《信仰再思》為何有人討厭耶穌?

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【吳道宗(中台神學院新約教授)】我們的一生中,常有不同的人出現在我們的身旁。有的人說話和我們比較投緣;有的與我們的關係只是普普通通;但也有一些人會令我們討厭。會令人討厭的人,原因很多,比如:個性怪異、貪小便宜、不講信用等等。

但有一個品格正直的人,你也大概不會喜歡他。這個人是這樣的:他所說、所行的總是跟別人不一樣:別人認為對的,他常覺得是天大的錯誤;而別人認為沒有價值的,他又覺得無比重要。感覺起來,他老是在唱反調,且極端的不合群。他常常標新立異;有時卻又堅持早就過時的觀念。他也不懂得維持好人際關係,動不動就使人當面難堪;老實說,這種「個性」是相當令人討厭的。

這個人是誰?就是耶穌!很多人可能馬上脫口而出:怎麼可能?!耶穌是這樣的人嗎?沒錯,耶穌確實十分令人討厭。他有多討厭?看看聖經就知道。

耶穌過去就很令人討厭

在兩千多年前,耶穌就很令人討厭。首先,他對當時一般人所尊敬的法利賽人很有敵意,深深地傷害猶太人的宗教情感。當時的法利賽人是人人所景仰的猶太教菁英份子,並且熟悉舊約聖經。就外表看,法利賽人敬虔、熱心,人們常常看到他們禁食,而且他們在公開場合的禱告又長又屬靈,他們一言一行都成為猶太人爭相效法的對象。

但是耶穌卻把他們批評得體無完膚,說他們是「假冒為善」,把他們形容為「…好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」(馬太福音廿三章27節),並且不斷地指責他們「有禍了」。耶穌列出他們的罪名可多了(參廿三章13-36節),包括阻擋人進入天國;勾引一個人入教,並使他們作地獄之子;教導人錯誤道理,就是要求人謹守那些指著殿中金子所起的誓;不行公義、憐憫與信實;內在充滿各種污穢;是殺害先知的子孫。

但是猶太人對法利賽人可不是這樣認知的。真不可思議,耶穌與猶太人的看法居然相差這麼多!到底是誰有問題?就多數人的意見來決定對錯的邏輯來看,耶穌單獨一人與眾多的猶太人相比,他怎麼可能是站在對的一邊?

其次,耶穌的奇怪思想也十分惹人討厭,他常常打破一般人平常的看法,使人既難堪又不知所措。比如大部分的人都認為「不可殺人」就夠了;他居然說,連向人動怒或罵人都不可以(馬太福音五章22-23節)。一般人覺得守住「不可姦淫」就已經很了不起了,耶穌卻說「凡是看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了」(太五28),這句話直戳人心,多麼令人尷尬啊!

還有,舊約不是教導人要「以眼還眼,以牙還牙」嗎?耶穌竟要求人「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」(馬太福音五章39節)!一般人不都把「愛你的鄰舍,恨你的仇敵」當作金科玉律,耶穌卻說:「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告」(太五44)!這種話完全違反人性,實在叫人厭惡!

從以上的描述,我們可以看到耶穌顛倒了當時猶太人的是非觀,也使得「好人」、「大人物」變得一無是處;卻高舉小孩子的價值,只重視虛心、哀慟、溫柔、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫之類,並非眾人認為清高的宗教價值的態度或行為。我們無法理解,耶穌的價值觀扭曲到這個地步,難道他真的「瘋了」(約翰福音十章20節)?

記得有一次,耶穌在逾越節之前帶著門徒來到聖殿,看到外院有很多攤位在賣牛、羊、鴿子的,並且有兌換銀錢的人。他就大發雷霆,拿繩子做成鞭子,把牛羊都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子;然後指控他們使神的殿變成「賊窩」。

但這件事有什麼大不了的呢?祭司長或是那些在聖殿服事的人不都覺得ok?在那裡擺攤,就是有點不當的獲利,也應該要體貼一下人們維生的需要嘛!這種擋人財路又自以為是的人,從華人的角度來看,是典型的自義又無情的人!

還有,有一次當耶穌行完五餅二魚的神蹟後,引起猶太人大大的驚奇,因此想要立他為王(約翰福音六章15節)。耶穌竟然沒有好好把握這個機會,趁機施展個人的魅力,積極攏絡這群人以建立自己的勢力;他居然跑了,而且跑到山中躲起來。這樣看來,耶穌不只令人討厭,他也真笨!

這些人不死心,他們得知耶穌與門徒過了加利利海來到迦百農後,就去那個地方找他。耶穌一見面,竟潑了他們一盆冷水:「你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽」(約翰福音六章26節),耶穌還對那些找到他的猶太人教訓一番,講了一堆「生命的糧」之類莫名其妙的話(約六32-58)。難怪好些人覺得「這話甚難,誰能聽(接受)呢」?以致許多跟從他的人紛紛退去(約六66)。活該!對這個討人厭的耶穌,應該讓他嘗嘗不受歡迎的滋味!

耶穌現在還是不受歡迎

我們想,耶穌已經復活升天,「天高皇帝遠」,理當從此天下太平。哪知他現在居然還透過聖靈與聖經,經常干涉信徒的生活,使人煩不勝煩。明確的說,耶穌看到信徒沒有照他的意思生活時,動不動就藉著聖經提醒他們,使他們的生活受約束。如果還不聽,就讓人的良心不安,甚至扣上「叫神的聖靈擔憂」的大帽子。

這就是為何保羅會大力提倡信徒「要被聖靈充滿」的原因,因為聖靈充滿的意思,就是要人降服在聖靈的管制之下,使人照神的意思生活。如此一來,耶穌雖然走了,聖靈卻照耶穌的意思來了,他還是不斷地想責備人,以致人想放肆一下時,良心又不斷地被控告,真是令人討厭!

這樣,基督徒活得多不痛快啊!為什麼我們不能像世人一樣的愛世界?誰說愛世界與愛父的心不能兩全?明明我們就看到很多在教會出入的人都這樣生活,他們還不是活得心安理得,並且照樣在教會領敬拜嗎?

還有,為什麼每個人都得盡心盡力的愛神、服事神、奉獻自己為主而活?這些不是只對傳道人要求的嗎?我們為什麼一定要走窄門、行小路?為什麼不聽耶穌的話,就會帶來「滅亡」、「雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大」(參馬太福音七章)的結果?耶穌的登山寶訓真的很令人討厭!

耶穌管東管西,連我們的道德生活都管。他就是喜歡透過使徒講一些令人不舒服的話,像是「神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行」(帖撒羅尼迦前書四章3節)等。可是,我們不是已經得自由了嗎?怎麼還有這麼多限制?多麼落伍!

難道耶穌不知道現在已經是二十一世紀了嗎?社會上很多人都有婚前性行為、同居,甚至同性戀,這些事是世界的主流呢!耶穌居然還叫保羅寫出一堆刺耳的話,像是:「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國」(哥林多前書六章9-10節)。有這樣嚴重嗎?聖經的話是隨便說說的吧?況且教會許多人也這樣做,大家都心照不宣,連傳道人都沒講話,為什麼耶穌老管這些事?真想把那幾頁聖經撕下來,多麼討厭的耶穌!

為何信耶穌不能聰明調整?

寫到這裡,大家就可以知道,許多「基督徒」的心裡累積了多少的忿怒與不滿!為什麼信耶穌不能像信媽祖一樣的自由?媽祖只聽人的祈求,她不管人的私生活;為什麼耶穌就管這麼多!難怪信耶穌的人愈來愈少;就是信了耶穌,也會自動作調整。很多人就是選擇信一小部分就好,其他的教導就當作不存在。這樣做,據那些人想:很可能又能進天堂,又能隨心所欲、盡享世界之樂,多麼聰明的調整啊!

還有,耶穌要求傳道人要「按著正意分解真理的道」;他可能不知道,時代不一樣了,教會不能老是只有那一套。教會要有各種表演節目,有歌有舞、有聲有色才夠high,才能吸引人。他其實不懂,現在的講員在講道時一定要有「恩膏」。有恩膏,講道就不必事先準備,到時就會講出一大堆東西;不必好好研經,靠著口才再加個人魅力,照樣可以讓一堆人來到教會!

耶穌這麼喜歡管人,他自己也未必做得好,不然叫他自己牧會看看。想像一下,如果耶穌今天在台灣牧會,會發生怎樣的情形:他的牧會之道大概只有一招,就是只注重講道,而且還不能自由發揮,如他所說,只能「照著父所教訓我的」(約翰福音八章28節)來講,這話的意思是:他「沒有憑著自己講」,因為根據耶穌的自述,乃是:「…父已經給我命令,叫我說什麼,講什麼」(約翰福音十二章49節),多麼沒創意!

可能有些教會的牧師們看到耶穌,還會投以同情眼光,真希望這個可憐的傢伙能早日「醒悟」過來。他的同道對他的評論大概是:缺乏創意、沒有策略、不懂得利用資源、沒有領袖魅力、沒有抓住時代脈動、不懂得教會管理,甚至責備他沒有聖靈的能力。這個死硬派的耶穌,在教會界裡一定沒有什麼朋友,他必定孤立無援。此時的耶穌雖然還是令人討厭,但是他更像個可憐蟲!

因此,若是要給耶穌良心的建議,就是勸他不要再墨守成規了,應該多學學別人。比如多參加特會,到別國取經,這樣多少會有一些改善。他也應該多看一些有用的書,像是約爾‧奧斯丁的《活出美好》,瞧瞧他的書多受歡迎!他的教會又是多麼氣派輝煌!如果要牧養教會,就是要牧養這樣的教會;別再一天到晚談什麼捨己、背十字架、跟隨你;請你看看後面,沒人跟了!

令耶穌討厭的人

許多剛信主的人讀到聖經提到神國中有麥子與稗子之別(馬太福音十三章24-30節)時,總是無法了解:教會中怎麼會有「稗子」呢?在教會中的人不是都信耶穌嗎?怎麼將來有人會被神「薅(拔掉)出來,捆成捆,留著燒」(十三章30節)呢?還有,天國怎麼會存在著「惡人」(十三章49節),以致在世界的末了時被神分別出來「丟棄」呢(十三章48節)?

然而,當一個人愈深入觀察教會,就愈會發現耶穌所講的都對。是不是神的兒女,可以從好幾個地方看出來。比如:是神的兒女就會渴慕神的話(彼得前書二章2節)。這個道理很容易明白:如同一個有生命且健康的嬰兒就會喝奶,如此就會慢慢成長;同樣的,是神所生的人就會喜歡讀聖經、研習聖經,想要好好的一探真理的奧妙。

反之,不渴慕神話語的,所表現的就是:「…厭煩純正的道理…並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語」(提摩太後書四章3-4節)。因此,一天到晚喜歡跑特會的人,不見得是渴慕神的話語,他所表現的很可能就是反映他「掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語」的信仰本質。因為許多特會講員所講的,常有許多自創的歪理。這類的講員若不講得聳動、怪異、離譜,是沒什麼賣點來吸引人的,而這類的歪理就是「荒渺的言語」(「無稽之談」,《新譯本》)。

然而信徒生命屬於神的最重要證據,還是順服神及祂的話語。「順服」可以用另一個動詞來取代,就是「聽」。「聽」是聽從,耶穌說:「我的羊聽我的聲音」(約翰福音十章27節),他又說:「凡屬真理的人就聽我的話」(約十八37),因此屬耶穌的人就聽從他;不聽從耶穌就不是他的羊。這也因此為何耶穌對猶太人說:「出於神的,必聽神的話;你們不聽,因為你們不是出於神」(約八47),這話也適用於現今經常出入教會的人。

聖經提到神對人有兩種全然不同的態度:神所喜悅的人(詩篇十六篇3節;羅馬書十二章2節;哥林多後書五章9節;歌羅西書一章10節,三章20節;希伯來書十一章6節,十三16、21;約翰壹書三章22節),以及神所恨惡的(申命記十六章22節,十二31;瑪拉基書二章16節;啟示錄二章6節);後者又稱為「神不喜歡的人」(哥林多前書十章5節)或是「不得神的喜悅」(帖撒羅尼迦前書二章15節)。

兩者的差別在於一個關鍵因素:順服。順服與相信同義(申命記九章23節;彼得前書四章17節;約翰壹書五章10節),也是愛神的證明(約翰福音十四章15、21、23節);不順服就是不信,也是悖逆神的態度(以弗所書五章6節),所以就不是神的兒女。聖經稱後者「得不著永生」,並且「神的震怒常在他身上」(約翰福音三章36節)。

因此,神對人的態度不是看一個人的教會職份、身份、信主長久、各方面的成就、種族、年齡、性別等等,而是看重順服,並且單單是順服。許多基督徒忽略順服,殊不知順服關乎個人在神面前的地位,也與自己的屬靈生死、禍福有關。神絕不可能因為人不願意順服,以致更改了祂的本性與作為;神在這方面是絕不退讓的。

從過去到現在,有許多人討厭耶穌;但是換個角度看,那些討厭耶穌的人,也正是耶穌所討厭的。任何按自己的意思把信仰裁剪成四不像的人,一定討厭耶穌;而耶穌也討厭他。若是如此,所有宣稱是基督跟隨者的人,須要嚴肅的思想:你所信的,確定是那位聖經中的耶穌嗎?

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