諷刺信仰?權威與神聖的分離─從法國查理週刊談起

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法國《查理週刊》/德國《鐵達尼諷刺雜誌》,羅頌恩攝。

【羅頌恩(德國萊比錫大學研究生)】
編按:德國國家教會(EKD)為了迎接2017年的「宗教改革」五百週年,從2009年開始,以一年一主題的方式讓基督信仰進入不同的領域對話,並藉由各子題的設定豐富了信仰的表達與不同群體對它的理解。過去出現的主題包括信仰告白、教育、自由、音樂、包容、政治。

今年主題訂為「圖像與聖經」,聚焦在文藝復興時期「克拉納赫」家族(die Cranachfamilie)的新教藝術事業,因其與新教神學家馬丁路德和墨蘭頓(Philipp Melanchthon)的相互熟識,並在德文聖經與信仰文宣的傳播上都扮演著重要角色。

因此,本刊特闢「新教藝術」專欄系列,談宗教改革後的基督教藝術,作者希望打破「新教拒絕圖像藝術」的歷史迷思,立體化教會界對當代視覺藝術的理解,以及恢復視覺藝術在基督信仰中該有的價值。

因此,這將是一趟橫跨五百年的旅程,從一個時代走進另一個時代,閱讀著不同議題的藝術作品,認識基督信仰表達的多樣性。並在這趟基督教藝術旅程後,讓今日的教會可能擁有更廣闊的視野看待基督教主題的相關創作,理解藝文類的事工除了展現基督信仰的美感品味之外,也有其他重要的藝術型態可與當代社會進行連結對話。
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作為文章起頭,也作為與時代的連結,我們先將目光回到一月份發生在巴黎的「查理週刊事件」。這是一起伊斯蘭激進主義份子持槍闖入《查理週刊》雜誌社,造成十多人死亡的恐怖攻擊。

肇事者離開案發現場時高喊著「我們替先知報復了!我們殺了《查理週刊》!」這些激進份子會如此「歡呼」,是因為身為諷刺漫畫的《查理週刊》一直都有將伊斯蘭信仰當作調侃的對象。在誇張與丑(醜)化的圖畫中,伊斯蘭信仰的先知聖人們失去了應有的神聖光譜。

在此事件中,台灣網路上亦掀起不小的討論,許多人關注著「諷刺是否過頭了?」的道德議題:也有許多人持著「我不犯人,人不犯我」、「以和為貴」的態度予以回應。

今日以圖像醜化政商名流,往往可被大眾當作茶餘飯後的娛樂笑料而接受,但對他人的信仰進行調侃諷刺,在華人世界中幾乎算是玩笑過頭的「缺德」行為,對基督徒而言更是不該如此輕浮;因為有天國憲章之稱的「登山寶訓」告訴我們,「使人和睦」(馬太福音五章9節)是重要且被應許的態度。

然而回顧歷史,以圖像諷刺他者的宗教權威,其實早在宗教改革時期就是一個重要的藝術形態。當時,新教與羅馬天主教在基督信仰的理解上嚴重分歧,導致雙方最後都在印刷品上大作文章,圖文並茂地相互醜化對方。

其中值得注意的是藝術家老克拉納赫(Cranach der Altere)位在威騰堡的版畫工作室於1521年二月出版的一本木刻圖集——《基督受難與敵基督》。

木刻圖集批判羅馬教廷

圖集作品的大意內容來自於馬丁路德前一年對羅馬教廷的批評,由十三組對圖組成版畫集,每張圖畫下方的註釋文則出自神學家墨蘭頓與Johann Schwertfeger之筆。

在「對畫」形式上,左圖是謙遜的基督親近老弱殘俗之人的場景,右圖則是「醜化」當時教宗生活的圖像:貪婪、好戰、斂財及愛慕高位等。或是左圖是基督正被強迫戴上荊棘環冠,右圖是由大主教群替教宗戴上「三重冕」(Tiara),象徵神聖、教義和統領合於一身。

另外還有基督屈膝為彼得洗腳,對比教宗接受世俗君王和貴族等人輕吻腳背的跪拜禮。在這樣明顯的視覺對照下,加深了德語區的民眾平日聽到的「信仰論戰」印象,促使羅馬教廷權威感的神聖性(如給予罪的赦免)快速消逝在大眾的心裡。

從視覺美感的角度來看,這組木刻版畫並非優美,它比不上杜勒精湛的〈約翰啟示錄〉(1498),也沒有老克拉納赫自己其他作品中的細膩。當時可能是為了即時回應馬丁路德於1521年一月被羅馬教廷除籍成為「異端」的局勢,而迅速構圖設計、製版印刷的成品。

但在大眾的眼中,它卻能很快地引起閱讀共鳴,促成人們談論羅馬教廷的敗壞風俗(即使在羅馬教會界還存有許多信仰良善的神職人員)。其實在馬丁路德之前,十五世紀前期與末期已分別出現兩次對教廷核心的批評。

布拉格神學家胡斯(Jan Hus)以唯獨「聖言」的立場批判教廷眷戀屬世權力;而佛羅倫斯的道明會修士薩佛納羅拉(Girolamo Savonarola)更直指教宗亞歷山大六世是「巴比倫的淫婦」,但兩者最後都沒有改革成功。

相較之下,路德挑戰教廷的行動除了帶出多元新教的信仰路線,也促成羅馬天主教內部的改革浪潮(近二十年之久的天特大公會議,1545-1563),並且讓視覺藝術提早出現具有現代精神的創作型態。

以今日的藝術圖像理解,《基督受難與敵基督》是有意識的符號性圖像,乘載著可閱讀的資訊與思想。其中,對「教會」作為世人生活上的權威進行去神聖化的創作動機,更是現代革命在對抗當權者時常會有的調性。

讓信仰討論不斷更新變化
對於今日世界努力走向民主化的趨勢,不論是嚴肅還是低劣幽默,「批評」與「諷刺」都是「言論自由」不可或缺的重要基礎,也因如此,像《查理週刊》這類的非主流媒體才會普遍存在於歐美國家。

而諷刺漫畫的存在,同樣也將箭靶指向各宗教權威,基督教或天主教都在他們的筆下一樣被嘲弄到不堪入目。這對已經歷多次革新的基督教會而言,當然不會以「恐怖聖戰」回擊。

但在此必須要提問的是,今日的華人教會是否走向另一個極端,對此類媒體視而不見?只想在自己的信仰聚居區(Ghetto)中平安喜樂?

關於「信仰嘲諷」的主題讓筆者想起2013年的夏天,在德國西邊主教城Paderborn巧遇一個諷刺漫畫特展——「啊,我的天啊!——普世教會與教會的諷刺」。

此展覽就陳列在一間新教教堂內,是當年「宗教改革500週年」年度主題的活動之一。雖然展出作品畫風俐落、色彩雅緻,但尖銳的諷刺內容出現在禮拜空間,似乎容易挑動信徒、會友們的敏感神經。

然而,對照1521年的木刻圖集《基督受難與敵基督》,這樣主動將諷刺藝術引進教堂內的做法,似乎又更向前走了一步。像是在表達著,德國教會努力繼承新教改革的信仰傳統,要不斷去除人為權威的神聖性,好讓談論信仰的過程不流於表面,並思想自己和世界之間的關係。

如此一來,「諷刺信仰」似乎成為心意更新而變化(羅馬書十二章2節)的外在催促力量,讓「認識神」(何西阿書六章6節)的腳步不因老練、穩妥而停滯不前。

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