歐蜜.偉浪:向原民學習尊敬珍惜大自然

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歐蜜.偉浪牧師談原住民的困境與出路(李容珍/攝影)

長老教會原民教社幹事

【記者李容珍台北報導】「台灣太多農林地變更工業用地或建築用地,政府應該有所限制,否則自然環境受影響非國家之福」、「大量原住民幾乎45%移居到都會區,而在都會區多半是勞動力的工作,留在原鄉多半是老弱婦孺。原鄉人沒有留住,要如何發展?」、「當一個族群沒有賴以為生的腹地,族群就會慢慢朝向滅亡。」台灣基督長老教會總會原民(教社)幹事歐蜜.偉浪(Omi Wilang)牧師,談到現在台灣原住民族群的現況憂心地說。

原住民在音樂舞蹈上有神的恩賜(本報資料照片)

原住民在音樂舞蹈上有神的恩賜(本報資料照片)

但他也感恩地提到,宜蘭南澳地區的泰雅族,有一批大學生回到部落,發展創意的產業、紀錄部落的歷史,思考還有那些產業在部落可以起死回生。另外在司馬庫斯、台東森林博物館、石磊部落等地原住民,為尋求集體權、山林永續發展和保存原住民文化正在努力著。

原民有一套與山海生活的規範
他說,台灣原住民族長年以來以山、海作為所有生活主要依據,分為海洋民族和狩獵民族。海洋民族主要是花蓮、台東的阿美族和蘭嶼的達悟族,以及部分的卑南族,其他多半是狩獵民族。上帝創造台灣這麼美的環境,外國人來到台灣也驚嘆這是「福爾摩沙」,而原住民在山林、溪流、海洋蘊育原住民豐富的文化,也豐富各原住民族的內在精神、心靈,過程中衍生出不同族群的制度。深究來看每個族群有不同的治理模式,以及嚴謹規範限制和禁忌,因這樣的理解,所以過去的生態比較平衡。像過去他和父親去打獵,如果碰到小小的藍腹鷴,他看了很可愛,想帶回去飼養,就被父親嚴厲斥責。父親說如果他帶去三隻,長大後牠們也不能再生養,以後族人就少了這些鳥類;其次是種香菇時,要找到種香菇的樹種,但不是每一顆樹都可以種植。如果一顆樹有三個主幹,他原本要全部砍,但父親教導至少要預留一根,如果全砍後以後如何維生,父親所想到的就是「永續」的觀念。如果到蘭嶼,會覺得飛魚季捕魚有很多繁瑣的程序,而且當拿「足夠」就好了。但是上個月他去蘭嶼,看到來自本島大型船隻用拖網或流刺網大肆捕飛魚,蘭嶼的達悟族青年就去阻擋,因為那些人違反當地原住民捕魚的規範。

感受不到土地溫度海洋呼吸
歐蜜.偉浪表示,他比較擔憂的是現代人包括青少年原住民,感受不到來自土地的溫度和海洋的呼吸。6、70歲的原住民長輩都會緬懷過去多麼尊敬、珍惜大自然,看到海洋浪濤就像人的呼吸,如果用雷管去破壞海底珊瑚,把大小魚都轟炸,在他們的意識中,海洋如同進入「加護病房」。山上的土地也是一樣,很多觀光地區,十幾層樓的溫泉旅館林立,任何主政、治理的模式全來自現代人的迷思,就是資源是掌握在人的手中,因人的慾望永遠無法填滿,財團予取予求蠶食侵吞。他以烏來為例,烏來有一棟十幾層樓的溫泉會館,佔行水區,在泰雅族是不可想像。當執政者沒有體貼來自大地的供養時,這是危險的訊號。

永續發展可信任在地原住民
他提到,有些部落也在思考,如何尋求出路?如司馬庫斯的發展,從教會開始禱告尋求,部落銜接優質的文化歷史,再架接到產業,也讓政府信任他們有充份自理的能力。這個部落從鄉公所和縣政府開始發現有千年巨木林,原本想用幾千萬元預算蓋觀光旅館;部落花兩個星期的開會和祈求禱告,最後頭目長老拒絕,但現在部落賺的錢比過去投資更多,從出生到就業,老人和小孩都由部落供養。聯合國也推薦當地為社區安全聚落,吸引國外觀摩。這樣的模式也在其他部落開始複製。

他說,台東鸞山森林博物館有「會走路的樹」,就是為保護大自然榕樹森林。不但對主流社會具有教育意義,也是對原住民在地主體話語權的看重。過去原住民都是邊陲、弱勢,都是由「他」來形容,現在則由「我」來表示,不但可以貢獻社會無形的資產,而且可以持續性發展。

「如果在大環境中有公義的企業家或政府,看到台灣永續發展,應該充分信任在地原住民,而非一味地請財團投資發展。」歐蜜.偉浪如此說。

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