牧者:加州協助自殺法案 不啻死亡崇拜

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【特約記者鍾小玲/編譯】美國加州議會九月11日投票通過一項協助自殺的法案,允許臨終病人購買及使用致命藥物,使加工自殺合法化,目前法案已由議會送交州長布朗(Jerry Brown)。幾個星期以前歐洲也有報導指稱,加工自殺的案例在荷蘭和比利時大幅增加,這種情況連主流媒體都以「邪惡」這個字眼來形容。

歐美各地加工自殺日益增加
美南浸信會「倫理與宗教自由委員會」主席摩爾(Russell Moore)對此分享看法,他認為這種加工自殺日益增加的現象不只是「文化戰爭」的爭議而已,而是針對歷史的、正統的基督教提出了另一種替代性宗教,答案不是無神論或伊斯蘭教,而是對死亡的崇拜。

摩爾表示,這些支持臨終病患、癱瘓者,乃至於現今的憂鬱者或不想活下去者加工自殺的想法,其核心理念為死亡乃是生命的自然過程,認為死亡既非邪惡也非破壞,因此,任何人只要無法忍受身體癱瘓,或是不想要小孩、昏迷的配偶等,就可以把生命的狀態從有意識過渡到消失。這種想法不只是政治立場的問題,它已經變成一種宗教。

不幸的是,有人把這種對死亡的宗教帶進教會。美國聖公會紐瓦克教區的退休主教斯龐(Shelby Spong)宣稱,保守的基督徒之所以反對加工自殺,源自一套有缺陷的死亡神學,但正如今天人們相信使徒保羅對於女人和同性戀的態度「不正確」一樣,保羅視死亡為仇敵,視死亡為末了所毀滅的仇敵這種態度,同樣是錯誤的。他說保羅在書寫有關死亡的上述文字時,是受到古老的聖經創造神話影響。

摩爾認為,斯龐的說法中有一點是正確的,就是基督徒對死亡的態度受到創造論影響。他說使徒保羅提到死亡是仇敵,是因為他承認聖經裡「…分別善惡樹上的果子你不可喫,因為你喫的日子必定死。」(創世記二章17節)這段經文。而拉撒路死的時候耶穌哭了,顯然死亡一點也不自然,它代表死亡這個仇敵佔據了宇宙,成為這個世代的神,透過罪惡感、定罪和死亡帶來的毀壞而擄掠了全人類。

死亡不是替代醫療
摩爾指出,美國文化對於死亡的看法漸趨兩極,一方面把死亡視為替代醫療,另一方面則是對死亡感到恐慌。當人們努力推廣加工自殺的同時,摩爾提醒,要記得問題的根源並不在意識型態或政治上,也不是科學或倫理爭議,而是源自聖經上所說的:「恨惡我(上帝)的,都喜愛死亡」(箴言八章36節)。不只是加工自殺,包括墮胎和安樂死在內,其實都是對抗上帝這位造物主,一場進行中的游擊戰。

摩爾說,死亡崇拜代表基督徒必須重新思考,跟隨復活的彌賽亞是什麼意思。〈希伯來書〉直指福音的核心:「…特要藉著死,敗壞那掌死權的就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(希伯來書二章14-15節),這代表人們不該再設法馴服死亡,而是該效法耶穌,把死亡視為必須摧毀的仇敵,必須學習痛恨死亡。

摩爾認為,基督徒不該像世人一樣害怕面對死亡,但也不該輕看死亡。在那位自稱「復活在我、生命也在我」(約翰福音十一章25節)的耶穌護庇之下,基督徒不必假裝忽視死亡,而是勇敢地面對死亡,像耶穌復活的那個主日早晨一樣,質問牠:「你的毒鉤在哪裡?」

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