信耶穌就不自由?權柄與自由的弔詭

3761_信耶穌就不自由?權柄與自由的弔詭

◎董家驊(洛杉磯台福基督教會牧師、北美正道神學院和創欣神學院兼任教師)

「為什麼要信耶穌?信耶穌很不自由耶!」

常聽到一些人不想成為基督徒,認為作了基督徒後,就要順從上帝的權柄,多了很多禁忌,很多好玩刺激的事都不能做,失去了某些自由。

受到後現代思潮的影響,今天許多人懷疑一切權柄的合法性,並相信唯有為自己負責,行使自身的自由,人們才有真正的幸福。這個情況若加上來自在原生家庭所受的傷害,只會使人更加不信任權柄,對生命中的權柄充滿反感。

然而,沒有權柄,人真的比較幸福嗎?社會又真的就會比較美好嗎?

一個心理學實驗

耶魯大學的心理學家斯坦利.米爾格拉姆(Stanley Milgram)自1961年開始做了一系列的實驗,研究人對權威的順從。此實驗招聘40位來自不同背景的美國成年人,表面上告訴他們是參加一個「懲罰對學生學習影響」的研究,實際上是「研究這些受試者面對權威的反應」。

實驗裡共有三種角色:主試者、受試者(40位成年人)、學生。受試者的任務是主持一個單詞配對的學習測驗,每當學生答錯時,主試者就會發出給予學生電擊的指示,受試者負責執行,按下電擊鈕以懲罰學生。然而,實驗中的「學生」其實是演員,並沒有真的被電擊,只是「演」出被電擊的反應給受試的成人看。

電擊的強度一開始設定在45伏特,每次學生答錯,主試者會命令受試者依次增加15伏特的電擊,依此步驟一直增加到300伏特時,實驗停止。一開始,「被電擊」的「學生」只是表達溫和的抗議,隨著電擊強度增加,學生的反抗愈來愈強烈。最終學生會絕望地喊叫,拒絕繼續回答問題。若當電擊達到300伏特,此時受試者還沒有抗命而中止實驗,實驗到此結束。

到底有多少位自願參加實驗的受試者堅持到最後,給學生施加300伏特的電擊?

在受試者看不到學生的情況下,40位受試者共有26位受試者堅持到最後;在能聽到學生聲音回饋的情況下,則有25位堅持到最後;而在與學生同處一個房間的情況下,仍有16位受試者堅持到最後(註1)。

進入代理狀態 忠實完成任務

這個實驗的結果讓人震驚。在實驗後的訪談中,幾乎所有的受試者都認為:「不應該違背他人的意願對其進行傷害」。但為何那麼多的受試者放棄這個道德原則,而選擇服從了權威的指示?

Milgram認為,人對順從權威有這麼強大的傾向,其中一個關鍵因素是進入了「代理狀態」(agentic state)。

當個體進入代理狀態時,他不再認為自己需要為自己的行為負責,而視自己為一個代理者,在執行另一個人的意願,完成一個更高的目的;此時,個體沒有喪失道德感,只是轉移焦點,聚焦在自己是否忠實完成權威所交代的任務。

Milgram分析到,人類在社群中,為了全體生存的利益,個體需要透過自我管理,把自己納入整個社群的組織中。在這過程中,個體需要接受權威的命令,並壓制自己的傾向和偏好。

推翻一切權威能解決問題?

這個實驗凸顯出人具有順應權威的傾向。然而,我認為實驗結果其實正反映出人類是「為敬拜而存在」的存在(worshipping being)。所謂「為敬拜而存在」,不是指彈奏樂器、唱唱詩歌,而是指我們存在本身,不是為了自身,而是為了獻身給一個超越自我的目的和意義。

在人的內心深處,或多或少都渴望為了更高的目的而活。對一些人來說,這超越個人的目的是民族的存在、家族的聲譽和延續;對另一些人來說,是某種理想、意識形態或一個「更符合人性的未來」。當人否定自己內心這超越個體的目的時,轉而以自我滿足和自我實現來作為人生奮鬥的目標時,當然虛空,因為這違反了我們人類的本性。我們從來不是為自身而存在的存在,是按著上帝的形像被造的,被賦予獨特的使命(創世記一到二章)。

我們很容易從Milgram的實驗推導出一個簡單的結論:認為唯有脫離權威,人才有真正的自由和自主。然而自由和權威並不是兩個對立的概念,而是互相依存的。沒有權威,個體的自由就沒有保障;真正的自由,不是被權威所限制,而是被權威所模塑和培養(註2)。

試想,一個孩子要如何學習自主生活的能力?在成長的路上,孩子需要父母或其他長輩合宜的引導和照顧,才能在成年後擁有更大的自由來生活。再想想,如果馬友友從未接受過樂譜的規訓,也從未接受過拉琴的訓練,怎能用手中的樂器自由地演奏出優美的琴聲?沒有駕駛共同遵行的交通規則,哪來在當代都市駕車遨遊的自由?

真正的問題

其實,真正的問題不是「是否要順從權威」,而是「該順從哪一個權威」?一個什麼權威都不順從的人,他不是沒有順從的對象,而是順從他自己。

「該順從哪一個權威」這問題很重要,因為一個人所順從的權威將會影響和塑造他,並影響和塑造他身邊的人。選錯順從的對象,不只害了自己,也害了身邊的人。順從錯誤的權威也許可以帶給人們短暫的繁榮,但最終則引領全體走向滅亡。

二十世紀德國領導人希特勒就是最好的例子。希特勒在邁向執政之路時,靠的可不是暴力或武力,而是民意。在他當政的頭幾年,大幅提升了德國的公共建設,給予德國公民許多福利,改善國人的經濟(至少在當時德國人的感受上大幅改善了他們的經濟狀況);種種措施使得他的聲望逐漸提高,人民也把盼望寄託在他所勾勒的遠景中,並賦予他極大的權柄。

然而在希特勒的權威和統治下,德國人做出許多殘酷的事,其中最著名的就是屠殺猶太人。今天在德國境內許多集中營的遺址,是對這段歷史最好的提醒。但是,德國人在本質上真的比其他民族殘酷?其實不然,他們只是選擇順從了錯誤的權威。如果今天你我生活在希特勒當政下的德國,說不定也會做出類似的行動。

值得順從的權威

肯定了人類需要權威的引導和塑造後,更重要的是如何選擇順從的對象,以及如何在這權威下活出真正的自由。

當代聖經學者包衡(Richard Bauckham)指出,在耶穌基督身上,我們看到順服、依靠和親密這三者完美的結合。

包衡在《聖經中的自由》一書中指出,耶穌全然順服父神的權柄(約翰福音六章38節、馬可福音十四章36節),同時徹底依靠父神,接受父神授與祂的使命(約翰福音八章28節),並在這過程中與父神處在一種高度的親密之愛中(約翰福音十七章21節)。透過耶穌與父神的關係,我們看見人對自由和對歸屬的渴望,如何在順服中得到真正的滿足。

耶穌與希特勒這類的權柄不同。耶穌不是要求他人先為祂犧牲,而是透過自我犧牲顯出對人的愛;耶穌不是繞過人類的苦難,給我們膚淺的安慰,而是透過承擔人的苦難,陪伴並賦予我們力量來面對苦難;耶穌不是給人虛假的盼望,而是透過從死裡復活,向人顯示那實實在在的盼望。

反思教會中的權柄

華人教會對權威往往有兩極的反應。一方面,在傳統的儒家思想和幾千年封建帝制的歷史記憶中,我們習慣盲目地順服權柄,進入「代理模式」,以執行權威的命令為最高道德標準。另一方面,許多人在家庭甚至在教會中,因為曾受到權柄的傷害,而反抗一切權柄,甚至脫離了正常的教會生活,認為自己可以獨立於門徒群體之外來跟隨耶穌,以致產生許多屬靈的獨行俠。

上述兩種對權威的反應,都把焦點放在人類自身的經驗上,而非上帝透過耶穌的啟示上。

耶穌以自我犧牲的榜樣來展現上帝對世人的愛,透過虛己的服事向世人展現該如何行使權柄(哥林多後書四章5節,馬可福音十章43-44節,馬太福音廿三章10-11節),並邀請人來信靠祂。

教會作為一群跟隨耶穌的人之聚集,也當學習跟隨耶穌的榜樣。教會是以「彼此服事」為基本模式來使用權柄,而不是「彼此控制」。用包衡的話來說,當教會忠心跟隨耶穌的榜樣,所創造出的社群「不是一群獨立和互相競爭的個體,而是一個真正互相依靠的群體。」解放取代了剝削,成全取代了控制,彼此順服取代了彼此競爭。

管弦樂團般的教會生活

透過耶穌,我們看見人類需要活在上帝的治理中。唯有在順服天父中,才能經歷真正的自由和歸屬。

在門徒的群體中,權柄是透過服事的形式被使用,而不是作為剝削他人的工具。每個基督徒有職分上的不同,但不存在著本質上的階級差異(以弗所書四章4-6節)。耶穌呼召我們在祂的權柄下彼此順服,不是帶著祂的權柄去彼此轄制(以弗所書五章21節)。

如同在一個管弦樂團中,各個樂手所彈奏的音符不完全一樣,但是都順服於樂團指揮的引導,教會生活也是如此。基督徒不需要在每個議題、每個決定或每個解經上都採取一樣的立場,但我們需要彼此聆聽,更重要的是順服在三一上帝的引導下,才能一起奏出優美的旋律。而在順服指揮,彼此聆聽當中,個體才能真正發揮自己獨特的聲音,同時彼此歸屬。

教會的治理制度不論是主教制、會眾制或代議制,都不能忘記一件事:沒有一個人在本質上是高人一等的,我們之間存在職分的不同,但都是平等的。平等的意思不是大家各吹各的號,而是需要在門徒群體中,透過聖經一起聆聽三一神的引導,幫助彼此活出在基督裡的真自由。

信耶穌不自由嗎?錯了,信靠和順服耶穌其實是人類通往自由和歸屬的唯一一條出路。

註1:斯坦利.米爾格拉姆(Stanley Milgram),《對權威的服從》(Obedience to Authority)(北京:新華出版社,2013),39。
   
註2:包衡(Richard Bauckham),〈聖經中的自由:從基督教觀點反思當代社會的自由危機〉(香港:基道,2010),4。
 

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