教會與政治 不是二分的世界

3763_教會與政治_不是二分的世界

政教分離有迷思  教會應該關心社會

◎周學信(中華福音神學院神學與教會歷史教授)

基督信仰,在本質上脫離不了政治,而政治之於教會,亦是無可迴避的。由於某些議題被一般信徒歸類為具有「政治性」,在基督信仰與思維中引發了二元論調,並掀起「教會與政治間關係為何」的疑問,然而,這恰恰顯示了教會不再成為教會的程度。同時,二元論調凸顯了基督徒多麼容易以上帝之名,將信仰與政治一分為二。事實上,當我們在教會與政治之間用上了「與」這個連接詞時,也暴露了基督徒誤解福音與教會使命的程度有多深,而教會恐怕未能抓緊道成肉身的真正意涵。

認為信仰與政治無關,不僅是對神學的認識不周全,亦將導致信徒對政治產生錯誤見解。當基督徒不將教會及政治視作一體,反倒獨立對待時,基督徒便不再能從信仰的角度作深刻的神學反省及討論,如此一來,消極被動孳生,基督徒對政治及公共的參與就此消歇。

政治的本質關乎公眾
一般而言,基督徒對政治的認識太過簡化,有欠周全。然而政治的本質卻關乎公眾,及於社會。一旦過度簡化政治的意涵,基督徒將與諸多滋養人類社會、獻身公眾福祉的機會失之交臂。政治的要旨,乃是在公眾的脈絡下行使權力;而權力無非發揮影響,帶來改變,關鍵在於如何影響他人。

就本質而言,基督信仰與教會便是政治,倘若細究聖經,基督徒不難察覺「政治」在上帝的話語中無所不在。上帝不斷透過聖經揭示,相信上帝的意義不僅及於來世,亦關乎今生;他對信仰的教導不僅涵蓋個人生活,亦及於公眾生活,不容二分。根據聖經教導,基督徒在個人屬靈經驗以外,對公共福祉亦責無旁貸。由此,基督信仰無處不政治,因為它關乎基督徒在面對他人福祉,包括鄰舍、陌生人甚至仇敵時,如何整頓並活出自己的生命。

然而,不少基督徒視政治為汙穢不堪,避之唯恐不及,甚至認為政治與爾虞我詐、暗盤交易、貪汙腐敗、恣意妄為、邪惡算計等脫不了關係,是所有基督徒應當竭力避免的必要之惡。對許多基督徒而言,政治一詞擔負太多世俗包袱,但他們忽略了,政治畢竟與日常生活密切相關。

如此偏狹的見解令基督徒忽視了耶穌基督的生命中,所深蘊的種種政治意涵。他們誤以為耶穌基督的救贖僅關乎個人,無關改造世界。就算偶然在一句話裡同時提到耶穌及政治,多半是為了否認耶穌基督的政治性,且相信跟隨基督是個人的,無涉政治及公眾。

但事實上,耶穌在約翰福音十八章36節提到:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」基督徒在解讀這段經文時,往往認為耶穌拒絕在俗世的政治體制中扮演角色。然而從更周全的詮釋角度來看,耶穌不認為現世是國度的根源,何況他所指的亦非屬世的國度。相反地,耶穌所建立的君王權柄遍及全宇宙,自也包括現存一切政治體系(Charles Gutenson, Christians and the Common Good, p.141.)。

耶穌一言一行蘊政治意涵
對初世紀猶太人而言,耶穌的一言一行莫不蘊含難以忽略的政治意涵。羅馬人將耶穌視為帝國公敵加以處決。儘管在十字架上,羅馬人對耶穌極盡嘲諷之能事,封他為「猶太人的王」,他們似乎對耶穌牧養中的社會及政治意涵心裡有數。甚至,初代教會確認「基督是主」的主張,在本質上也具其政治意義,甚至於超過羅馬君王能夠忍受的地步。在早期教會歷史中,信徒因承認「基督是主」而付出生命代價。

在路加福音第四章中,信徒可看到耶穌的使命其實承襲自舊約以來的預言傳統,即不斷呼召領袖回歸責任(Gutenson, p.131.)。正如神學家侯活士(Stanley Hauerwas)所觀察,「自教會宣告『基督是主』的那一刻起,等同於作出一項明確的政治宣言。」「倘若教會自滿於被視為諸多個人宗教(cultus privatus)中的某種形式,也就能逃脫遭羅馬帝國迫害的命運。」

「但初代教會並不甘於此。教會在『基督是主』的宣告中,納入了對全社會、全宇宙的一併宣告,終將與羅馬帝國的公共宗教(cultus publicus)相互衝擊。」由此看來,「基督徒的使命是在全宇宙穹蒼,從亙古至今,及至永恆的時空中,活出『基督是主』的信仰告白。」(Lesslie Newbigin, The Open Secret, p. 16–17)

「政教分離」再思
所謂「宗教與政治不當也不該混為一談」的格言,不僅有誤,更違背聖經教導。這句廣為流傳的格言,總意是要教人脫離政治參與。然而,宗教與政治本就無法分離,這一點毋庸置疑。

信徒秉持的核心價值多半根植於宗教信仰,指引吾人如何生活、如何安排輕重緩急、時間、金錢用度,乃至於投票選擇等。嚴格說來,在「宗教與政治不當也不該混為一談」這句格言的背後,暗指「閣下的宗教信仰切莫與我的政治立場混為一談」。這概念常與「政教分離」混淆。

回顧美國歷史,其開國先父們當時決定新誕生的共和國,將不會有國教,也不會有由國家設立的教會。美國公民將享有嶄新的視界:人人都可根據自由意志,享有信仰或不信仰宗教的自由,歸屬或不歸屬教會的自由。當時,沒有人相信政教分離會找到出路。畢竟,一個缺乏宗教支持的國家如何延續命脈?一個缺乏政權支持的宗教又將何以為繼?(John Buchanan, Religion and Politics do Mix, Christian Century, August 5, 2015, p. 3.)

事實上,美國憲法並未提到在教會與國家之間高築堅壁。「政教分離」一詞是由美國獨立宣言主要起草人傑佛遜(Thomas Jefferson)所創,在一封致康乃狄克州浸信會信徒的書簡中提及。該封書簡的目的之一是鼓勵公民以參與公民與政治事務的方式表達信仰,為所屬教會承擔責任。自殖民時代起,這已成為美國教會的傳統,亦即透過各種政治支派表達理念。例如美國長老會曾在第一屆大會(General Assembly)上,向美國總統華盛頓(George Washington)表達訴求。

信仰私有化導致教會去政治化
今日,台灣教會所面臨的最大問題之一,便是將信仰私有化,導致教會的去政治化。教會屈從流俗,斷然切分宗教信仰與政治。教會不僅容許政治聲音的消失,甚至接受當今社會的共識,將信仰自市井廣場中抽離。自講台乃至於小組,這般信仰私有化的作法受到傳揚、鼓勵。

歸究其原由,可溯及自由主義與自由國家興起。在自由世俗原則的框架下,自由、平等、互相尊重等基本價值受到保障。同時,為保有多元社會的穩定性,自由主義者堅信「道德與宗教信念屬於私領域的範疇」,認為若要維護民主與容忍的價值,必須自公眾及政治言論中排除有關宗教信念的議題。

在世俗自由主義下,政教分離意味信仰與宗教行為必須被歸入私人範疇,如此一來,世俗自由主義者所形塑的個人行為也就無涉公共事務了。世俗自由主義者認為,信仰與宗教在公開場域發聲令人惴惴不安,公眾對話中應當禁止談論宗教或信仰價值。

尤有甚者,世俗自由主義者「竭力試圖使宗教在政治生活的各項投入消弭於無形,甚至化作為烏有」(Hauerwas, The Politics of the Church and the Humanity of God,ABC Religion and Ethics 19 Jun 2012.)。

世俗自由主義將信仰劃歸私領域
在知名媒體人班奈特(Jana Bennett)最近的論文中,她分析了教會在面對西方自由主義時,去政治化所帶來的影響。據她認為,自由主義透過在私人(家庭)與公共(國家)之間劃清界線,將教會去政治化。而教會,特別是福音派教會,默許了這類二元論,所運用的手段之一便是將關懷焦點向內轉移至家庭私人生活上。長此以往,基督徒將因此忽略私人(家庭)生活裡的政治及倫理意涵,及其對公眾生活可能帶來的影響。(“Not So Private: A Political Theology of Church and Family,” in Christian Political Witness, George Kalantzis and Gregory W. Lee, eds. Chicago: IVP Academic, 2014.)

眾所皆知,各地的福音派,包括台灣,注重家庭並強調家庭價值。甚至有以家庭為名的組織推動教會將家庭擺在教會事工的核心。據班奈特認為,這類「以家庭為主」的思維亦在不知不覺中,陷入了自由主義者區分公私領域的嚴格要求。

她表示:「任何將家庭、國家、教會劃分至不同『公』、『私』領域的意圖,與其說是為回應基督,更似是對現代啟蒙文化的讓步。」(Ibid.,126)

基本上,個人主義令個體成為偶像,以至於「個人自由」成為行使倫理抉擇時,最不容質疑的憑據。當個人成為偶像,個人勢必自群體抽離。而當個人在作出道德決定時獨掌大權,公共倫理體系也將因身份認同的支離破碎而變得不可能。

諷刺的是,個人脫離群體的結果,使人們不再為自己的行為負責——畢竟,私(家庭)領域發生的一切,不該與其公眾(國家)生活混為一談。由此可見,當代最嚴重的問題出在各人不再為自己的行為負責。切分「公」、「私」領域彷彿肢解基督的身體,將教會大卸八塊。

認同感的個體化終將導致孤立與排外,因為來自人際關係的自我認識受到破壞,將使身份認同徹底化為烏有。

教會對家庭關懷應更公共化
基督徒若要在家庭中恢復作為政治見證者的身分,必須讓家庭翻轉向外,好讓家庭變為更加「公共化」。班奈特解釋:

[在耶穌的話裡],對於文化所定義的家庭,有種全然的接受,但也有種全盤的否定。耶穌清楚認識到父母親、弟兄姊妹等的存在與對他們的需要,他也以更宏觀的方式掌握這些家庭關係。換言之,耶穌接受家庭的事實,自然也悅納神所設立的婚姻及家庭。但同時,婚姻與家庭融入新的創造體系,使得原本內向性的焦點如伴侶與子女間,立即轉為外向性的基督門徒使命。正確朝向上帝的家庭,自然不可能成為私有實體。(Ibid.,123)

從上述的段落中,我們看見教會的異象,是一個外向性的家庭,能夠接納他人,並具有熱誠好客的具體行動。班奈特對此具有美麗描述:

基督徒受完全的呼召,接納其他的基督肢體為自己的家人。記得有次在一所芝加哥教會,一位牧師發現一名少女因懷孕被逐出家門,他詢問會眾之中是否有人願意接納她,並以女兒待她、安置她。這並不表示教會認同婚姻之外的懷孕或婚前性行為,但無論如何,他們視這位少女為基督家庭的一份子,若她屬基督,也必屬他們。(Ibid.,126)

這是跟隨耶穌基督的根本之道。與其屈從於世俗認定的公私領域界線,並活在二分的世界,這所教會接受完全的呼召,接納其他的基督肢體為家人。教會若要實踐公義與愛,家庭的關懷應更為公眾,提高參與,並更完全地接納其他基督肢體為家人。

教會應參與大眾福祉相關事務
近來因新政黨的成立以及對多元成家法案的關注,討論諸如「基督徒╱教會應該如何參與政治」的疑問時,容易使人陷入特定議題的框架。畢竟在討論時,話題不免走向「對信心希望聯盟的看法如何?我們教會是否應當公開支持他們的立委候選人?」、「我們的教會應該如何看待多元成家法案?」、「你支持哪一位候選人,支持的理由是什麼?」等。倘若基督徒尚未對政治建構較為宏大的架構,便貿然回應上述問題,恐怕將導致疏離與困惑。

因此,今日台灣教會的基本挑戰及工作,便是讓教會先成為教會。教會最該扮演的角色,是不忘教會之本;未能以身作則並參與大眾福祉相關事務的後果,將使社會與國家陷入基本上均由非基督徒所設立的政治場域。自政治參與中缺席,其更嚴重的後果,有如自救主基督的軍隊中脫隊叛逃。 (羅怡婷翻譯)

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