基督徒「不經濟學」的反思(下)

3781_基督徒不經濟學的反思下
Nicolas Poussin , Saints Peter and John Healing the Lame Man ,1655.

◎王文基(宣道會天母堂主任牧師)

8.金銀都沒有? 
現代人受到資本主義經濟模式的影響,在追求資本的增長與擁有財富的過程,也逐漸引發許多副作用。人到底擁有多少才會滿足?人曉得自己的慾望是無底洞嗎?擁有多少跟生命品質有何關係?在貧富懸殊的實況下,我們對於「缺乏」有很深的恐懼;然而有趣的是,根據世界上的調查,幸福指數最高的國家,竟不一定是最有錢的國家,這是否帶給我們另類的思考角度呢?

聖經中有這麼一個故事:「…有一個人,生來是瘸腿的…放在殿的一個門口…。他看見彼得、約翰將要進殿,就求他們賙濟。…彼得說:金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!…他的腳和踝子骨立刻健壯了…。」(使徒行傳三章1-8節)

我從這個故事也同樣感受到,連使徒們也都有一套「基督徒不經濟學」的想法。其實那個生來就瘸腿的人所指望的賙濟,不外乎是物質或金錢上實質的幫助,他怎麼會想到其他東西可以幫助他呢?然而彼得卻說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你」,什麼是彼得的「所有」呢?竟然是「拿撒勒人耶穌基督的名」。主耶穌基督的名是大有能力的名,這使得那位瘸腿的人在身體和生命上獲得了整全的醫治。

其實這句話在歷史上非常有影響力,也曾經被用來諷刺過中世紀的教會金和銀都有,但卻沒有拿撒勒人耶穌基督的名的能力;會不會這種情況也同樣發生在現代的教會呢?

初代教會的使徒彼得,他們的教會生活觀看重的不是金銀或數字增長,反而在教會這個信仰群體中,最首要及其「所有」的,正是耶穌基督的名所代表之能力。在教會中每一個生命、每一次聚集以及我們對世界的影響,都不是因為財富多寡而帶出影響力,而是因為有耶穌的名之能力才能影響與改變這世界,不是嗎?

9.拿錢買權柄?   
曾有學者指出,現代人活在資本主義的社會氛圍,被某種經濟與數學式的思維所主導,於是什麼事情都可以變成買家與賣家的「市場法則」,買賣的意識型態充滿了生活的各個層面。

到底金錢能買到什麼東西呢?現代人一定會告訴你:「非常的多」。但那些對此持批判態度的人仍然指出,金錢也有買不到的東西。經濟學告訴了我們有供需法則,兩者的關係實在微妙,也隨時會顛覆彼此,甚至反過來決定對方。那麼從聖經看到的初代教會信徒的信仰經歷,有沒有遇過這種類似經濟學的供需與買賣的個案呢?

我想到聖經這個故事:「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。彼得說:你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。…」(使徒行傳八章18-24節)

這個故事也透露出使徒們有「基督徒不經濟學」的思維。試想:行邪術的西門看到的是這種權柄的價格,但彼得對他宣告的審判,卻指出這是神恩賜的價值;西門看到的是以為可以買賣的商品,使徒彼得卻認為這是從神賜下的恩賜禮物,是金錢所不能買的,只能以信心來得著聖靈這份恩典禮物。西門被指責在神面前心術不正,把信仰的東西當成了有價碼的商品,這是大錯特錯的。

究其因由,原來聖經的敘事凸顯出有關基督福音信仰之事,皆是以「恩典的法則」而行事,恩典的背後乃源自神的主權,其中絕對不附帶交換條件,也非買賣的行為。假若我們把信仰內涵商品化,在聖經上下文中,嚴厲指出這是一種罪惡,且是在神的真道上無份無關,後果是非常嚴重的。

今天的基督徒信仰生活,似乎也被某程度類似買賣的市場經濟法則左右,多於被恩典的原則來形塑生命。基督徒在信仰所體驗到的大能,只有藉著信心去依靠神的聖靈才能獲得的,這份恩典的禮物是極其寶貴的,更是千金難買的!

10.極窮還樂捐?    
現代人對於追求經濟成長幾乎是著了魔,我們對於這種數字加增的遊戲樂此不疲;因為經濟成長反映一個國家的強盛,同時在某程度上顯明了國民的生活水平。國家經濟越好,人民擁有的財富也會增多,大家就會覺得自己有好日子過,這是不難理解的心態。

然而,經濟學也有一種倫理的訴求,就是社會責任。現代企業成長的同時,亦需要對社會回饋;而在當今貧富不均的實況下,老百姓也對企業回饋社會的責任更加敏銳了。我們從世界各地的災難救援捐獻的情況,也可以看出這種真實的改變。換言之,擁有經濟能力越高的人,其捐獻理應越多。

事實上是否如此,也許總有例外的;但我卻想到聖經中也有個反向的論述,是屬於「基督徒不經濟學」的思考模式,使徒保羅提到:「…馬其頓眾教會…在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。…他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意的捐助。」(哥林多後書八章1-3節)

這段經文看來有三樣反常的事:第一,在患難試煉時仍有快樂;第二,在極窮之間還格外顯出樂捐;第三,他們是按著力量且也過了力量。這三方面完全顛覆了經濟學的思路,特別讓人大惑不解的是後兩樣,極窮還樂捐?按力量也過了力量來捐?這根本是代表馬其頓眾教會讓自己掉進嚴重的經濟危機中。

但馬其頓教會正好反映出與眾不同的天國經濟學,就是我們其實在缺乏中仍然有奉獻的能力、信心及愛心,但我們卻被表面的數字攔阻了自己的心志與行動。事實上馬其頓教會奉獻的數目在世人眼中不一定算多,但卻無損於他們樂捐的信心及過了自己力量之事實。現實中,富人奉獻的比例可能很小,反倒受薪族做到超過十一奉獻的要求,這就證實了「基督徒不經濟學」是真的了!

11.罪叫恩顯多?
現代人對於「多」的追求趨之若鶩,對「少」卻避之唯恐不及!「多就是好」是傳統的思想,但在後現代的情境下也同步出現「少即是美」的反向思考模式。這種對「多」與「少」的思維亦影響到人們在基督信仰裡的體會,這讓我想到很多人都不太明白使徒保羅所說「只是罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了」(羅馬書五章20節)是什麼意思!

這句話在字面上似乎是指罪惡顯多之處就顯明更多的恩典,於是有人甚至扭曲意義變成:為了讓更多恩典彰顯出來,所以需要犯更多的罪惡來幫幫忙!人們會這樣子想,其實就是意識中被經濟學的多與少邏輯關係所驅使的。

還好保羅在這方面仍然是個「基督徒不經濟學」的頭腦,所以保羅接下來馬上反駁這樣的思路,他指出:「怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?」(羅馬書六章1-2節)保羅直接否定這種經濟上的倒因為果,他乃是從本質關係指出「恩典顯多」是因為它源自於賜恩的主,而恩典絕非由會犯罪的人所帶來的結果。

這樣看來,保羅正是提醒我們,不是多多犯罪才帶來主的恩典,乃是活在主耶穌基督的大恩典中,才能勝過諸多的罪惡!我們不是活在罪中來強迫上主施予更多恩典,而是看見恩典的能力可以得勝人的罪惡,所以更加珍惜主的恩典。保羅這樣說:「因為罪的工價乃是死,惟有神的恩賜在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」(羅馬書六章23節)

保羅似乎徹底的否決了「恩典」可以藉由任何經濟式考量而能多賺取一點的思路,也就等於說一切對「恩典」的理解,都必須回到施恩的主之「主權」來反思;恩典不再能夠以人為操控的角度來理解,所有在我們生命中顯出來的恩典都是上主的主動作為,屬於禮物式的賜予,並非人以賺取、交換、或要求而得來的。基督信仰對「恩典」的理解是十分重要的,有時候「不經濟學」的思維,反而能夠讓我們重新思考在基督徒生命中的各樣議題吧!(全文完)

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