屬靈領導:神是領導者、人是祂的管理者

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【本報主筆】常聽見教會的牧者因為領導不易,而萌生去意;也常有教會同工因牧者的領導,而傷痕累累、精力耗盡。這到底是怎麼回事?

有個知名的基督教機構,他們採用的教科書是如此定義領導與管理的:「領導就是促使別人採取有效的行動;管理就是藉著他人把事情做完。」這個定義狀似有理,卻太過簡化,若沒有其他聖經真理的平衡,恐怕奉行這種領導與管理原則,就是問題的所在。

領導不等於管理
領導不等於管理。一個商業字典對「領導」一詞的定義是這樣的:「領導一詞,可能是指人,帶領者;一種能力;或者一種激勵下屬達成目標的活動。」

領導力包括幾個方面:第一,有一個清楚的看見(vision);第二,能夠與人分享這個看見,使人樂意跟隨;第三,能夠提供訊息、知識、方法實現這個看見;第四,能協調與平衡所有成員和財產託管者之間的利益衝突。一個領袖是在危機時刻會來靠近下屬,並具有在困難情境能提出創造性的想法與行動的能力。

行政管理是根據組織的宗旨理念,設立目標與制定重要政策,並將決定的計畫與策略付諸實行。管理既是執行單位,即使要做決定,也必須限制在單位所設定的架構之內。管理技巧是可以傳授,領導能力雖然可以經由教練或導師的帶領加以提升,卻是無法傳授的。行政管理人才,並不一定可成為領袖,需要具備上述的領導力,才可能成為勝任的領袖。

一個領導者,若缺乏上述的領導能力,其領導可能會出現問題。若只有一時的感動,而無清楚的看見,其方向可能常會搖擺不定,讓同工很難跟隨與配合。領導者若無能力做有效的溝通,使人樂意跟隨,或許只能抱怨同工或會友的無動於衷,或是用威權的方式,要求人絕對的順服。

領導者若無法提供實現其看見的相關訊息、知識、與方法,必須仰賴人幫他做功課,就容易出現外行人想要領導內行人的矛盾心結。領導者若無法協調平衡成員的衝突,最後容易公親變事主,兩邊不討好,甚至因此出局。而一個領導者在危機狀況下,無法挺身而出,或提不出有效的想法與行動,恐怕就會大失民心,說話不再有分量。

完美的領導者何處尋?
若是如此,有誰能勝任領導之職呢?的確,難有人如此完美,除了耶穌。而聖經從創世記開始,提到上帝賦予人的任務或職分,一向是「管理而非領導」(創世記一章26節)。猶太教與基督信仰最終的領導是神,在權力結構上,人的身分應是聽從祂的管理者,人必須在上帝的理念架構下執行政策與目標。

申命記十八章14-20節記載,當以色列人要進迦南,尚未立王之前,上帝就叮嚀他的百姓「治理他們的王,應該是怎樣一個王」。王只不過是神所揀選弟兄中的一個,不可心高氣傲。為避免高人一等的心態發生,神交代了許多防範措施,除了要自己抄錄一本「律法書」終生誦讀之外,不可為自己充實軍力(加添馬匹),拓展外交(多立妃嬪),或累積財力(多積金銀)。

上帝在這些囑咐當中,立場表達得相當清楚:一個屬靈的領導,是神不是人,所以神國度的服事不宜為自己累積政治實力,乃是倚靠神的靈來成事;否則我們成就的只不過是人為的世俗國度。只可惜整本聖經,只有耶穌展現了這樣完美的「不是為己」的君王典範。

成為上帝忠心有見識的好管家
如果教會的管理者是神的靈所揀選來管理祂的民的,上帝在聖經中所啟示、亙古不變清楚的看見,會成為教會管理者的看見。管理者也會使用上帝所提供的資訊、知識、策略與方法來實現神的心意;所考慮的也會是如何協調與平衡屬神國度裡利益的衝突,而非只是個人或所屬小團體的利益。在危機或困境中,管理者也會就近神所託管的弟兄姊妹,而非把自己不能承擔的擔子要人為他承擔。

上帝託付的管理者,常會記得他只不過是上帝的「管家」,而非領導。他在意的會是自己如何向上帝交代,如何幫助弟兄姊妹對上帝有交代,而不是千方百計要弟兄姊妹完成他的心願,向他有交代。當人謙卑成為上帝忠心有見識的好管家時,神就能夠透過他來成全聖徒各司其職,建立基督的身體。當人看見的是神,是基督身體的榮美,而不是某某人的貢獻時,屬靈的領導就真正發生了。

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