《講章精華》為生氣立界線

3834_為生氣立界線

◎王武聰(台中忠孝路長老教會牧師)

經文:以弗所書四章26節

你是否曾經生氣「一發不可收拾」,為此付出慘痛代價呢?多少離婚事件、父子反目成仇、家庭悲劇,豈不在「一氣之下」發生呢?一個你不認識的人開車不守規矩、差點讓你沒命,並且毫不在意的呼嘯而過,惹你發怒;或者是一個親近的家人,在你所在意的事上,讓你一肚子氣,有何不同呢?聖經中最常發怒是誰?為什麼忿怒呢?

每個人都有喜怒哀樂的情緒,聖經也允許我們生氣、忿怒,但要如何表達,讓負面生氣的情緒轉變成正面的義怒呢?

1.怒氣中有足夠的愛
舊約聖經記載161次「發怒」,121次「怒氣」,而且大部份是描寫上帝的忿怒,少部份由先知發出。上帝不是慈愛、慈祥的上帝嗎?為什麼那麼會生氣,而且一生氣百姓就遭殃?如同約伯所說:「上帝一出氣,他們就滅亡;上帝一發怒,他們就消沒。」(約伯記四章9節)

事實上,上帝的屬性是既公義又慈愛,上帝曾因以色列百姓行耶和華眼中看為惡的事,「發怒」起誓說:「這惡世代的人,連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地。」甚至牽累摩西也不得進入那地。(申命記一章34-37節)。

上帝管教乃因祂在乎所愛
然而,上帝卻也不斷宣告:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡。」(出埃及記卅四章6-7節;民數記十四章18節;尼希米記九章17節;詩篇八十六篇15節、一○三篇8節、一四五篇8節;約珥書二章13節;約拿書四章2節;那鴻書一章3節),顯然,上帝之所以生氣、忿怒,乃是因祂在乎祂所愛的百姓,祂所愛的祂必管教,而且愛之深責之切。

上帝會生氣,當然也允許我們生氣,但上帝的怒氣與我們的怒氣不同,奧古斯丁說:「上帝的怒氣不是『一個人心中受攪擾的感覺』,而是『單單不喜悅罪行』」。因此,談到怒氣,最要緊的是要問:為什麼生氣,生氣的動機是什麼?上帝喜悅我生氣嗎?

摩西就曾為上帝大發義怒:當他被上帝呼召上西乃山四十天領受上帝所頒布的十誡,下山時,看見百姓敬拜金牛犢、聽到尋歡作樂歌唱跳舞的聲音,他「便發烈怒,把兩塊版扔在山下摔碎了。」並向亞倫興師問罪:「這百姓向你作了什麼,你竟使他們陷在大罪裡」,於是徵召屬耶和華的利未人,以刀劍懲治悖逆的百姓。

然而,另一方面,摩西卻是很心痛的向上帝祈求赦免以色列百姓的罪,否則求上帝將他的名字從生命冊中塗抹(出埃及記卅二章15-35節)。摩西的怒氣讓百姓感受到愛,他的作為既公義又慈愛,滿足了上帝的心意。

2.小心一發不可收拾
上帝允許我們生氣,特別是為主大發義怒,然而我們卻要小心謹慎,不要為自己被侵犯、受委屈、情緒失控而導致怒氣一發不可收拾的地步。摩西曾因大發義怒、蒙神喜悅,但摩西卻也因情緒失控的怒氣,導致被上帝懲罰,不得進入夢寐以求的迦南地。

當以色列百姓出埃及來到汛的曠野,在 「利非訂」安營沒水喝,百姓向摩西大吵大鬧,並且發怨言:「你為什麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢?」摩西呼求上帝,上帝指示摩西: 「我必在何烈的磐石那裡站在你面前,你要擊打磐石,從磐石必有水流出來,使百姓可以喝。」(出埃及記十七章1-7節)

後來,以色列百姓來到尋的曠野,在加低斯已接近迦南地,又遇沒水喝景況,百姓又向摩西、亞倫爭鬧說:「……你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裏呢?你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢?這地方不好撒種,也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹,又沒有水喝。」(民數記廿章4-5節)於是上帝又指示摩西說:「你拿著杖去,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,水就從磐石流出,給會眾和他們的牲畜喝。」(民數記廿章8節)

第一次上帝是指示摩西「擊打」磐石,這次上帝是指示摩西「吩咐磐石」流出水來。然而,摩西被百姓埋怨爭吵煩到氣急敗壞的說:「你們這些悖逆的人聽我說,我為你們使水從這磐石中流出來嗎?」於是在烈怒中,沒有照上帝所指示的「吩咐」磐石,而是「擊打」磐石兩下摩西這一「擊打」,惹來上帝的忿怒,上帝對摩西亞倫說:「因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」(民數記廿章1-13節)

莫因失控一怒竟成千古恨
為何摩西這麼做?他被百姓激怒,他生氣當然有道理;然而他情緒失控,表達忿怒的方式不對,以致得罪上帝,為此付上慘痛的代價。他臨終前很感慨對百姓說:「耶和華又因你們的緣故向我發怒,起誓必不容我過約但河,也不容我進入耶和華─你神所賜你為業的那美地。我只得死在這地。」(申命記四章21-22節),多感傷的話。

還有另一個例子,當掃羅被膏作王時,曾因百姓被亞捫人欺侮,「掃羅聽見這話,就被上帝的靈大大感動,甚是發怒。」(撒母耳記上十一章6節),掃羅大發義怒救百姓脫離敵人的手。

但後來大衛殺死歌利亞,百姓讚美大衛勝過掃羅時,掃羅心裡很不是滋味,非常不舒服,自覺被冒犯,王位受威脅,心生嫉妒,於是「甚發怒不喜悅這話」(撒母耳記上十八章8節);他在烈怒中給魔鬼留地步,被惡魔附身,並做出可怕的事,一連兩次刺殺大衛,欲置大衛於死地,結果反而自己的王位被上帝廢掉。

摩西情緒失控和掃羅心生嫉妒所發的怒氣,真是一發不可收拾,一怒成千古恨,何等值得我們警惕。

3.生氣是為解決問題
為什麼生氣?難道就是為了講道理、爭一口氣嗎?不。生氣不應只停留在發洩心中的不滿,而是為要解決問題,讓生氣帶出正面的果效,這樣生氣才有意義。

尼希米的生氣是很好的例子。尼希米聽見故鄉被敵人踐踏毀壞,帶著負擔回耶路撒冷修建城牆,他一面要面對敵人虎視眈眈的攻擊、毀謗、破壞,一面招聚百姓日以繼夜的趕工修造。

正當百姓同甘共苦、省吃儉用、無私奉獻、同心建造城牆時,卻有高官貴冑不公不義,趁百姓貧困缺糧,無力繳稅時大放高利貸、大發國難財,以致百姓無力贖回貸款抵押的土地。尼希米聽見百姓的訴苦、呼號,「我聽見他們呼號說這些話,便甚發怒。」(尼希米記五章1-6節)

尼希米發怒之後呢?

他說:「我心裡籌劃,就斥責貴冑和官長說:『你們各人向弟兄取利。』於是我招聚大會攻擊他們。我對他們說:『我們盡力贖回我們弟兄,就是賣與外邦的猶大人;你們還要賣弟兄,使我們贖回來嗎?』他們就靜默不語,無話可答。我又說:『你們所行的不善。你們行事不當敬畏我們的神嗎?不然,難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。』」(尼希米記五章7-9節)尼希米沉著思考後,首先指出高官貴冑不當的行為,接著提出解決的辦法,規定達官顯要免去百姓的利息,並歸還過去放高利貸的所得,解除百姓的痛苦(尼希米記五章10-13節)。

尼希米沒有漠視民間的疾苦,壓抑內心的怒氣,相反的,他運用怒氣作為動力,然後以理性採取智慧的行動,一舉成功,解除外患中的內憂,以致讓以色列百姓被擄歸回耶路撒冷未完成的城牆建造,在短短52天內完工。尼希米的怒氣促使他提出對策,解決當時百姓在經濟困頓中房屋被抵押、付不起貸款的困境,尼希米的怒氣成就了美事。

4.生氣要有理性規範
聖經允許我們生氣,而且為主大發義怒可以帶來正面的果效,那麼我們該當如何表達生氣呢?那可是一門學問。聖經提供我們生氣時要有理性的規範:

1.不輕易發怒:
哥林多前書十三章5節:「愛…是不輕易發怒。」

箴言十四章29節:「不輕易發怒的,大有聰明;性情暴躁的,大顯愚妄。」

箴言十六章32節:「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」箴言十九章11節:「人有見識就不輕易發怒;寬恕人的過失便是自己的榮耀。」蓋瑞湯瑪斯(Gary L.Thomas)在《父母靈修學》一書中說:「怒氣不屬於不成熟的人所有,具備某種靈命成熟度才能恰當使用怒氣。」顯然,怒氣乃是靈命成熟的人,在非不得已下才能發出。

不給魔鬼留地步是明確界線
2.慢慢動怒:
雅各書一章19-20節:「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的,但你們各人要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒,因為人的怒氣並不成就神的義。」

全然避免怒氣是不可能的,基督徒絕非禁慾主義者,上帝也不要我們壓抑情緒,那麼我們要如何表達生氣呢?雅各教導我們表達生氣的方式:「快快的聽(聽清楚)」→「慢慢的說」→「慢慢的動怒」。要心平氣和表達內心的不滿,而不是理直氣壯、得理不饒人。

3.不要犯罪給魔鬼留地步:
以弗所書四章26-27節:「生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。」

詩篇卅七篇8節:「當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。」

保羅為我們的生氣立下一個明顯的界線,那就是:「不可給魔鬼留地步。」

如何不給魔鬼留地步呢?就是:「生氣卻不要犯罪」。如何讓生氣不致於犯罪呢?那就要:「不可含怒到日落」(以弗所書四章26-27節),意思是盡快解決心中的怒氣,免得積壓在心頭,形成苦毒、怨恨,最後形成堅固營壘,被撒但掌控轄制。

怒氣傷身又傷人,求主保守我們不輕易發怒,萬不得已要表達怒氣時,能慢慢動怒,不致犯罪給魔鬼留地步,更願我們的怒氣能帶出正面的果效。

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