聖靈的第三種果子—和平



【傅立德】和平,對一般人而言就是不吵架、不爭執、不摩擦,其實這些是比較消極的意思,我希望我們能知道這只是和平的一小部份,和平還有更多的意思。

祂成就了和平

我們先從詩篇一二二篇6—9節看和平的意思,這四節經文提出很多次平安,就是和平。這平安不僅是不吵架的意思,乃是一種祝福,一種整體的祝福,包括生理、心理和整個生命的健康,所有的好處、祝福都包含在這平安的意思裏。我很喜歡每次主日敬拜最後的祝福:願主賜福與你……願主施恩典與你,賜你平康,「平康」這翻譯很好,把希伯來原文的意思都涵蓋了。平安也就是一種健康。

歌羅西書一章十五—廿二節是一段很深奧的經文,可能我們不能都明白,但其中廿—廿二節說:「既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,不論是地上的,天上的,都與自己和好了。你們從前與神隔絕,因著惡行,心裏與他為敵,但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」耶穌釘在十字架上成就的「和平」,按希臘文的意思與馬太福音第五章的「使人和睦的人」相同。耶穌藉著在十字架上流血製造和平,有一天整個宇宙要跟祂和好,祂所成就的和平也包括我們,因為祂要與我們和好。我們本來因為罪不跟祂和好,祂解決了罪的問題為我們成就了和平。


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罪得赦免的平安

「和平」這果子的第一個意思是罪得赦免的平安,以賽亞書五十三章4—6節說耶穌擔當我們的憂患,背負我們的重擔,而且「因祂受的刑罰,我們得平安,因祂受的鞭傷,我們得醫治。」因此我們得平安的最基本條件是跟上帝的關係,這也是最重要的一種平安。我們跟別人或自己的關係中的難題,可以藉心理輔導解決,可是我們跟上帝的關係不能靠這些方法解決,逃避或不承認也不是辦法。

我讀研究所時,在一次心理健康的討論中有一位同學說:「我有一個原則,就是從來不為自己所作的事感到遺憾,我從來不承認我作錯了任何事情,因為這對心理健康不好。」他的話使我們的老師也楞住了。我們覺得能說這番話是很不容易的,行出來就更不容易,而且這位同學也一定作不到他所說的,要得這種平安不是那樣簡單。

因為在我們心靈最深處有一個表決道德的標準,那標準比我們自己的權威高一點,那標準就是上帝。我們的罪是一個事實,逃避也沒有用,解決這事實唯有赦免,承認罪才能得到赦罪的平安。福音就是好消息,就是赦免,我們不用逃避,因為耶穌付了相當大的代價才成就了這和平。和平有時候也是一種同意,表示我們不再跟上帝辯論,我們同意自己有罪,同意耶穌基督的寶血是為我流的,也同意因祂的死我們可以成為義。這是比較客觀的與神和好。

內在主觀的平安

第二種平安是比較內在和主觀的平安,以賽亞書五十七章十九—廿一節說上帝要把平安康泰給人,可是唯獨惡人好像翻騰的海。沒辦法承受平安。惡人像海裏的水,不是金山或福隆海水浴場的水,而比較像基隆某些地方的水,捲著很多垃圾,那些水真是很髒。但誰是惡人呢?當然我們都是惡人,否則便不需要耶穌基督為我們死在十字架上。因此這裏指的是沒有跟上帝和好,沒有被赦免的惡人。如果你還沒有跟上帝和好,你內心就不能享受祂要給你的平安,就是內在主觀的平安康泰。

我們看看新約中的一個個案,記載在使徒行傳九章—十九節,這個人是常被討論研究的,他就是保羅(掃羅)。在這段經文中我們可以談很多題目,但現在我們只要注意一句話,就是耶穌說:「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我 ?」我想掃羅雖然不知道原因,但他在心裏想了很久,這些基督徒對他有什麼傷害呢?這個人的內心有一個戰爭,他的意識與下意識戰爭了很久,可是他愈不明白,就愈要逼迫基督徒,因為他怕聽那聲音,但總有一天他還是要面對「你為什麼逼迫我?」這個問題,於是他就曉得答案了。

心理學家說人最基本的需求是自尊,就是一種自我肯定和自我欣賞的需要。但有一種不健康的尋找自尊的方法,就是壓低別人而使自己升高,為了證明自己很了不起,便否定,甚至逼迫別人,這種方法一定會使人崩潰。保羅崩潰了,耶穌用這種方法使他早一點崩潰。保羅因而明白他的問題是反抗上帝。保羅在使從行傳廿六章重述這事時提到上帝對他說:「你用腳踢刺是難的。」這個刺字在希臘文中是專用詞,以前的人用牛拉車,如果牛走得太慢,那人就用帶有一個「刺」的木造或竹造的竿把牛刺一下,使牛走得更快,有些牛感覺到那跟刺便走快一點,可是有些牛會反抗,並且用腳踢這刺,結果更痛苦,甚至流血。耶穌說保羅用腳踢刺是難的,可想而知當時保羅心中並沒有平安。

後來保羅信了耶穌,他究竟成為怎樣的人呢?我們可以從腓立比書一章十二—廿一節看出來。保羅寫這幾句話時是身在監獄中,可能要被砍頭,他本來是個壓迫別人的人,但因為他們必稱為上帝的兒女(馬太福音五章9節),第一個使人和睦,也就是成就和平的人當然是基督,所以我們要作成就和平的人,第一要把基督傳給別人,於是他就有平安。我們的生活要為那首先成就和平的人作見證,使人與上帝、自己和別人和好,享受平安。

使人和睦的人有福了
不過對於那些不願意接受福音的人,上帝仍然愛他們,耶穌說上帝的太陽照好人也照歹人,祂也願意所有的人享受某種和平—生理或心理的健康,就像詩篇一二二篇所描述的。基督徒必須為他所處的社會求平安、禱告及積極的工作。如果我們要作成就和平的人,必須瞭解這意思。馬丁路德說上帝用兩隻手愛世界,祂的右手是福音,就是耶穌基督的救贖;祂的左手是對世界時時刻刻的保守和祝福。祂要傳耶穌,也要保守這世界,如果祂不保守世界,我們就沒有機會聽福音。所以,作一個基督徒要參予上帝兩隻手的工作,現在他甚至對一些因傳福音使他受壓迫的人只存有祝福,他覺得受壓迫沒有關係,只要福音被傳開他就歡喜,而且他說:「因我活著就是基督,我死了就有益處(廿一節)。」腓立比書第四章記載有人送東西到監獄給保羅,他為他們的愛心非常感動,在四章十一—十二節中保羅說:「我並不是因缺乏說這話,我無論在什麼景況,都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或饑餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。」他心中充滿了平安,不是消極的平安,而是很豐富的平安。

我們有了客觀的與神和好的平安,也得到主觀的自己內心的平安,然而,這平安是與別人有關係的。以弗所書二章十四—廿二節用建築物比喻上帝成就了和睦,十四節說祂拆毀了中間隔斷的牆,廿和廿一節說祂建造了聖殿。這牆壁就是在十五和十六節中出現的「冤仇」兩字,在這世界上我們自然而有的狀況不是彼此相愛,而是冤仇。我們愈來愈發現這世界很現實、很自私、競爭也很激烈,所以我們都為自己建造圍牆,保護自己不受傷害。

但耶穌為我們拆掉這牆壁而建造聖殿,因此他成就的和平不只是拆毀冤仇,乃是建立一個聖殿。我們可以看到我們跟上帝的關係不只是消極的不吵架,乃是很深的愛的關係;我們跟自己的關係不只是內心的平衡,乃是一種積極的健康;我們跟別人的關係也一樣,不只是拆掉冤仇,乃是建造聖殿。在舊約中,聖殿是指上帝的同在。我們在一起時,祂的榮耀就在我們中間,使我們的關係成為強烈的彼此相愛,彼此倚靠和彼此建立。

如果聖靈所結的果子中有和平,這和平在我們生活中不應該只是個人的享受,它應該是結出來,而且帶給別人享受的果子。上帝要我們結聖靈的果子,是要跟我們接觸的人也得到這福氣。前面提到「使人和睦的人」有福了,基督徒要傳福音,也要關心鄰居、社會、國家,以致整個世界。因此基督徒要作光和鹽,光是為真理作見證,鹽是調和的工作,預防腐敗。

所以我們發現成就和平有好幾個層面:

(一)傳福音,如果我們能幫助一個人藉耶穌基督的愛與上帝和好,也與別人和好,這就是最基本成就和平的意思

(二)社會服務,如果一個基督徒輔導員,用行為科學,能幫助一個人擁有較健康的心理或幫助一對夫婦解決他們婚姻關係的問題,既使對像是非基督徒,那輔導員在社會裏也成就了某一種和平

(三)關注整個社會、國家、生活、道德,甚至法律的問題,例如基督徒也應關心勞工法、墮胎法等,這些不是私人道德的問題,基督徒對一個工人是否得到應得的最起碼的薪水,或關心一個還在子宮裏孩子的生命與基本人權也是等於成就某種和平。

當然我們不能用社會關懷來取代福音,但也不能因傳福音而忽略我們對整個社會的關懷。如果在一個地區的社會風氣變得很敗壞,基督徒該負最大的責任,因為他們可能只作光而沒有作鹽。要作一個平衡地製造和平的人,絕不能忽略上帝兩隻手的工作。(鄭妙蘭整理)

【論壇副刊】

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