「成功神學」運動平議



【作者:沈介山】   烏撒拉(Uppsala)大學的戴席瓦博士(Dr. A. B. da Silva)將時下在歐美大行其道,在東方也有明顯跡象的某一種對基督教的領悟與心態命名為「成功神學」,且定義為「真基督徒必須健康富裕,萬事亨通,擁有神的本質且必須受聖靈之洗的主張」。坦白說他的定義以偏蓋全,因為在基督教界很不容易找到一個宗派、教會或個人把他所描繪的全部特點兼而有之。可是他的文章卻引起廣泛肯定性的回應(「校園」雜誌六月與八月號前後兩期的回應中,贊否兩方的比例懸殊),因為他從雜多神學立場殊異的流派中,指出一些帶有「成功神學」色彩的領袖人物,取其大同而略去小異,暢論高抬現世具體價值的危險,呼籲「忠心的在基督的教會中活出合乎聖經標準的生活型態來」,而引起具有先知眼光的有心人的共鳴。

「成功神學」的弊端,在於它過份高舉現世具體的價值。不錯,一個基督徒健康富裕,萬事亨通,或擁有說方言、醫病、趕鬼等恩賜沒有什麼不對,因為神的確有時藉此賜福予屬祂的人,但是鼓勵信徒追求物質上的利得、舒適的生活或信仰可視外表的標記,以具體的成就判定信徒的品質,則是完全另外一回事。畢竟現世具體的價值是許多宗教的信徒所共同追求與擁有的,基督徒的富俗亨通絕不證明他特別蒙神恩待,更富裕亨通的與教徒不勝枚舉。所謂靈恩也不是基督教之所以是基督教的標記,不行神醫的宗教很少見,行趕鬼和說異言的宗教也比比皆是。若說方言是受靈洗和被聖靈充滿可視的憑據,那麼請問如何解釋主耶穌一生不教導方言,也不說方言的事實呢?我們相信無論是使徒時代或現代,神的確賜下真正的說方言、醫病或趕鬼的恩賜,但我們反對這種可視的恩典,被高舉成判斷基督徒靈命品質的權衡。

過份高舉現世具體價值的精神,表現於期待有求必應的信仰,代表宗教上的實證主義與功利主義。這種「因為神垂聽我的禱告,使我富裕,保我平安,醫治我病,救我脫離危難,所以祂是真神」的信仰態度,一旦遭遇神為某些原因(如禱告雖合神旨意但祂的時候未到;神有意將比我們所求更好的福分賜下;神雖有意垂聽但不照我們所指定的方式成全;神認為我們所求不合乎我們長遠利益時)沒有立刻聽其祈求,顯得「有求無應」時,將何以自入,保住自己的信仰呢?

對現世價值過份的關懷,自然表現於「求取」的精神,而且以量取向。作學問或作生意時,「進取」的精神固然可嘉許,而且的確可用「量」做標準去判斷成功的程度,基督教卻始終是「給予」的宗教:父神給予世人生命與藉以維生的一切,賜下舊約的啟示,到時候滿足便賜下獨生愛子。主耶穌在世,過的更是「給予」的一生,以行動給出愛與關懷,最後甚至給出自己的寶血。基督徒既然有份於基督復活的生命,就應該顯出祂只給不求的心志的特性,擺脫掉一味求取恩典,以量衡量恩典大小的心態。

總而言之,若神叫我們的事業或事奉成功,我們感謝主而欣然領受,卻必須時時反省,以免在不知不覺之中被過份高舉現世具體價值的成功神學心態所污染。

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