《為了神的愛》書摘

《為了神的愛》書摘


◎卡森(新約聖經學者)

信徒理當行善

讀經:出埃及記十二章21-51節;路加福音十五章;約伯記卅章;哥林多前書十六章

保羅一生中許多戲劇性的時刻,都會得到一些啟示性的指引。有時候我們常忽略保羅的事工其實也充滿計畫、組織、牧者的判斷,甚至不確定性—就像我們自己的事工一樣。

保羅在哥林多前書十六章告訴哥林多信徒他的旅行計畫(十六章5-9節)。他不想在前往馬其頓的路上立即與他們會面,因此只是短暫地停留。反而,他想先前往馬其頓,然後他「或許」會在哥林多停留一段時間,也許甚至度過整個冬天(也就是前往地中海的路上不安全的期間)。

保羅寫道:「主若許我,我就指望和你們同住幾時」。(十六章7節)然而,在這趟旅行啟程之前,保羅都想在以弗所停留一段時間,「因為寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多」。(十六章9節)

換句話說,他在那個大城市依舊有些未完的事工。顯然保羅的計畫帶有不確定的成分,但他還是盡力為前面幾個月的服事做好規劃,希望能夠為福音的傳揚、神百姓的益處做出最大的貢獻。

後面兩個簡短的段落(十六章10-12節)顯示提摩太和亞波羅的旅程也不見得都在預期之中,儘管在這兩個例子中,保羅對哥林多信徒所提供的信息包括不同的可能狀況。

更甚的事,保羅在第一段(十六章1-4節)中指示哥林多信徒要為他們的捐獻預做規劃。保羅提到的「捐錢」是一個幫助猶大地區基督徒的計畫。他知道如果哥林多信徒等到他抵達之後才捐的話,他們捐得就不多。

忠心、固定地捐獻,「每逢七日的第一日」(當基督徒聚在一起集體敬拜、鼓勵與教導的時候)就預備好,就可以確定能捐出相當龐大的款項。當然,那個時候無法轉帳,勢必要有人親自帶著捐款前往(猶大)。

保羅要哥林多信徒選擇出同意的人選,而他會交給他們一封指示耶路撒冷領袖的書信,他甚至可能與他們一同前去。顯然,這些安排足以消除使徒會侵吞財物的任何疑慮。在這種情形中,同樣透露出謹慎、敬虔、周詳地規劃,以及鼓勵哥林多信徒繼續行善的氣息。

今天瀰漫著一股每一步決定都要等待明顯指引的「屬靈」氣氛,這就是把「主若許我」當作一種偽善的推託之詞。這不是保羅的觀點,也不應該是我們的觀點。

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安慰那遭各樣患難的人

讀經:出埃及記十三章;路加福音十六章;約伯記卅一章;哥林多後書一章

我們要省思兩處今天的經文。

約伯記卅一章是約伯對三位安慰者最後回應的最後一章。這篇言詞的結尾三章(廿九-卅一章)以兩個主題為中心:第一,約伯現在主要是為他在鄰舍間顏面盡失與聲譽掃地感到悲哀,而非為肉體的痛苦。

他曾經是德高望重的人物,如今卻被人藐視,甚至連家室低賤的年輕人都這樣對待他(例如卅一章1節)。第二,雖然約伯一直都抗議自己無辜受苦,現在他顯明自己一生的習性,而解釋卷首為何會形容他「完全正直」,並且是一個「敬畏神,遠離惡事」(一章1節)的人。

確實,約伯之所以深受鄰里的敬重,就是因為他的正直與慷慨遠近馳名:他救助貧窮人與失怙之人,協助將亡之人並幫助寡婦(廿九章12節)。而在目前這一章也一樣,由於所遭受的指控使然,約伯幾乎像是絕望一樣要提出自己無辜的證據:他與自己的雙眼立約,不可以「戀戀瞻望處女」(卅一章1節);他經常記得神鑒察一切的眼目(卅一章4節),因此口說真理並誠實交易(卅一章5-8節)。

他避免犯姦淫;他公正地處理男僕與女僕的委屈,因為知道自己有一天也要面對神的公義,同時他們也和他一樣是人(卅一章13-15節);由於敬畏神,他對貧苦人特別慷慨(卅一章16-23節)。

雖然他極為富裕,卻不以此為倚靠(卅一章23-28節);也不容許自己為他人的厄運幸災樂禍(卅一章29-30節)。於是,本章就以約伯竭力維護自己正直的聲譽卻得不到安慰為結束。

保羅也經歷許多苦難—不只失去財物、家庭與健康,更承受第一線事工的特殊壓力,而更糟的是極度的逼迫(哥林多後書一章1-11節)。當然,這兩人的環境大不相同。

保羅知道自己是蒙召受苦(例如使徒行傳九章16節),約伯卻一無所知。更甚的是,保羅是在十字架的這一頭生活與服事,他自知自覺地要跟隨為他人益處而受苦的那位。或許最重要的是,保羅知道他所得到的激勵來自「慈悲的父,賜各樣安慰的神」(一章3節),而他能將這個傳遞給別人。

保羅知道當我們處於「一切患難中,祂(神)就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」。(一章4節)可憐的是那些從未得到安慰的人,而他們也從不安慰人。

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饒恕那悔改之人

讀經:出埃及記十四章;路加福音十七章;約伯記卅二章;哥林多後書二章

保羅雖然有意拜訪哥林多教會卻無法如願。他可以在前往馬其頓的途中拜訪他們;但在離開馬其頓之後,他並沒有照他所願的這麼做(哥林多後書一章16節)。顯然,某些哥林多教會的基督徒因此為難他,指責他言行反覆。

保羅回答說,他不是那種口是心非的人(一章17節)。他沒有如他所願前往哥林多的原因,是要寬容他們(一章23節)。這怎麼說呢?

答案就在哥林多後書二章的開頭,從其中我們得以一窺使徒與這間他所建立較顯赫教會之一的關係。保羅沒有如願造訪哥林多教會的原因,是他深信此行將會又是一趟憂愁之旅(二章1節)。頭一次的拜訪可能是在前往馬其頓的路上,結果非常失敗。

保羅在那次拜訪之前或之後(順序並不清楚)也曾經發過一封書信,且是他在「心裡難過痛苦,多多地流淚」(二章4節)情形下寫的。那封信的目的並不是要使他們憂傷,而是要向他們確證他對他們深厚的愛(二章4節)。顯然那封信的主要內容是要強烈地勸導他們制裁教會中犯下重罪的人。

許多人都認為那封流淚而寫的信就是哥林多前書,而保羅想要管教的對象就是那位與繼母行淫的人(哥林多前書五章)。這當然是可能的解釋之一。

不過,就整體而言,哥林多前書不像是保羅在哥林多後書中約略提到的那封書信。比較可能的是,他所指的是另一封我們除此之外一無所知的書信,而信中堅持哥林多教會要採取行動。哥林多教會中至少有一些人為此而刁難保羅。

不過,如今事情好轉,同時教會也願意順服使徒(二章9節)。教會已經懲罰那頑梗的罪人,而他也適時悔改,現在保羅要鼓勵信徒結束制裁,並饒恕那人(二章5-10節)。

過重的審判可能會使教會趨於嚴峻,因而落入另一種撒但欺騙信徒步向敗亡的詭計。

看到早期基督徒彼此間那種活潑積極的互動,非常令人覺得鼓舞。穩健地維持現狀不見得就是生命的跡象,甚至可能是死亡的跡象。只要新生的信徒一多就會帶來各種問題—以及生命。

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苦難領人認識神的大能

讀經:出埃及記十五章;路加福音十八章;約伯記卅三章;哥林多後書三章

在約伯和「可悲的安慰者」之間的交鋒告一段之後,有一個新鮮人物上場。從卅二至卅七章都是以利戶的發言。他是位年輕人,因為禮貌上要讓長者先發言,於是他等到現在才開口。

以利戶表面上是位相當傲慢的人,到此為止一直都隱忍著不發一語。但是如今他一開口,就像傾盆大雨一樣停不住(他自己也承認,卅十二章18-21節),並且誓言不會諂媚討好任何人(卅十二章22節)。

以利戶的言論從約伯記卅三章開始。以利戶還是言之有物,只是需要忍受他有點盛氣凌人的架子。他有些地方和旁人的說法差不多,然而他並沒有重蹈他們的覆轍,因此他整個論證的架構相當不一樣。

他在約伯記卅三章中針對約伯侃侃而談;稍後他將轉而向「安慰者」發言。他向約伯提出兩個要點:第一,以利戶認為約伯雖然承認神的偉大—約伯確實堅持神的偉大—但他過分堅持他自己的正直,以至於使神像頭怪獸一樣。

「我要回答你說:你這話無理。」(卅三章12節)以利戶很明智地就此打住不多言。他沒有像那三位「安慰者」一樣繼續說下去,表示約伯應該承認自己所有的罪狀。就以利戶所關心的而言,約伯的惟一罪狀就是指責神犯錯。

第二,以利戶表示神並不像約伯所說的那麼遙不可及(卅三章14節以後)。神可以在夜間以人的形像出現在異夢中,警告世人離棄邪惡的道路(卅三章15-18節)。或者—更一針見血的是—神也可用使人驚駭的言語,預先防制傲慢與自大(卅三章19-28節)。祂可以屢次以這種方式對付人,而從墳墓中拯救出他的靈魂(卅三章29-30節)。

於是以利戶開始思索苦難的目的,這是約伯及其對手未曾提出過的問題。他的意思當然不是指約伯本當承受他所面對的一切苦難;以利戶希望約伯能夠明白這一點(卅三章32節)。

除了議題本身—苦難的意義也許不只是懲罰而已—的重要性,這整個討論過程也提醒我們一堂牧會的重要功課。當然,事情未必都會如此;然而有時我們確實會面對雙方針鋒相對,不肯退讓,因為沒有對議題做過深思熟慮而導致膠著狀態。

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信靠順服神是唯一的路

讀經:出埃及記十六章;路加福音十九章;約伯記卅四章;哥林多後書四章

乍看之下,約伯記卅四章中以利戶似乎在重複三位「安慰者」的論證。他總結約伯的論證(卅四章5-9節):約伯表示自己是無罪的,他沒有犯錯,而神卻剝奪他的公義。這意味著:取悅神得不到好處或利益(卅四章9節)。此時以利戶與約伯的三位安慰者意見相同。

以利戶表示,「神斷不致行惡,全能者斷不致作孽」(卅四章10節);並重複一次「神必不作惡,全能者也不偏離公平」(卅四章12節)。

後面的經文中順此堆砌更多的論證,一時之間,以利戶似乎又陷入同樣簡化的神學思想,並且要生吞活剝他的對手。但接著他增加一些新的成分,使他的論證框架稍微與他人不同。

以利戶提出了憐憫。他雖然主張神最後還是公義的,但沒有像三個「安慰者」一樣就此做出定論,認為任何的苦難都是直接導因於神公義的懲罰。以利戶能夠問:「要是祂緘默,誰能定祂罪呢?要是祂掩面,誰能見祂呢?」(卅四章29節;譯註:與和合本略異)

雖然約伯認為神的緘默使祂難脫不公的指控,以利戶卻認為神是公義的,但是他(以利戶)所根據的是與三位可悲安慰者不一樣的論證。以利戶預留奧祕的可能性,因為神的緘默仍然是一種公義的緘默。

以利戶的論詞有一部分不容易掌握,但是在約伯記裡面有兩個明顯的特色:第一,當神終於回應的時候,約伯得到教訓(我們稍後會看到),而三個「可悲的安慰者」被痛加責備,因為神說:他們「議論我不如我的僕人約伯說的是」(四十二章7節)—但以利戶沒有遭受任何指責。這也許是因為他不是書中的主要人物;但也可能是因為他的基本立場是正確的,儘管他的語氣有些自義的味道。

第二,在他話語中暗示這整個事件可能是神奧祕的安排,而背後隱藏著一些我們不得而知的原因,以利戶已經預料到某些本書結尾時,神在旋風中所提出的論證(卅八-四十章)。

聖經裡的啟示使我們了解許多事情,其中有些得用一生的時間學習。但它也提醒我們,神並沒有將所有的事情都啟示出來(申命記廿九章29節)。時機成熟時,神不僅要求我們具備判斷與理解,還要信靠與順服。

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定睛在永恆的價值中

讀經:出埃及記十七章;路加福音廿章;約伯記卅五章;哥林多後書五章

人生不如意事十之八九。有時候似乎一帆風順,有時候柳暗花明、春風拂面,然而你、我心底都知道好景不常:明天就得回去工作,你也許喜歡自己的工作,但也有其壓力;你的婚姻幾近美滿,但只要心情一變,就會發覺自己居然有那麼多的心事不能(或不願)與配偶分享;輕拂著髮梢的煦煦春風驟然成為橫掃家園的

龍捲風;雙親之一罹患老年失智症;一位孩子過世。周遭沒有什麼值得喜悅的事情。當你開始享用孩子為你慶生的腓力牛排時,心中卻想起每天生活在飢餓之中的數百萬飢民。我們無法逃避的冷酷事實是,不論我們在這敗壞世界的生活多美好,而其他人所經歷的苦難有多艱辛,我們始終都不認為自己享受的生活已經非常美好了。

我們總是不安於現狀。這就是我們被造的特色之一,也是我們按照神的形像被造的本性。我們本屬於永恆的領域;我們天生就知道自己屬於一個比眼前這個被罪惡充滿的世界(儘管它有時候還是很美好)更好的世界。

保羅非常清楚這一點。他預期將來「這地上的帳棚」(我們現在的身體)被毀滅之後,我們將會領受「神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋」:我們那復活後的身體。

而如今「我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服」。這不是說我們想要擺脫必朽的束縛,而赤裸地進入永恆,這不是我們最終的期望,因為:「我們在這帳棚裡歎息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。」

接著保羅又說:「為此,培植我們的就是神,祂又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。」(五章1-5節)神為此而創造我們,也就是說,為使我們得著復活的生命,藉著祂愛子的死,使我們得永生。更甚的是,神已經賜給我們祂的聖靈,作為這個榮耀至高生命的憑據,也就是我們最終產業的保證。

那麼,難怪我們生活在這個已經被判死刑的暫時居所中,會邊歎息邊等待,並且在靈裡感到煩躁不安。

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在言行舉止表明自己是神的僕人

讀經:出埃及記十八章;路加福音廿一章;約伯記卅六章;哥林多後書六章

最鮮活的使徒事工異象之一在哥林多後書六章3至10節。不需要多看他的書信,就可以知道保羅不願意減損福音。他樂於背負起十字架的羞辱。但同樣也看得出他願意為了傳揚福音的信息,而承擔任何個人的損失或苦難。

他寫道:「我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗。」(六章3節)就維持他所謂的「職分」而言,保羅所在意的不是他個人的聲譽,而是他身為耶穌基督使者、神僕人的可信度。於是他接著說:「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人。」(六章4節)

最後一段話,不僅可能使保羅同時代的人誤解,也可能使現在的人產生誤解。因為要現代的福音工人「在各樣的事上表明自己」,似乎有點自我吹噓的味道。

我們可以盡情地發揮想像力:教會書房裡面販賣胸前印有「我愛陳牧師」字樣的運動衫,牧師一走上講壇的時候就會響起迎賓樂等。

哥林多的社會環境也會扭曲保羅意思。許多巡迴講員都非常會自吹自擂。這就是他們招募學生的手段—直接或間接地自我推薦行銷,把自己吹噓為專業中的翹楚。

但是保羅的自我表明突然峰迴路轉到另一個方向,這既不屬於古代哥林多人自我推銷的手法,也不是現代西方教會所願意仿效的做法。身為神僕人的保羅自我表明的方式,一點也不像是古代或現代常見的自我推銷手法。

保羅和其他神僕人是要「在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食」(六章4節後半-5節)的情況下表明自己。

苦工?古代的教師是要思考與教導,而不是要動手親自做苦工。動亂?基督使徒是要以自己在動亂中的言行舉止表明自己是神僕人。

保羅接續說他們也要以「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能;仁義的兵器在左在右」(六章6?7節)表明自己。

然後要面對眾人的各種議論:神的僕人要藉著「榮耀、羞辱,惡名、美名」(六章8節)表明自己。他們無疑是真正的神僕人,然而,有許多人認為他們是騙徒。而保羅也確實以一連串令人咋舌的弔詭(六章9-10節)結束他的話語。

還有人嚮往作基督徒領袖嗎?

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