持守真理 勝過試探

持守真理-勝過試探


◎劉清虔牧師

經文:馬太福音四章1-11節

當耶穌受洗,上帝親自宣示:「這是我的愛子,我所喜悅的。」然後,聖靈便引導祂到曠野,受魔鬼的試探。

試探的目的只有一個:就是用各種方法使人遠離上帝,或是威脅、或是利誘。耶穌作為一個人,暴露在魔鬼的勢力之下,接受嚴格的考驗,是祂必須去承受的;祂也必須勝過魔鬼,才能進一步奔向十字架的道路。

耶穌所承受的是殘酷的試探,因為,魔鬼是在祂禁食四十日之後,身心俱疲的情況下找上祂的。

勝過魔鬼 奔向十字架

一、物質、神蹟、慾望

魔鬼的試探是一針見血、單刀直入的,牠首先挑戰的就是人的肉體需求。四十晝夜的禁食,耶穌餓了,這是一個基本的常識;或者也可以說,因著肉體的軟弱,使祂正處在一個心靈的界限狀態。

食物可以成為一個誘餌,魔鬼據之來引誘人離棄上帝,就可見到食物對人而言的迫切性。許多人的一生,其實就是一個不斷「追逐三餐」的人生。

食物,足以讓人遠離上帝,而耶穌標舉出「上帝的話」對人的重要性並不遜於「食物」。

其次,魔鬼要耶穌從聖殿往下跳,要證明上帝必要出手保護祂的獨生子。

但是,耶穌直斥魔鬼不可試探上帝。上帝之所以為上帝,就不是人所能任意左右的,祂的絕對意志必須貫徹,人毫無立場去挑戰祂,包括耶穌在內。

在人的本性中,最需要的不只是一位全能的上帝,更是一位隨時聽我們使喚的上帝,在我們的需求中隨時出手。耶穌一舉粉碎了這種錯誤的宗教觀,人必須改變這款「有求必應」的信仰態度,而完全順服神。

改變有求必應的信仰態度

最後,魔鬼用世上的榮華富貴來魅惑耶穌。這是人內在的根本慾望,人都希望出人頭地,能擁有更多頭銜、更高的地位、更多的財富,來顯示出自己的重要、並博得人的稱讚。

然而,在耶穌的觀點裡,這些榮華富貴與魔鬼是等同的,而否定了榮華富貴,便可以否定魔鬼。耶穌斷然拒絕向魔鬼下拜以取得榮華富貴,因為,上帝應該是人唯一的敬拜對象。從此,清楚界定了追求榮華富貴即是背反上帝的律例,而耶穌,也注定要走上一條坎坷的道路。

二、身份與關係的縫隙

我們不要忘記了,當魔鬼試探耶穌時,前兩次的試探都是以「你若是神的兒子」來起始。這並不空穴來風,這樣的提問是在上帝說「這是我的愛子」之後的,換言之,魔鬼企圖透過對耶穌的試探來挑戰上帝,牠企圖去否定上帝的宣告。

魔鬼要動搖上帝的話語在耶穌心中的地位,牠要勾引耶穌去「疑惑」上帝的宣告,並透過「做一些事」來證明自己的身份。這就是魔鬼的計謀,因為耶穌若中計,就等同於否定上帝之前所傳達的話語。

留意魔鬼的計謀

身份的確證並不是來自人,而是從上帝而來。當上帝宣稱我們是祂的兒女時,並不是因為我們做了什麼好事,或是積了什麼功德,而是因為祂愛我們,便接納我們成為祂的兒女。

而魔鬼總是在使我們疑惑:「像我這樣子,上帝會愛我嗎?」「我一定要做得更好,上帝才會愛我。」我們千萬不要中計,就像浪子的父親,他接納浪子時,這孩子並沒有做什麼好來博得父親的愛,父親也不在乎孩子做了什麼,只是基於父子的身份與那無法撼動的愛。

而第三個試探更是要在人的內心另立一位上帝,去迎見世界而背棄上帝。

「撒但」就是「抵擋」的意思,當耶穌怒斥撒但退後,也就是解消了人與上帝之間的阻礙物、或者說是一切阻擋人去接受上帝的事物。

當人浸淫在世界的炫爛中,將眼目置放在世上的榮華時,我們與上帝的關係也就漸次疏離。

神永不背棄自己的話語

三、堅定相信

魔鬼對耶穌的試探,其實就是要誘使人質疑上帝賜給我們的新的身份,同時也是要破壞我們與上帝之間的關係。然而,耶穌也運用了一種力量,去抵禦撒但的所有攻勢,最後讓撒但落荒而逃,那就是:上帝的話。

上帝的話語是永不改變的,即使天搖地動、舉世變遷,上帝的話仍要挺立。因此,堅定相信上帝的話語,將為人帶來一個更新的力量,當魔鬼要誘使我們向下沉淪之際,支撐我們得以卓然屹立。

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