影想人生 哪一個才是真的我?



魔鬼的引誘不外乎藉眼目的情慾、肉體的情慾與今生的驕傲,人如果在這三方面不夠儆醒,或者說仍有軟弱與貪愛,很容易就被魔鬼擄掠。

前陣子教會弟兄姐妹一同查經,讀到「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(哥林多前書一章27節)在分享時,每個人看到的重點都不同。

比方較重視結果與目標導向的人,就會強調「叫有智慧的與強壯的羞愧」,激勵大家別因條件不如人而安於現況,應當要靠主剛強,加倍努力、認真,交出漂亮的成績,好叫世上那些原本比我們條件好的人羞愧,這樣才能榮耀神。

另外一些人則是從經文中領受,既然屬血氣的人,沒有一個能在神面前自誇,那麼世人依著地上價值觀,所分別出所謂「愚拙」與「智慧」,「軟弱」與「強壯」,「卑賤」與「尊貴」,是不是都應重新定義?

於是有人重新定義了「尊貴」,乃是能被神所使用,並不在於有錢沒錢、聰明才智、身份地位或多麼努力。

是否被神所用

還有人透過這段經文,特別體會到神的憐憫,認為神藉由祂奇妙的作為與大能彰顯祂自己,好叫世人回轉歸向祂。

如果我們不談神針對個人的不同啟示,其實因著不同的背景、思想、情感、知識與過去的經驗,不同人看同一段文字,就可能產生不同的解讀與領悟。

最近有一部電影《隔離島》,導演似乎刻意讓觀眾自行拼湊,各自解讀電影中的真相?男主角究竟是來揭發這個精神病罪犯監獄(或療養院)的偵探?抑或是他根本就是院裡的病患(或罪犯)呢?

假使他是偵探,他就是落入了一個由精神醫師、心理醫師、獄吏共同演出、天衣無縫的騙局中,最後讓他誤以為自己就是那個殺妻的兇手(精神病患)。

而且根本沒有所謂的偵探,所以他必須繼續住在隔離島接受照管。心理醫師、精神醫師如果聯手編起謊來,鐵定會比一般人更高明,更無破綻,他們如果要把一個正常人搞瘋,也一定會比一般人更專業、更有本事。

所有的謊言要能奏效,也得靠受騙者的無知與貪婪才行。聖經上說:「魔鬼是說謊之人的父。」(約翰福音八章44節)。所有的謊言都是從魔鬼來的,謊言的原型可以從創世記來認識。「蛇對女人說:『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?…你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。』」(創世記三章1、4節)

魔鬼撒下疑惑的種子,人如果不給予「好土」,再美麗誘人的謊言其實也結不出果子來。但是我們接著看到「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了…」(創世記三章6節)這裡我們就看到魔鬼的引誘都不外乎藉由眼目的情慾、肉體的情慾與今生的驕傲,人如果在這三方面不夠儆醒,或者說仍有軟弱與貪愛,很容易就被魔鬼擄掠。

謊言因無知貪婪奏效

如果導演馬丁史柯西斯在電影《隔離島》裡,呈現出色又詭異的人物編排、氛圍經營與影像設計,目的是要呈現出男主角的內在狀態,那我們就要看到這位男主角何等地受綑綁與壓制,心靈怎樣殘暴地被撕裂,以致他活在稀奇古怪的圖像、聲音、情境的紛亂世界中,分不清甚麼才是真的。

不管電影《隔離島》裡男主角究竟是偵探還是病患,他都陷入了人格分裂的狀態。就倪柝聲弟兄在其著作「屬靈人」一書裡談到二重人格,他這麼分析:「二重人格就是一個人裡面有兩個人格,或者兩個主人。這與我們平常所說的新我與舊我是不同的。當人被鬼附到極端的時候,我們看見好像另外有一個頭腦管治這個人…另有一個人在他裏面使用他的魂和體的各機關…」。

人會受鬼附,通常是生命有破口,魔鬼藉著謊言叫我們給予牠合法授權,讓邪靈進到我們裡面,接管我們這個人的部份或全部。這生命的破口可以是因貪婪、嫉恨、虛榮、受傷等等原因造成的。

醫學上另有一個名詞叫「解離認同失常」,有人簡單地說明如下:「好比一個人被人欺負,會想像自己變得超強,然後把對方揍得鼻青臉腫;或你被人取笑長得不好看,就會不自覺想像自己某天變成大美女然後嚇傻他們。」

嚴重一點的解離認同失常患者,會反映出個體無法整合所認同身分、記憶、和意識的各種層面。當一個人受到極重創傷或極度厭惡自己的某些弱點時,會在想像中架構一個堅強又完美的自己。如果電影《隔離島》的男主角其實就是那位殺妻的病患,那麼偵探就是他自己所解離出來的一個角色。

最著名的人格分裂真實案例之一,是美國的一位犯下重罪,結果卻獲判無罪的嫌犯威廉密里根。他的故事後來被寫成小說《24個比利》,他共有24個人格在他體內。他雖犯了重罪被捕,最後在4位精神科醫師和5位心理學家共同宣示證明下,被獲判無罪。他的故事後來也被拍成電影,就叫《24個比利》。

醫學研究中特別提到,解離認同失常的最主要發展因素,是高度的自我催眠性。所謂的自我催眠是指個體能以意志,將自己置身於一種神志恍惚的催眠狀態,能容易說服自己相信某些事情,這樣的人最能夠朝自我期望創造出多種人格。

就倪柝聲弟兄屬靈上的見識,這種意志恍惚的催眠狀態,正是最危險的狀態,不管是否是基督徒,這種狀態都是給予邪靈工作的最有利條件,儘管能叫人得著一時的滿足、撫慰甚至超自然的能力,卻都是來自黑暗的權勢。

聖經上說:「要棄絕謊言…不可給魔鬼留地步。」(以弗所書四章25、27節)而神作工的原則,從來是讓我們保有自由意志來領受、查考、遵循祂的旨意,並在活潑的意志下與祂同工。

不可給魔鬼留地步

電影情節雖撲朔迷離,「哪一個才是真實的我?」留給觀眾各自表述,這是戲劇的趣味。然而真實的世界裡,我就是神所造的那個獨一無二、無可取代的我,如果這個「我」是複數、混亂的,一定要交給神對付。「你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅各書四章7節)

◎劉議鴻 /導演2010.04.13

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