後同性戀者建言 吳英俊:為盲點找出口

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吳英俊弟兄時常受邀分享親身經歷,幫助許多教會釐清並學習善待同性戀者的牧養方式。(夏俊明/攝影)


 

每個族群、社群都會有習慣溝通的模式,當不同的族群身處在同一個世界,為達互相溝通的需要,必須將自己調整到對的頻道,心意才能讓對方收得到。然而,盲點往往使我們對己身缺乏視而不見,當「點」擴張成「面」,兩造間的隔閡與抗爭深如鴻溝,大可發動戰爭,小到人與人之間無解之爭。

長久以來,同性戀爭議在教會、同性戀團體與社會之間引起的唇槍舌戰,亦存在盲點。曾是同志運動先鋒一份子,如今是「後同性戀」者的新竹慈牧全人關懷協會的外展主任吳英俊弟兄,在觀察並曾親身參與過同志運動團體與教會、社會之間的抗衡後,他提出當性別傾向、品格、對感情的態度、性關係與信仰需要通通綁在同一個是非題時,自然找不到溝通的對焦點,導致模糊的交流、咆嘯與排斥,加深兩造間的鴻溝,將需要溝通分析的論點,更為混淆。

於是,吳英俊整理出幾項看似說不清的盲點與論述,盼望幫助彼此更加了解,為需要的人找到出口。

 

切割議題與訴求勿混為一談

接受基督信仰的吳英俊,在基督教信仰價值的體會中經歷「自我甦醒」的過程,如今他對過去的同性戀身份毫不否認,但卻找到更能滿足內心需要的方向。於是,他在表達友善的教會環境中走過搖擺掙扎的心路歷程,至終穩固於確信的價值體系裡面,也為建立同性戀者、後同性戀者與教會之間的溝通付上心力。

吳英俊表示,以信仰觀點來看,無論同性戀傾向與否都是「人」,是人就會有「信仰需要」。同性戀的信仰需要,要先能被滿足,而非被要求來到教會要「立刻改變」。試想,這社會大環境是異性戀為主,當同性戀者從國中開始啟蒙,逐漸要面對家庭、學校甚或是教會,所摸索出的價值體系,要如何能在一夕之間作出決定或面對「改變」?

再者,當教會談什麼是「罪」,卻忘了社會看待「罪」與信仰的「罪」有本質上的差異,非基督徒根本不了解,因此只會讓同性戀者聯想到道德批判,忽略「人人本來都是罪人、都需要來到神的面前」的原意,以至於落入意識形態之爭而非真正的溝通裡。「不是指責別人,而是幫助人看待自己」,當生命在教會裡被成全,問題才能開始解決處理,特別要小心的是,千萬不要把罪單單落在同性戀者身上了。

他建議不妨平心而論,把對任何判斷都分解為疑慮和真理等部份,除信仰教導外,還有多數家長們都會產生的擔心和疑惑,而事實上家長有權利提出對各種聲音的看法,包括對同性戀的疑問與擔心,每一塊的論述都要切割的清楚才行,不能混為一談,通通認為是宗教迫害或同志訴求。

 

友善牧養 經歷甦醒

回到教會牧養部份,吳英俊很感激的是所處教會對他的友善,讓他這些年來可以安心的在這裡被牧養、造就,能夠有空間整理自己的內心想法,找出行為背後真正渴望的心理需求是甚麼,再從信仰中找到滿足,進而漸漸地邁向甦醒的歷程,跳脫過往的自我限制,接受新的觀念與想法。甚而在信仰堅固之後,整理選擇自己是後同性戀者的身份,而教會也因著他在信仰中的堅定、渴慕與追求的心,逐漸交付事工,也開始讓他有機會接觸來到教會的同性戀傾向或同性戀者,成為溝通管道。

因著有這一段經歷,他深深體會在教會裡被支持接納的重要性,「倘若在教會裡被歧視,當然會去外面找到不被歧視的地方,即便必須處在偏頗的洪流之中」。因此,他鼓勵教會氛圍要營造出不會讓同性戀者不舒服、不被歧視的環境,在感受到信仰中好的價值體系後,進而在認同中整合內心界定生命與生活的決定,信仰扎根,建立與神的關係,走出與過往不一樣的路。

他強調,同性戀者經歷「甦醒」是段過程,如同「成聖」一樣是段需要時間的旅程,當中會經歷從裡面而來的省思、提醒,被神醫治釋放,感受到接納。當上帝的生命介入,自我的生命有了不同的決定,行為也就會跟著映照出來,這是先後次序的必然性。甦醒絕對不是從同性到異性的二元改變,而是重新以不同層面看待新的事物的過程。

 

開放空間 平衡標準

吳英俊強調,一個友善、安全又被信任的環境,是同性戀者願意經歷「甦醒」的重要關鍵。先不針對同性戀者,教會過往給人過強的聖潔感,也影響其他未信者的眼光。吳英俊曾有一次邀請街口賣花的阿嬤來聚會時,被「我這種人去教會,不會被喜歡啦」為由而拒絕。當教會給人是一個道德批判強的地方,人們即便想進來,也會因怕達不到標準而退卻,這是教會必須要面對的真相。

至於進入教會體系中的同性戀者,在被裝備牧養過一段時間後,吳英俊認為能不能服事應不是強調其當下的「性別傾向」,而是等同一般遴選服事者的標準一樣,是在於品格、靈命、對神的渴慕等,評量的點千萬要注意原意與公正性。另一方面是同性戀者的受教權,如同在教會中可以被信仰造就一樣,他認為同性戀基督徒也有想要更深認識神、接受神學教育的權利,但是否通過、畢業本是按照神學院的標準來訂定,倘若神學院認為畢業前依舊未達標準,無論誰都不可能豁免,「作不作牧師」不應與同性戀者的受教權綁在一起。

 

超越身份性別 調整眼光選擇

「基督徒本當追求靈性滿足甚於性別,神兒女的身份要高過同性戀者的身份。」他也鼓勵同性戀基督徒不應只是聚集在同質性高的教會裡,信仰是超越性別的,同樣應該也要超越不同屬性的教會,讓信仰建立在與人群接觸的互動關係裡,這牽涉到信仰基礎建立在甚麼之上的根本問題。

教會要思想為何異象而設立,並考量如何讓對信仰有渴慕的人都能進到教會來,經歷遇見神的過程,這是同性戀教會與否都要關注的課題;同性戀者也要省思行為中的內心想法,重新調整尋求的層面是神,而不是在教會中不斷把眼光放在同性戀的議題上。當不以自己為中心,把同性戀身份交給神,上帝會讓我們的生命經歷甦醒。

 

弄清楚反對/支持的內容

最後,吳英俊弟兄提醒教會要如何看待「同志運動」,也呼籲同志運動參與者要重新思索提出的論述是否符合多數同性戀者的訴求。

吳英俊表示,在同性戀圈中,沉默的同性戀絕對多過同志運動參與者,而同志運動的訴求也非為同性戀者一概接受,只是他們是選擇沉默的一群,或說身處洪流的一群。

其實,許多同性戀者不認同「多重性關係」或「性解放」,甚至也反對「婚前性行為」,而注重單一性伴侶的重要性。回歸道德層面來看,其實是與異性戀者一樣,也與教會一樣。

反過來說,當有些教會選擇支持同志運動時,也不要忘記先搞清楚同志運動的訴求是甚麼,才不會支持到混在一起的價值體系,導致性別、人權無限上綱,「支持同性戀友善」也成為「支持同性性行為」或「支持多重性伴侶」、「支持婚前性行為」了。

另一方面來講,吳英俊也認為教會身為社會公民的一份子,也要以社會公民的身份表達立場,並懂得轉換語言成為社會聽得懂得語言,並開始對社會的事情有所過問、表態,提出價值觀,這是教會本應恢復身為公民團體的影響力。但教會要注意的是自己在反對同性戀者的「甚麼」,是反對同性性行為,而非反對其工作權、受教權、服事權。分析的時候務必切割清楚,否則落入是非二元論述裡,永遠找不著溝通的支點。

他盼望,無論是教會、幫助同性戀的機構協會、親同教會、同性戀傾向者、同性戀者或同志運動者,對話都要懂得彼此尊重,不要一直以社運態度進行對話,讓雙方的耳總是關閉、砲火總是開啟,是沒有結果的衝突而已。

他也提醒,當幫助同性戀者如走出埃及協會發聲時,從來沒有被台灣社會的主流媒體支持過,只有教會媒體會刊登走出埃及協會的文章,其他的主流媒體總是為其扣上「恐同」的帽子。試問,在這互動之中,究竟哪一方才是真正的弱勢?難道後同性戀者就沒有發聲的空間嗎?難道這就不是打壓人權需要嗎?都是我們要去檢討的面向。

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