認識邪教與異端(一)

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一、介言
自從上個世紀六、七十年代以來,世界各地陸續出現許多不同形態的信仰及其組織,一般統稱為新興宗教。其中不乏教義、組織及實行相當引起爭議的團體,間或出現一些駭人聽聞的事件。這些事件一面引起大眾的恐慌,另一面也引發各界研究的興趣。邪教和異端成為廣泛討論的名詞。

其中又以社會學、心理學、法律學等學科對於新興宗教以及邪教有較深入的研究,並且各有其重要貢獻。雖然現已有許多相關的發表和論述,遺憾的是鮮少有從聖經的觀點來認識此一問題的。本文希望有助於讀者對於邪教現象有一正確的理解和態度,也嘗試根據聖經中神的話來認識邪教與異端的現象。希望對於信徒們有更進一步的幫助。

二、邪教和異端的區別
中文的異端一詞是相應於英語的”heresy”,希臘文為”hairesis”,在新約聖經中多次出現”hairesis”這個詞。除了聖經之外,許多宗教如佛教、伊斯蘭教等也使用異端一詞來指信仰錯誤的教訓或教派。邪教一詞相應於英語的”cult”。”cult”一詞約在一九七O年代才被用來指涉邪教(Barker1986)。

在此之前這個詞有許多意義,其中最常見且與此相關的意思是崇拜,尤指原始崇拜。聖經中並沒有”cult”或邪教這個詞。在一般的用法中,邪教著重指信仰的團體其行為與實行嚴重破壞人性、倫理和社會道德。異端則是指持守偏差的真理、教義、教訓或學說之個人或團體。

根據以上的區分可知,異端一詞關乎信仰團體本身對於信仰正確性的分辨,所以通常是持有某種信仰之個人或團體才會關切的。而邪教因涉及對人類道德的為害,除了信仰團體之外,也引起一般民眾、專家學者及各國政府的重視。基於二者之間的差異,本文認為邪教與異端需要分開來探討。

三、當代的邪教現象及其分辨的重要性
雖然英文中的”cult”一詞到了上個世紀七O年代才取得了邪教的涵意,但是這並不表示以宗教名義行不法、甚至違反人道的事是一件新鮮事。古今中外都有邪教的事實和傳聞。然而,因為當代物質條件的發達和便利,邪教容易形成較大的規模,並且超越區域性,甚至成為全球性的組織。

同時其所使用之不法的媒介和手法,也得以時常推陳出新。另一方面,傳播媒體的發達也使邪教引起的事件成為焦點,邪教不再只是少數牽涉其中之個人或其家人的事而已,乃成為重大的社會性議題。

雖然,媒體幫助了民眾對於邪教的警覺與關心,但也同時助長了不必要的恐慌。並且許多無稽的傳聞、指控、汙衊也隨之而起,造成對一些正當信仰之團體嚴重的困擾。因此,正確的分辨邪教與否,實為重要且緊迫。

聖經中關於邪教的經文:
聖經中雖然沒有邪教一詞,但是卻有相關的經文。在舊約中有以宗教為名叫兒女經火、殺人、殺孩童獻祭以及淫亂的記載(結二三37﹔代下三三6﹔耶三二35)。新約中也有淫亂並從人身上取利之宗教徒(尤見於帖後二章及彼後二章)。聖經啟示這些不法行為乃是出於敵基督。

敵基督”是那敵對、且高舉自己超過一切稱為神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裡,展示自己,說他就是神”(帖後二4)。對於這些不法的宗教行為,聖經一方面教導要留心提防,更重要的乃是領受真理的愛,方能得救(帖後二10)。

對於邪教應有的認識:
世上確實有以宗教為名之不法組織與活動。我們應當留心並提防。更重要的是藉著接受真理、信主耶穌得以脫離黑暗的權勢。然而,我們也當謹慎於邪教的論述,以免造成信仰上的迫害。邪教的指稱必須根據犯罪證據。尤其必須符合以下行為中至少一項:

(1)聚斂財物供少數領袖個人使用
(2)淫亂,滿足少數人之肉體的情慾
(3)有暴力、殺人或集體自殺的事實
(4)利用實際的方式(如監禁、限制行動)或恐嚇、威脅等心理的方式限制人離開該組織。

此外根據聖經,邪教經常出現以下的特徵﹕將宗教領袖等同於神,成為人敬拜的對象。一旦這些宗教領袖在跟隨者中建立了神格的地位,信徒宗教的奉獻便自然而然地歸向其領袖。這被神格化的宗教領袖便可從信徒身上取利。

四、何謂異端
對於基督徒而言,其所應當關心的不只是邪教的問題,也應當認識異端的問題。因為異端關係真理教導的正確性,真理上錯誤的教導不但有可能導致行為上的不法,也直接關係到救恩的問題。關於分辨異端,基督徒應當認識到唯有聖經是唯一的標準。異端一詞,希臘原文是”hairesis”,一般而言英文譯為 heresy,複數形為 heresies。指的異端之教訓。

其形容詞為 heretical,heretical 或 heretick。持異端教訓之人譯為 heretic,複數形為 heretics。在新約聖經中希臘字”hairesis”共出現九次(徒五17、十五5、二四5及14、二六5、二八22、林前十一19、加五20以及彼後二1),另其形容詞出現一次(多三10)。在目前主要的幾個英文譯本中,多僅將彼後二章一節譯為heresies。其餘經節則譯為sects或parties(宗派)、factions(派別)、divisions(分裂)或factional(分門結黨的)等。

英文本中的King James譯本另將林前十一章十九節與加拉太五章二十節也譯為 heresies,使徒行傳二十四章十四節譯為 heresy,提多三章十節譯為 heretick,算是比較特殊的譯法。中文譯本中歷史悠久的合和本將使徒行傳二十四章十四節、彼後二章一節與加拉太五章二十節譯為異端。

新譯之恢復本則只將使徒行傳二十四章十四節和彼後二章一節譯為異端,而將加拉太五章二十節譯為宗派。另合和本在以弗所書四章十四節譯為異端之詞,希臘原文並非”hairesis”,原意為詭詐作為。因此,在所有通行之英譯本中皆不譯為 heresies。中文譯本包括恢復本、中文現代譯本、呂振中譯本及思高譯本,皆不譯為異端。

由以上各譯本之比較來看,希臘文之”hairesis”一詞在新約聖經形成的年代,比當代英文中的 heresy 或中文的異端一詞都有較大的涵意。因此,每一個譯本都沒有將所有的”hairesis”譯為 heresy 或異端。其次,在聖經中”hairesis”一詞除了異端的意思之外,也包含派別、分門結黨、分裂等意義。

聖經中的使徒們所指的”hairesis”包括了三種人和他們的教訓。一類是法利賽派(徒十五5﹔二六5)或撒都該派(徒五17)等舊約裡的教派。他們不認識耶穌基督就是彌賽亞,他們反對、逼迫耶穌和使徒們。因為他們並不接受主,所以並非基督徒。第二類是分門結黨與分裂的人(林前十一19﹔加五20﹔多三10),使徒們稱這一類人為”hairesis”並且譴責他們,是因為其分門結黨與分裂的行為,而不是著重在其教導的內容。

由此可知,使徒們十分定罪這一類的行為。他們雖然是信徒,但是警戒過一兩次就要拒絕,因為這等人已經深入歧途(多三10~11)。第三類是假教師或假申言者與其所引進的錯誤教訓(彼後二1)。根據以上對於當代各中、英譯本之討論可知,至少就當代中文與英文兩種語言的語意學發展來看,這第三類之”hairesis”是各聖經譯者皆同意應譯為heresies或異端的。

簡言之,根據聖經的啟示並考量當代語言的意義,將彼得後書二章一節所提到的”hairesis”認定為異端是無可爭議的。因此要瞭解何為異端,我們必須認識彼得後書二章一節與其上下文所指涉的:從前在百姓中有假申言者,照樣,在你們中間,也必有假教師,偷著引進毀壞人的異端,連買他們的主也不承認,自取速速的毀壞。也有許多人將要隨從他們的邪蕩,叫真理的路因他們的緣故被毀謗(彼後二1~2)。

根據這段經文,這些異端是偷著進入基督徒中間,使徒們稱他們為假教師。所以,即使他們不是真的基督徒,至少是表面上的基督徒。他們不承認買他們的主。他們既然至少要在表面上裝成基督徒,又如何不承認買他們的主呢﹖這裡的主,直譯為主人。否認主乃是否認耶穌基督為主的地位,就是否認他的身位和他所成就之救贖的工作。如果我們參照聖經其他論及假申言者與敵基督的,就不難發現何為否認主的身位和工作。

約翰貳書七節說:”凡不承認耶穌基督是從肉體裡來的,就是敵基督的。”約翰福音一章裡說,”話成了肉體”而”話就是神”。否認耶穌基督是從肉體裡來的,就是否認耶穌是話,也就是神,而這話成了肉體,就是成為一個真實的人。否認主的身位就是否認耶穌基督既是神又是人的真理。否認了主的身位就連帶地否認了主的工作。

因為若耶穌基督不是一個真實、無罪、又完全的人,就不能為人死在十字架上,洗去人的罪。然而他若不是那位獨一又完整的真神,他的血(徒二十28)就不能永遠有功效。藉著他的死,即一次永遠地獻上自己,而完成了洗罪的事(來七27﹔九12﹔十10)。可見異端就是教導關於耶穌基督身位與工作之錯誤的教訓。否認他既是神又是人,或是否認他已經一次而且永遠地完成了救贖的工作。(未完待續)

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