主日聽道 你聽到了什麼?(上)

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◎廖偉俐昇(台南安樂聖教會牧師)

基督徒每個主日會上教堂參加崇拜、聽證道,而我們聽到了什麼?大部分的牧師在講道之前會這樣禱告,「求主聖靈幫助我們,讓我們講道的和聽道的都同蒙造就…」這不但是祈求神的靈開啟聽道之人的耳朵,更重要的是,講道的人也要能「聽見」自己所講的道。

有個慕道友問我:「牧師,同樣是你講的道,但為什麼我聽到的和其他弟兄姊妹聽到的感受不一樣?是不是我功力不好?聽不到你真正要表達的?」因著這位慕道友的問題,重新查閱聖經對於聽道的教導是什麼?

才發現,聽道其實有各種不同的心情、心態;也帶出不同的感動和結果。

一、聽說新聞的雅典人

「雅典人和住在那裏的客人都不顧別的事,只將新聞說說聽聽。」(使徒行傳十七章21節)有些人把聽道當作聽新聞,在聽了道以後,偶爾拿起來談說說,或是把講道內容中的比喻或故事拿來當作聊天的資料在傳述。這樣的聽眾有時還相當認真的聽,但只汲取他要的內容,如果本次講道沒有什麼新的故事或新聞,就會覺得今天來聚會沒有什麼收穫。有次我在中國培訓期間,讀了一則短文,後來我在講台上分享這則短文:目的是要說明:「有些事情靠不了自己,所以我們需要外來的幫助,特別是來自於神的能力。但有些事情該我們自己做的,我們就得自己做,不可以隨事責任都推給上帝。」短文內容是這樣的:

今天聽到兩個人的對話:

A:問你個問題:兔子為什麼會飛?B:什麼?兔子會飛?

A:因為兔子吃了仙丹。B:?

A:再問你,蛇為什麼會飛?B:吃了仙丹了!

A:錯,因為蛇吃了那吃仙丹的兔子。B:…

A:最後問你,老鷹為什麼會飛?B:因為吃了蛇!

A:笨唷,老鷹本來就會飛啦。

我說明了,仙丹比喻為聖靈的恩膏,老鷹是我們本來就從上帝得著的天賦和能力。該我們盡的努力,就當盡;不是我們能做得來的一定得尋求上帝的帶領和幫助。今天,不少弟兄姊妹拿著這個故事到處開玩笑,但沒幾個人記得當初牧師講這故事的意義是什麼。

二、哥林多的毀謗族

「西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切,向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗,保羅就抖著衣裳,說:「你們的罪〔原文是血〕歸到你們自己頭上,與我無干〔原文是我卻乾淨〕。從今以後,我要往外邦人那裏去。」(使徒行傳十八章5-6節)

保羅在馬其頓帶領了呂底亞和獄卒一家信主,在馬其頓的事奉帶出了果效,當他繼續往哥林多前進,哥林多當地也有一些外邦人聽信福音。然而,當保羅向猶太教徒證明耶穌是所應許的基督時,猶太人卻極力的抗拒、毀謗,因為這和他們過去所受的猶太教育中的榮耀君王基督的概念不同,和他們所處的希臘羅馬社會二元論思想有所牴觸,和他們社會主流價值是不同的。因著這些種種的原因,人們抗拒、毀謗他們。

有些人在聽到與自己的處境相同的責備時,就會對號入座,覺得牧師今天又在指桑罵槐了!

我有位牧師朋友曾在講台上分享拿俄米和路得之間的愛,聚會結束後,一位婆婆隨即去跟牧師說:「牧師,你最好去勸勸我那媳婦,多跟路得學學。」

當天晚上牧師娘跟牧師說:「你知道某姊妹嗎?」「這位姊妹怎樣了?她婆婆今天早上崇拜後才跟我說,要她媳婦多跟路得學學呢!」牧師娘接著說:「這姊妹跟我說,牧師娘,有機會麻煩你跟我婆婆說,讓她多像拿俄米一樣,多替媳婦想想。」當下這牧師和牧師娘真的無言了!

多少時候,我們不一定明顯的抗拒、毀謗這道,但是「替別人聽道」實際上是另一種形式上的抗拒與毀謗意思是,似乎這道只適用於別人,並不適合於我!

三、私下窺探的文法師

「耶穌從那裏出來,文士和法利賽人就極力的催逼他,引動他多說話,私下窺聽,要拿他的話柄。」(路加福音十一章53-54節)我們首先要注意:文士和法利賽人是兩種不同的團體,但他們關係又極其緊密,當代有的人也可能既是文士又是法利賽人,我們不在這裡另加說明。

但在這裡他們有一個共同點,就是同心反對耶穌、要陷害耶穌。為什麼會這樣呢?這一批人說來可惜。自瑪拉基先知以後,來自上帝的預言似乎停止了。人們轉而對神過去的啟示所寫成的文字舊約聖經(先知的話語記錄),產生濃厚的興趣和倚靠。

到了四福音時代時的文士,已經演變成是一群專職講解並執行舊約律法和舊約其他經文的專家。法利賽人則是一群看見社會道德敗壞而定意要過遵行律法而生活的人;但演變到後來卻變成是一群瞧不起那些達不到他們標準的人。而這些他們所謂的標準,其實有時候他們自己也達不到,此時他們就表現出謙卑、無能為力、需要上帝憐憫的樣式。

他們內心卻因為習慣了這種虛偽,導致悔改對這群人而言,反而變成陌生和無意義了。隨著時日推進,這一群文士,因著辯論、解釋、經文,逐漸變成比上帝的律法本身更受人尊敬。為了要適合各人不同的處境,這些文士降低律法的標準以求得人的喜愛,甚至曲解律法,使得文士的解說逐漸凌駕於舊約律法的地位。

而法利賽人以遵行律法的高調謀取個人偶像的建立,取代甚至毀滅了聖經原本的神聖性和光照生命的可敬價值,上帝話語的屬靈教訓在這群看似屬靈的人身上完全被抹煞了。主耶穌因此指摘這群人假意的敬拜為「人的吩咐」(參馬可福音七章7-8節)。這些文士和法利賽人不是不懂聖經;他們為了捍衛自己的權力,這些人勤讀聖經、自己也解釋、分享聖經,但總將自己的能力和權力拿來和人比較。

時至今日,也有一群人閱讀聖經和學習神學卻是為批判牧師的講道,驕傲和忌妒成為這群人聽道和讀經的動力。甚至不惜以曲解聖經、降低上帝話語的標準,來贏得人的愛和尊敬。

四、害怕更新的傳統者

耶穌對他們說:「神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。」(馬可福音四章11-12節)「神國的奧秘」是指著上帝國的法則,但並不是被侷限在天上的法則,而是那在天上大有能力的恩典榮耀法則,今天照樣可以實行在地上如同形在天上一樣。有一個名詞叫做Adult children(成人小孩或成年小孩)指的是,由於在機能不健全的家庭成長,導致成年依舊受心理創傷痛苦的人。

近年來則將其統稱為「幼年時期開始即未接受到父母該有的愛,反而承受身體、心理、精神上長期被不當的期待或虐待,導致心理上長久創傷。」這一類型的人常因此而苦於社交性的生活環境以及過往創傷,進而養成某種程度的「被慣性化的思考模式」包括:莫名奇妙的不安全感、擔心事情變成這樣一定是自己害的;過度渴望被認同和愛,而討好別人、以致迷失自我、執著於固定的生活模式、對生活安定的希冀和堅持。

現實生活上的每一人或多或少有這樣的內在因子,但這一類型的成人小孩,狀況特別明顯。上帝的道顯明在人心裡,有人會看得清楚,信仰基督並不是一種宗教的分類,而是一種願意被神國的法則帶領、改變、更新的生活模式與狀態。但不論是「改革」或「更新」都意味著不確定,又或夾雜著害怕失控或是害怕失去人和。

這一類型的人聽見基督的道,又看見基督徒生活上實際見證的恩典。但,對於教會敬拜模式的更新,會視之為跟流行;對於未曾經歷過的聖靈恩賜彰顯,會視為只能在家中向神獻上的個人行為;對於要移除家中的神主牌位,面對著家中的長輩未認識主因著在信仰上的不一致,因此妥協放棄。有幾件事情我們得思考一下:

什麼是:向我們的神唱新歌?什麼是「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裏,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌 神。」(歌羅西書三章16節)再者,今天嫁出或是進到配偶的家,難道不能有一個作為像以斯帖一樣,進到君王面前,為自己的族人祈求?當初的婚姻難道是自己自私和錯誤的選擇?即或如此,是不是也能轉化成為現今得著家中長者的機會?

五、照妖鏡下的欺哄者

「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」(雅各書一章22-24節)華人的神話故事裡經常出現的一個梗是:一些神仙或道士不知怎地持有照妖鏡,能使任何偽裝後魔鬼怪現出原形。

然而遍查古今中外,卻未曾見過這照妖鏡。人們形塑出照妖鏡的背後有一個渴望:「把偽裝的美善或是精美外表下的邪惡以及善行下的壞念能被揭穿、現形於世,使一切在真實中運行、前進。」若果真有這樣的寶物,那就非上帝的話語莫屬了。雅各書就是如此說的:聽道的人「就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,…他的相貌如何。」

這裡「看見」有一個意思是:在悟性裡認識、透視了自己。不必用照妖鏡,人就很容易看清楚別人眼中的刺、假冒偽善。上帝話語的榮耀和能力就是在此神的話語照進人心靈的最深處,照出每個你、我自己內在的問題、偽善下的邪惡動機在神話語中無所遁形,這是真正的照妖鏡,不是照出別人的問題,而是照出個人生命的扭曲、污穢…。

然而,單單被照出現況,並不是上帝的心意,上帝的心意是要人能得醫治,能活出祂創造人原來的樣式與榮耀。雅各說:「聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」

這有什麼用呢?這樣的行為是:「自欺」。而「自欺」的意義是「看見必死的病狀,卻不著手醫治,任憑其病入膏肓。」甚至從經文的上下文而言,某種程度上是指著人這種自欺的行為等同於:罪上加罪。(未完待續)

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