拉撒路死了, 我們所愛的人死了(下)

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如果人對神的工作有所限定,則人對神的順服其實是有條件的。


【◎王菀姿、 莊郁馨】

經文:約翰福音十一章1-44節
約翰福音開宗明義宣告,站在馬利亞面前的耶穌,是成了肉身的話語,看得見的、看不見的一切也都是透過話語造的。
堅持立場的耶穌
耶穌生氣了,並且生氣兩次。耶穌第一次生氣記載在33節:「耶穌看見她哭,那些跟著她一起來的眾人也哭,他就憤怒,並且非常激動。」(譯自德文好消息版)在耶穌看見馬利亞只會哭,卻沒有更積極的作為時。耶穌第一次生氣時,不只生氣,並且激動,因為耶穌對她們的愛,她們沒有接受。
一如實事求是的父母管教孩子,不是不願出手解決孩子的小問題,卻是要看、要教孩子面對事情的態度,要是積極的;父母不在意自己是否被誤解,乃是要保持立場堅定。
耶穌第二次生氣記載在約翰福音十一章38節,祂生氣的原因則在前一節,因為有些一起去到墓地的人,看耶穌沒有及時前來搭救拉撒路,是「不愛」的表現,於是認為耶穌流淚真是矯情,他們沒有真正了解耶穌不來救拉撒路的原因。在此,耶穌不只是被誤解,因為這些人不但小看上帝的作為,甚至還認為自己優於上帝,有資格論斷上帝的作為,所以耶穌再次生氣。
雖然馬大真正「認出」耶穌是基督,並且,約翰福音的作者強調,比起眾使徒,馬大對耶穌的認識更清晰、更堅定,但是馬大仍有她的限制,理性上知道拉撒路的生命不受時間限制,但是在情感上,卻不能接受拉撒路在空間上的不存在。
我愛耶穌是否單純?
我們的人性裡,期待上帝的出席,期待上帝在我們急難時、受逼迫時、需要祂時出現,並且,我們定義上帝的出席,要求上帝和耶穌按照我們想要的方式出現,依照我們想要的給予幫助。
甚至,我們高抬祂與我們之間的關係,高過祂的意志,企圖以祂對我們的愛勒索祂,要求「特別為我」、「專為我保留」的恩典和救贖,那句對耶穌說的:「你的『朋友』病了。」表明了說話的人如何看待站在上帝面前的自己─不是卑微的人、不是可憐人、不是個單純需要幫助的人,卻是在這些身份之外,再加上朋友相交、有來有往的情誼,一種「回饋」的暗示,使這句話脫口而出的心意,是以「有能力交易」的身份為基礎,在上帝面前「保有尊嚴」的姿態。
這樣的心意,正是耶穌要兩姊妹調整的─祂要我們愛祂愛得純粹。出於不純粹的愛,對於祂的「缺席」,我們便不能認同,於是我們抱怨:「神啊,我需要你的幫助,你聽到了嗎?」「神啊,我們這麼痛苦,你沒看到嗎?」「神啊,我的至親死了,為什麼你不救他?」
有條件順服  限定神工作
我們卻沒有覺察,如果人對神的工作有所限定,則人對神的順服其實是有條件的。若我們對神的順服是講條件、七折八扣的,那我們並不比悖逆的先知約拿好到哪去,同時,我們也跟先知約拿一樣固執己見,堅持自身經驗的真實,不願意讓上帝來改變我的想法。
人會經歷生老病死,這件事我們知道,但是,我們的心卻跟馬大、馬利亞一樣不能接受。而且,面對死亡,我們很多時候也是像多馬一樣消極不帶盼望地、任性地說:「好啊,一起去吧,一起去死吧!」多馬並不想死,他也不是像彼得那樣說大話,因為在十一章8節記載:眾門徒聽聞耶穌要回猶大地探望馬大、馬利亞時,都出聲反對,並且提醒耶穌:當地群眾揚言要用石頭打死祂,也只不過是前不久的事而已。
眾門徒反對耶穌回猶大地時,多馬並未獨排眾議,他也和出聲的眾門徒意見一致,認為耶穌回到猶大地很可能就會被打死,身為耶穌的門徒,他們也在劫難逃。多馬怕死,他乃是因為耶穌的意念與他背道而馳而賭氣說話。
神從來沒有袖手旁觀
我們也會戰兢或賭氣地問上帝,是否要將我們放進「置之死地而後生」的試煉中?我們不能明白上帝在死亡之中置放的美意,這是我們的侷限,於是在我們的語言習慣當中,流傳著許多成語─天妒英才、天嫉良緣…,顯示我們狹隘的認知,認為在生離死別的經驗中,上帝遠遠地袖手旁觀或甚至站在我們的對立面。但上帝並非如此,耶穌在拉撒路死透了之後,才來到喪家,和她們一同經歷生離死別的經驗。
生離死別是人最不願意面對的情景,默想這段經文的時刻,我們都想到與親人分離的經驗:對於菀姿來說,外婆是像媽媽的角色一樣存在,在2012年3月5日離開世界。非基督徒的外婆,她一生奉獻自己給家庭,疼愛著還是嬰孩的菀姿,並且代替媽媽照顧著她。在菀姿長大成人之後,外婆老了,菀姿總是忙著工作,忘了注意外婆的身心開始衰殘,在還沒有警覺的時候,外婆病倒了。菀姿後悔沒多陪她,更難過的是,不能再叫她一聲「阿婆」,甚至沒有時間,像那些陪伴馬利亞的人那樣,為阿婆、為自己,好好地哭上一場。
而,郁馨的父親在教會是盡心事奉、努力傳福音的長老,正值壯年查出罹患胰臟癌,於2006年3月19日離世。郁馨得知父親的生命進入倒數時,也曾埋怨過上帝:為什麼讓這麼愛主的人罹患如此凶惡的癌症?讓他在世上的生命連六十歲都不到,上帝竟如此無情地報應愛祂的人!
我們和馬利亞、馬大一樣,在親人離世的第一年,除了難過、抱怨、不捨,真的連一句感恩的話都說不出來。不否認,我們的內心都曾跟上帝說:「可不可以不要帶走我們的親人?」甚至無法閱讀福音書中,耶穌醫治病人、使死人復活的段落,反而質問上帝:「為什麼不是我的親人被醫治、返回塵世?」
沒有正確認識耶穌而跌倒
在十一章9-10節耶穌說:「你們若沒有我同在,如同在黑夜裡面奔跑,就會跌倒。」(好消息版)耶穌把自己比為陽光,如果一個人正確地認識耶穌的同在,就如同在白天快走不會跌倒;但耶穌為我們指出,我們並沒有正確認識祂的同在,於是跌倒了。就好像在夢中夢見自己作夢,然後夢見自己醒來,其實仍在夢裡。我們以為自己相信、其實我們並沒有相信,耶穌是上帝差派來的,直到我們跌倒了,才發覺,原來自己並沒有相信,耶穌是上帝差派來的。
糟糕的是,耶穌的另一個身份,我們也沒有相信過:耶穌是復活,是生命(25節)。擁有永恆的盼望,卻沒有信心來倚靠,是馬利亞、馬大的侷限,大概也是我們的侷限吧。我們都像馬大,口裡說相信耶穌,卻是有限度的相信。在沒有光的黑夜,我們就失去信心,跌得一塌糊塗。
留意耶穌刻意的教導
我們很容易埋怨耶穌,尤其在我們愛得很認真的時候,為什麼不在我快跌倒的時候拉我起來?或者在不好的事還沒有發生的時候就攔阻它呢?但是,約翰福音十一章15節,耶穌回答門徒:「為了你們,我很慶幸沒有和他在一起。這樣子,你們才會學會『相信我』」(好消息版)。
耶穌刻意的缺席,讓門徒學習信靠。所以耶穌等待拉撒路死,故意要讓他死亡,任憑門徒跌倒,顯出他們的信心在他們認知中以為大,但其實很小,至終是為了要讓門徒、讓我們可以真的知道:耶穌是上帝差派來的兒子。
真實在神面前放下自我
綜觀約翰福音第一章到第九章,一共出現了27次「你差了我來」。細看這些出現了「你差了我來」的上下段經文,耶穌一直在表明祂的身份,以及祂身份的可靠性:祂是上帝的代理人,但人卻不相信祂的這個身份;施洗約翰與耶穌已完成和正在完成的工作,都為耶穌的身分做見證。
此外,耶穌不只是上帝的代理人,祂也是人與上帝之間的中保,修復尼哥底母、門徒、不相信的人和上帝之間的關係,並且,是差遣耶穌的天父,帶領這些人到耶穌面前來。
不僅如此,耶穌很忠心,祂只做天父所喜悅的事。所以耶穌「等待」拉撒路死,這件事顯出門徒的軟弱及跌倒,祂要門徒學會相信祂,要馬大、馬利亞愛祂愛得純粹。
在拉撒路復活之後,馬利亞帶著真哪噠香膏來到耶穌腳前,她放下了她的姿態。
死亡在我們的經驗中,是我們所愛的人,遠離了我們的感官所及,使我們與死者的情感斷線了,甚至是這個人「沒有了」。
但耶穌要我們「活得好」的方向,是不再堅持經驗中的死亡,擺脫自我感官經驗的侷限,也使我們不再像多馬那樣任性、不再任憑悲傷使我們拒絕光,也不再像馬利亞那樣自卑、退縮,自以為被耶穌遺忘,祂要我們純粹地愛祂,要和馬大一起打開眼界,領略耶穌所說的重生與復活。(全文完)

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