重審三一

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三一信理對人性來說是何等地不討喜,因為它讓包括當政者在內的所有人明白,沒有一個人高過耶穌基督,而都必須俯伏敬拜並效法這位萬王之王。


◎張聖佳(衛理神學院學務主任)

你是否曾被問起,為何基督徒敬拜獨一上帝,卻又敬拜耶穌,甚至是敬拜聖靈呢?今天有很多基督教堂都以「三一堂」為名,「三一」這個大公信理要宣告的是,我們所信的乃是「父、子、靈」的上帝,也就是「三而一」、或者是「三位格一本體」的至高神。

歷世歷代想否認「三一」的企圖都會從動搖基督的神性做起步。理由很簡單,基督徒所說的「神」是很絕對的「一」,若基督不是神,聖靈也就不會是神。相反的,只要基督是神,基於「神體的合一性」,聖靈也必然是神。

聖經見證三一
耶穌在該撒利亞腓利比曾經要門徒指出祂的身份,彼得當下宣認祂是「基督」(馬太福音十六章13-17節),這個頭銜的意思等同於「彌賽亞」。彌賽亞和先知不同,比先知還更大。舊約預言彌賽亞是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」(以賽亞書九章6節)。新約更不斷宣告,彌賽亞與上帝同等(約翰福音一章1-3節;腓立比書二章6節;歌羅西書二章9節),是在一切被造物之先的造物主(歌羅西書一章15-16節;希伯來書一章1-2節)。

祂全然無瑕(希伯來書九章14節),因此祂的代贖有能力被至高神所悅納(使徒行傳五章31節、十三章23節)。祂有權審判罪惡(使徒行傳十章42節,十七章31節),又與至高神同受敬拜、同享榮耀(約翰福音十七章5、24節;希伯來書一章6節;彼得後書三章18節;啟示錄五章8-14節)。異端耶和華見證人會將耶穌當成是天使長,但它忘了,連天使長都是被造的,不配受敬拜。

從聖經的證詞可知,基督不僅是「中保」、生命的引航者(約翰福音十四章6節),更是一切完美圓滿的最高標準與活水源頭,因為祂是創造並且擁抱這沉淪世界的主宰。

此外,聖經也作證,聖靈和上帝同等同榮(馬太福音廿八章19節;哥林多後書十三章14節),應如同至高主一般地受到敬畏(馬太福音十二章31節;使徒行傳五章3-4節)。

基督唯人論與嗣子論兩異端
由此可以肯定,上帝的身份是「一而三」,因為祂不僅是獨一,也是「父、子、靈」。不過,即便聖經的內證這麼地全面不含糊,從古至今各種想否認基督是真神的企圖從來沒有停歇過。過去數百年來,受到唯理浪潮的不斷催化,人本神學一再將耶穌基督矮化為一位道德光環崇高的必死凡人。這種將耶穌只看成人的說法等於是讓教會在傳播和盲信一個死人的傳說,與不信者渾然沒有差別。

另一種異端更狡猾,表面信耶穌是神實則讓祂降格,稱做「嗣子論」。它認為彌賽亞(或者說「道」)原本與地上稱作耶穌的那人無關,但耶穌這個人後來經歷了聖經所記載的受洗與復活,彰顯出祂領受從父上帝而來的能力,因而被升格為上帝的獨生子。這種將人「封神」的異端相當符合人死為大的作風與觀念,它讓耶穌變成上帝的「養子」,但也因此否定耶穌從萬世以先就與父上帝在神性上的同等、同權與同榮。

將聖子矮化將後果嚴重
事實上,撇開將耶穌只徹底當成是人的說法不論,從古至今最嚴重的偏差與異端都不外是嗣子論的一再翻版。它們共同的特徵是,承認基督是「神」,但這「神」字要加上括弧,以便和不加括弧的本尊神做出區別。

這類型異端要面對的共同難題是:如果基督不過是次等的神仙,就代表基督徒不應敬拜耶穌,因為那形同是在拜偶像,但聖經卻不可能要基督徒停止敬拜耶穌。再來,若耶穌是嗣子,代表史上的諸多偉人也可以榮登不同等級的嗣子之列;而若耶穌晉升神明之尊,八方雲集的各路大德豈不也要同受瞻仰歌頌?

由此可知,嗣子論異端原本是要維護上帝的獨一,至終卻會弄巧成拙,廣開營造各類嗣子的大門,弄得滿天神佛。偏偏,聖經明白告誡,上帝不與假神分享榮耀,除祂以外別無真神。

嗣子論迎合人性心理,所以連受洗過的人也可能只將耶穌看做是人,或者是有能力的超人,等到日久才進一步承認祂有神能。信徒對耶穌的體會在人生階段中容或有差別,但至終應當以聖經的啟示為圭臬。在認識了嗣子論的偏差之後,信徒在靈程中也可以避免再被各種包裝的嗣子論所誤導和欺騙。

尼西亞信經的出現與反對勢力
基督教會在西元325年和381年連開了史上的第一與第二次大公會議,因為當時否認基督神性的陣營聲勢浩大。但難道教會在前三百年都在睡覺,縱容異端的坐大嗎?倒也不是。

教會在西元325年那時候才剛成為合法團體不久,在它還被統治者血腥鎮壓的年代,教會沒有心力去處理這麼大的問題,更別談要東西南北各方的教會領袖冒生命危險齊聚一起做討論與商議。但教會一旦開始採取行動捍衛真理,必然會引發異端份子的反彈與抗拒;理由無它:真理看來太簡單,太不可思議,挑戰人的信心。

當時帶動這股反基督神性風潮的主要人物是亞流,他認為基督不是創造主,而是被創造的,雖然說基督的地位比一切受造物都崇高。亞流的說法是變相的嗣子論,如果基督是受造的,祂自然就不是真神。亞流寫歌宣揚他的歪理,被傳唱一時,但這也肯定會在教會內刮起風暴。

西元325年到381年之間的將近60年,整個教會像是得了一場重病的人,身體狀況在療程中反覆起伏,至終卻康復甦醒。這頭兩次的大公會議除了譴責亞流的教導,並制定〈尼西亞信經〉這部基督信仰的根基告白,用一個關鍵的辭彙來形容「父、子、靈」之間的關係,稱作「本體相同」或是「同質」。用白話說,祂們是合一不分的,卻是在這個不分的獨一性之中分工合作。

〈尼西亞信經〉不是玄想的作品、人的發明或者是為了休戰而做出的人為妥協;相反的,它在西元325年被公佈之後的四十年間幾乎一度遭到厭棄。在當政者的撐腰之下,反三一陣營接連召開自己的會議,通過數份反對三一的異端信經。但是,從事後的回顧來看,我們應當詫異:為什麼〈尼西亞信經〉在落入到陰間之後,至終竟然能起死回生?

三一真理的得勝
三一信理由原先的自明之理落入敗部,繼而在接下來的五十年間由敗轉勝,都多虧有一位關鍵的人物,名叫亞他那修。他的膽識過人,事奉忠心,具備一夫當關的領袖氣質,受到信奉三一陣營的一致愛戴,敵對他的人則謔稱他為「黑侏儒」。亞他那修因著堅持〈尼西亞信經〉,先後被不同的皇帝放逐了五次,但他活得長久,不只目睹教會的興衰也見證真理的復活。

當政者曾多次派兵試圖將他殺害,有一次他的坐船被追兵趕上,索性要掌舵將船調頭,與追兵的坐船迎面擦身而過,來船上的官兵們卻不知道,在另一艘船上與他們隔空應答的客官居然就是亞他那修!

亞他那修的思路像哲學家那樣敏捷,卻能夠用務實簡明的語彙來論證天父與基督是「本體相同」。他至終促成意見尚有紛歧的三一陣營內部各方教會領袖願意共同採納「一神體,三位格」的神學宣告,鞏固了父、子、靈「本體相同」的必然性。

大公信理是人的產物?
或許有人會問,信理難道是人的產物,並且是因著人為的外力介入才反應出所謂的異端或正統?答案是否定的。
大公信理不是出自於大人物或相異觀點之間的鬥爭。相反的,在〈尼西亞信經〉的坎坷歷史中,是異端陣營屢屢挾政治的優勢要扼殺三一信理。而當政者會甘於配合異端,也顯出三一信理對人性來說是何等地不討喜,因為它讓包括當政者在內的所有人明白,沒有一個人高過耶穌基督,而都必須俯伏敬拜並效法這位萬王之王。

我們已看到,經文清楚佐證耶穌的至高,反倒是不信的人想鬥倒它,至今仍舊如此。事實上,基督的「神性」在爭議的起初並不是焦點,真正的難題乃是:基督是否能夠與父上帝同質、同權與同榮。而在這點正可以看出,〈尼西亞信經〉提出的「本體相同」其實才最能夠掌握「神性」兩字的意義。正因為有〈尼西亞信經〉,基督徒不會去問「是否在神的世界裡頭有不同等次的神性?」而是更加倍地肯定:只有一位神!

三一大公信經是聖經的延伸
〈尼西亞信經〉不是歷史的新發明,而是教會在聖靈的帶領下,去「發現」在聖經中早已經存在的東西。如同藏在地底下的礦脈不需要去被「發明」出來,只需要被「發現」。

同理,信理是對早已存在的東西去做「發現」,而非人為的「新發明」。至於共同發現「父子同質」這奧理的教會領袖群則像是一群牙牙學語的孩子,必須在成長的過程中學習去表達一個他們大約可以感受與體認得到,卻在理智與表達上無法完全精準掌握的信理概念。雖然如此,因著信,人的理智不斷被光照與引導,進而肯定「本體相同」的真實與寶貴。

三一信理是教會史上最重要的頭號大公信理,將聖經的整體啟示與基督信仰的關鍵本質清楚呈現出來。「三一」一辭雖在聖經中沒有出現,但它已形同是「聖經的延伸」。和舊約的誡命法版一樣,它成為上帝在歷史當中自我宣告的記號。基督信仰不管是在哪一個種族文化或語言裡頭生根,也不管是於何時或在何地被播下,都是建立在這個共通的磐石,也至終要回歸到這個昔在、今在、永在的基礎之上。藉由這個連結古今,貫通歷史與永恆的不變真理,歷代與萬國的基督徒得以歡慶「聖徒相通」。

有鑒於此,華人信徒切莫將〈尼西亞信經〉當成是過去的產物,或視它為地球另一端所形成的文件。凡是否認三一信理,就等於是否認耶穌的救恩,基督徒也因此無法與持這樣觀點的人同領聖餐。

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