《珍珠與塵沙系列》聖像是拿來拜的嗎?

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就算聖經人物聖像和異教的造像間有著天壤之別,但人心畢竟有「金牛犢情結」,依然可能成為錯誤宗教心理的藉口。


【◎張聖佳(衛理神學院學務主任)】

若有機會到歐洲旅遊,在當地的古老天主堂中,會看到各型各色的聖徒木雕與石雕像,以及琳瑯滿目的這類畫像。這些刻像與畫像不僅有極高的藝術價值,還受到天主教徒高度的尊敬。許多更正教徒對聖像(包括雕刻)的存在感到不安,然而,在更正教裡也看得到聖像。例如,在我們所用的宗教禮品或聖經插畫中可以看到關於聖徒、天使或魔鬼的圖像。

此外,教會的牆壁彩繪與主日學課本也提供了各種創意的人物構圖。進一步說,在這個強調影像教學的時代,甚至連教導宗教信仰的時候也難免會運用各類的形像媒介,更遑論在教會中用真人來演出聖經戲劇。

當然,更正教徒堅稱,他們使用圖像的行為不是在拜偶像。言下之意,天主教的作法有支持拜偶像之嫌。要回答這個問題,必須先知道「何謂拜偶像」。

毀聖像運動挑爭端

初代教會起初對擁有聖像的行為明顯抱持負面的態度,之後過了幾百年,轉變為普遍接受聖像的存在。決定這項轉變的關鍵因素是,隨著基督神、人二性的教導被確立,聖像畫的存在取得了神學上的支持。

聖像的合法性在西元八世紀受到空前的挑戰,當時的東羅馬帝國統治者發動長達五十年的摧毀聖像運動,認為聖像不僅違背了聖經,也沒有最早期教會的明確認可。此外,毀聖像運動認為,製作基督的聖像犯了雙重的錯誤。

首先,聖像號稱是為了代表基督的神性,但所畫出來的基督像是出自有形的物質,頂多只能代表基督受造的人性,而不能代表祂那無形的神性。也正因神性不能被形像化,聖像的存在反而讓基督的神、人二性被切開,而這恰恰是被教會所譴責的聶斯托留主義。其次,聖像若號稱它可以代表神性,就一併犯了基督一性說的錯誤,因為它讓基督的人性被祂的神格所吸納。結果,物質畫像成了神,引誘人去敬拜物質。

毀聖像者主張,教會應當用十字架以及聖餐來代替聖像。不幸的是,某些毀聖像者後來走向偏差,痛恨物質性的媒介到了一個地步,甚至去貶抑十字架這個救贖的記號,成為諾斯底主義的同路人。

教會界在歷經毀聖像運動所引發的多年不安定之後,於西元787年所舉行的第七次、也是最後一次大公會議(史稱第二次尼西亞會議)正式宣佈,凡是與基督信仰相關的聖像都可以被「禮敬」。

讓聖像「活」起來的神學家

支持聖像的首要健將是八世紀初的敘利亞人大馬士革的約翰。他表示,聖像可以發揮引導信仰的功能,幫助人去回憶信仰的內涵,藉此凝聚信仰的知識。他又區別「禮敬」與「尊崇」,將聖像定義為被「禮敬」的對象。

用白話說,禮敬指的是最高級的「尊敬」,勝過對總統的尊敬。基督徒對有形體的聖像是抱持「禮敬」的態度,至於「尊崇」是指敬拜的行為,只能單單歸給上帝。藉由這個區別,珍愛並尊敬聖像的行為就不是在拜偶像。

在大馬士革的約翰之後,支持聖像陣營更援用基督的「位格聯合」來支持聖像。它承認基督的人性可以被形像化,並且這個形像可以將聯合人性的基督神性彰顯出來。雖然聖像的物質並非神格本身,但它這物質所表彰的基督人形卻與神性「相似」。不過,正因為只是「相似」,所以更可以理解,為何不以「尊崇」來對待聖像,而只以「禮敬」來接納它。

不同的宗派如何看待聖像

「支持聖像的神學觀」成為第七次大公會議的決議基礎,雖然說這些神學觀沒有被所有的宗派所接受。至今,普世教會各宗派除了重申拜偶像是罪之外,並未針對聖像取得共識。

東正教呼應天主教「禮敬但不尊崇聖像」的立場,視聖像是「天堂的窗口」,以及引導信徒默想的不可少媒介。遍滿教堂的聖像畫是要預表永恆,提升信徒對得贖的渴望,並且象徵天地之間聖徒相通的敬拜。

十六世紀的改革宗呼應八世紀的毀聖像運動,拒絕擁有任何聖像。話雖如此,今日屬於瑞士改革宗的洛桑座堂大門入口,以及教堂內部還是有許多的聖徒雕像。

更尷尬的是,加爾文長年事奉的日內瓦彼得大座堂附近還豎立了巨大的加爾文雕像!

和改革宗的強硬立場相比,馬丁路德卻認為,拜偶像的心比外在的聖像更可怕。他雖不同意「禮敬聖像」的說法,卻也認為聖像藝術無傷大雅。然而,路德認為,某類聖像容易被誤用(例如單獨擺放在教堂顯著角落、供人禱告之用的馬利亞造像),要特別提防。

反省更正教徒對聖像該有的立場。首先要知道的是,第七次大公會議的聖像神學和前幾次大公會議所形成的大公信理有別。大公信理形同是聖經的延伸,聖像神學的論證則不是,因此它沒有絕對的拘束力。不過,第七次大公會議的決議雖然沒有被一致採納,我們也不必全盤否定聖像神學的思考。

其次要承認的是,若要讓信徒搞懂「禮敬」與「尊崇」之間的區別,前提是先長年累月地教育他們。然而,更正教並沒有天主教及東正教那般藉由教儀來傳遞聖像神學的文化,因此要在更正教會恢復並且推動對「禮敬」與「尊崇」的認識不僅是強人所難,也恐怕只會畫虎不成反類犬。

聖像也能變成偶像

平心而論,就算聖經人物的聖像和異教牛鬼蛇神的造像之間有著天壤之別,但人心畢竟有「金牛犢情結」,因此即便是「禮敬聖像」的說法也依然可能成為錯誤宗教心理的藉口。但不管如何,從各宗派對聖像的看法可知,不可以拜偶像終究是大家共同的底線。

聖像的存在不是罪,至於有沒有拜偶像則取決於一個人的動機,以及整體信徒文化是否拿「禮敬」當擋箭牌,縱容自己將各類聖像當成屬靈中保。拜偶像的心和暗地支持異端的心如出一轍,兩者都是目中無神。

正如一個人若否認異端的存在就必然會渺視聖經的警戒以及大公信理的必要性,同理,若一個人主觀認定沒有偶像這回事,就一定不會反對去拈香奉祀亡魂、用合十擊掌來參拜日本天皇像,或者是將任何有形或無形的人、事、物看得比三一上帝還要貴重。第七次大公會議要避免的偏差正是:讓默想的媒介取代了真正應該去敬拜的對象。

藉聖言默想基督形像

對更正教徒來說,不可少的信仰建造乃是根基於聖經和大公信理,並定睛在基督身上。擁有聖像卻從不上教會,這跟擁有聖經卻從不讀聖經是一樣的無益。若以為擁有聖像或擺放一本聖經就更有主的同在,這與掛符咒的行為一樣都是在拜偶像。

反過來說,藉由「基督像」來默想經文並不是一件錯事。「基督的形像」召喚我們來信靠那位永活的主,但是信靠的對象不是有形的畫像,而是基督。就好比,在聖經註釋書和屬靈書籍的裡頭有許多針對基督所作的詮釋,這些詮釋如同是一幅幅基督的形象。我們在讀註釋書或屬靈書籍時,彷彿是藉由這些「基督像」在默想經文中的基督。

更正教徒不必接受「禮敬聖像」,但不反對「默想基督像」。至於基督像之外的宗教形像,不妨用體驗宗教藝術創作的心來觀賞和領略。若有人目睹米開朗基羅的聖母慟子像,被它所散發的純全與柔和所感動,有誰會說那不是一件美事呢?

 

 

 

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