《倚天屠龍記:啟示錄查經4》對抗羔羊的邪惡三一

3870_對抗羔羊的邪惡三一
畫家筆下啟示錄13章的三獸組合(La Bête de la Mer)


◎白恩拾(溫哥華安提阿教會牧師)

經文:啟示錄十三章

使徒約翰繼續揭發龍的集團力量──龍不是獨自一個在當撒但,牠欺哄集結不少人間力量,組成集團敵對三一上帝,迫害教會;龍甚至模仿神聖三一,以龍、海獸和陸獸拼湊了「邪惡三一」,在歷史舞台發威。

龍將自己的能力賜與政權
約翰看見海中冒出一頭怪獸,有十角七頭十冠冕。長相奇異:豹身、熊腳、獅口,三獸組合,像極了先知但以理所見,古代三大帝國的綜合體(參但以理書第七章)。約翰知道這是羅馬帝國,羅馬巡撫每年大張旗鼓地,過海蒞臨約翰牧會的小亞細亞大城以弗所。

羅馬鐵蹄的威勢,在疆土、軍事、宗教上超越前三個帝國──巴比倫、波斯瑪代、希臘的總和。羅馬的雄威不足奇,但雄威背後的勢頭來自龍的賜與,才叫人驚奇:「……那龍將自己的能力、座位,和大權柄都給了牠。」(2節)。這叫人恍然大悟,為何基督徒遭受帝國大逼害!

保羅說:「……沒有權柄不是來自上帝的。」(和合本修訂版,羅馬書十三章1節)。約翰卻看見,濫用那神聖權柄的政權,是與撒但結合的勢力,為要逼迫教會、反對上帝。伏在龍底下的海獸,不盡然一帆風順。海獸受到致命傷,但那傷後來得醫治好了(3、12節)。

主後68年6月8日,羅馬皇帝尼祿被希臘人封為神明,元老院大加反對,宣告皇帝為帝國敵人。尼祿逃出羅馬自殺,自此光榮的奧古斯督家族敗落,羅馬大亂。日後在惟斯帕仙(Vespasian)父子三人統治下(主後69-96年),羅馬光榮重建。當中,豆米田作皇帝,對基督徒迫害尤烈。約翰看見的海獸受傷又復原,是指這段重要的歷史。

逼迫基督徒是龍的本質
面對一波波龍扶植的政權,約翰提醒教會:要認識政權背後的勢力,不要被它的政治理念欺哄,要知道它逼迫基督徒的本質。教會自處之道,不見得每次都靠反抗存活。很多時候,「耐心和信心」是教會得勝的依據。即或教會有時採守勢被動,但上帝不會袖手旁觀。申冤在祂,祂必報應。

有時,教會不能單純地期待政府做人民公僕,為人民服務。若政府與龍合一,成為邪惡三一的海獸,它就構成了敵基督的勢力。這些現象,不單出現在極權世界,也出現在自由民主國家。海獸所獲取的大能,是用來褻瀆上帝,基督徒要有屬靈的警覺性。

而龍扶植人間政權,目的不是造福蒼生,而是「與聖徒作戰,並且得勝」(7節)。約翰直白地告訴教會:海獸政權是會獲得暫時勝利,使很多人懼怕低頭。但地上仍然有一班人並不怕死,更寧願名字記在「被殺羔羊的生命冊上」(參8節)。生命誠可貴,愛情價更高,若為永生故,兩者皆可拋。生命保留在永生名錄上,比在地上苟且偷生更重要!這是聖徒的決心。不過,龍的威逼有限:「任意而行四十二個月……」(5節),等於在十二章所算的1260天,即3年半。這象徵著聖徒受苦的時間是有限的。

邪惡三一控制生活各層面
除了政治力量,龍也派上宗教與之配合──陸獸,「我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。」(11節),這是邪惡三一的分身。什麼力量使牠安靜時看來像基督的柔和,說話卻露出惡龍般的聲音?

宗教是龍最奸巧的巫術。宗教擅長迷惑人──藉著幽冥繚繞的煙香,幻術般的鼓鈴誦經,使人失去意識,進入奧義世界,這是宗教的玄妙。龍掌握了一些技巧,透過對偶像崇拜,讓人來崇拜牠。

第一世紀小亞細亞省的地方官,或基於「皇恩浩大」的感謝之情,或基於討好,建造許多帝王神廟,使喚人民去敬拜皇帝。這其中有著太多好處:皇帝若高興,會宣布該城為「自由城」,給予免稅的優惠。「宗教」被用來討好政權,成為換取過好日子的工具。海獸也樂於利用宗教,安撫馴服人民,這是龍的高妙。台灣的投票政治也很嫻熟這些方法,使政治和宗教緊密結合,互相幫助。

政治與宗教還會操控商業活動──在人身上「蓋印記」,使牠們的影響力落實在民生層面,達到最大控制。在約翰的時代,人們從商做生意,就需加入商業公會,而每個商業公會都屬於一個神明。當時的基督徒參加公會的廟會活動,就可獲得「印記」,一種工作許可證。若是不參與,就失去工作。而基督徒無論參與或不參與,都面對極大壓力。

邪惡三一不只是在形而上、意識形態上控制人,還包含柴米油鹽的實質掌控。在這樣的氛圍下,人要為了什麼崇高理由不拜獸像,導致身家受害?只有基督徒!因看見天國盼望不屈從,付出極大代價。

當保持屬靈的警覺性
這樣的情況,並未隨帝國政權轉移,而稍加改善。情況的慘烈,在世界各地,各個時代會重複出現。這是約翰這封信極高的價值,是永恆有效的警語。我們需要「智慧」、「悟性」來解開受苦的奧秘。

這可以讓任何時代的人,對信仰,也對敵對信仰的勢力,保持警戒。約翰用一個代碼,表徵那在歷史舞台不斷出現又消退,興替輪換的敵基督政權。他說,那是一個「人的數字」,六六六。

希伯來文與希臘文字母都有個特色,每個字母也同時代表一個數字,這稱為Gametria。是哪個皇帝的名字數字總和為666?人們有很多嘗試和猜測,最有可能的人是皇帝尼祿(Nero)。他酷愛希臘文化,若把他的希臘名字凱撒尼祿(Caesar Neron),轉換成約翰所熟悉的希伯來文,其總數就是666。

但,尼祿已死近30年,如何又活著?合理的解釋就是,比尼祿更殘暴的當今皇帝豆米田政府,就是尼祿復活(「致命傷卻醫好了」),他是現今的666海獸敵基督政權。666是一個象徵──暴政、敵基督政府的代號。這樣的解釋,被很多嚴謹的啟示錄學者所支持。

以生以死順服基督
敵基督政府是逼迫教會,傷害基督徒,行事作法與上帝的旨意相反或敵對的政治力量。牠有家族的相似性。666敵基督者在歷史重複顯現,即或當政者之名,數目不合666,仍是敵基督者。希特勒,不必算他的名字,他是20世紀德國的666,在他當政時期,德國有些教會充當了陸獸,公開或默許地支持他屠夫般的政策。當時只有少數基督徒勇敢反對他,除了潘霍華,還有馬丁·尼莫拉(Martin Niemöller)。尼莫拉在講台上批評希特勒,就被抓到監獄去。有牧師去看他,驚訝地問尼莫拉:你做了什麼,怎會到監獄來? 他反問:「你為何沒到監獄來?」

除了尼莫拉,猶太醫生包瑞斯柯恩菲爾德(Boris Kornfeld)是一個面對過蘇聯666的人。他後成為基督徒。在蘇聯古拉格群島,因拒絕跟集中營配合做不合理處置囚犯的事,被人打得半死。臨死前他有一個機會對另一囚犯作見證,那人叫做索忍尼辛。索忍尼辛後來有機會對數百萬人做見證,都是受康斐爾醫生之感動。索忍尼辛的文學作品在1970年得到諾貝爾文學獎。他們都以生以死面對666政權。

海獸加陸獸,無比凶猛,但卻不能久存。約翰要基督徒醒覺、卻不懼怕;羔羊已經勝過他們,跟隨羔羊的人,以生以死順服基督,藉此保存復活的生命直到永生。

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