安樂死何不安樂活? 鼓勵安寧療護

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【記者李容珍台北報導】資深媒體人傅達仁最近上書蔡英文總統,建議訂立安樂死法案,此舉引發社會許多討論,到底台灣可不可以施行安樂死?從信仰觀念如何看?

「由於安樂死牽涉到的醫事、社會、生命、家庭和宗教倫理問題甚廣,還要從人性化觀點,在立法與司法支持下,給予定位和評估。」在浸信會神學院教授倫理學、也取得靈性關懷師證書的中壢浸信會戴文峻牧師受訪表示。

安樂死爭議大 安寧療護取代
戴文峻牧師指出,到目前為止,要實施安樂死並不是不可行,而是相關法律不周延時,會產生很多問題。十多年前他的碩士論文做過研究,對於治療無望又持續痛苦的病人實施安樂死,贊成的醫師佔73%、護士佔87%,由於他們常接觸病人,能感受到病人的痛苦,對病人比較憐憫,所以同意安樂死傾向比例高。另外,律師佔62%、大學講師以上法學教員55%;宗教界方面,佛教佔56%、基督教45%、天主教22%。

從基督信仰教義來看,生命來自於神,唯有神有主權可以決定人的生死。問題是當人失去意識能力,或活在無止境的痛苦中,繼續治療下去讓人的生命變成痛苦,這是神要給人的生活品質嗎?這些是過去在醫學倫理中的爭議點。418090.TIF

戴牧師表示,過去英國沒有推安寧療護觀念時,很多人希望尋求安樂死;但是自從安寧療護被推出後,要求安樂死的病患比例降低一半。其實安寧療護以不做侵入性治療、無痛的治療策略,幫助治療無效的病人有尊嚴的面對生命的終結。所以他相信台灣近年在推動安寧療護,同意安樂死的比例應會降低。

他提到,一心想要安樂死的病患,其在靈性上是焦慮不安的,若是能更多認識或考量做安寧療護,加上靈性關懷,也許可以幫助到病患。

戴牧師認為,一個人求死是因為癌症治療過程中造成的副作用,讓人感到無奈痛苦,才會想求安樂死。一般末期癌症病人治癒率低,有些人就會放棄治療,反而用安寧療護方式來面對他們人生最後階段路程。

他引用學者嚴久元在《當代醫事倫理學》中提到實施安樂死要考量的幾個概念:一、病人意願的尊重;二、病人權益的尊重。考量病人好轉的可能性,就不能輕言放棄治療;三、病人家屬的意願,特別病人喪失意識,無法做出理性的判斷,必須諮詢家屬意見;四、現行法律規範。針對病患「活的遺囑」的尊重,兼顧國家法律規範。對病人中止治療作法宜慎考慮,避免草率決定造成醫療糾紛和法律訴訟;五、醫者專業的尊重。

戴牧師表示,通常實施安樂死必須有嚴格的判定,否則因為判定疏忽造成無可挽救的失誤。一般認為應由家屬、主治醫師和法界人士、法醫及宗教人士,甚至病人本身,組成的鑑定委員會來判定。所以也不只是「立法就可以實行」,或誰來決定可不可以或誰來實施,即使有法也要審慎裁量評估。

兼顧上帝主權與尊嚴死亡
在西螺浸宣神學院教授倫理學的張茂全牧師受訪表示,安寧療護和安樂死兩者很大不同點是,安寧療護為減輕或免除末期病人之生理、心理及靈性痛苦,施予緩解性、支持性之醫療照護,以增進其生活品質。反之安樂死是用積極方式提早結束人的生命。在舊約傳道書八章8節「無人有權力掌管生命,將生命留住;也無人有權力掌管死期…」,新約使徒行傳十七章26節:「他從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」上述兩節聖經都提到生命主權在上帝手中,沒有人有權掌管自己的死期。因此主動積極的安樂死不為信仰認同;但是對於非積極性的安寧照護,減輕患者的痛苦,是信仰可以接受的。

張牧師表示,現在極少國家安樂死合法化,因為牽涉到很多問題,即使在安樂死合法化國家的瑞士,也有嚴苛的限制,包括指定某些醫院才可以執行,必須評估確定是無法治療的疾病。也有位澳洲醫師為避開涉罪,把病人載到公海,為患者施行安樂死,打針結束其生命。

對於癌症末期病人生不如死,如何幫助他們去面對疼痛的痛苦?張牧師引用箴言卅一章6、7節「可以把濃酒給將亡的人喝,把清酒給苦心的人喝,讓他喝了,就忘記他的貧窮,不再記念他的苦楚。」說,若是病人或家屬同意放棄急救,拔管不再急救或用藥物來減輕癌末的痛苦是可以的。但他也表示,這個世界本來就有苦難,醫護人員或基督徒朋友可以用信仰來幫助、鼓勵和陪伴患者,或是為患者禱告,激勵對方的心,讓患者用無痛和寧靜方式來回到上帝手中。

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