聖經對同性性行為的禁止,是過時的命令?

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◎釘子戶(神學教育工作者)

舊約利未記明文
禁止同性性行為
不論如何,創世記十九章關於所多瑪的記載,屬於所謂的「事件」,這類敘事記載有其侷限性;因此,利未記中直接的禁令就愈加重要了。利未記十八章22節記載:「不可與男人苟合,像與女人一樣;這本是可憎惡的」;廿章13節也說:「人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。」

對許多基督徒而言,這兩節經文對於「同性性行為」的禁止,可說直截了當、再清楚不過了;但卻有人提出不同的見解——有的人說:這兩節其實就像「不可吃豬肉」一般,是關於「禮儀潔淨」的條例,是我們不用再遵守的規範了。也有人認為:這兩條禁令都像「奴隸制度」般,是已經「過時」的古代命令,與今日的基督徒倫理無關。甚至有人因為利未記十八章3節、24-28節與廿章22-24節提到「迦南風俗」,因此主張:這裡所禁絕的「男男性交」,其實是迦南異教的「廟妓」或「孌童」,是針對當時的風俗文化,而非指向「同性性行為」。

過時而不用再遵守的
利未記禮儀條例?
關於上述幾個解釋,我們首先需要注意:舊約所謂的「不潔淨」並不等同於「犯罪」,而是指「處於某種非常的狀態,以致不能和其他人一同參與宗教活動」——在人們日常生活中,或多或少會碰到這種情況;當一個人恢復「潔淨」後,藉著一套禮儀程序,又能繼續參與宗教活動。因此,利未記中關乎「潔淨」的規條,基本上都不會處以「死刑」那麼嚴重的刑罰。


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但相對地,利未記廿章重複了許多十八章曾提過、各類型的性犯罪(包括此處所討論的十八章22節與廿章13節),並一再強調「把他們治死」;顯示出在神的眼中,那些是非常重要的——是根源於十誡、非同小可的「道德」命令,而非僅止於「不潔淨」的宗教禁忌。

事實上,在十八章22節與廿章13節反覆使用的字眼「可憎惡的」(希伯來文 tô‘ēbâ,abomination),通常是指神所深惡痛絕的事物(亦參:以西結書十六章47,50節)。有的人在此會說:所謂「可憎惡的」(有些處譯為「可憎的」或「憎嫌」),「不過是」指那些讓人討厭的事物(如:創世記四十六章34節),事情果真那麼嚴重?

關於聖經修辭的解讀判斷,我們需要更仔細探究:譬如「死」這個字,算不算很嚴重呢?這要看情況。

如果有朋友向我們抱怨「討厭死了」,「累死、忙死了」,也許我們聽聽就算了;但她如果說「她的心死了」,我們恐怕需要先擱下手邊的工作,傾聽她到底怎麼了;但如果有人說他的女兒「快要死了」——說話的人是睚魯、聽到的人是耶穌(參:馬可福音五章22-23節)——我們就知道大事不妙了!利未記這兩節經文不僅提到「可憎惡的」,還提到「把他們治死」,自然是非同小可、不容輕忽。

性關係中錯誤的對象
踰越人與人應守界線
那麼,對於基督徒而言,這樣的禁令是否也如「奴隸制度」般,是已經「過時」而不須理會呢?

首先,我們切忌先入為主地將「非洲黑奴」這類畫面,投射進舊約律法的「奴僕」記載中,先對舊約抱持厭惡的想法。事實上,如果我們對照古代近東各國對於「戰俘」、「奴僕」的作法,就可發現舊約律法的規範——特別是在申命記中(例如:申命記廿三章15-16節)——可說是最人道的。當然,所謂的「奴隸制度」確實有當時的時空背景,如今也不再使用了。但是否因為某些舊約規條的「過時」,就認定這些規範對於今日都毫無意義呢?

值得注意的是,保羅在新約的確提及,那些過去關乎禮儀、飲食、潔淨的條例,與基督徒的救恩並無直接關涉——因為主耶穌已經為我們獻祭贖罪,祂的寶血已經潔淨我們了(參:歌羅西書二章13-17節;希伯來書九章10-12節,十三章9-12節)。

但相對地,對於人們「把順性的用處變為逆性的用處」(參:羅馬書一章26-32節)、或是「淫行」(參:哥林多前書六章9-10, 18節),仍是在神眼裡很嚴重的罪——因為我們的身體是聖靈的殿,這些行動是害了自己的身體(參:哥林多前書六章18-20節),所以我們當留意提防。

另外,利未記這裡所提的「同性性行為」,是否只關乎迦南信仰的「廟妓」或「孌童」?雖然利未記十八章3節、24-28節與廿章22-24節清楚記載,耶和華憎惡「迦南的風俗」;但是,本段聚焦討論的利未記十八章22節與廿章13節並未指出,這些行為「發生在(迦南)神廟裡」、或是「只發生在神廟裡」。

也許我們還需要進一步問道:難道上述的律法「只關乎」迦南宗教?若依此原則類推解釋,則同樣記載於利未記十八、廿章的其他條文——像是與「繼母、姐妹、孫女、兒婦、姨母、姑母、嬸嬸」等人的「亂倫」關係,也「不過是」關乎迦南宗教儀式,是我們今日不用在乎的嗎?當然不是。

事實上,「同性性行為」與上述這些「亂倫」關係類似的,都指向「性關係中錯誤的對象」——它們踰越了某些人與人之間應守的界線、分際,造成關係上的混亂,這些都是神所厭惡、要祂的子民禁絕的。

大衛與約拿單之間
是同性戀情誼嗎?
除了上述在創世記與利未記的兩段經文,也有人提到撒母耳記上十八至廿章,認為也與同性戀有關。撒母耳記上十八章1-3節記載大衛擊敗巨人歌利亞之後:「大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合;約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。那日約拿單留住大衛,不容他再回父家。約拿單愛大衛如同自己的性命,就與他結盟。」

廿章41節還提及大衛與約拿單在得知彼此必須分離時,「二人親嘴,彼此哭泣」。撒母耳記下一章26節則記載,當約拿單在基利波之役陣亡後,大衛喪慟地說:「我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」上述經文讓某些人揣測大衛與約拿單的關係「非比尋常」,甚至主張掃羅、約拿單與大衛彼此間,存在某種「三角關係」——這對父子為了容貌俊美的大衛而爭風吃醋、反目成仇,也為大衛引來殺機。

針對這種特別的見解,首先,從撒母耳記上下關於大衛與約拿單的敘事記載,並未提及任何「同性性關係」;反而讓我們看見的,是兩位「同性摯友」間的彼此相愛、推心置腹。

另外,雖然在這段記載中多次提到約拿單「愛」大衛,但同樣在撒母耳記上,也提到許多其他人「愛」大衛——包括:米甲(撒母耳記上十八章20, 28節)、以色列與猶大眾人(撒上十八章16節)、王的臣僕(撒上十八章22節)——但這些關於「愛」的記載,顯然是指喜愛、愛慕、愛戴,而不應解釋作情慾的性愛。若是如此,為何非要將大衛與約拿單的美好情誼,認定為「同性戀情」呢?

至於廿章41節提到所謂的「親嘴」,也是當時普遍表達友好的風俗,是撒母耳記上下許多其他經文清楚描繪的(參:撒母耳記上十章1節;撒母耳記下十四章33節;十五章5節;十九章39節;廿章9節)。再一次我們必須問:持這類觀點的詮釋者,是否過度將自己的想法「讀入」經文中?

世人都犯了罪
虧缺了神的榮耀
對於上述舊約聖經關於「同性性行為」的若干記載,我們是否可以純粹視為「古代過時的律法」或「迦南的宗教背景」?或者根本是現在人(為了某些目的)的刻意曲解?那些對於經文的「理解」與「詮釋」,是否會牴觸更大、且更基本(而清楚)的「原則」呢?雖然上述的經文各有其歷史背景與情境,那些律法的罰則今日也不再使用了;但它們所反映「神不喜悅同性性行為」的基本原則,仍然清晰可見、不容輕忽。

然而,雖本文聚焦於舊約聖經關於「同性性行為」的經文,但筆者也必須強調,從全本聖經來看,「同性性行為」既不是唯一的罪、也不是最大的罪——筆者無意在此對這些朋友強加定罪。保羅在羅馬書三章23節提醒:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」站在完全而聖潔的神面前,我們每一個人在不同方面都對神有軟弱與虧欠,我們都是「需要基督救恩的罪人」。

事實上我們必須承認,許多「異性戀者」所犯下的姦淫、污穢、邪蕩,較比「同性性行為」,可說有過之而無不及。因此,正如袁幼軒在〈同性戀,異性戀,聖潔性戀〉一文分享的:「過去我一直認為同性戀的反面是異性戀,其實同性戀的反面是聖潔。神從來沒說:『你們要成為異性戀者,因為我是異性戀者。』祂也沒說:『你們要成為同性戀者, 因為我是同性戀者。』祂只說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的。』」但願我們有一致的目標,就是追求榮耀神、活在祂的聖潔裡。(全文完)

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