時代雜誌「真相已死?」激起對真理探討

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【特約記者譚亞菁╱編譯】《時代》雜誌1966年4月8日以斗大的黑底紅字寫著「上帝死了嗎?」(Is God Dead?),這個封面標題在當時的美國引起極大震驚,甚至收到3000多封讀者來信抗議,成為該雜誌報導收到抗議信函最多的一次。事隔51年之後,2017年《時代》雜誌四月號封面,以相同的版面設計重現,封面標題為 「真相死了嗎?」 (Is Truth Dead?)

美南浸信會的牧師和神學家們重申對永活上帝的永恆真理的信心。美中西浸信會神學院基督教神學副教授史朝恩(Owen Strachan)強調:「真理沒有死。現今人類對真理的渴望依舊是強烈的,我們腦中充滿著對真相的渴求,心中燃燒著對真理的飢渴。我們生活在世界的殘骸中,極力要挖掘出真相。」

他說:「我們宣講基督的救恩和絕對的真理。雖然現今世代有許多人反對我們,但救主耶穌必向在曠野飄流的人們顯明祂自己,向那群受到後現代教育和思潮影響的人們顯明何謂真理。」

沒有上帝就失去真理基礎
史朝恩還表示:「時代雜誌在談論『上帝之死』之後,如今接續談論到『真相之死』,不令人意外。因為這兩種死亡是直接相關的,如果上帝沒有與我們同在,我們就失去了真理的基礎。如果沒有上帝,就沒有真理,如果上帝死了,真理也就不存在。」

神死神學(Death of God theology)在1960年代曾盛行一時,其神學觀點受到19世紀哲學家尼采的一句極具爭議性的名言「上帝已死!」所影響。關於上帝之死,有不同的詮釋觀點,有人認為談論上帝是一件毫無邏輯又缺乏意義的事情;有人認為由於現代人已難以接受傳統的基督教的神的觀念,所以教會應該徹底放棄談論神;還有人認為當神道成肉身成為拿撒勒人耶穌的時候,祂就永遠放棄了神性,成為完全的人類。

教會歷史學家邁爾士‧幕林(Miles Mullin)說:「1960年代是個激進的年代,後現代主義興起,反對各種約定俗成的形式,帶來許多文化思潮上的批判與挑戰。因此,在這樣的時代背景下,會產生『神死神學』這樣激進的神學運動,《時代》雜誌會出現那麼激進的封面主題,就都不足為奇了。」

史朝恩說:「懷疑上帝的存在,讓後現代主義思潮在20世紀快速成長,普遍認為沒有終極的真理,沒有任何明確描述可以充分解釋人類生命的意義。社會上充斥著相對主義,沒有絕對的真理,每個人都可以說出屬於他自己的真理;你有你的真理,我有我的真理,如今真理似乎已成了速食店菜單的選項之一,可有可無。」

真理死了之後
密蘇里浸信會大學神學教授,也是第一浸信會教堂牧師約翰‧格里沃(John Greever)表示:「事實上,真理與真相之死也將帶出充斥懷疑論的後現代主義思潮的瓦解,因為你不可能永遠在邏輯上,持續一貫地強烈爭辯,去堅持真理沒有以任何真實的形態存在。」

約翰‧格里沃強調:「可悲的是,絕對、客觀的真理消退之後,帶來的將是暴政和壓迫的思想。凡是沒有順從普遍社會潮流的觀點就會遭受壓迫。」

這些例子層出不窮,譬如一位華盛頓州花店老闆,他因為個人堅定的基督信仰,拒絕幫同志婚禮做會場佈置,因此遭對方提告。此外,北卡羅萊納州原本制定法案規定要按照生理性別如廁,結果在NCAA美國大學體育協會的強硬施壓下,北卡州不得不撤銷該廁所法案。

中西大學基督教倫理學教授亞倫‧布蘭奇(J. Alan Branch)說:「這次時代雜誌的封面主題『真相死了嗎?』主要是要強烈質疑美國總統川普的誠實。然而,這個主題背後也隱藏了其他訴求,像是孕婦墮胎權、安樂死合法化、大麻合法化,以及全面性解放等訴求,這同時也反映出另一種現象與意識形態,試圖推動一種奠基於『自由解放』的『真理』。」(來源:Baptist Press)

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