聖靈:我們領受產業的憑據

聖靈:我們領受產業的憑據


◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

讀經:〈以弗所書〉1:11-14(當代譯本)

前言:輪機長獲釋,歷劫歸來(2016年10月)

據報載,索馬利亞海盜劫持的阿曼籍漁船Naham3號上26名船員歷劫歸來。被關了四年七個月竟然還能生還,其中輪機長被劫持那時還有八十多公斤,回來卻是一副皮包骨,瘦到只有四十多公斤,其中種種艱辛不言可喻。大家紛紛詢問他,整個過程是怎麼獲救的?

那麼,你可知道上帝是怎麼拯救你的?祂拯救你有何目的?有想過這問題嗎?還有,當我們知道祂拯救我們的目的,我們應當怎樣回應祂的拯救?

一、因著神的預定,我們被揀選成為祂的子民。
11節:我們也在基督裡被揀選成為祂的子民。這都是按自己旨意行萬事的上帝預先定下的計劃

聖經告訴我們,原來我們能在基督裡成為祂的子民蒙祂拯救,是出於那位「按自己旨意行萬事的上帝預先定下的計劃」。

「按自己的旨意」,表示這都是出於祂自己的意思,不是誰跟祂建議,好像總統要提名大法官先有提名小組提供名單讓他圈選那樣,當然也非出於任何人的意思,因為神在創造世界以前就揀選了我們,那時什麼都不存在,連我們也不存在。

那麼,「上帝預先定下的計劃」,《和合本》譯為「神的預定」又是什麼意思呢?

我們要知道,「神的預定」是出於神自己的啟示,是聖靈感動保羅所寫下的教義,並非出於人的哲學或文化產物,所以在理解預定這件事,我們只能從聖經來了解,從上帝自己的話來認識,才能建立正確的觀念。

也就是說,若沒有把整本聖經關於預定的教導好好考察過,你千萬不要以為自己已經懂了,或輕率地認為這跟其他宗教講的都差不多,只是換個名稱罷了。

那麼,聖經是怎麼講到「神的預定」這件事呢?

第一、神的預定從來只跟基督徒講,不跟非基督徒說。
保羅講預定從來只跟已經信主的基督徒說,要他們明白之所以能得救都是神恩惠主動的作為,這不是出於自己,而是神自己美好的旨意,預定要揀選我們成為祂的兒女來認識並享受祂諸般的慈愛,他要所有基督徒為神的揀選謙卑感恩。

但對於非基督徒,保羅卻不講神有預定或沒有預定他們得救,他只是從他們能理解的角度來介紹信仰,鼓勵他們要接受主耶穌做救主。

若對於熟悉舊約的猶太人,保羅就本著聖經的記載,告訴他們耶穌就是神在舊約所預言的彌賽亞,是可信賴的救主(徒13);若遇到沒有舊約背景的外邦人,就告訴他們要來認識這位創造天地海與一切萬物的真神,賜生命氣息的主,祂已叫耶穌從死裡復活,是全人類的救主(徒17)。

這給我們很好的榜樣是:對於非基督徒,我們也不要開口閉口跟他們講什麼「神的預定」,因為他們聽不懂,也不能造就他們,應該像保羅那樣用他們能懂的語言去帶領他們認識神。但對於基督徒,我們應當要好好認識這啟示,才能明白神在永恆裡所定那美好救恩的計畫,不至於糊里糊塗做基督徒,不明白主的旨意為何。

第二、神的預定是屬於祂永恆旨意的奧秘(我們無法完全得知)
以前我在神學院聽老師講神的預定,就問:既然神在永恆裡早已預定誰得救,那我們傳福音要不要先禱告清楚神有沒有揀選他?若神沒有預定他得救我們也不必邀他來教會,免得做白工?!這個問題邏輯上沒有問題,可以說得通,但老師卻回答:上帝不會告訴你這個答案!

誠然,神要我們知道自己能得救是出於祂旨意的奧秘(弗1:9),但那只限於對自己而言,至於別人有無被上帝預定,神是不會告訴我們的,那是祂隱藏起來的部分,是神自己的奧秘,我們無法得知。祂只要我們盡力傳福音做見證,盡信徒的本分,並不會把祂在別人身上的帶領告訴我們。

以前有個門徒喜歡問主耶穌那個門徒將來會如何?結果主回答:「與你何干?你且跟從我吧!」(約21:21-23)若我們也喜歡問這類的問題,相信祂也是一樣要這樣回答:這與你何干?你且跟從我吧!

第三、神的預定保證傳福音一定有果效,所以我們要積極傳福音。
曾有人以為既然得救神都預定好了,那誰能阻擋神的旨意呢?所以基督徒不必傳福音,神自己會成就祂的旨意!講的冠冕堂皇,似乎是無懈可擊,但果真是這樣嗎?

19世紀在加拿大有個長老會的基督徒鼓勵大家要傳福音,當時就是被人這樣打臉,叫不動他們。後來只有脫離長老會另外結合其他宗派的基督徒與宣教士一起傳福音,創立了「宣道會」,這個人就是我們宣道會的創辦人:宣信博士(A. B. Simpson,1843-1919)。其實宣信博士當初並沒有想要創立一個宗派,只是很想傳福音,這也可以從宣道會的英文是 Christian&Missionary Alliance可以看得出來:「基督徒與宣教士的聯盟」。

回到聖經我們可以發現,講預定最多的保羅同時也是傳福音最積極賣力的,從來不會因為神早在萬古之先預定人得救,他就閒懶不做工只乾等上帝的旨意成就。他不但立了志向要在基督的名沒被稱過的地方傳福音(羅15:20),積極建立教會拓展神的國度,甚至屢遭鞭打棍打被石頭打個半死,還是要拚了命要傳福音(林後11);其他像彼得、雅各、約翰他們都相信預定,也一樣很努力傳福音。

為何?因為神的預定不會讓我們閒懶不傳福音,反而因為神已預定所以保證傳福音一定有果效!這是聖經給我們的看見!

當保羅在哥林多那裡傳福音遇到困難時,神就是這樣安慰鼓勵他:一天晚上,主在異象中對保羅說:「不要怕,只管繼續傳講,不要停!因為我與你同在,沒有人能夠傷害你,在這城裡還有許多屬我的子民。」保羅就在那裡住了一年半,傳授上帝的道。(徒18:9-11)

因為神告訴他在那裡有許多屬祂的子民,不會一個都沒有的(但到底誰有得救上帝並沒有給他列張名單,沒講這麼清楚),所以保證他繼續傳福音一定有果效。因著上帝親自向他掛保證,所以他住了一年半,在哥林多那裡好好教導上帝的道,建立了哥林多教會。

第四、神的預定與一般民間信仰的「宿命論」不同。
一般民間信仰講的「宿命論」,是完全抹煞人的自由意志與努力的空間,主張「命裡有時終須有,命裡無時到底無」、「一切都是命,半點不由人」,所以遇到怎樣不如意的事就是勸你看開一點,要「認命」!

但聖經講神的預定卻完全不是這樣,講神的預定,並不表示我們都是被操控的木偶,藏在木偶後面拉繩索的都是上帝自己?不是的,神的預定雖然是百分之百,但神給人的自由意志也是百分之百;所以神的預定是彰顯祂百分之百的主權,但人的自由意志也應當負那百分之百的責任,那麼祂百分之百的主權與人百分之百的責任,這兩個加起來還是百分之百,一點都沒有打折,所以上帝的審判是有意義的,是跟我們來真的!若我們只是木偶,一切被祂擺佈半點不由人,那神還要審判我們做什麼呢?問祂自己不就得了?

我信,斯可理解。

若你問:神的預定既然是百分之百,那我們的自由意志就沒有了,怎麼還可能是百分之百?關於這一點,邏輯上的確有些講不通,但神學家奧古斯丁曾講了一句很有意思的話,值得我們體會:「我信,斯可理解。」這些理性上無法順通的地方,既是神的啟示,就讓我們先相信吧!反正上帝不會騙我們,祂說的一定是真的,所以祂說我們就信,先相信就對了,等信久了體會深了,你慢慢就能理解。我們是以信心補理性的不足,並非理性或邏輯都能順通才能夠相信。

畢竟我們是憑信心來跟隨神,而非以理性來跟隨神,所以悟性上邏輯上弄不懂搞不通的地方還是可以先相信,但不能說要等到先弄懂了才可以相信。

這是迷信嗎?這當然不是!迷信是對於不該相信沒有根據的地方還是照信不誤,但神的話全然真實可靠是我們最應該相信也是最有根據的,所以這不是迷信。

記得我高中剛信主就一直追問神的主權與人的自由意志如何可能並存不悖?當時是一頭霧水!但先相信就是了,大四那年還寫了一萬字的畢業論文《奧古斯丁論自由意志》,開始有點懂,信到現在整整三十年過去了,我真的慢慢有些懂了!

二、成為神的子民,是為了要頌讚祂的榮耀。
12節:好讓我們這些首先在基督裡得到盼望的人都來頌讚祂的榮耀。

我們既然知道神拯救我們是出於祂的預定,但也不強迫或抹煞我們的自由意志,百分之百是出於祂的揀選,但也是百分之百我們自己要信的。那麼,上帝為何要拯救我們成為祂的子民呢?其目的何在?

《當代譯本》這裡說「好讓我們」,《NIV》的英文更清楚地說「in order that we」,也就是說,成為祂的子民是為了一個目的:讓我們都來頌讚祂的榮耀!

這裡說我們是「首先在基督裡得到盼望的人」,是對照那些現在還沒信主的人而言,我們是首先在基督裡得到這救恩盼望的人。這裡看見,上帝拯救我們,要我們成為祂的兒女,並不是像我們常講的,趕緊讓上帝來解決我們的問題,讓病得醫治、脫離債務,一帆風順步步高升,可以邁向豐盛富足興旺成功的人生…儘管我們的確希望如此,但你會發現,聖經並沒有這樣講,反而成為神的兒女的目的,是要我們來頌讚「祂的榮耀」。

神的榮耀才是我們應當注目的焦點

千萬不要以為關注神的榮耀與我們切身相關的問題是風馬牛不相及,剛好相反,我們只有把自己的眼目從自我需要轉向神的榮耀,我們的問題才有出路。

當初亞當夏娃他們被神造好安置在伊甸園裡,雖赤身露體卻不以為羞恥,但當他們吃了禁果犯罪之後,才發現自己沒穿衣服,趕緊把無花果樹的葉子編起來遮體(創3)。這是何故呢?為什麼他們當初也是沒穿衣服,卻沒發現呢?

我們有理由相信,起初人被造的時候,是有神的榮耀遮蓋住,所以看不見彼此沒穿衣服。因為神滿有榮耀,人按著神的形像被造本來就有神的榮耀。但當他們犯罪就失去了神的榮耀(羅3:23),神的榮耀退去之後才發現彼此是赤身露體。

因此,我們成為神的兒女,就是要藉著基督的救贖大能恢復那起初神的榮耀,讓祂曾因我們犯罪而失去的榮耀再得著稱讚,這才是我們被造的目的。基督徒如果能從自己的需要轉而仰望神,去關注神的榮耀,稱讚祂的榮耀,也才能樂意遵行祂的話,在自己許多難處裡看見神的方向與引導,走出來一條康莊大道。

反之,若成為神的兒女之後仍然不關心神的榮耀,對神冷漠,只專注在自己的問題裡,要神趕緊來替我們服務,這些問題恐怕永遠存在,沒解決還是沒解決。

三、真理之道,就是使我們得救的福音。
13節:你們聽過真理之道,就是那使你們得救的福音,而且也信了基督。你們既然信祂,就領受了上帝應許賜下的聖靈為印記。

保羅說以弗所教會聽過真理之道,那什麼是「真理之道」呢?他緊接著說「就是那使你們得救的福音」,這句話非常重要,因為聖經在此已清楚告訴我們,這真理之道不是別的,就是那能使我們得救的福音。

先前保羅在《加拉太書》一開始就講過「基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。」(加1:4)這就是能使我們得救的福音,為了這能使我們得救的福音繼續在教會牢牢地持守,他不惜駁斥律法主義的錯誤,並嚴厲咒詛一切更改福音的人,何故?因為錯誤虛假的道理若不更正,不去駁斥,久而久之也會變成像真的一樣被人習慣接受,只是沒辦法得救就是不能得救。

現今這世代依然艱難,各種謬論帶給教會的挑戰依然嚴峻,不比當時舒坦。

有的教會喜歡講「話語宣告」,主張一切你夢寐以求的事只要憑信心說出來,神就會為你成就,這不是真理之道,因為不能使你得救。

也有的教會喜歡講「成功神學」,不太談神怎樣使你脫離罪的綑綁從此要倚靠聖靈過聖潔生活來榮耀神,但常常強調神會賜福你興旺發達,讓你從原本籍籍無名的NOBODY(小人物),成為非常成功受人重視的SOMEBODY(大人物)!

還有的教會喜歡講「潛能開發」,主張在你裡面有蘊含無窮的潛能,信了主就可以讓上帝釋放你裡面的「正能量」,甚至可以成為改變全世界的人。這些引人入勝卻缺乏聖經根據的言論曾幾何時已經不知不覺躍上了基督教媒體的頭版,在福音電視台不斷播放,讓聽的人欣喜若狂拍掌叫好,成為教會界的主流聲音。

但我們仍要說,這些都不是真理之道,講再多再怎麼聽一百次都無法讓你真正得救。

雖然神在永恆裡早已預定我們得救,但那是從神的角度來看,若進入人有限的時空之中,我們得救這件事還是有先後步驟的:

第一、先聽見真理之道:所以講台要傳講真理,要宣講能使人得救的福音這是非常要緊的。何況信道是從聽道而來,聽道是從基督的話來的,教會若沒有真理之道在宣揚,那信徒要信什麼呢?

第二、信了基督:當我們聽見福音而願意接受,這就是信靠基督做我們的救主。

第三、領受所應許的聖靈為印記:「印記」就是所有權的歸屬,正如一張白紙蓋上誰的印章,這張白紙就是誰的。當聖靈因著我們信了基督而居住在我們裡面,就像蓋上印記那樣,表明從此以後我們就單單歸屬於耶穌,當然耶穌也是屬我的!

所以我們能被神拯救,的確是三一真神一起合力參與的結果:聖父在永恆裡定了美好的旨意要我們成為祂的兒女,讓聖子耶穌死在十字架上來完成這個救恩。這工作。聖靈也賜下住在我們裡面,讓我們被祂蓋上印記,知道自己是屬於祂的。

四、聖靈是我們領受產業的擔保。
14節:聖靈是我們領受產業的擔保,直到上帝的子民得到救贖,使祂的榮耀受到頌讚。

這裡說聖靈是我們「領受產業的擔保」,《和合本》譯為「得基業的憑據」,不管是「擔保」還是「憑據」,原文的意思就是定金、頭期款。

我們買賣房子就知道,剛開始買賣雙方約看房子都會講很多問很多,到最後怎麼知道買方只是問看看,還是真的要買?就看他有沒有付定金!若連定金都沒有付,他說有多喜歡都是講講而已,只是在考慮。但若他付了定金,就表示這買賣是真的,因為他若反悔不買,定金是要被沒收的。

那賣方呢?賣方若收了定金,也表示他要賣房子是真的,若他後來反悔不想賣,不是把定金退還就可以,法律上的規定是要「加倍返還予買方」!

定金,就是一個擔保,擔保這買賣是真的,所訂的契約要履行完成。所以誰違約就要賠償,買方要被沒收定金,賣方則要加倍返還,否則這個擔保就沒有意義。

從這個意義來說,如果說基督教講什麼都沒看見,一切都是要憑信心說這是真的也未必盡然,因為神還給我們付了「定金」讓我們知道這一切是真的,這定金就是聖靈。當聖靈在我們裡面,我們自然知道神的存在是真的,祂愛我們是真的,耶穌為我們死在十字架上是真的,祂死裡復活是真的,我們信靠祂已得拯救這都是真的,基督教絕對不是空口說白話一切只能要求人相信的宗教,因為聖靈在我們裡面,親自做擔保做憑據,讓我們自然知道聖經所說的這一切都是真的!

感謝主的恩典,讓我在一開始信主就領受了聖靈,知道這一切都是真的。那時我才高一,暑假從高中福音營信了主回來很喜樂,每天早上五點半就起床讀聖經,興沖沖的要讀聖經但是讀不懂,也沒人教我要怎麼讀,我只有跑去基督教書房買了一本《自助研經法》(種籽書房出版),教我怎麼讀聖經要劃重點。那個暑假我就把〈約翰一書〉讀了七遍。

開學後我抓住任何一個機會做見證,不但常去學校發福音單張,連教官室、訓導處都發。寫週記要交讀書心得,我就把這禮拜讀經最有感動的一節經文寫下來跟導師分享,寫作文要交自傳,我就把自己得救見證,過去怎樣軟弱可憐,現在主怎樣拯救我成為新造的人整個心路歷程寫下來給國文老師,並且鼓勵老師要來信耶穌!

我並不是說信了耶穌一定要像我這樣狂熱才是好的,但我要說的是,我會這樣為主大發熱心是因為聖靈在我裡面,祂讓我知道這一切是真的!耶穌愛我是真的!祂已拯救我脫離地獄的火得享天堂的榮耀,出死入生這都是真的!所以我喜樂,我感恩,我迫不及待要讀聖經來認識祂,也積極宣揚祂的名勸人來信主!連老師也不放過!

平心而論,我們有沒有聽見真理的道?有的!牧師每個禮拜在講台上都在講聖經,講真理的道,講得救的福音給大家聽。那我們有沒有信了基督?有的,我們都有信耶穌做基督做我們的救主。那再問:我們弟兄姐妹都領受了聖靈,都相信上帝愛我是真的,耶穌為我死在十字架上是真的,將來耶穌要作王掌權我要與祂同享那屬天的榮耀,相信這一切都是真的嗎?

阿哉?!  (我哪知道?沒看見要怎麼知道這是真的啊?)

那為什麼到現在還不能肯定這一切都是真的?已經信耶穌這麼久了,在會堂聽了幾十年的道理怎麼還信的有些保留有點懷疑?

只有一個答案:我們要領受聖靈!聖靈在我們裡面做擔保,我們自然知道這屬天的產業是真實的,時候到了都要兌現的。聖經說聖靈在我們裡面要一直擔保到「直到上帝的子民得到救贖,使祂的榮耀受到頌讚。」

或許你會問:我們信了耶穌不是已經得到救贖了嗎?神的榮耀不是已經得到稱讚了嗎?但這裡是指將來我們在天上整個靈魂體都完全得贖,神的榮耀要得著那更完全的稱讚,那時整個上帝永恆的救恩計畫都已經完成,所有基督徒相聚到天上在新天新地裡已經得著那屬天的產業,不再需要聖靈做擔保了。

已然未然(Already but not yet即已經發生,但還未完全實現)

我們已經得贖,但現在還未完全得贖(因為還有這個日漸衰殘的身體需要得救);神的國已經降臨,但還沒有完全降臨(因為現在還有惡者的勢力);基督已經作王,但還沒有完全作王掌權(要等第七位天使吹號這世上的國才成為我主基督的國);神的榮耀已經得著稱讚,但還沒有完全得著稱讚(因為新天新地還沒有來到);我們已經蒙恩,但還沒有完全得著那更大的恩典…這就是神學家用Already but not yet (已然未然,已經發生,但還未完全實現) 來幫助我們理解。我們用這個觀念,就能更清楚掌握聖經要啟示給我們的真理。

目前處在這個已然未然的過程裡,聖靈在我們裡面便扮演擔保的功能,擔保將來神所說的一切都會成就,就像現在房屋買賣你看見有付定金,就知道這買賣是真的,而且將來這買賣契約一定會有完成的時候。

五、結論:聖靈是我們領受產業的擔保。
我們成為神的兒女,是三位一體的真神共同參與完成的:聖父上帝預定我們得救,聖子耶穌死在十字架上並從死裡復活完成這寶貴的救恩,最後聖靈來感動我們相信這都是真的,並在我們裡面做擔保,做得基業的憑據。

所以領受聖靈是必須,這也是祂要給我們的應許!

耶穌站起來高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。正如聖經所言,信我的人,『從他裡面要流出活水的江河來』。」耶穌這話是指信祂的人要得到聖靈。(約翰福音7:37-39)

所以按著主耶穌的應許,每個信靠祂的兒女到耶穌這裡來都可以從他腹中流出活水的江河,生命不再乾渴缺乏,這話就是指著我們要來領受聖靈!

我們成為神的兒女,首先應當關心神的榮耀,把焦點放在神的榮耀上甚過自己。因為這是祂拯救我們要我們成為祂兒女的目的。

基督徒應當常常省察:信了主到現在,神有沒有在我身上得著祂當得的榮耀?勝過追問:神有沒有來解決我的問題?這是我們要具體回應神的地方。

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