回應〈21世紀宣教必須認清榮辱文化的四大現實〉─普世宣教與世界觀

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◎邱顯正(中華福音神學院宣教學老師)

在第一線從事普世宣教,特別是在有古老宗教與文明的地區,常常會遇到聖經的世界觀、或者更準確的說,是宣教士自己的世界觀與當地的世界觀的衝突,迫使宣教士對所習以為常的福音論述、在神學院所學習的「正統神學」深切反省,並且回到聖經中去尋找答案。

論壇報3915期普世教會版編譯宣教士 Jayson Georges這篇〈21世紀宣教必須認清榮辱文化的四大現實〉,來自他在中亞穆斯林地區的宣教經驗,與當地民眾的互動過程中,讓他寫下了《3D Gospel》這本書,並且一連串的發表了榮辱文化與福音方面的文章,本人深有共鳴,頗有深淵與深淵響應的感覺。

筆者在多年跨文化宣教的經歷中,以及宣教學者近20年的反思中,發現未得之民之所以對福音反應不如理想,除了與傳道人對福音的外在呈現方式有關之外,他們對所聽到的信息的內在詮釋也很有關係,而內在詮釋又跟他們的世界觀不可分割。Kwast對文化提出過最有名的洋蔥模式,由外而內分成四層:行為、價值、信念與世界觀,世界觀是文化最深層、最不容易察覺、最不容易改變的部分。

伊甸效應:三種主要世界觀的起源
人類在伊甸園裡偷吃禁果以後,產生了三種情緒反應:罪咎、羞辱和恐懼(創世紀第三章)。宣教學者Roland Muller稱之為「伊甸效應」。被逐出伊甸園以後的人類,為了緩解這三種情緒,逐漸發展出三種不同的世界觀。

第一種情況:做錯事良心不安的人,想要尋求清白、稱義,不再被定罪,他們訴諸法律,把是非對錯以法規範,讓大家遵循,只要在合法的範圍內,人們就有自由去發展自己的長才,至於犯法的人,就要繩之以法,這是歐美社會走的路線;他們以羅馬法規範人外在的行為,以基督教的信仰規範人內在的動機,好建立有秩序的社會,這也反映在歐美法治國家令人羨慕的地方,我們稱之為「先進國家」。

內化後的價值觀,傾向於個人主義,不太管別人怎麼看,只要不犯法,活出自己的色彩、追求自己的成就比較要緊。只是離了基督信仰的西方社會,也常會修改法律,好滿足墮落之人為所欲為的罪性,變成雖然合法卻不道德、不合聖經的亂象。

第二種情況:被拒絕、驅逐、羞辱的人,想要重新被群體接納,追求世界的成功,想成為在眾人眼中大有尊榮、面子的人,處事為人不見得都依法辦事,反倒講關係、看情面;視群體的利益,重於個人的發揮,最崇高的成就莫過於犧牲自己而光耀門楣、為國爭光,不只自己有面子,同時也使得所屬的群體有光彩。反之,如果不按照群體期望去行的,就被視為叛徒、會丟臉,被群體排擠。

這種文化底下的人,很在乎別人的看法,不喜歡衝突,寧可犧牲個人的志向,維持表面的和諧,屈服於吃人的禮教,屬於集體主義較強的社會;傳統華人、客家人、穆斯林族群、甚至泰國人都比較屬於這種。

他們的語言當中,也多有以臉、面子造的詞,泰文中以「臉」造的詞就有上百個,表示不只華人屬於面子或榮辱文化,泰國人更是。「面子」到底是什麼?我的朋友Ukosakul 說:臉是榮耀的容器,撕破臉等於容器破裂,尊榮就流失了,所以榮辱文化之下的人,非常看重給人留點面子,否則以後彼此很難在一起同工。

第三種情況:離了上帝保護的人,心中滿是恐懼,覺得世界充滿了各種要加害於己的、看不見的靈界權勢,因而在錯誤的源頭尋求平安,燒香、拜拜、算命、看風水、用符咒、巫術…便應運而生。原始部落、民間信仰裡的巫醫、乩童、通靈者、風水師傅,就是號稱能解決這些問題的專家;人類學家把這樣的現象稱為「民間宗教」(folk religion)可以依附在任何主流宗教當中,包括天主教、伊斯蘭教、佛教、印度教,甚至某些不明真理的基督徒當中。

他們有一個共同點,就是想藉著操弄看得見的世界中的方位、時辰、符咒、獻祭、拜訪聖人墳墓、使用法器等等,使靈界裡面令人害怕的力量,不但不至於害我們,甚至可以反過來為我們效力,使人在可見的世界裡得好處、趨吉避凶;台灣民間信仰裡這種現象也比比皆是。

福音為何仍停留在外來宗教
在創世記第三章,上帝其實已經預備了拯救世人的方法,就是「神的羔羊,除去世人罪孽的。」(約翰福音一章29節)。耶穌的福音可以拯救世上所有的民族、活在各種世界觀之下的人們。況且,以上三種世界觀,就像光的三原色,每一個民族都同時俱有以上三種,只是比例不同。

可惜,今天我們看見的福音的呈現、所謂正統神學的論述,主要是根源於馬丁路德、加爾文時代的歐洲社會;形塑系統神學的思想家常常是律師出身,從希臘、羅馬法治社會下的產物,試圖解決歐洲社會的問題。

對於比較晚近接受福音的亞洲、非洲、拉丁美洲等地,或者主要宗教盤踞的地區—佛教、印度教、伊斯蘭教、儒家思想影響的人民,基督教還是常常給人外來宗教或西方宗教的感覺。原因,以筆者的看法,與教會只從是非對錯的面向呈現福音很有關係,很少從羞辱榮耀、恐懼權能的面向去呈現。

改教時代的神學,比較是解決罪咎感的問題,並且以律師的眼光追問救恩的前因後果、有效期限等問題,所以有些教派甚至可以為了是否「一次得救,永遠得救」而彼此攻擊、老死不相往來,羞辱主名,傷透主心。

靈恩運動興起後,比較強勢的解決恐懼的問題,提供平台讓人經歷神的權能與超自然的宗教體驗:趕鬼、醫治、釋放、屬靈爭戰、異夢、異象,並且在部落族群或民間信仰盤據的地區,取得比福音派更大的果效,在靈恩派的聚會中也調動人們更多的感官來參與在敬拜當中,因此也吸引許多在都市裡被繁忙的工作壓得喘不過氣來的人。靈恩派的神學論述也在完善當中。

回應榮辱世界觀最深層問題
至於如何解決羞辱的問題,或說從榮辱的角度呈現,神學上則是缺乏討論與發展,儘管與榮辱相關的詞彙在新舊約聖經中俯拾皆是,詩歌智慧書與先知書中尤其常見。

根據Asbury神學院的Timothy Tennet的著作,榮辱詞彙出現的頻率,相當於罪咎/稱義等法庭用語的三倍。然而,我在華神圖書館查了不少系統神學的教科書,沒有一本把羞辱與榮耀當作一個條目來好好討論。顯示西方神學家的文化盲點,而華人的神學家也多半蕭規曹隨。

然而,華人牧者在榮辱文化中成長,我們也發現維持關係很重要,許多華人信主,並不是因為自覺罪孽深重,而是經歷教會的愛心或禱告的大能;一味的從罪入手傳福音,常會碰的滿頭包,吃力不討好;對於已經被罪壓傷的受害者(例如被性侵、離婚、被遺棄者),還要叫他們先認罪,簡直是落井下石,情何以堪?

總要給人留點顏面,好有下一次的接觸機會。可惜一談到系統神學,我們好像只能從罪責與代贖(penal substitution)的角度理解,福音小冊也多半離不開四律的框架。

好在,近20年來,許多宣教士開始反思這樣的問題,希望能與受主要宗教影響的民族對話,處理他們世界觀最深層的問題。並且取得不錯的進展,今年六月在芝加哥惠頓學院,就有針對榮辱文化與普世宣教的研討會(https://honorshame-conference.com/)。以下是我針對這三種世界觀所整理的神學綱要,參考Jayson Georges書中的表格,拋磚引玉,就教於神學家、牧者、宣教士等前輩,希望不但能了結神學爭論,又能有效向不同世界觀的人傳揚福音。我在華神也開過兩次的《普世宣教與世界觀》的課程,希望更多從榮辱文化的角度,重新解讀聖經,並且逐步建立以榮辱文化為主體的系統神學。

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