《日光之下無新事》把網際空間帶到上帝面前

3928_把網際空間帶到上帝面前


◎佘日新(逢甲大學講座教授兼跨領域設計學院院長)

紐約時報專欄作家湯馬斯‧佛里曼(Thomas Friedman)六月曾來台演說,他的新書《謝謝你遲到了》有一章標題是「上帝是否存在於網際空間」。

在基督信仰中,判斷的基準點在於聖經,聖經所楬櫫的上帝屬性是「無所不在」也「無所不能」,祂懲惡揚善,掃除罪惡。

有人質疑,互聯網的世界為何沒有法官與警察維持秩序,內容處處充斥謊言,還有一群社會邊緣人散布仇恨,到底互聯網仍在上帝的治理當中,或互聯網是否落在創世記一章26-28節所言上帝的管轄中?一連串的問題不見得是挑釁,而應該被視為引導基督徒更多探索、認識上帝的邀約。


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後聖經時代弔詭之問 
在人們試圖不斷劃分不同時代以決定生活方式的努力中,自由主義者將當下稱之為「後聖經時代」,人們生活在後聖經時代,有一種價值取向與因果是「人們的選擇,決定上帝是否現身。」把上帝的現身(或存在)視為是人的選擇結果,有點弔詭!往負面想,基督徒眼中狂妄、自大、無知的言論,源自上帝的屬性,而非人本的視角;但往正面想,上帝的確尊重人的自由意志,所有的糾結都在於人的選擇。

佛里曼在認為後聖經時代,人類必須將上帝帶到網際空間裏,有幾個觀點值得基督徒反思:(一)後聖經的里程碑,標記的是人類的前瞻還是無知?(二)何必要問「上帝是否存在於網際空間?」這個問題?(三)上帝在網路世界中失蹤了,所以人類真要把祂找回來嗎?讓我們從聖經中的上帝、在意上帝、需要上帝三個層面來好好尋思一番!

第一點反思,聖經是福音派基督徒的信仰基石,聖經是否能扮演自然與超自然的啟示外,最重要的理性與客觀基準,藉以認識上帝與認識自己。

但是,當至高無上的神治到君權神授,再到民主的歷史演變歷程中,把上帝排除在架構之外的理論與實踐,又搬出號稱為「天啟」、「神的話語」的聖經來作為時間分界線的邏輯何在?若非在時間軸線上繼續凌遲上帝,難道是心中隱約的不安,引發重新定位上帝的嘗試?

以抽象的理論引導人類進步是科學家的貢獻,但當越來越多的理論被解開時,越來越多人類過去的信念遭到質疑。由於科技的進展,造成世界日益複雜,也造成矛盾、荒謬的現象日益頻繁,在人們試著以理性解釋荒誕的際遇時,借用已故楊牧谷牧師的話「信仰是用來承載生命、不是用來解釋生命。」聖經對基督徒生命的效用也是承載、而非解釋。

人們是否選擇讓上帝介入
第二點反思,歷世歷代自覺被遺忘(棄)的人們,以沒有上帝(無神論)、或上帝不在乎(諾斯底主義)來解釋那位全知、全能、充滿憐憫慈愛的上帝為何在自己的人生中缺席了。

在伊甸園中,套一句佛里曼的話,亞當和夏娃當時的選擇,的確決定了上帝是否現身,殊不知,是我們先把上帝逐出了人生。上帝缺席的主動與被動拉扯間,我們從不斷的失敗經驗中,反咬一口地卸責、愧疚轉生氣地造成與上帝漸行漸遠,上帝的腳蹤就再也難以尋覓了。

釐清選擇的先與後,要比釐清我們現在生活在前聖經、聖經、抑或後聖經的時代中重要!不在意上帝,又何必問「上帝是否存在於網際空間?」who cares? 隱約透露出問這個問題的人在意上帝在不在,人真是矛盾啊!

第三個反思,網際空間需要上帝嗎?若不需要,為何要問「上帝是否存在於網際空間?」佛里曼導遊讀者從互聯網、物聯網到人聯網所看見的萬神殿景象,看來這個網際空間所引發更多又大又難的問題,享受佛里曼所介紹的開放、信任、合作、連結這些普世價值之前,寫這一章背後的難題是人是否選擇上帝的存在或介入!讀本書「人人都該重新上主日學」這一段不用見獵心喜,持平回到人的價值,尋找人與上帝的網際空間吧!

作為一個基督徒的逆向思考,我認為應該把網際空間帶到上帝面前,讓網際空間不僅承載生活中的大小事,也承載生命中一切最重要的。

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