活出上帝給你的呼召

活出上帝給你的呼召


◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:以弗所書四章1-16節

當我們領受基督的救恩之後,該活出怎樣不同的新生活呢?當使徒保羅闡述救恩的奧秘之後,他也告訴我們,一個領受救恩的基督徒,他的生活應該要跟以前不一樣,要有改變!

以弗所書四章1節「行事為人就當與蒙召的恩相稱」,其他譯本的翻譯是「就要過與所蒙的呼召相稱的生活」《當代譯本》;「要配得上你們所蒙的呼召」《新譯本》;「一切生活、言行不可愧對你們所蒙受的呼召」《簡明聖經》。這些翻譯都幫助我們理解,既然已經接受祂的呼召,從這世界被分別出來,尊祂為主,我們就應當把這樣的呼召活出來。

那麼,怎麼活出上帝給你的呼召呢?以弗所書第四章開始,保羅教導我們在教會生活必須學習的是:要竭力保守彼此在主裡的合一。

一、在七個合一的基礎裡竭力保守合一(2-6節)
合一是很不容易的事情,從現實面來講也不大可能。畢竟每個人的背景與看法都不一樣,觀點角度也不同。但感謝上帝已經賜給我們七個合一的基礎,在這些基礎上,我們要學習凡事謙虛溫柔忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,這裡講的都是態度的問題。我們若靠主的恩典用這樣良善的態度如此行,就可以保守彼此在主裡的合一。

換句話說,若在態度上既不謙虛、不溫柔也不願意忍耐,看到不滿意的就恣意批評無法寬容,聯絡彼此也不以和平的態度好好講話,常有易怒暴衝大小聲的狀況發生。如此一來合一便不可能,鬧分裂還比較快。

這七個合一的基礎是:

(一)同屬一個身體:就是耶穌基督的身體,我們雖許多,但都是屬於祂的肢體。

(二)同有一個聖靈:我們說自己有何從聖靈來的感動,也要看看弟兄姐妹或同工有無這樣的感動做印證。因為我們同有一位聖靈,祂不會只感動你,卻不感動任何相關者。例如馬利亞童女懷孕這件事,上帝不會只跟她一個人講,也跟她密切相關的未婚夫約瑟講(馬太福音一章20-21節)。彼此都被這同一位聖靈感動,就是得到了印證。

(三)同有一個盼望:就是盼望基督的再來。雖然將來有死人復活,新天新地,得榮耀冠冕以及與主同坐寶座等盼望,但這都建立在基督再來的基礎之上。換句話說,若基督沒有再來,我們對將來的盼望都沒有支撐,也不可能實現。

(四)同一位主:聖經說的「同一位主」就是指我們的救主耶穌基督(腓立比書二章11節),「耶穌是主」是新約信息的主流,也是使徒們宣揚福音的重點。我們宣道會的信仰是「四重福音」,就是在傳揚耶穌是主的福音真理,而且分為這四個面向來闡釋:主耶穌是「拯救的主」、「成聖的主」、「醫治的主」與「再來的主」,更是把這福音做了清楚有力的闡釋。

(五)同一個信仰:就是以耶穌基督為根基的信仰(以弗所書二章20節)。

(六)同一種洗禮:就是奉父子聖靈的名施洗的洗禮(馬太福音廿八19節),不拘是點水禮還是浸水禮,都是一樣有效,因為奉誰的名施洗才是重點(哥林多前書一章13節)。

(七)同一位上帝:保羅隨即解釋這同一位上帝就是萬物之父。祂超越萬物,貫穿萬物,且在萬物之中。這是說明祂的無所不在,在宇宙中充滿萬有。

二、成全聖徒各盡其職來建立教會(7-13節)

正如一家公司能夠正常運作,必須每個職員或單位都發揮效用;為要建立教會,上帝也賜下各樣有恩賜的職分在教會裡,使聖徒得成全,教會被建造。

為何說這些是「有恩賜的職分」呢?因為12節說要各盡其「職」以建立基督的身體,所以基本上這裡談的是職分,但職分也必須有相當的恩賜做搭配,否則空有職分卻無恩賜,只是一個虛名頭銜,實際上無法發揮功能。

恩賜是父子聖靈三一上帝共同運作賜給教會的禮物,我們不能說自己沒有恩賜。整理保羅的教導可知,保羅對羅馬教會講屬靈恩賜的時候,是說要照著上帝所分給各人信心的大小看得合乎中道(羅馬書十二章3節),所以恩賜是上帝給的。他對哥林多教會講恩賜的時候,又說這一切恩賜都是聖靈隨己意分給各人的。所以恩賜是聖靈給的(哥林多前書十二章7-11節)。現在對以弗所教會講恩賜的時候,又說恩賜是基督給的。

所以總括來說,屬靈恩賜是父子聖靈三一上帝共同運作之下賞賜給教會的,為要使教會得建造,三一上帝得榮耀。因此我們千萬不能說我沒有恩賜,這可不是上帝要的謙卑。恩賜既是三一上帝共同運作所賜下來的,每人雖有不同,但恩賜是一定有的。我們該求問神的,不是我有沒有恩賜,而是我的恩賜在哪裡?應該怎麼多多操練長進?

保羅告訴我們基督賞賜給教會有職分的恩賜有下列幾樣:

(一)「使徒」:

「使徒」原意是奉差遣的人。面對現在還有沒有使徒的爭論,答案是:要看你怎麼定義使徒。固然整本新舊約66卷的正典已經完成,我們不需要像保羅這樣的使徒權威繼續寫聖經,這是當今各宗派都認同的觀點。但面對許多失喪的靈魂正走向沉淪,實在迫切需要像他那樣恩賜的人開拓教會,在未得之地積極拓展上帝的國度。

「台灣最美麗的車站」—台東多良車站那裏有個宣教故事,講到錫質平神父在夢中聽到上帝的呼召要去台灣最貧窮的地方宣教。於是1953年他遠從瑞士來到台東南興部落建立教會,直到1985年罹癌病逝。30年來,因著他們宣教團隊前仆後繼披荊斬棘地開拓,在台東建立了54座教堂,排灣族很多人信了耶穌。我想對南興部落的人來說,錫神父不只是一個神職人員,更是一位拓荒的使徒。

(二)「先知」:

「先知」是領受上帝啟示說預言的人,講出安慰造就勸勉的話,使信徒得堅固(哥林多前書十四章3節)。這是教會現在很需要的恩賜,是憑聖靈即時的感動說出來,而非事先預備好的講章。保羅鼓勵每個人都可以做先知講道叫眾人學道理,叫眾人得勸勉(哥林多前書十四章31節)。

猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。(使徒行傳十五章32節)

不過,先知預言不是算命,不幫你預測如何趨吉避凶發達興旺,預言的目的是要堅固你對神的信心。新約先知講的話並不寫在聖經裡,也沒有聖經的權威。這可以從新約的先知無論是亞迦布或猶大西拉講的話都沒有寫在聖經裡面,腓利四個女兒都是說預言的(使徒行傳廿一章9節),也都沒記載於聖經讓眾教會誦讀可以得到證明。

新約的先知反而要服在聖經的權柄底下被察驗,如同教會的講台要被察驗那樣。保羅曾說你們當中有先知的或屬靈的人就該知道我所寫的就是主的命令,表示保羅不否認有先知,但先知要聽從使徒的教訓,因為使徒的教訓就是主的命令,有正典的權威。但從來沒有哪位新約的先知敢跟保羅講這樣的話(哥林多前書十四章37節)。

(三)「傳福音」:

「傳福音」是宣布基督拯救世人的大好消息,積極勸人信主。

「第二天,我們離開那裡,來到該撒利亞,就進了傳福音的腓利家裡,和他同住。他是那七個執事裡的一個。」(使徒行傳廿一章8節)。

有傳福音恩賜的人,個性常是熱誠開朗有親和力,喜歡跟人講話,也有負擔要勸人信主,常為還沒信主的人禱告。這樣的人在教會常能帶來量的增長,新朋友因此多起來,能積極拓展上帝的國度把人帶進教會,是上帝給教會很寶貴的禮物。從經文來看,傳福音的腓利是執事,並非保羅那樣專以祈禱傳道為事的傳道人,所以一般信徒也可以是傳福音的人,未必是傳道人才夠格。

(四)「牧師和教師」:

「牧師和教師」原文是同一個複數定冠詞「這」(tous)來概括這兩個複數名詞,表示牧師和教師是同一個職分。所以《當代譯本》譯作「一些人作牧師和教師」,表示這些人既是牧師也是教師。以實務面來說,牧養工作的核心就是教導聖經,以上帝的話餵養信徒成長;教導聖經的人也要有牧養的心愛羊群,這兩者是分不開的。以保羅為例,他牧會的核心工作就是教導聖經真理幫助信徒成長,13封教會書信就是他辛苦教導的證據。但他教導聖經也常為信徒禱告,掛念教會弟兄姐妹的近況甚至流淚不已(使徒行傳廿31節;哥林多後書二章四節),顯明他有牧養的心願意愛羊群。

13節:「直到我們對上帝的兒子有一致的信仰和認識,逐漸成熟,達到基督那樣完美的生命。」(當代譯本)。

這表示其中有一個過程,現在我們對上帝的兒子還沒有一致的信仰和認識,沒辦法一步到位,所以需要等待,等待過程中格外需要愛心寬容與忍耐。

身體增長在愛中建立自己(14-16節)

不同的恩賜在這七個合一的基礎裡互相配搭服事,帶來的結果消極來說,不像小孩子那樣被異端欺騙;積極來說,讓基督的身體漸漸長大,在愛中建立起來。

小孩子的特徵就是容易被騙,誰說都信,沒有能力分辨真假。但有教導恩賜的人,可以保守教會穩穩地在神的話語裡成長,不容易被騙,也不會被各種異端邪說吹的飄來飄去。有些教會不喜歡請駐堂的傳道人,喜歡自己請講員來講道,結果什麼人都來講,什麼道都聽,什麼靈都信,這樣其實是很危險的。

結論:活出上帝給你的呼召

上帝是光,祂呼召我們要脫離這世界的敗壞與黑暗,要分別出來做祂光明的兒女承受屬天的福分。這個呼召是滿有恩典也極其榮耀的。祂也要我們要學習一件事:活出你的呼召!

那麼,具體來說怎麼活出這個呼召呢?

首先在教會生活的學習,是在主給的七個合一的基礎上,竭力保守在主裡的合一。凡事要謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,以和平彼此聯結,竭力持守聖靈所賜的合一。這是在教會生活裡行事為人很重要的態度。

再來就是要運用上帝給我們不同的屬靈恩賜,彼此配搭服事,使我們的生命與恩賜得到成全,讓基督的身體得建造。消極來說,教會不再像小孩子那樣被騙,也不會飄來飄去隨波逐流;積極來說各部位靠著耶穌基督結合在一起,各盡其職彼此幫補,教會就可以在主裡成長,在愛中建立起來—如此,我們便可以活出上帝給我們美好的呼召!

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