為何當年有基督徒支持納粹? 德牧者:提醒教會勿受政治不當介入

德國在臺協會代表毆博哲(右一)、哈特牧師(右三)、賴信道牧師(左二)、黃春生牧師(左一)。(楊育玫/攝影)
德國在臺協會代表毆博哲(右一)、哈特牧師(右三)、賴信道牧師(左二)、黃春生牧師(左一)。(楊育玫/攝影)


【記者楊育玫台北報導】台北濟南長老教會於九月23日有一場宗教改革500週年「信仰、改革與意識形態的挑戰」講座,邀請德國海珂史普林哈特牧師(PD Rev. Dr. Heike Springhart)用取證神學角度切入探討為什麼當年德國有教會和基督徒支持納粹屠殺猶太人?會中並邀請德國在臺協會代表歐博哲博士(Martin Eberts)及以色列經濟文化辦事處代表游亞旭(Asher Yarden)一同與會,來自德國和以色列的政府代表同在一處,形成一個合一的畫面。

「納粹時期德國95%以上都是基督徒,種族隔離政策實際上背後幾乎都是基督徒支持的,為什麼這些基督徒讀經卻也支持納粹?這當中到底哪裡出了問題?」這次聚會源於濟南教會黃春生牧師與台南神學院公共神學研究中心主任賴信道老師的討論,由取證神學角度,尋找為什麼當時教會中有基督徒支持納粹的證據,海珂史普林哈特牧師以「德國新教教會的黑暗時期:1933年與1945年的鬥爭」為題進行探討。

到今天還聽到希特勒的聲音?
「為什麼有些基督徒,在有些時候,會去支持某些具有破壞性的意識形態呢?」哈特牧師以德國1933-1945年的歷史,透過如下四個角度論述:一、1920、30年代,德國的國家社會主義如何興起?二、1930年代早期的政治變化,以及教會在當時的狀況。三、納粹當政初期的教會局勢。四、核心問題:為什麼基督徒會支持帶有破壞性的國家社會主義?

1933-1945年期間,因為希特勒執政以及納粹主義滲入,這段歷史成了德國新教教會的黑暗時期,然而這段黑暗歷史對於教會的影響至今仍沒有過去。哈特牧師提到,就在今年九月初,德國南部一個小村莊普法爾茲(Pfalz)聯邦中的一個小教會,就發生一個全德國都在討論的話題:該教會的教堂被揭露,教堂鐘樓其中一個鐘上面刻有納粹標誌,並且有一行字寫著:「Alles fuers’s Veterland Adolf Hitler.(一切都是為了祖國阿道夫希特勒,德語)」。這個鐘已經有82年歷史,每15分鐘就響一次。當地居民接受媒體採訪時表示:「當我一聽到這個鐘,就好像聽到希特勒的聲音。」過了兩個禮拜,這個發出希特勒聲音的鐘已不再被該教堂使用,而該村莊首長也因此被迫辭職。

「從這起新聞事件來看,可以發現過去的納粹黑暗歷史,直到今天在德國人民心中都還是一個很敏感的議題。」哈特牧師說,探討新教發展前,必須先認識和區別兩個群體:德意志基督徒(德語:Deutsche Christen)以及認信教會(英語:Confessing church,德語:Bekennende Kirche)。德意志基督徒是當時基督教中向納粹靠攏的一群基督徒,而認信教會指的是當時為了對抗納粹國家社會主義而成立的德國基督教教會,其最主要的文獻是1934年的《巴門宣言》。

1918年一戰結束前,德國教會為政教合一,一個地方的首長也是當地的主教;1918年以後威瑪共和開始,教會也開始進行政教分離的改革,改革後當時政府組織和教會架構完全是相對應、平行的。「政教平行的改革從現在教會改革歷史來看是一個很大的進步,但是對於當時一戰後的德國教會來說,是一個很大的損失,因為教會突然失去君主政體的政治控制,導致後來興起的納粹訴求可以吸引他們。」哈特牧師說,此時產生因對一戰的戰爭政策不同見解導致的信仰反思,即卡爾巴特(Karl Barth)所帶領的辯證神學,主張探討教會核心價值應在於上帝對人類的啟示,以及上帝在這個世界上的工作。而這專注於教會本質探討的反思,也同樣發生在二戰結束後,產生新教神學中1933-1945年「教會的奮鬥(掙扎)」(struggle of church),主要為往納粹政權靠攏的德意志基督徒與專注於探討教會本質和神學任務的認信教會之間的爭戰。

希特勒為鞏固政權與教會友好
哈特牧師介紹,1933年納粹黨成為德國國會第一大黨,同年一月30日希特勒被任命為總理,威瑪共和建立的民主體系被希特勒瓦解,這也深深影響當時的教會。希特勒從崛起的一開始,就非常注意把教會納入他的「一體化」政策中,「希特勒當時有一個洞見,他知道要鞏固發展的政權,不能忘記教會,所以他的政黨從1930年至1933年間,花很多心力在照顧發展和教會的友好關係。」在納粹黨的章程第24章中明文寫著:「要積極面對基督教。」在1933年三月23日一場演講中,希特勒還公開提到:「政府會確保所有基督教派在公共學校以及教育領域的影響力,並且政府會注意確保與教會的友好合作關係。」這也讓當時的教會認為能夠和希特勒有一個友好的關係。

此外,因為當時德國處於國際動盪的時刻,教會因為本身想要在當時參與國家與社會的行動,國家主義因此滲入教會,就如哈特牧師所在的小村莊的教會,在當時即討論是否要買納粹的旗子掛在教會。另一方面,國家主義也宗教化,演變成一個宗教,其宗教核心是:國家和領袖崇拜。哈特牧師說,國家社會主義影響不但影響教會中的信徒,也影響教會組織,如德意志基督徒於1932年五月發表信仰告白:「我們對於耶穌的信仰,是根據路德的信仰和對於英雄的忠誠。」他們認為種族、國家是上帝賦予的秩序,反對不同種族通婚。1933年,德意志基督徒宣布「亞利安條款」(Aryan Paragraph)並在當中提到,一切猶太根源應該被清除,這樣才是一個「像樣的」德意志基督徒。當時的教會牧者被要求要提出族譜證明自己家族沒有猶太人,如果家中有猶太人血統,就不能在教會中擔任牧者。

相對的,柏林地區馬丁‧尼穆勒(Rev. Martin Niemoeller)成立公會呼籲全國牧者反對亞利安條款,從1933年十一月至1934年一月短短3個月間,德國全國就有7000位牧者簽屬,人數達全國牧者的三分之一。此外,民間也開始成立地區性信仰群體展開反抗亞利安條款,他們被稱為認信群體,這些群體發展至1934年五月,在《巴門宣言》後正式成立認信教會,拒絕順服國家社會主義的教會。

認信教會與宗教改革精神一致
哈特牧師表示:「認信教會從來沒有想要成為一個反抗、反教會組織,而是他們認為自己是真正的教會,認為德意志基督徒不是教會而是權力的運作,他們的體制沒有建立在信仰、認信和聖經的本質。認信教會呼籲教會的革新和追尋教會自己的本質,這與500年前的宗教改革是一致的。」

哈特牧師為她對新教經歷黑暗時期的觀察做出三點結論:一、當基督教關起門,只專注自己的稱義和得勝,忘記要去照顧邊緣和弱勢的人,就會有失去基督教本質以及其大公普世的角色的危險,同時也會影響到教會的神學追求。教會必須要教育所有信徒,有獨立思考的能力。

二、當一個社會以意識形態為主導,來阻止宗教自由表達意見時,就是一個有威脅性的意識形態。然而,當宗教不再有上帝超越性的光照和啟示,也很有可能會變成這樣具有威脅的意識形態。宗教必須維持維持超越性的光照和啟示,才會成為社會的中心。

三、基督教的改革過程中有一個困難:對內及對外力量的拉扯,究竟要用哪一套標準去追尋教會的工作和發展方式?這是一個不斷辯證的過程。

您的讚是我們寫下去的動力!為論壇報FB按個讚!


請尊重版權:本文版權歸基督教論壇報所有。未經基督教論壇報授權,任何印刷性書籍報刊、網站及電子刊物不得轉載或大篇幅引用本報圖文。歡迎臉書、微博、line等各社群分享,請附上連結及註明出處,各網站及書籍報刊如需轉載引用,請來信申請版權或洽商正式新聞合作。