《新春靈修》從狗認識上帝的救恩

3989_從狗認識上帝的救恩


◎白恩拾(牧師,基督教恩約協會理事長)

除了狗的個性和生活方式,是聖經屬靈教育的好材料之外,新舊約聖經竟然也稱人為「狗」。這可不是讚許寵物的好話,是形容人進入聖潔國度前的屬靈地位。

專心跟從主的以東犬子迦勒
舊約被稱為狗的人,是耶孚尼的兒子迦勒。對,就是那位以信心進迦南的人。

迦勒原屬基尼洗族,不是正宗以色列人,而是以東人在某個因素下,加入了猶大的支派。後來迦勒成為猶大的領袖,被摩西委以窺探迦南的重任。迦勒之名,希伯來文字根klb,就是狗,與這字根有關的希伯來文,沒有一個是正面的意思。因此以色列人不取這個名字,因為狗吃不潔的食物,也變為不潔。迦勒「這隻以東狗」,卻因順服的信心,帶猶大支派衝鋒陷陣,為以色列贏得迦南南方土地。

聖經有五次評論迦勒「專心跟從」上帝,迦勒也自我要求:「仍然專心跟從耶和華我的上帝。」專心跟從上帝,是信心的表現。信心是最偉大的知識,認識上帝的知識。這知識從敬畏上帝而來,不是由教育產生。迦勒認識雅巍(Yahweh)是全地主宰,有這知識,使他勇於跟隨上帝,並得美好的結果。

以東人的犬子迦勒,到85歲還打仗;「狗」變成「獅子」。就是老雅各所預言的獅子——「誰敢惹他呢」?「權杖必不離猶大」。信心改變人,不只是外面的成就,還有內在品格,更改變命運:迦勒比摩西更早進入應許之地。

如狗祈求耶穌的迦南婦人
新約也有人被稱為「狗」,命運被翻轉,就是那位沒有名字的迦南婦人。她是講希臘語的腓尼基族人,一樣沒有猶太血統,沒有猶太信仰(馬太福音十五章21-28節;馬可福音七章24-30節)。但她對主有高貴的信心,最偉大的智慧救了她。

有一天,耶穌「退」到她住的地區,婦人趁便,求耶穌救她女兒。她的喊叫非常猶太式:「大衛之子耶穌啊,可憐我吧!」迦南婦人怎能認識耶穌是「彌賽亞」(大衛之子的含意)、是上主呢?她的智慧從哪來?這稱呼必是從猶太人聽來的,但能用在耶穌身上,卻因擁有信心:知道耶穌能拯救。

耶穌回應這位婦人,上帝只讓祂到以色列家傳福音。婦人再次呼求,但耶穌的回答令人費解:那為以色列兒女所預備的救恩之餅,不會給像狗不潔淨的外邦人。婦人不管,三稱耶穌為主,又說,救恩雖然是給猶太人的,但救恩既珍貴又有大能,要是腓尼基人撿到猶太人吃掉的餅屑,我們也可以得救啊!這話讓耶穌大為動容,稱讚她的信心,並醫治了她女兒。

信心不是盲目的跳躍,是謙卑順服上帝的知識。有這知識,能轉變人的屬靈地位,從狗變成獅子,從桌下撿碎渣的狗,變成基督筵席座上賓。

不過,使徒有時對人性帶點悲觀,因為總有人拒絕福音的邀約,恆久待在不潔的地位。保羅要教會防備的「狗」,是來自猶太主義的自義自滿,拒絕以謙卑信靠基督。這使得那些譏人為狗的猶太人,在上帝眼中被視為不潔的「犬類」(腓立比書三章2節)。

約翰也列舉在末世的聖城圍牆外,有很多狗——就是違犯上帝誡命的人,在那裡環繞。那時,區分人、狗差別的,不是有無尾巴,或幾隻腳走路,而是有無那能潔淨自己的信心,順從基督的生命態度。(啟示錄廿二章15節)

聖經中的「狗」,可以成為人;「人」也可能變成狗。信心決定物種的命運。

BONNEMER Francois,繪於17世紀。

BONNEMER Francois,繪於17世紀。

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