【社論】永續城市?永續家園?

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【本報主筆】相信讀者對於新春假期的高速公路塞車記憶猶新,因為許多都市人必須返鄉。城市的基礎建設、環境空汙問題,亦不時受到公眾的討論。當今全球有超過一半人口住在都市地區,且預計這數字將在2050年前倍增。我們可以說「城市是世界的未來」;可是,以今天的城市發展想像,不禁令人懷疑:城市真的有未來嗎?

城市能否永續?
無疑地,城市正一直在成長中;問題是,它們如何成長?我們是否會為了城市的宜居、公平與永續,投資必要的實體基礎設施與社會基礎設施?看守世界研究中心出版的《城市能否永續?》中,檢視永續城市的核心原則,並介紹正在落實這些原則的城市,從廢棄物處理、大眾運輸規劃等基本問題,到公民參與,在地民眾以行動改善他們的城市,以及政府功能失調的探討,更強調不但要有政府領導,民間企業與公民也要採取行動,才能實現永續未來。

當今的城市發展,就如社會學所說,愈來愈多人流離遷徙(displacement),因而產生心理上的錯位(dislocation),無家可歸的心靈,找不著方向。都市人正是「看似樣樣都有,卻是一無所有」。

土地是聖經信仰的稜鏡
城市文明應許人可以過一種全然超脫、不沾惹土地的生活,享受無窮的選擇,而且無須給予任何承諾。這樣的應許,用都市生活的流動性(mobility)和匿名性(anonymity)來增添其魅力,讓人對自由和自我實現充滿無窮希望。

然而,因為城市文明的美夢破滅,導致當代文化瀰漫一股失落、失根、失去家園的心境。現代人所切切追尋的,是渴望得著歸屬,祈望有一個家,有一個安全的所在,也使得現代人重新重視土地的問題。

人對於地土的嚮往,顯然是都市文明的應許所無法滿足的。重新閱讀聖經,說明了「地方感」(sense of place)似乎是信仰的主要觀念。布魯格曼(Walter Brueggemann)在《土地神學:從聖經信仰看土地的賞賜、應許和挑戰》書中指出:「聖經主要關切的,就是流離失所、渴盼地土的議題。土地從來不單純只是物理性的一塊地,而是必然永遠載負著由歷史經驗所衍生的社會意涵。土地與其所承載的象徵意義無法分割,人必須在歷史時空找到安頓的位置。」

現代人的失落與醫治
「當代文化的危機是失根(rootlessness)而非無意義(meaninglessness)。瀰漫著失落、失去家園心境的現代人所切切追尋的,是渴望得著歸屬,祈望有一個能夠安頓心靈的家,一個安全的所在。」這樣一種地方感,是飄泊寄居的上帝(撒母耳記下七章5-6節),也是「沒有枕頭之處」的人子(路加福音九章58節)所關懷的。我們不可能在逃避、疏離、無須委身、空泛的自由底下,尋得真正的人性。以色列所嚮往和記憶的土地,是有「雅巍」(上帝)同在的地方,這地方是委身的容器,也因此是身分認同的容器。

環境倫理學之父羅斯頓教授思想中一個非常核心的信念:「環境倫理的前提在於對鄉土的認同感,因為,我們要在自己的鄉土具體展現生命。」正好回應了這個時代困境,台灣人普遍對自己的鄉土陌生而疏離,更是需要這樣的提醒。

環境倫理前提在於鄉土認同感
《新禧年環境倫理學》是羅斯頓教授於八十歲(2012)時出版的,全書融合廿一世紀環境議題新面向,與他長久以來主張的環境倫理觀點,涵蓋三個面向:野性神學、健康一體、故事居所。

「野性神學」部分,他指出:在聖經裡,野性本身從來就不是一件壞事。當我們來到野地時,便能感受到自己正在接近終極的事物──冒出新芽、長出蓓蕾、花朵盛開、果實纍纍、生命消逝、延續後代,基督徒在這裡看見上帝創造之工。

「健康一體」的重點:生態學與醫學相似,兩者都屬治療科學,健康不只在於「體內」,也是「體外」,在生病的環境中,我們很難擁有健康的生活。因此,只有一種健康,就是生態健康。

至於「故事居所」,他不但從演化學發展出結合自然與文化的生態價值論述 「故事化的居所」(storied residence),也同樣重視「人類的生命不是無形體的理性,而是活在歷史中的有機個體。人的個性特質,總是具有故事的形式。」

生態學(eco-logy)是一門有關「家」(oikos)的學問,但是,「生態關懷」就不能只是「自然生態」的科學研究或保育措施,它要涵蓋與現代人實存困境聯結的「人文生態」,甚至要進入「生態神學」的縱深而帶來醫治與救贖,教會界責無旁貸!

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