是消除病痛,還是消滅病患?兒童安樂死惹議 死亡文化在歐洲延燒

安樂死


【特約記者黃懿平/編譯】在比利時解除安樂死的年齡限制後,2016年9月出現全球首例未成年人接受安樂死的消息。比利時媒體指出,病患年紀17歲,且因不治之症活得非常痛苦。雖然多年前早有人在為未成年安樂死合法化鋪路,這還是該國首例。但是我們真的可以為了減輕病痛而決定結束那人的生命嗎?

為未成年安樂死合法化鋪路
2002年,比利時繼荷蘭成為全球第二個安樂死合法化的國家,當時將實施年齡限制在18歲以上。但在2014年,比利時投票通過解除安樂死年齡的限制,連兒童也可以接受安樂死;新法規定,只要該名未成年人「有判斷能力」,並獲監護人同意,即可合法進行安樂死。

當荷蘭允許12歲以上的少年人尋求安樂死,比利時已是全球第一個通過、所有年齡都可以合法進行安樂死的國家。問題是,兒童真能理解這個沈重的決定,代表的意義是什麼嗎?

跨國組織「歐洲理事會國會議員大會」(the Parliamentary Assembly of the Council of Europe, PACE)2012年一月通過的決議,和比利時的法律形成強烈對比。該決議指出「安樂死——不論執行的方法,是透過刻意行動奪去他人生命,或是以忽略無法自力生存者的需要導致他死亡,不論是否聲稱是為那人著想——都需要永遠被禁止。」

2003年,歐洲理事會對會員國提出的文件甚至指出:「所有接近生命盡頭的人,都渴望被他人看為是有價值的,且得到醫療專業人士的看護,能維護自己的尊嚴、促進自己的獨立、減輕病痛並得到最大的安慰。」

死亡文化在歐洲各地延燒
倫敦大學學院約翰.懷特(John Wyatt)博士認為,「安樂死」是為結束當事者認為不值得繼續活下去的生命,而採取的介入行動。而「協助/輔助自殺」(assisted suicide)則是醫師協助想結束生命的病患完成心願。(另一種臨床上的解釋為:協助自殺是由醫療人員準備藥物,交給病人自行注射;後者則是醫療人員在病患要求下,協助注射藥物)

目前在歐洲有五個國家通過安樂死或協助自殺。荷蘭和盧森堡視安樂死和協助自殺皆合法 ; 比利時則把兩者都歸在「安樂死」的名稱下 ; 在瑞士和德國,只有協助自殺是合法的。

在其他國家,也有一些團體向政府施壓盼通過立法,但都沒有成功。蘇格蘭的「輔助結束生命法案」試圖讓安樂死合法化,但在2010年被強烈的反對聲浪駁回。法國參議院2011年也駁回類似提案,特別是因為當時的總理費雍大力反對此案。在英國,議員羅伯.麥理斯提出的「協助死亡法」,是英國12年來嘗試通過輔助自殺的第11次行動,仍在2015年九月被壓到性的駁回。

儘管呈現這些正面的結果,但人們仍然擔心「死亡文化」繼續在歐洲各地延燒。根據比利時「聯邦安樂死控制與評估委員會」(Euthanasia Control Commission)發布的雙年報告指出,在2015年,有2022起蓄意終結生命的案件,為該國創下紀錄。

國際捍衛自由聯盟(ADF International)歐盟倡議主任蘇非亞‧庫比說:「比利時安樂死第七份報告顯示,一旦開啟蓄意終結生命的大門,就再也無法有理性的停損點了。2002年只有24宗安樂死案件,現在增加了近百倍。比利時在2002年踏上這滑坡,如今它的效應已越來越明顯。現今,比利時已可接受身體上完全健康但患有心理疾病的人尋求安樂死。」

荷蘭2014年安樂死報告中指出,安樂死案件有5306件,超越2013年的4829件。另外報告也指出,在荷蘭,安樂死佔了所有死因的4%。

替代方案和WHO的建議
「受苦」,特別是臨終前的受苦煎熬,是人天生就害怕的。臨終前的病痛,對病患和無助的家屬都是很大的折磨。

然而,比安樂死或協助自殺更好的方案是存在的,就是為臨終病患提供有效疼痛治療和關愛照顧,這樣的「安寧緩和醫療」(Palliative Care)讓人能有尊嚴地走,不用刻意終結自己或剝奪他人生命。

世界衛生組織(WHO)將緩和療護解釋為,針對受疾病威脅生命的病患,透過早期評估提供病患和家屬最佳的生活品質;透過控制疼痛,緩減身體其他不適的症狀,可以預防並減輕痛苦,同時改善病人及家屬身體、心理與靈性上的問題。

1990年一個世界衛生組織的專家委員會發現,癌症患者與家屬增加對病痛的認知和症狀的處理後,能最有效提升患者及家屬的生活品質。委員會結論是:「隨著現代緩和醫療持續發展、成熟,安樂死合法化是沒有必要的」「在痛苦中死去的替代方案真實存在」,也呼籲各界「與其妥協接受安樂死合法,不如集中火力發展緩和醫療」。

滑坡效應
如今支持「安樂死合法化」的論點,不再只聚焦在消除難以忍受的痛苦;而是想要把「死亡」這個現象,從單純發生在每一個人身上、且無人可控制的現象,變成一個可以被人計畫和控制的事情。再加上擔憂越來越多老年和獨居者造成社會和經濟負擔,使得人們更想完全掌控自己的生活(包括掌控死亡)。

當一個社會開始有這樣的思維,人們會扭曲對生命與死亡的看法。「受苦」不再被視為具有任何意義或目的,生命存活到最後一刻的那份價值將完全消失殆盡。因此許多的人為干預都會被合理化,不管是自殺或是依當事者要求協助他自殺。

當人們可以輕易尋求安樂死和輔助自殺,不啻向社會傳達:與其作病人或殘障人士,不如死去。這個滑坡效應的最高點,就是對那些被認為是「社會的經濟負擔」、卻非自願死亡的人,實施安樂死。如此一來,為了消除病痛,我們看到的反而是病患被消滅。

若我們開始捫心自問:「如何能守護人與生俱來的價值、肯定每一個人的尊嚴?」而不是問自己:「如何能幫助他們早一點死亡?」這絕對會是邁向一個真正人道社會的一大步。(來源:Evangelical Focus)

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