我的心哪,你當默默無聲

4066_我的心哪,你當默默無聲


◎劉幸枝(神學院老師)

經文:詩篇六十二篇

有一位弟兄在遭受到羞辱後,去找沙漠教父西索斯說:「我的弟兄傷害我,我想報復。」西索斯教父安慰他:「我的孩子,不要這樣,倒不如把仇恨交給神吧。」但這位弟兄堅持此仇不報,誓不罷休。西索斯教父於是回答:「小弟兄,我們一起禱告吧。」說完,西索斯教父大聲禱告說:「神啊,以後我們不需要你了,因為我們現在會替自己報仇了。」那位弟兄聽完後,趴在西索斯教父面前說:「原諒我吧,教父,我不會再找我的弟兄算帳了。」

這個小故事來自公元四、五世紀,被教會歷史稱之為「沙漠教父」的教導。已故的靈修神學家盧雲,在耶魯神學院開設一門「沙漠靈性與當代事奉」課程中,從古老的基督信仰資產得著提醒,整理成冊。因為面對衝突,也是靈性操練的一部份。

沒有人能免於人際上的衝突,我們甚至在詩篇當中,看到「哀歌」占的篇幅最多,出現超過三分之二以上。

大衛作詩述說心中愁苦
詩篇六十二篇被標註為大衛的詩,交由詩班長耶杜頓。這篇詩篇的寫作背景眾說紛云,有的人認為,這是寫於大衛在希伯崙作王、還未一統南北時,支持掃羅王朝的軍隊想推翻大衛;但也有可能是大衛的兒子押沙龍的篡位事件,導致大衛深陷險境。

大衛是勇士,幾乎戰無不勝,攻無不克。但是他生命當中兩場最不幸的事件,卻都是與親人發生的人際困境有關。掃羅王是大衛的岳父,卻因防備大衛而想殺他;押沙龍是大衛的親生兒子,卻謀反篡位想殺他。從當王前到當王後,大衛人生不止一次落難,心中的困苦在字裡行間完全流露。

詩中描述,大衛遇到許多人集結起來,成為一股惡勢力來攻擊他。詩人用「毀壞歪斜的牆」、「將倒的壁」,來形容他的光景岌岌可危,搖搖欲墜;又提到有一群口蜜腹劍的人,想把他「從尊位上推下來」。但詩人在這個過程當中,經歷了信心由淺入深,從看自己的無能為力,進而看見神的能力。

從默默無聲到專等候神
首先,我們看到詩人第一次對自己內心的喊話:「我的心默默無聲,專等候神,我的救恩從祂而來。」(1節)

「默默無聲」可指平靜或安靜。同樣的字也出現在詩篇卅九篇:「我曾說,我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪;惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲,連好話都說不出口。」(詩篇卅九篇1-2節)這首同樣註明是大衛的詩,交予詩班長耶杜頓。有人認為,這兩首詩應該是大衛在同一個時期,也就是在落難時寫的詩歌。

這兩首詩皆描述了詩人遇到人際上的挑戰,都告訴自己要懂得安靜,不讓口犯罪。當人在遇到危機時,心情很難不被攪動。盧雲在《頌主慈聲》(A Cry for Mercy)一書中曾提到:「主啊,要將心歸向你,為何總是那麼困難?因為我們內在生命像一棵香蕉樹,樹上有一群猴子跳來跳去!」

人在遇到困境時,抱怨、訴苦、心亂如麻是最直接的反應。但詩人告訴自己,愈是這樣的時候,就愈不能心亂如麻、六神無主,反而應該「專」等候神。這首詩出現五次的「專」或「唯獨」,在希伯來文是一個副詞,常容易被忽略,卻是這首詩反覆常用的字。

詩人沒有急著對敵人做出反擊,也沒有隨便搬救兵,甚至沒有在禱告中指揮上帝,要在什麼時間內完成他交辦的事,而是學習在等候神當中安靜。好像是一個人在遇到困難時,當下對自己的內心信心喊話:「不要怕!不要怕!要冷靜下來,不要慌。上帝會幫助我。」因為救恩是從上帝而來,如同其他的詩作所說:「我倚靠神,必不懼怕。人能把我怎麼樣。」(詩篇五十六篇11節)「有耶和華幫助我,我必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?」(詩篇一一八篇6節)

從必不很動搖到必不動搖
只不過,第一次的信心喊話,還不足以讓詩人站穩腳步。「惟獨祂是我的磐石,我的拯救;祂是我的高臺,我必不很動搖。」(2節)

「必不很動搖」的意思是指,不會搖動太大,但不代表都不會搖動。詩人很誠實的告訴自己,問題不可能那麼快過去,心情沒有那麼快調整,對神的信靠也無法立刻堅穩,因為環境看起來就是那麼惡劣。

就像在新約中,門徒雖然目睹耶穌行過神蹟,聽過耶穌預言自己將受死,並且將從死裡復活,但是當耶穌被捕、上十字架之後,門徒還是四散。在以馬忤斯的路上,兩位門徒訴說受死前的耶穌:「說話行事有大能」,並且有見證人指證歷歷,提到耶穌已經復活,但是以馬忤斯的門徒依然臉上帶著愁容(參路加福音廿四章17節)。

這就是我們信仰上的問題,知道不代表行道,從「知道」到「做到」,總是有一段距離。詩人在面對那些對他心懷不軌,笑裡藏刀的人,他的內心無法平靜。他說:「你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁,要到幾時呢?他們彼此商議,專要從他的尊位上把他推下;他們喜愛謊話,口雖祝福,心卻咒詛。」(3-4節)

著名的神學家約翰加爾文,是一個很少在教導與講道時自我揭露的人。他受到許多人的崇敬,卻極其低調,只有在晚年出版《詩篇的註釋》序言中,才提到他當年牧養教會時遇到的困境,他往往透過詩篇得到光照與指引。

加爾文說:「我經常描述詩篇是『對靈魂全面的剖析』,我相信這是合宜的,因為沒有哪一種我們意識得到的情感,不在此得著反照,如同照鏡子一般。或許可以說透過詩篇,聖靈喚醒了人生命中所有哀傷、憂愁、懼怕、懷疑、希望、關心及迷惑的感受……。所有隱蔽被揭開,心靈蒙光照,最致命的荼毒與虛偽得以清除。」

詩人勇敢的將內心仍會有些動搖的惶恐,帶到神的面前,他的內心不虛偽、不向神隱藏,神便親自堅固了他。這使他從原本「不很動搖」(2節),到了後面可以肯定的說:「我必不動搖」(6節)。

從知道救恩到抓住盼望
詩人原本在提到仇敵環伺、勢單力孤時(3-4節),內心會顫抖,腳步會滑動。但是當他再次對自己的內心喊話:「我的心哪,你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從祂而來。」(5節)詩人的禱告從「救恩」進到了「盼望」。

大家都知道盼望是什麼,就是期待美好的事情發生。有趣的是,這個希伯來字在絕大多數的經文中,都翻成盼望或指望;但是在約書亞記二章18、21節,卻是用這個字來指,喇合高高懸掛在家裡窗外的那條朱紅色「繩子」。這讓人不只想到,朱紅色象徵救恩的顏色,也會想到了盼望確實猶如一條從天而降的繩子,把人從下往上拉。

詩人的禱告,從「唯獨救恩從祂而來」到「唯獨盼望從祂而來」,似乎他終於懂得去抓住這條盼望的繩子,被神往上拉。這使他可以更多往上望,而不是往下看,也讓他更懂得在盼望的高度上看事情。

加爾文在詩篇註釋中也說:「詩篇不單提示神諸多的應許,也時時表明我們是如何站立在神的邀請與身體的軟弱之間,為禱告作預備。這讓我們知道,當各種疑慮紛至攪擾,自己該如何抗拒和抵擋,直至靈魂得著釋放,完全脫離阻礙,高升至神那裡。」

從惡人勢力到神的能力
最後,我們發現詩人的心境,開始有了一個強烈的轉折。在一開始,詩人聽到惡人的聲音,他們聚集起來攻擊一人,彼此商議、說謊。詩人告訴上帝他遇到的危險。

但是到了後半,詩人不再講自己的危險,而是轉而向人傳講上帝的可靠,他說:「我的拯救、我的榮耀都在乎上帝;我力量的磐石、我的避難所都在乎上帝。你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意;上帝是我們的避難所。」(7-8節)

傾心吐意,原是指把心倒出來,也就是「掏心掏肺」。詩人邀請與他一同遭逢人際困境的人,來向神掏心掏肺。他不再述說自己的苦難,而是邀人一起尋求神的幫助。

這時,他覺得敵人像獅子般的吼叫聲,突然變得不算什麼:「下流人真是虛空;上流人也是虛假;放在天平裡就必浮起;他們一共比空氣還輕。不要仗勢欺人,也不要因搶奪而驕傲;若財寶加增,不要放在心上。」(9-10節)

「上流人」是指有權勢的人,在這裡應該是指密謀奪權的人。起碼我們知道在押沙龍叛亂中,大衛的妻子拔示巴的祖父,也是大衛的謀士基羅人亞希多弗,因為加入押沙龍的陣營,使叛亂的勢力變大。

亞希多弗被請來之後,叛黨的勢力變得很大,因為跟從押沙龍的人變多了。那時有一個叫示每的人,也一邊咒罵大衛,一邊拿石頭砍他。大衛卻說,由他吧,深願因他咒罵我,耶和華上帝施恩與我。(參撒母耳記下十一章、十五章、廿三章)

這裡的「下流人」,原文是指凡夫俗子。請注意,詩人沒提到他們講了什麼,因為這些原本帶給他威脅不安的人,如今在他心中,已經如同蒸氣一般消失無蹤。警報還未解除,詩人的心已經得了安穩。神的能力與慈愛成了他的定心丸,讓他可以昂然凱歌:「上帝說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎上帝。主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他。」(11-12節)

有時我們受屈,當下希望能馬上看到對方遭報應。但是詩人卻不是如此,他先提到神的能力與慈愛,然後才談到神一定會伸冤。詩人不是急著要看對方的報應,而是先思想上帝保護他的能力,以及堅定不移的愛。這使他從默默無聲、專等候神、傾心吐意,進入到堅定相信。

在等候中改變屬靈視力
金碧士在《效法基督》一書中曾說:「不要老是想著誰是幫助你,誰是敵擋你,卻要專心注意神會在你所行的一切事上與你同在。你要保持無愧的良心,神必定會護衛你。因為神所幫助的人,任何人的奸計都不足為害。你若能默然受苦,毫無疑問,你就會看見神幫助你。謙卑人雖然遭遇驚惶,仍有充足平安,因為他是倚靠神,不是倚靠世界。」

大部份的人都喜歡批判、埋怨,但不喜歡禱告和等候。在社群媒體普及的今日,我們更容易藉由這些管道來發洩心中的聲音,取代對神的傾心吐意。即或暫時取得他人的安慰和認同,但可能讓我們更不容易在人際困境中,操練默默無聲、專等候神的功課。

大衛不管是當王前受掃羅逼迫,當王後受到支持掃羅王朝的人強烈抵制,或是當王一段時期後,又遇到兒子的叛變,我們發現在這段過程,大衛都學習等候上帝的作為,在默默無聲、專等候神當中,屬靈的視力被改變,從盼望的角度看待事情,在不斷聽見來自神的鼓舞聲中往前。

(講於2018年十月2-4日台北基督徒研經培靈會)

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