《蒙召以致於蒙福 5》倚靠上帝,不是幫忙上帝

4072_《蒙召以致於蒙福-5》倚靠上帝,不是幫忙上帝
Jan Mostaert, 亞伯拉罕與夏甲, 16th


◎白恩拾(牧師,台灣恩約協會理事長)

經文:創世記十六章

你是否曾經遇過別人幫忙,倒把你的事情搞得更糟嗎?若是有人想幫上帝,卻越幫越忙,上帝該怎麼辦?這章聖經確實讓我們看見,有人因為上帝的應許遲遲沒兌現,就急著要幫上帝,卻把事情搞砸了。

「亞伯蘭的妻子撒萊沒有為他生孩子 。…撒萊對亞伯蘭說:『看哪,耶和華使我不能生育。』」(十六章1-2節;和合本修訂版,下同)

撒萊六十五歲那年,他們舉家搬到迦南地,時間一晃就十年。起初新鄰居見了面會問:你從哪裡來?孩子有多大?他們可能回答:「雅巍(Yahweh)我們的上帝會賜下孩子,我們在等。」但十年過去,什麼事都沒有發生。撒萊如何回答這個老問題?當心理壓力、生理壓力、社會壓力越聚越強,撒萊難免想為什麼還不能生?怪自己吧:「耶和華使我不能生育!」

亞伯蘭聽從撒萊  讓夏甲懷孕
你是否也有相似的經驗?上帝的應許賜下很久了,但是卻沒有出現的跡象,因此問自己:「難道是我弄錯意思?」七十五歲老人的生子功能已過,是不是要透過別人得孩子呢?撒萊也許想:若我誤解上帝的意思,那埃及的婢女夏甲,也許幫得上一點忙?

這個婢女是如何得來的?是在法老王搶奪撒萊時,給亞伯蘭的聘禮。後來,亞伯蘭離開埃及時,也把她帶回迦南。婢女是服事女主人的管家,跟一般奴隸的角色不同。撒萊因此盤算:「法老的禮物給得太好了,該發揮些功能─讓她做代孕母,生子歸給我們吧!」

古代法律像漢摩拉比法典(主前1700年)、努斯文件(Nuzi Text,主前1500年)等,都記載了這一風俗和規矩。「上帝要賜孩子,但我不能生。夏甲的出現,是否就是為了成就上帝的旨意?」撒萊提議讓夏甲代孕,亞伯蘭就「聽從了撒萊的話」(創世記十六章2節)。

古人和現代人對這故事的解釋很不一樣,教父屈梭多模選擇從正面角度解讀。他看見這對老夫妻的掙扎,也看見他們同心面對問題。他們維持和睦,為對方設想,為我們留下美好的榜樣,現代讀者卻傾向持批評的觀點看待他們。

教父給予撒萊正面肯定
屈梭多模認為,老夫妻有著共同的目標要面對:他們可不能沒有孩子就死去。八十五歲和七十五歲的老人,是有時間壓力的。亞伯蘭在面對這個壓力時,展現極大的自制和冷靜。他看見妻子撒萊的焦慮,故不對太太吼叫發怒,也不責怪撒萊為何生不出孩子。

亞伯拉罕關心和尊重太太的狀態,撒萊也感受到丈夫的愛,沒有單單考慮到自己的處境,卻憂心丈夫不能從她得孩子。所以,撒萊主動提出:讓使女夏甲派上用場,幫忙代孕生子。

教父願給撒萊正面的肯定:她很謙卑也很尊貴,把上帝的意思放在個人慾望之前。她只想到如何使丈夫得安慰,因而提出這個建議。

亞伯蘭也不是為著自己的慾望去同房,更不是自己主動設想這個方法。他想到的是,若上帝的旨意不是讓老僕人以利以謝繼承家產,孩子又必須是從他而生才能繼承,而現在撒萊老了不生,按當時社會一般作法,讓夏甲做代孕母生孩子,也可以視為常識、理性的判斷。教父要我們看見,在撒萊身上的謙卑無我,與亞伯蘭身上極大的自制,在在都展現了他們尊貴的美德。

此外從這事件,我們看見了「上帝的不情願」(God’s reluctance)。很多時候,上帝看似不情願立即賜福我們,反倒把恩典延後賜予。目的是什麼?上帝要使我們以更迫切的渴望,去經歷祂更明顯、偉大的作為。為此,即或上帝拖延應允的時間,我們仍要按上帝的旨意來禱告和祈求。在亞伯蘭得子的事上,我們看見「上帝的不情願」,一等就十年。但背後的目的是:讓亞伯蘭那極大的信心,和上帝那大能的作為,都被公眾清楚地看見。我們應以謙卑和信心,等候上帝的應許臨到。

夏甲因懷孕輕視自己的主人
夏甲很年輕,立即懷孕了。但她看自己能懷孕,就「輕視她的女主人」。「輕視」一詞在十二章3節也被譯為「詛咒」。屈索多模說,僕婢常這樣,得了一點好處,就忘了自己的界線和地位,變得驕傲、狂妄,自覺重要。夏甲被提升到妻子的地位,卻開始欺負年老的女主人。亞伯蘭為此把夏甲交給撒萊處理,藉以重建撒萊的權柄。

按漢摩拉比法典的規矩,女主人可以在使女身上做記號,使她終身成為奴隸。又按吾珥南模法典(Law of Ur-Nammu),違規者要用約四分之一升的鹽洗嘴巴。我們不知撒萊究竟如何處置夏甲。亞伯蘭將權柄交給她,好重建家中的秩序與和諧;撒萊才是亞伯蘭生命中首應保護的對象。

故事的後半段放在夏甲身上,這也是要烘托上帝的恩典慈愛很大。夏甲逃走後,上帝的使者來尋找夏甲。這不是夏甲有特別值得憐憫之處,而是因為她懷著亞伯蘭的孩子。天使呼叫夏甲的名字:「撒萊的婢女夏甲」,在所有已知的古代近東文獻中,這是唯一一處有神祇來呼叫女人的名字。上帝認識夏甲的名字,呼叫她不要停留在悲情中,要轉向上帝,注意上帝。同時,要夏甲也不忘記自己的身分:她是「撒萊的婢女」。

夏甲在困難中遇見上帝
夏甲即或得到上帝極大的注意,也不能否定自己的身份。保羅也是這樣告訴我們:「各人蒙召的時候是甚麼身份,要守住這身份。」(哥林多前書七章20節)信耶穌後,上帝不一定立即改變我們外在的社會、經濟地位;祂要改變的是我們內在生命的本質,及我們存在的意義和價值,恢復做上帝兒女的自由。但我們會為著愛人,自願受限制,放棄個人自由。

上帝要她回到「女主人那裡,屈服在她手下」,不要逃走。這告訴我們,不要遇見困難就想逃避。要服在老闆底下,或服在上帝丈量的環境中學功課,直到時間滿足,釋放我們離開。保羅也如此要求逃走的奴隸阿尼西謀,要回到主人腓利門身邊去。上帝也願意賜福夏甲的孩子,為他命名以實瑪利,意思是上主「聽見」了人的悲情。

接著,夏甲對上帝作了全聖經只有她做過的事:給上帝取名,「你是以利羅以(EL-Roi)」,意思是:你是「看得見的上帝(God of my seeing)」(創世記十六章13節)。是誰看見誰?上帝看見我?還是我看見上帝?若說「上帝看見我」,那是因祂眷顧我,看見我的悲情;若說「我看見上帝」,但上帝是不被人看見的,竟被我看見?哪個才對?可能兩個都對——夏甲既看到了上帝,上帝也看見她!

以利羅以是能看見,也是被看見的上帝。夏甲看見上帝,就能回到撒萊那裡,為亞伯蘭生兒子。有時,困境帶給我們的是很大的益處——使我們能看見上帝,也使上帝來看見我們。前提是,我們謙卑承認我們的無助和悲情,求上帝憐憫和開路——我們便可以遇見那眷顧人的上帝。

現代學者讀亞伯蘭的故事,喜歡帶著批判的態度,我們不一定完全同意,但可有限度地參考他們的看法。撒萊的作法雖情有可原,但也給我們警告:不要試著幫上帝的忙。

舊約學者認為,撒萊主動藉使女夏甲代孕生子,想幫上帝完成祂的旨意,這作法稱為「合力論」(Synergism)——上帝太慢了!我們來幫祂一把,讓祂的旨意快點完成(Waltke)。合力論會帶來災難:夏甲懷孕的喜悅,很快就被混亂沖散。亞伯蘭和撒萊還是要學習讓上帝自己成就祂的應許;夏甲則要從順服中得自由。我們不要幫上帝的忙,而是讓上帝來幫助我們。

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