《講章精華》我的心哪,你為何憂悶?

4074_我的心哪,你為何憂悶?


◎劉幸枝(神學院老師)

經文:詩篇四十二篇

箴言四章23節說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」這意指一個人的「心」決定了他整個人的品質。

詩篇有好多首詩歌都談到了「我的心」。包括詩篇四十二篇「我的心,你為何憂悶」、詩篇六十二篇「我的心,你當默默無聲」、以及詩篇一○三篇「我的心,你當稱頌耶和華」。這裡的「心」,可以指Soul(靈魂)、Life(生命)、Will(意志)、Mind(心智)、Body(身體)及Heart(心靈),簡言之,就是包括我們的全人全心。詩人常常從捫心自問,進到以神為中心的祈禱;從內心的獨白,到求問上帝。

詩篇四十二篇正好反映出這樣的文學結構,它跟詩篇四十三篇應該是同一篇詩。因為四十二篇1-5節、6-11節、四十三篇1-5節,每段落結束都有同樣的副歌,就是「我的心為何憂悶,為何煩躁,應當仰望神,祂用笑臉幫助我,我還要稱讚祂。」這段重覆三次的副歌,形同詩人在上帝面前禱告的主旋律,反覆詠唱。讓我們看到,詩人即使沒有完全脫離情緒低潮,但他不斷在呼喚著自己的心,不讓他的心掉落低谷,不讓他的心在外流浪迷失。

憂悶煩躁成為情緒病毒
憂悶和煩躁是人類共有的情緒病毒,或者可以稱為是一種靈魂的感冒,它不會因為我們是基督徒或身為傳道人就能免疫。

「憂悶」在原文中可指一種被丟棄的絕望。彷彿像是罹患憂鬱症一般,在情緒上不斷感到失落、沮喪、悲傷,甚至對未來絕望,失去生存的勇氣。

詩人還用了另外一個動詞叫「煩躁」,原文的意思可譯為騷動不安,聖經其他處經文有翻譯成「喧嚷」(詩篇八十三篇2節)、「咆哮」(以賽亞書五十九章11節)、海浪的「匉匐」(以賽亞書十七章12節)、「吶喊」(撒迦利亞書九章15節),彷彿心靈的牢籠關鎖著一頭獅子,又咆哮又躁亂不安。

憂悶加上煩躁,我們可以想像這兩股力道在一個人的心裡面衝撞產生的內耗。這幾個辭彙豈不貼切的反映出現代人面臨情緒創傷、精神壓力或其他因素之後的光景?今天我們遇到這些狀況,往往藉由心理諮商或藥物來解決情緒或精神上的困難。但是,詩人並沒有像我們現代人有這麼多可以訴諸的管道。詩人如何走出心靈的困境?他有一個最單純的方法,就是自問自答。

盧雲在他《永不止息的尋覓天主》一書中曾提到:「祈禱就是以自我中心的獨白,轉化成以上帝為中心的對話。」詩人似乎就在彷若自言自語的獨白中,進入了以上帝為中心的療癒旅程。而這趟旅程一開始是「有相當的距離」。

苦難帶來心靈距離
一開始,詩人勾勒出乾渴的鹿在尋找水源的景象,彷彿就是他自己在尋覓上帝(詩篇四十二篇1-2節)。「切慕」這個字原文是指發喘,約珥書一章20節曾使用同樣的語彙,描述田間的野獸因為乾渴而痛苦的喘氣。因此,詩篇四十二篇一開始的意境,並不是我們想得那麼詩情畫意,而是詩人藉著快渴死喘氣的小鹿來類比自己的光景。

詩人生命的乾渴,來自於現實的處境和信仰的經驗產生落差,詩篇四十二篇第4節提到:「我從前與眾人同往,用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡,大家守節…。」而今詩人卻只能在「約旦地,黑門山,米薩山」記念神(6節)。

米薩山很難考證是在哪裡,有可能是在黑門山的支脈,因為米薩原意是「小的」。黑門山春天的融雪成為挹注在約旦河裡的水源,這個地方遠離了耶路撒冷,在今日的敘利亞及黎巴嫩邊境,也是古代外邦人主要聚居的地方。詩人來到這裡,代表一個國破家亡,被擄至異邦的淒涼景象。今非昔比使得詩人慨嘆回憶過往,內心悲傷無比。

從耶路撒冷、聖殿到黑門嶺、米薩山,這種文學隱喻,似乎是「從地理上的落差來指向心靈的距離」。詩人在現實困難的處境中,跟代表上帝同在的聖殿距離遙遠,因為他被擄到異邦,遠離耶路撒冷。他提到自己的過去,曾經那麼美好,但是今天的處境卻是孤寂落寞。

環境噪音帶來內心雜訊
記憶中,神在其中的耶路撒冷聖殿已遠去,現在目光所及的是外邦境地,耳朵聽見的也不再是敬拜的聲音。

因此,我們也從這首詩篇看到詩人憂悶和煩躁的原因,來自於內心有太多的雜訊。這些雜訊來自詩人的焦慮,如第2節說:「我的心渴想神,就是永生神,我幾時朝見你呢?」落難詩人覺得跟神之間有一段距離,偏偏旁人的冷嘲熱諷加深他的失落感。第3節:「人不住地對我說你的神在哪裡?」第10節又重覆:「我的仇敵辱罵我說,你的神在哪裡?」

敵人的聲音跟他以往的信仰經驗有很大的落差。因為詩人回想起過往帶著大家往耶路撒冷的聖殿敬拜,聲音是多麼歡樂。可是現在呢?耳朵盡是聽到外邦仇敵嘲諷的聲音。於是詩人忍不住說:「我要對神我的磐石說:你為何忘記我呢?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?」(詩篇四十二篇9節)。在苦難當中,神缺席了;在我需要祂的時候,祂竟消失得無影無蹤!

不知道各位讀到這裡,是否想到了我們的主耶穌。祂在接受施洗約翰洗禮時,天上有聲音說:這是我的愛子,我喜悅你。那是一個多麼美好且真實的信仰經歷。但是,當祂一步一步的實踐天父託付祂的使命,最後上十架時,馬太福音廿七章39-40節豈不記載,看到耶穌被釘十架的人不都譏誚祂:「你如果是神的兒子,就從十架上下來吧!」神不是喜悅祂的愛子嗎?為何現在容許祂的愛子遭到屈辱?我們的主甚至也在十架上喊出:「我的神,我的神,你為何離棄我。」對人性的耶穌而言,這種靈性的經驗豈不落差很大?

波浪洪濤漫過卻沒有滅頂
我們發現到,詩篇四十二篇詩人經歷痛苦的處境,我們的主也經歷過。如果你曾經或現在正在經歷這種痛苦的情緒,祂絕對能夠體會跟了解。

上個世紀的德國殉道牧師潘霍華說:「詩篇是耶穌的祈禱,是道成肉身的神背負著所擁有的人性,來到上帝面前毫無遮掩地呼求;祂比我們更加深刻認識何為苦惱、傷痛、過犯、死亡。」所以「以詩篇禱告,便是與耶穌一同祈禱,上帝藉此教導我們如何禱告。」

因此,我們發現苦難使詩人愈加的想抓住上帝。緊接著他說:「你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。」(詩篇四十二篇7節)第1節詩人提到自己像發喘的鹿一般,想找到有水的渠道喝水,他靈魂枯竭難當,第3節提到他早晚都在以淚洗面。
Sad man sits on an old wooden bench on the sea coast

到了第7節提到,他突然在心靈深淵之處聽到了瀑布的巨響,神的波浪洪濤漫過了他。詩人原本乾渴找溪水,現在迎面而來的是瀑布洪濤。有學者認為瀑布洪濤象徵審判。確實,以詩人當時可能所在的地理遠離故鄉,遠離耶路撒冷,是因為以色列人悖逆被擄的結果。詩人即使敬虔也遭到大環境的牽累,一起被圈在國家社會的苦難之中。

但是,這樣的苦難也成為他驅近上帝的途徑,上帝成了洪水中的救恩方舟。先前詩人說:「我晝夜以眼淚當飲食。」(詩篇四十二篇3節)但到了第8節詩人開始提到:「白日你必向我施慈愛,黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。」

對一個在情緒苦痛中的人來說,迎向每一天都需要恩典,因為活下去對他們來說是困難的;同樣,進入漫漫長夜輾轉難眠,也是痛苦萬分。但詩人至終能開始學習歌頌讚美賜他生命的神,而不是憂悶煩躁到一個地步,放棄活下去的指望。

憂傷加深與神親密關係
十九世紀英國講道王子司布真曾說:「心靈低落的程度遠超過身體,因為裡面有許多無底洞。肉體最多僅能承受一些傷口,再多就一死了之,但靈魂能以千萬種方式淌血,而且每時每刻一死再死。」

司布真這些話來自一生的體會。他十七歲出來事奉,才廿初頭教會已坐無虛席。教會一再更換聚會地點,因為不多時又容不下蜂擁進入教會聽司布真講道的人。

當他廿二歲新婚不久後,妻子懷孕,且產下雙胞胎。在人看來,司布真的事奉生涯應該是前途光明又燦爛。哪知就在上千人進入聚會場所聽講道的那個主日,有人故意惡作劇大喊失火,群眾驚慌,互相踐踏,七人死亡,廿八人重傷。倫敦的報紙殘酷無情的指責他,他癱倒了一段時間,妻子說:我擔心他可能永遠無法再講道。

幾個月後司布真重返講台,後來人還稱他為講道王子。殊不知每逢他站講台,昔日意外景況歷歷在目,令他焦慮難當。因著牧會的高壓力,人群期待,嫉妒者的中傷,自廿二歲以來,他總不時受著憂鬱的折磨。

正因如此,他分享他的經歷:「憂傷加深我們與神的親密關係,好像孩子跟父親走在路上。當路上出現一隻鬆綁的大狗,我們立刻超乎尋常的緊緊抓住了父親。」

司布真沒有因為很會解經講道,是名牧,跟神的關係好,就不會陷入情緒低潮。就如烈火的先知以利亞,他滿有爭戰的能力,但仍會陷入憂悶和煩躁;神在飛沙走石當中走進以利亞心靈幽暗的洞穴,向他一度憂悶和煩躁的心說話。而詩篇四十二篇的詩人便是在痛苦的深淵中聽到瀑布發聲,波浪洪濤漫過了他,但他卻沒有滅頂死亡,而是活了下來。

今天社會充斥著太多的聲音,媒體的聲音、社群網路的聲音,人的心靈容易在這些過程中迷失,但是學習傾聽自己內心的聲音很重要。

我們透過臉書集氣,取暖,一鼻孔出氣,這是現代人生活的一部份,但別忘了,身為現代人的我們,終極的身份是主的子民。在古時沒有這麼多的社群媒體,神的子民藉由個人的哀歌、團體的哀歌在主面前傾心吐意。當我們的對話與出口完全被社群媒體取代,我們很難體會到什麼是詩人與上帝在深淵中的響應。

神知道我們的悲傷歷程
今天的世代太多躁音,我們的情緒憂悶煩躁也多了起來。我們不再跟自己的心對話,也不再跟神對話。但詩人在選擇與自己的心對話,到以神為中心的對話循環中,不住的調整自己的心。

詩人透過畫面來讓我們看到,他從枯乾到經歷被充滿,最後再次謳歌他的主旋律:「我的心為何憂悶為何煩躁,應當仰望神。」因為人生就是在許多的掙扎當中,經歷與神之間的距離,每每遠離,就需再次提醒自己靠近。

如同司布真以親身經驗分享:「你們當中有些人可能落在極大的痛苦裡面,沒有任何受造物可以救你脫離悲慘之地。你是別人經常嘲笑的可憐傢伙。我向你保證,神不會嘲笑你,祂知道你的所有悲傷抱怨,所以我請求你去找祂,因為許多走過類似經歷的人告訴我們:耶和華有恩惠,有憐憫。」

(講於2018年十月2-4日台北基督徒研經培靈會)

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