神為何揀選猶大而非約瑟

神為何揀選猶大而非約瑟


◎何照洪(台北基督徒石牌禮拜堂長老)

聖經中有些難解的經文是明顯的,有些不明白的地方是隱藏的,是要我們找出來的;例如在雅各的後裔中,明明約瑟比猶大好得多了,神為何不讓耶穌從約瑟的後裔出來,而要從猶大的後裔中出來呢?這確是一個值得思想的問題;聖經似乎沒有直接的解釋,我們就要靠聖靈的啟示,去深思後才可以得知的。

馬太福音一開始時,就提到耶穌基督的家譜,這個家譜不是約瑟的家譜,卻是猶大支派的家譜。那神為何要揀選比較不義的猶大,而不揀選近乎完全的義人約瑟呢?從人來看,約瑟是義人,而且曾做過埃及最高的官,為何耶穌不從他的後裔出來,為何君王不是從他而出,而是從猶大而出呢?
馬太一開始提到耶穌的家譜,若從人來看,第一個提到的最早人物,乃是亞伯拉罕而非亞伯(希伯來書十一章提到的第一個信心偉人是亞伯)。

原因不是亞伯的信心比亞伯拉罕小(其實沒有辦法比的),而是亞伯拉罕是神作工在他身上後,而得到的信心;聖經中以他為信心之父(羅四17-18),是甚麼原因呢?他在生以撒的過程中,不是沒有信心的嗎(創十七17)?為何還被神稱為有信心呢?原來亞伯拉罕是神做工在他身上,讓他從沒有信心轉變為有信心的代表—就是從生以撒之沒有信心,變成獻以撒的大有信心,這是神的工作;代表我們本是沒有信心的,信心是神的工作。因此,馬太的家譜,就是代表神給的信心之人的家譜。

然而,為何不揀選約瑟呢?他不如猶大的沒有義,他是有義的人,他也是亞伯拉罕的後裔,為何不揀選他呢?若以人的觀念來看,人的揀選就一定是約瑟無疑,因為他本就是義人。然而神揀選一個不太有義的猶大,目的就是要告訴我們,神所要的義,不是人的義,乃是神加給人的義。正如亞伯拉罕本是沒有信心的,是神訓練他,使他最終成為有神信心的人一樣。那猶大如何能代表因信稱義的人呢?我們從他瑪的故事來看就明白了(參創卅八)。

猶大生了三個兒子,大兒子珥死了,大兒子的妻是他瑪,二子本來要為哥哥娶他瑪生子立後的,但他卻不願意完成他的任務,神也使他死了。猶大很怕三子也因而死了,就藉口三子仍未長大,叫他瑪回娘家去。然而他瑪等不到猶大把她接回去,知道若靠猶大的允許是不可能再回去的。但他瑪是一個忠於丈夫的女子,她知道自己的責任,是為夫生子,而以色列人的習俗,應是丈夫死了,弟弟要娶哥哥的妻為之生子立後的;現在猶大不願意,她就只好自己想辦法了。

有一天機會來了,她知道猶大經過她那裡,就假扮妓女,最後就得到從猶大來的懷孕,就完成為丈夫珥生子立後之願望。然而,她的假扮妓女,是要冒著生命的危險的,是會被石頭打死的,是死而後生的(與基督的捨命相似)。她為了完成她的責任,雖犧牲自己也在所不惜;到了後來,猶大說了一句話:「她比我更有義」(26節)。這句話第一代表猶大沒有義,因為他沒把三子給她;第二,這代表因著他瑪的義,這義就給了猶大,也讓他得回兩個死去的兒子(他瑪後來生了雙胞胎)。原來他瑪願意冒死而完成她的義,就等同基督的義,這個義就加在不義的猶大身上,成為了他的義。

故此,猶大是因他瑪的義,而得以成義的例子,這可以代表基督給我們的義。約瑟則是人的義,代表律法來的義;但猶大所得到的,是代表新約的義—就是神的義加在一切信祂的人身上(羅三22)。因此,神所揀選的,是預表因信稱義的猶大,而不是完成律法之義的約瑟;若是神揀選後者,那我們沒有幾人可以有約瑟的義,就只能自外於基督的家譜,不能得神的喜悅了。這就是為何耶穌是從猶大,而不是從約瑟而出之因。

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