猶太人為何視耶穌為禁忌、排斥彌賽亞?以色列聖經學院院長卓香柏分享「教會時代的以色列」

以色列聖經學院卓香柏院長(圖/李容珍攝影)


【記者李容珍台北報導】教會時代的以色列未來如何?上帝對以色列的計畫,新約後就結束了嗎?

「為以色列合一(One For Israel)」總裁暨以色列聖經學院(ICB, Israel College of the Bible)院長卓香柏,五月6日下午在中華福音神學院舉辦的2019林道亮博士紀念講座分享「教會時代的以色列」專題,談到為何過去猶太人「視耶穌為禁忌」的現實,以及現今教會對彌賽亞信徒的「負面的觀感」。

他也從羅馬書九至十一章帶領會眾看見以色列「餘民」的存在,印證上帝沒有棄絕以色列,以及祂對外邦人得救和以色列復興的心意。

過去猶太人「視耶穌為禁忌」的現實
卓香柏表示,從新約時代明顯看到耶穌門徒與猶太人的張力和衝突,這些衝突是在猶太人內部發生的,甚至保羅信主之前,在大馬士革迫害基督徒。但就在很短時間,教會內部發生變化,按著神的計畫,將福音傳到許多國家,神也開啟這些國家人民的心,願意接受耶穌。相對之下,相信耶穌的猶太人信徒比例,遠較於外邦信徒少很多,影響力也變得愈來愈少;而且在猶太社群裡的張力仍在繼續發酵。

歷史上,從初代教父回應這問題「到底教會時代的以色列該怎麼辦?」尤其主後70年聖殿被毀之後,猶太領袖面對兩難,沒有祭壇要如何獻祭?如何解決罪的問題?當時猶太領袖決定「用禱告取代獻祭」,也影響到今天。

主後70年,能從聖殿被毀中逃脫的猶太人有兩群,一群是彌賽亞信徒(相信耶穌的猶太人),另外一群是法利賽人的群體。卓香柏說,當羅馬大軍圍困耶路撒冷時,這群彌賽亞信徒想起耶穌的話而逃跑,沒有受到羅馬人的殘害。但因羅馬人不但毀滅聖殿、聖城,把猶太人幾乎殺光,當時住在耶路撒冷的祭司、撒都該人等社會領袖,幾乎被殺害;屬百姓群體的法利賽人,不住在耶路撒冷,反而存活下來,因此在主後70年形成新的公會群體,但與聖殿還在的公會群體已經不同。

新約提到的公會群體,幾乎是祭司家族,但是主後70年後,幾乎由法利賽人組成。彌賽亞信徒對其他猶太人說,耶穌早已預言慘劇會發生,所以「你們應該相信耶穌」,也因此在很短時間,在猶太人內部產生很大的磨擦和衝撞。

大部分教會從主後70年到現在,當猶太人公開承認相信耶穌的時候,家人、家族會把他們趕出家門和猶太群體,代表從此之後沒有猶太人會再和他們說話,與他們面前距離不超過兩公尺以內,看到他們掉頭就走;也不買東西或賣東西給他們,家人會為他們舉行默哀,透過這些形式認為「他們已經死了」。自此「視耶穌為禁忌」,猶太人不再談耶穌,這也是非常殘酷而艱難的現實。

講座會場

講座會場

早期教父誤認為以色列任務結束
卓香柏表示,從基督徒的角度,對彌賽亞信徒也有些「負面的觀感」。過去教父的著作,從第二世紀的特土良,提出教會是上帝的選民,上帝對猶太人該做的事已經完成了。甚至用「離婚」象徵性的語言,說明上帝與以色列的關係已經「離婚」了。另一方面,特土良又鼓勵猶太人要歡喜快樂,因為對真實以色列會有恢復即將來臨。

另一位具有影響力的教父俄立根,認為猶太人不可能再恢復過去的光景,因為猶太人犯了非常嚴重的罪—拒絕耶穌基督,所以上帝要棄絕猶太人。這些神學立場從二、三世紀開始發酵,直到宗教改革。馬丁路德也認為,耶路撒冷被毀證明,顯然上帝拒絕接受以色列;加爾文的論證,正反兩方都有。而這些不同的觀點立場直到今天教會,仍然存在。

卓香柏提到,現代神學界探討,有的稱「替代神學」,指「教會替代了以色列角色地位」;也有的神學家稱為「應驗神學」或「成全神學」,指教會的角色已經應驗、成全了聖經對以色列的期待。

在教會歷史上,猶太人是流亡在世界各地,沒有土地,希伯來語已經幾乎沒有人講,大部分猶太人所到之處是受迫害。不論舊約或新約經文,「好像」教導有一天神會把世界各地的猶太人帶回到應許之地,但對於歷史上的猶太人而言,是不可能發生的事。因此歷史上,大多數教會基督徒都認為,有一天神會把世界各地的猶太人帶回到應許之地,只是「靈意說法」,是一個「比喻」,並不是將要發生在以色列身上的事。

「我們是蒙福的世代,因為當我們看聖經時,會看見後來已經應驗的事,雖然在當時是不可能。」卓香柏說,現在全世界猶太人口有1300萬人,而在以色列有700萬猶太人,代表現在住在以色列的猶太人數目,遠大與世界各地猶太人總合,這是從過去從未發生的事。為何這些猶太人回到這塊土地?若這是上帝的作為,把以色列帶回應許之地,也就是按著聖經預告祂要做的事情。

以色列「硬心」是暫時 神揀選餘民
他指出,當我們研究羅馬書,特別從九至十一章完整提到以色列,從結構來看是這三章是羅馬書的中間,而十一章1節甚至直白問說「上帝棄絕了他的百姓嗎?」之後回答「斷乎沒有!」當時保羅被猶太人視為叛徒,而且因為向猶太人傳福音而被關,又被鞭打,所以羅馬書說這句話,不是因為猶太人對保羅很友善,乃是因為上帝。

羅馬書十一章25節:「弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了。」指出以色列人不接受耶穌基督「是個奧秘」,保羅不願意你們不知道這奧秘,免得你們自覺得聰明;其次,在以色列中有幾分是硬心的,指他們內心不明白、不理解,這硬心要等到「外邦人數目添滿的時候」,所以這個「硬心」是暫時的。神對以利亞的話說「我為自己保留了七千人,是未曾向巴力屈膝的。」這七千人是「餘民」,是神從以色列國揀選出來的猶太人,即便在多數猶太人對神不忠時,他們仍對神忠心。

另外,加拉太書三章28節:「不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」指出,我們在屬靈的身分和地上的身分是無關的。當我們選擇相信耶穌,不因我們是哪裡人,上帝都垂聽我們禱告。從屬靈角度,我們是弟兄姊妹,但從肉身來看,我們從不同國家、種族出來。

卓香柏說,新約提到的餘民,從肉身上,是亞伯拉罕、以撒、雅各的後代;從屬靈上,是相信耶穌基督的人。羅馬書十一章提醒我們,上帝沒有棄絕以色列,他們的硬心是暫時的。而且在上帝未來的計畫中,以色列全家要得救。5節:「如今也是這樣,照揀選的恩典,還有所留的餘數。」指確實有一小群「餘民」是相信耶穌的,足以證明上帝沒有棄絕以色列。

卓香柏這三天分享「新約的奧秘—以色列錯失彌賽亞」、「以色列的歸回與新盟約」、「從兩次耶路撒冷的聖靈澆灌看上帝在列國與以色列的工作」、「教會時代的以色列」、「以實瑪利後裔不為人知的故事」、「談猶太人和阿拉伯人在主裡的合一」、「當代餘民—以色列與全球的彌賽亞猶太人」等專題。

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