《邁向使徒性國家》甚麼是Ekklesia?為何聖經出現118次?

Famous Roman Forum in Rome


◎ACKN國度使徒中心網絡

美國榮耀錫安Glory Of Zion事工的使徒恰克.皮爾斯(Chuck Pierce)2016年九月25日在台灣國度使徒中心網絡特會中,從神領受一段給台灣的預言:「台灣要成為全世界第一個使徒性的國家。」「因為在台灣的教會選擇要興起,台灣要成為一個顯明神的國度的國家,神的榮耀帶我們進入一個國家性的改變。」

何謂使徒性國家?

一個使徒性的國家定義乃是:

1.先有神的榮耀充滿在這個國家中。
「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(使徒行傳一章8節)由於過去數年對抗同志運動,台灣的教會興起一連串禱告的運動,正如使徒行傳所記述的,神必要將祂的靈澆灌下來,祂的榮耀要充滿全地。

2.國家興起使徒性教會、使徒中心。
領受差遣的能力,能將神的榮耀差遣到列國、列邦和萬方。而如何能成型一個使徒性的國家?

3.恢復初代教會的模式Ekklesia。
「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會(Ekklesia)建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(馬太福音十六章18-19節)

被呼召出來的群體

聖經中第一次原則是非常重要的,Ekklesia這個字,聖經中出現118次,而第一次出現是耶穌自己定義的。Ekklesia是希臘文,意思是古代雅典的人民會議,原文是由「ek」(out;出來)和「kaleo」(call;召喚)組合而成,按字面就是一群「被呼召出來的群體」,也就是希臘的人民議會。

在耶穌時代的人熟悉Ekklesia這字的概念,Ekklesia從來就是一個政府或政治的用語,而非一個宗教用語,羅馬人採用了希臘人的政府觀念,並修改為自己的觀念,Ekklesia成為羅馬政府時期被召(Called-out)的公民議會,基本上,這就是羅馬元老院的結構。

羅馬政府是世上第一個施行殖民政策的帝國,每當羅馬人在一個新領域擴張了領土和統治權,羅馬人會派出一位地方官長或總督,以羅馬皇帝之名和權柄統治那地,在耶穌的時期,彼拉多就是猶大的總督,而Ekklesia就是幫助總督執行政策的議會或總督署,而耶穌就是選擇這個政府決策、執行的部門,Ekklesia作為祂「被召」之追隨者的政府模型(而非宗教團體)。

耶穌來到世上不是為建立宗教,因為耶穌並不是一個宗教領袖,祂是一個政府代表,代表天國的政府宣揚並執行天國的原則和政策。祂所建立的教會不是宗教機構,而是一個政府部門,並且代表著天國的權柄,所以地上捆綁天上捆綁,地上釋放天上釋放。
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還原教會的原型

為何我們現在的聖經翻譯Ekklesia成為Church(教會),而非原來的聚集或議會呢?原來在宗教改革運動時,丁道爾(英文聖經之父)將Ekklesia一絲不苟的準確翻譯成「聚集」,隨後的版本如General Bible、主教聖經(Bishop’s Bible)、日內瓦聖經(Geneva Bible)也相同,因為取材自丁道爾版本。

問題出在後來的King James詹姆士王,英國自建立聖公會的系統,不受天主教的管制,並且修定聖經版本,其中一項指令就是禁止將Ekklesia翻譯成聚集,因為這樣的系統與聖公會主教式的管制模式相違背。

他規定採用另一詞作翻譯,那就是Church(教會),意思是「屬於主的」,而在當時的理解就是有神職人員的教堂,因為帶著「英王」的名號出版,加上大英帝國的幅員廣闊,造就了成為英語世界裡最常用的版本,也深深影響了其他語言的聖經翻譯,所以中文聖經將Ekklesia翻成「教會」。

地方教會Church是非常重要的,沒有地方政府就不會有中央政府,但是單單只有地方政府而沒有中央政府,便不會有軍隊和戰情中心(如FBI、CIA),不能打區域性屬靈爭戰,Ekklesia握有天國的鑰匙,陰間的權勢不能勝過她(以上專欄由ACKN提供)。

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