揀選的恩典

Beautiful sunset view over a vineyard in Italy


◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:馬太福音1:1-17

馬太福音是使徒馬太所寫的福音書,但是馬太在四卷福音書中被提到的篇幅卻少之又少。雖然如此,這並不影響我們對馬太的認識,以及他在我們心中的地位。所以,被人記念是一件美事,但可以記念耶穌在你生命中的作為,更是一件美好的事奉。雖然世人對馬太的記念不多,但馬太儘可能地把他所見、所聞、所經歷的耶穌寫下來,留下美好的見證。作為耶穌基督的門徒,要有不被記念的胸襟,但絕對要有記念耶穌、見證耶穌的心志,就像馬太一樣。每個基督的門徒,都應該透過各種管道和方式,寫下耶穌在你生命中的作為,述說耶穌在你生命中的見證,甚至不斷地傳揚耶穌為你成就了何等的事。當年,耶穌提醒門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(使徒行傳1:8)惟願今天耶穌的門徒,依然積極地透過各種管道和方式為主作見證,直到地極!
  
馬太記載耶穌的家譜時,似乎留下一些伏筆,他所寫的馬太福音,目的是要向所有的猶太人證明耶穌就是基督、是他們每天殷殷企盼的彌賽亞。所以,馬太從亞伯拉罕開始記載耶穌的家譜,並強調從大衛以來的君王體系,試圖突顯耶穌基督就是那再來的君王。在這號稱君王體系的族譜中,馬太竟放進了五位女性,而且其中有四位的背景都很不堪,除了有外邦人的背景,還加上倫理道德上的犯罪;正因為馬太刻意將這五位女性記載在耶穌的家譜中,讓我們看見上帝依然揀選她們的恩典,這似乎提醒我們:從這五位女子身上,可以看見上帝揀選的恩典臨到她們的原因,也成為我們渴望領受神恩典的揀選時,應該操練的生命功課。

一、「信實持守」的恩典~從他瑪氏
  
他瑪的故事發生在創世記三十八章,她是猶大為長子珥所娶的妻,但因為珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就叫他死了。猶太人的社會風俗是:兄弟若死了,遺孀要由其他兄弟繼承為妻,並要為已死的兄弟生子立後,延續產業。所以,他瑪本應歸屬弟弟俄南,俄南也該盡做弟弟的本分,為哥哥生子立後。沒想到俄南卻惡意地避免為哥哥生子,俄南所做的在耶和華眼中看為惡,耶和華也就叫他死了。猶大恐怕三兒子示拉也因他瑪而死,就以詭詐對他瑪說:「妳去,在妳父親家裡守寡,等我兒子示拉長大。」(創世記38:11b)其實猶大心裡根本不想履行這個承諾,所以經過一段年日之後,老三示拉也長大了,猶大卻依然不把他瑪接回來。
  
他瑪見示拉已經長大,猶大卻還沒有讓他娶她為妻,就脫了她作寡婦的衣裳,用帕子蒙著臉,又遮住身體,坐在亭拿路上的伊拿印城門口等著堵猶大,沒想到猶大遇見他瑪,以為她是妓女,就跟她發生了關係,並讓他瑪懷了孕。等有人通知猶大,說他的兒媳婦懷孕的時候,猶大竟要人把他瑪拉出來燒死!猶大自己失信於他瑪在先,卻不容許他瑪背信,還好他瑪當時拿了猶大的當頭,當猶大看到他瑪拿出來的印、帶子和他的杖,猶大徹底知道自己的錯,宣稱他瑪比自己更有義。猶大要求他的媳婦信實持守,做他家裡的寡婦,但他自己卻不信守承諾,這是上帝不喜悅的事,因為我們的神是信實守約的上帝。
  
他瑪從猶大懷了孕,生了法勒斯和謝拉,感覺上是一場亂倫的悲劇,但上帝卻揀選了他瑪所生的法勒斯,成為耶穌基督族譜的一支。這當然不是因為猶大的義,而是因為他瑪在那些等候示拉的日子裡,信實持守她寡婦的身分和承諾。上帝是信實守約的神,祂喜歡見到我們也是信實守約的人,祂對我們的應許永不改變,所以祂不喜悅我們像猶大那樣說一套、做一套,相對於猶大,他瑪表現出對婚姻的委身、忠誠和信實,使得他瑪蒙了上帝恩典的揀選。想想我們自己:是否也像猶大的心態?對上帝做過的許多承諾,卻打從心裡根本不想兌現他們(很多時候,甚至忘了),或是我們能像他瑪一樣,對神忠誠、信實,持守對主的委身和承諾?這是我們能否蒙神恩典的關鍵!
  
多少時候,我們答應過上帝的事情都沒做到,但是我們卻希望上帝對我們的應許全部兌現。上帝揀選我們,給我們恩典,使我們可以做祂的子民、祂的新婦,祂希望我們對祂是信實持守的。你配得領受上帝揀選的恩典嗎?配得長久活在祂的恩典中嗎?讓我們好好持守自己蒙召的身分。要知道,人可能會遺忘你,但上帝不會,祂是信實的、守約的,我們也應該對神是信實持守的,才能讓我們配得領受祂恩典的揀選。

二、「渴望公義」的恩典~從喇合氏
  
喇合的事件發生在約書亞帶領以色列百姓準備進迦南地的日子。當時,約書亞打發兩個探子窺探耶利哥,探子二人便去到妓女喇合的家裡。耶利哥王知道了,便打發人去喇合家,要她交出人來。但喇合卻保守了探子的生命,謊稱他們已離開,之後對探子說:「我知道耶和華已經把這地賜給你們……因為我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了……耶和華你們的神本是上天下地的神……現在我既是恩待你們,求你們指著耶和華向我起誓,也要恩待我父家,並給我一個實在的證據,要救活我的父母、弟兄、姊妹,和一切屬他們的,拯救我們性命不死。」(約書亞記2:9a、10a、11b、12-13)
  
當耶和華要以色列民攻打耶利哥城的時候,是要毀滅迦南地那些讓祂痛心的文化、風俗、宗教……等方面的罪惡,就像當年要毀滅所多瑪和蛾摩拉的原因一樣。一般人會認為:活在那樣罪惡環境裡的人,沒有一個會是好人,但也猶如所多瑪還有一個「羅得」般,耶利哥的喇合似乎還存有良善的心,因為聖經對她的評論是:「妓女喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」(希伯來書11:31),又說:「妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義嗎?」(雅各書2:25)喇合宣稱,她知道耶和華已經將耶利哥交給以色列民,似乎並沒有看到她內心太多的掙扎,反而似乎看到她盼望以色列民的來到成為她的拯救。這讓我們對她成為妓女的環境因素提出了質疑:是她想成為妓女?還是環境迫使她成為妓女或只能當妓女?但喇合似乎並不想那樣下去,似乎渴望有改變的機會,她渴望被拯救,她渴望那代表著上帝的子民來到,她渴望從那些願意行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的百姓來到,似乎透露著:即使她將會被以色列民轄管,也會好過於原來被耶利哥王管轄的日子和生活。
  
我們渴望神的公義嗎?當神的公義被高舉,有很多不公不義的事情就會被拆毀。今天,一些基督徒並不想看見神的來到,因為當神的公義彰顯出來的時候,我們並不一定會受到祝福,可能反而會受到虧損。如果我們跟耶利哥大多數的人一樣活在罪中,如果我們像格拉森城的人一樣不歡迎耶穌,那麼我們絕不會希望上帝的公義來到,就如黑暗不喜歡光出現一樣。喇合之所以能得到上帝揀選的恩典,是因為她盼望公義的神掌權,她希望能因著自己選擇以色列的神,得到重生的機會。
  
今天,我們也彷彿生活在耶利哥的環境一樣,甚至我們活得像喇合一樣,為了迎合這個世界,迎合一些我們不認同的人,附和很多我們不認同的觀念,必須要出賣我們的良心、我們的靈魂,我們活得敢怒不敢言。明明看到許多不公、不義、不法、不敬虔,但我們只能選擇閉口不言,還要被那些罪惡和扭曲的制度、律法、觀念、邏輯……蹂躪我們的生活與生命。上帝希望我們盼望那公義的主進到我們中間,希望我們能盡可能為了神的公義,起來捍衛神的國和神的義,使我們蒙受祂揀選的恩典,像喇合所做出的選擇一樣!即使被自己的國家認為是背叛者,但卻為了神的公義做出選擇。我們渴望公義嗎?我們今天竭力追求神的公義彰顯嗎?竭力讓神的國和義實現嗎?你為了神的國和神的義,付出了什麼具體的行動嗎?我們幫助、堅固了那些屬神的兒女們嗎?還是我們寧願為了保有自己的利益而出賣耶穌?讓自己因渴望公義,而成為一個配得神用恩典揀選的人吧!

三、「執著跟隨」的恩典~從路得氏
  
路得的故事,對許多人來說並不陌生,特別是她對婆婆拿俄米所說的那段話,更是感動許多人的佳話:「不要催我回去不跟隨妳。妳往哪裡去,我也往那裡去;妳在哪裡住宿,我也在那裡住宿;妳的國就是我的國,妳的神就是我的神。妳在哪裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使妳我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。」(路得記1:16-17)當拿俄米對路得說:「看哪,妳嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了,妳也跟著你嫂子回去吧!」(路得記1:15)路得竟然能說出這一番話來,著實讓許多人感動,但若冷靜地思考,就會覺得那是很愚蠢的話。因為「妳的神」對待這一家很不好,祂讓拿俄米的丈夫、孩子都死了;「妳的國」對摩押人而言很不友善,拿俄米現在幾乎一無所有,也無法再為路得生兒子當她的丈夫。從現實客觀的角度,拿俄米沒有一點值得一個年輕的寡婦執著地跟隨她,拿俄米的國和神,似乎沒有值得路得信靠、跟隨的條件和好處擺在眼前,但路得卻執著地選擇跟隨~不論好或壞、富足或貧窮、生或死,這是路得蒙神恩典揀選的因素。
  
今天,多少人跟隨耶穌,是帶著條件、冀望~如果上帝沒有完成我的要求、滿足我的條件,我就考慮要不要信耶穌,甚至考慮要不要離開耶穌。一些人換教會也是抱持這類的心態,不能滿足我的期待和要求就換,卻沒有好好地禱告尋求神的帶領,也沒有省思自己對教會是否有所貢獻。今天,像路得一樣執著跟隨上帝、執著委身基督教會的人,真的越來越可貴和稀有了。這種「不論上帝如何、對我如何、表現如何,即使一無所有,我都跟定祂的心志」~才配得領受上帝揀選我們、成為祂器皿的恩典。我們是否有這樣執著跟隨耶穌的心志呢?上帝堅定執著地愛我們,如保羅所說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅馬書8:35、39)但我們是否在乎祂的犧牲和奉獻呢?我們是否因著耶穌十字架的愛,就義無反顧地執著跟隨祂呢?一點都不要好奇路得為何可以遇到波阿斯那樣好的人和結局,那不是她原本的選擇,她真正選擇的是上帝,當她執著地跟隨上帝,上帝就給她超過所求所想的恩典。你願意如同路得一樣,不論環境如何、條件如何、未來如何,都堅定心志執著地跟隨主嗎?那正是我們蒙神恩典揀選的要素之一。

四、「真實悔改」的恩典~從拔示巴(烏利亞的妻子)
  
拔示巴與大衛的事件,也發人深省。當大衛閒懶度日時,就被引誘,連續犯下了姦淫和殺人的罪,讓大衛和其後裔都承受了罪的影響與後果。拔示巴本是烏利亞的妻子,大衛卻與她同房,又在她懷孕之後,設局害死了烏利亞,這讓上帝非常憤怒,也導致了他們所生的孩子夭折。或許,從當時候的環境來看,拔示巴根本無法拒絕大衛的罪行,畢竟以大衛的權勢地位,可能讓拔示巴沒有反抗的餘地。但是,我們也沒有看到拔示巴的反抗,和她竭力拒絕大衛的描述。拔示巴很有可能也落在罪惡的引誘中,感覺上好像一個銅板不會響,但或許拔示巴並不是聖經要刻畫的重點人物,所以無論是定罪和赦罪,都從大衛的角度來定論。然而,在整個事件中,拔示巴是跟大衛綁在一起的;所以,當大衛真實悔改的時候,我們相信拔示巴也跟著大衛一起悔改。因為,當拔示巴再次懷孕生子,她跟大衛所生的所羅門,被上帝喜愛、揀選,成為了繼承王位的人,也蒙神使用他鞏固了以色列王國。(撒母耳記下11、12章)
  
拔示巴與大衛能得到上帝的赦免與憐憫,乃至於他們所生的孩子能得到上帝揀選的恩典,是出於他們真實的悔改。詩篇五十一篇的禱告,就是大衛悔改的祈求。我們也渴望得到上帝揀選的恩典嗎?在我們所做的一切錯事、罪行上,我們是否像大衛和拔示巴一樣地悔改了呢?許多基督徒渴望蒙神的恩典,希望被揀選成為神寶貴的兒女,面對生命中的罪和錯誤卻不能真實悔改。就好像扣衣服的扣子一樣,第一顆錯了,如果不糾正,你怎麼期待接下來能扣得正確呢?豈不是需要先把第一顆改過來嗎?你也必須選擇正確的第一步~就是真實的悔改。真實的悔改,不是承認扣子扣錯了而已,而是把所有扣錯的扣子,全部解開來,重新來過;如此,你才能重新領受上帝揀選的恩典。

五、分別為聖」的恩典~從馬利亞
  
上帝揀選馬利亞,成為耶穌道成肉身的管道,有一個非常重要的先決條件~她是童貞女。或許有人會認為:那有什麼稀奇的呢?但是在耶穌降生的時代裡,有許多道德淪喪的問題和各樣的罪,充斥在猶太人的日常生活中。所以,馬利亞是童貞女,代表的是她將自己分別為聖、願意努力保守自己在上帝的聖潔中。馬利亞被神揀選,成為蒙大恩的女子,主要是因她持守分別為聖的生命。(馬太福音1:18-25;路加福音1:26-35、1:46-55)我們絕對相信,她不僅僅是在性關係上保守自己的聖潔,在思想、行為各方面,她都過著分別為聖的生活,這使得她在上帝揀選的時候脫穎而出。
  
或許,今天大多數人會告訴你:不要被那種老舊的觀念、過時的道德觀捆綁。什麼婚前守貞?簡直是無稽之談!如果沒有試婚、同居、發生關係,萬一結婚後才發現不合怎麼辦?這些話乍聽之下很有道理;但是,從近代婚姻狀況和數據發現,婚姻的幸福度、長久度、忠誠度、穩定度,卻都沒有因為這些荒謬的道理而變得更好,反而顯得更糟糕。近年來,甚至某些政府法令都禁止教會機構教導守貞的觀念,反而容許一些民間組織鼓吹性解放;不容許教導自然的男女兩性邏輯觀念,卻大肆推廣非生理性別的荒謬理論。在這樣一個道德墮落與倫理淪喪的世代,如果上帝要再找一個可以孕育道成肉身聖子的人,不知道還有多少人可以列入選擇之列?雖然今天不會再有道成肉身的需要,但上帝仍然在尋找那些能將自己分別為聖的人,要賜福給他們、使用他們,像當年祂揀選馬利亞、使用馬利亞一樣;那麼,我們是否能夠是那位被上帝揀選,分別為聖的人呢?這裡不是單對姐妹們說,乃是對所有的人說,也不是單講性方面的聖潔,而是指生命與生活各方面都能分別為聖。
  
今天,基督徒要保守自己分別為聖,並不容易。除非,我們為自己建立一個分別為聖的環境;千萬不要單打獨鬥,你必須積極地為自己建立「屬靈的三代關係」,找到你可以信任、可以諮詢、可以為你禱告、幫助你的「屬靈父母」,讓他們成為你可以分別為聖的守望者,使你有力量去勝過試探和誘惑。另一方面,你也要為自己建立一群「屬靈同伴」,讓自己的生活中可以有這些朋友支持你、陪伴你,是你在孤單的時候,不是去找那些酒肉朋友;在軟弱的時候,可以有人為你代禱,而不是給你一些亂七八糟的建議。「屬靈同伴」會是保守我們過分別為聖的生活很重要的支持群體,如果你能找到十來個很棒的屬靈同伴,你將會領受很大的祝福。再一方面,你必須生養「屬靈兒女」。一個很特別的現象,許多人在未成為父母前,自己如何荒唐都可以,並不在乎接觸一些危險或罪惡的事物,但一旦成為父母,就不會容許自己的孩子放縱或涉及危險和罪惡了。若是我們能在屬靈上開始帶領門徒,建立屬靈的下一代,那麼我們就可以為自己和他人,建立一個分別為聖的環境,使所有人都儘可能地保守自己在上帝的聖潔中;以致我們都能像馬利亞一樣,領受神揀選的恩典。

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