【華神專欄:從神學進入社會】聖經看政治:權位與權威

4262_ 聖經看政治_權位與權威


◎吳獻章

「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」(但以理書七章13-14節)

人是天生的政治動物
孫中山給政治如此定義:「政者,眾人之事也;治者,管理也。」這和維基百科的定義相仿:“Politics is the process by which groups of people make decisions”(政治是群眾做決定的過程)這似乎也有聖經呼應──人被造為要代表神「治理這地」(創世記一章28節),就如亞里斯多德所說的「人是天生的政治動物」。

但當罪惡侵襲在伊甸園的人類後,政治絕非像Nike廣告所說的Just do it,做了就是。首先,地因人犯罪受咒詛(創世記三章17節)──美好的環境從此成為mission impossible。原該治理的人類從此就充斥著說謊、搪塞、變臉、兇殺、暴力等惡行(創世記三到四章),甚至終日思想的盡都是惡(創世記六章5節),地也越來越難治理,洪水帶來人類的死亡!

法國哲學家與數學家巴斯卡,曾於《沉思錄》清晰地從神的角度來看人的墮落:「他想以自己為中心,不要我幫忙。他脫離我的管治,抬舉自己到與我同等,一心想在自己裡面尋到快樂,於是我就丟棄他,由得他自己自為。」難怪貴格會神學家Richard Foster如此說:「伊甸園之罪是爭權之罪。」

伊甸園之罪是爭權之罪
從聖經來看,當權者為了既得利益導致「自己自為」的墮落最為明顯。為確保王位世襲的掃羅,調動全國軍力來追殺優秀的青年才俊大衛;亞哈利用匪徒抹黑並殺害義人挪伯、囚禁先知米該雅、企圖殺害以利亞;新約學者發覺,因為A了羅馬政府的錢正被查辦的彼拉多,昧著良心讓無罪聖者耶穌被釘十架,藉此提升自己的民調……

越了解人心、人類歷史和當今新聞(包括選舉時攻擊對方所用的伎倆;批評他人貪污的,自己也陷入貪污等),將發現自私的人類似乎就像天生的鬥爭動物(列寧所說:「政治就是鬥爭」),高舉文化使命(包括期盼成立基督徒政黨)的人,其實對人類墮落的本質瞭解得太膚淺了!更忽視在末世時,政商會勾結奢華,在撒但慫恿之下,成為謀殺信徒的網羅(啟示錄十七到十八章)。

從但以理書思想兩個國度
另一方面,聖經清楚教導,人間任何形式的政權都出於神(連彼拉多辦耶穌的權柄也出於祂),「是神所命的、是神的差役」(羅馬書十三章1節),扮演著「申冤並刑罰作惡者」(4節),遏止罪惡事件的蔓延。

神兒女在世上為客旅(彼得前書二章11節,侯活士Stanley Hauerwas則稱教會為異類alien),「為主緣故要順服一切制度和君王」,不論當權者是善良溫和或乖僻(彼得前書二章13、18節),並勸信徒要為君王和一切在位的禱告(提摩太前書二章1-2節),因為神兒女是有屬靈高度的人!

因著馬太福音的登山寶訓、啟示錄的「末世雙城記」(新耶路撒冷城和巴比倫城),以及耶穌所說:「我的國不屬這世界」,奧古斯丁的《上帝之城》和改教家們明確發展出「兩國論」(上面基督國、下面世界國,並非台灣政壇所提的「一邊一國」),主張教會是屬靈政府(基督國),用神的話來管理屬靈事物和靈魂;人間政府(世界國)則用神所給的智慧訂定法律,來管理世界的事。

當你我面對混淆、不滿,甚至憤怒的政治現象時,除了為在位者代求,會發現但以理書的信息和「雙城記」/「兩國論」的末世論教義一致,提供了神兒女持守「看重權威(authority)過於權位(position)」的眼光,來傳揚政治場域中所找不到的永恆救恩!

1.人間歷史就是一部權位爭奪史
但以理異象中所看見的四個大獸(第七章),正是尼布甲尼撒王所夢見的金像(第二章),代表著人間四大帝國(巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬)權位爭奪的更迭。
和佛教圓形的時間觀不同,聖經的時間觀乃直線──人一離開伊甸園就回不去了,人類歷史最後被上帝國度所滅(但以理書二章44節)。大江既然東去,教會不必為走回過去的意識形態(不論是一中或一台)所綁架。政治不是教會的首要責任,而是傳福音見證耶穌(使徒行傳一章8節)。

2.爭奪權位施展的手段通常殘酷
從帝國爭奪的手法乃「有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏」來看(但以理書七章7節),看重權位者往往使用威勢奪權。就拿亞歷山大來說,東征直到他以為是世界邊緣的印度,班師回巴比倫城後,得了怪病而死(很可能是被毒死),手下四個大將殺了他唯一的兒子,瓜分了他用血征服的江山(但以理書八章21-22節)。

從這四個帝國後面有說誇大話、代表撒但的小角看出(但以理書七章8節),歷史的背後是一場激烈的屬靈戰爭,政治是高度現代感的宗教,邦國或政黨間為爭奪權位,施展的手段通常很殘酷!自古以來,撒但最有效的工具就是權力;「撒但權力慾攻心,寧在地獄作王,不願在天堂服役。」(彌爾頓《失樂園》)

3.大江東去,神兒女卻得永恆權威
但以理書呈現兩個國度的對比:人間國的權位和上帝國的權威,而且前者往往逼迫後者,這從巴比倫帝國和波斯帝國,分別用火窯和獅子坑來逼迫但以理等四人,就可以略窺梗概(三、六章)。

但是,人間金像的老大、驕傲自大的尼布甲尼撒王竟然落得吃草如牛的景況,最後還是稱謝讚美上帝,印證了「至高者在人國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰」(四章17、25、32節)。世人(包括亞歷山大大帝)所搶奪的地上權位終必湮滅在歷史洪流中(但以理書七章3-8節),而寶座前事奉上帝的神子民,卻得以進入永恆國度裏(七章9-14、27節)。

基督教乃超越文化的宗教,不會干擾基督徒對地上國應有的忠誠,但基督徒也要嚴防將地上國任何人間的象徵和實體神格化,以致貿然觸犯十誡的第一誡;教會更是不能任憑基督教的理想矮化,等同於任何人間的政治或社會主張。

教會若依附在世俗的政治和社會行動中,會取消了信仰的超越性和末世性,最後取消了基督教的獨特性和必須性(梁家麟語)。教會是擁有高度視角的屬靈團體,看重永恆權威,過於世上短暫權位!
「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓立比書三章20節)

作者簡介: 吳獻章老師 現任華神舊約教授、教牧博士科主任、宣教博士科主任、教牧宣教研究中心執行長。

作者簡介:
吳獻章老師
現任華神舊約教授、教牧博士科主任、宣教博士科主任、教牧宣教研究中心執行長。

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