【華神專欄:從神學進入社會】神的速度

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◎文:周學信  翻譯:孫秀惠

知名的牧者與神學作者陶恕(A. W. Tozer)曾寫道:「對上帝的認識永遠大於宗教。對神的崇拜是純正或不堪一提,就看信徒對於上帝抱持著崇高或低下的看法。」(註1)陶恕觀察認為,我們會越來越像我們心目中的上帝,所以我們怎麼看上帝非常的重要──事實上,比任何事情都重要。

人們眼中的上帝
在陶恕寫下上面那段話的前幾年,英文聖經翻譯者菲利斯(J.B. Phillips)就曾以其書名控告教會:「你們的上帝太渺小。」(註2)這本書的標題,可以作為我們怎麼定義上帝的重要參考點。我們必須要問自己:是否就像菲利斯的書名,各種上帝太……,正好說中了「神」在我們心中的各種侷限?

我們對上帝的看法,常不是從聖經而來,而是夾纏了文化與個人信念的影響。人們眼中的上帝,常是我們各種需求的擬人化投射。人看神,因人而異;什麼樣的人,就會在心中塑造出什麼樣的神。太多時候,我們對神的看法,很華人文化、很父權思想,也扭曲了我們對神的概念。

有些人,就像菲利斯說的,把上帝看成「溫和的濫好人」;有人認為上帝就是一種「至高無上的胸懷」;還有些人看神是「管區警察」或者「大老爺」。這些常見的上帝形象,都不足以詮釋那位讓聖經信徒心智與靈性都大得啟發的偉大上帝。

創造飛快 末日也快?
如果我們要選一個菲利斯式的造句,來描述現代的我們所信仰的上帝,那就是「我們的上帝太快」。我們喜歡相信一位活躍、講求效率、動作頻頻的上帝。我們認為,祂從起初就是以跑百米的速度創造天地;這位永不改變的世界推動者,所有的作為都是以秒完成;立刻就創造世界、七天內所有事物就井井有條。

我們相信,天地是在短短六天就完成創造的。我們看神的創造好像就在不遠的從前,我們的地球也是最近才完成的。我們多數人都覺得起初創造的六天,就等同我們現在的六天。

我們無法容忍那些支持世界是一段漫長演化發展的觀點,因為演化論不認為有創造的神,其理論假設是無神的;演化論也拒絕承認生命與人類是從神而來,具有神聖的特質。

我們花時間大力為創造論辯論,耽思竭慮抨擊演化論。創造與演化的戰爭,已經變成我們樂於主動挑起的爭論。通常,這個主題在教會聚會或小組討論中出現時,都聚焦在達爾文演化理論的無神特性。對我們來說,字義表面的六天創造,就是神學考試的答案。

創造不是演化,所以沒有過程。將榮耀歸給萬物創造主的正確方式,是相信上帝創造每樣事物都迅速飛快;創造就是快,速度顯現上帝的榮光。

而我們的世界不僅是不久前快快創造出來的,也會很快終止。許多傳道人預測世界會在不久的將來終結。「末日就快來」是有力的信息,特別在全球的危機、自然災害發生與各種苦難中帶來安慰與活著的理由。受苦人類得到盼望,在於這樣的世界不會永無止盡。

基督快要再臨的末世論,讓我們為各種壞消息找到解釋,因為世界就快要毀滅了。基督再臨末世論說,耶穌基督的再來就在眼前了。在眨眼之間,我們就要改變(哥林多前書十五章52節)。隨時,就在我們最無預期的時候,祂就到來,教會被提到天上,免於承受大災難之苦。所以,基督之再臨隨時會發生,我們一定要準備好,不要像那愚昧的童女一般。更有甚者,祂最終的審判也會來得又急又快。我們的上帝不只在創造時快手快腳,終結世界也會迅雷不及掩耳。
重生就在一瞬間?

不只如此,我們說到重生,也反映出一位動作很快的上帝。復興神學在向個人傳福音,甚至福音單張中,都試圖引導出一種對於福音訊息「立刻、馬上」的回應。甚至在我們的福音性聚會中,牧師常常一番福音短講之後,就要求立即的回應。

我們似乎假設,聖靈在罪人身上的工作立即發生,馬上翻轉人心帶來迅速的決志。重生是一瞬間的,就是會這麼快!

這樣的救贖觀點,常讓我們的福音行動漠視聽福音者的個人需要,結果就是我們對聽福音的人施壓,要他們快下決定,不給他們足夠的時間思量福音的信息。我們很不合理的只給他們一點點時間去消化所聽到的;結果就是有太多沒想清楚的決志。
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一飛衝天的信徒成長
我們心中的「快刀手上帝」不只迅速讓人重生,也快速使人成聖。儘管我們小心分辨,知道一次稱義永遠稱義,而「決志跟隨主」與「成聖」則需要持續不斷追求。但許多基督徒仍被教導去追求快速的屬靈經驗,好加強他們在主裡的成長。

到處可見這類的見證,訴說自己驚人的屬靈經驗,得到聖靈充滿,被提升到與神同行的更高境界。結果是,我們期待基督徒的成長是一飛衝天,無痛成聖。這是一種速食式成聖的期望。

尤其在一些新靈恩運動的圈子裡,所教導的就是:立馬得到聖靈充滿是理所當然的,也是信徒應當追求的。他們認為是受聖靈洗的證明,一開始就是能說方言,而說方言也被視為是讓靈恩與服事能力一飛衝天的發射台。這種經驗可以隨時、瞬間臨到任何人,讓軟弱無力的基督徒立刻變得力上加力。他們說,因為聖靈就像風,隨己意而吹,來去之間無法預測。

這種觀點也深植於基督教復興運動中,認為聖靈的工作都是充滿戲劇張力的。所以,大家追求更令人嘆為觀止、更激情的屬靈經驗,也認為這樣才是典型的靈恩。

這樣的論述之所以被今日的教會所接受,背後其實是源自我們文化中對於時間與場合的觀點:每件事、每個人似乎都是可以出售的。成功是關於如何行銷產品,把東西賣出去;大就是美,小就是不好。基督信仰與教會在某種程度上彷彿也被視為銷售商品,要出擊、要競爭。宣教則宛如銷售技術、關乎如何讓許多人進來。

教會越大越快越好?
這種論述,也出現在我們認為教會增長也是由於上帝快速又決斷,上帝行動不浪費時間,祂有效率、生產力又高。

教會增長理論似乎建立在上帝工作不停歇的觀點,而有這樣的上帝,當然教會增長是理所當然的,認為教會大就是牧會成功。成功的同義詞就是規模與人數。上帝很偉大,所以祂也希望我們的教會要很大。許多教會領袖與信徒,也認為教會越大,上帝的祝福與同在就越多。好像上帝不太喜歡祝福小教會似的。

我們受害於成功導向的文化,希望教會就像企業一樣成功。幫助人透過耶穌得到能持續一生、歷經考驗不變的真信仰─這件事原本應該是最優先的,但太關心外在觀感與成就,常讓我們反而將之擺在其次。「數字遊戲」是教會領袖的大陷阱,導致教會更關心成功而不是多結果子。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。」(約翰福音十五章5節)然而結果子並不是追求功成名就。

重新審視上帝的速度
日本神學作者小山晃佑(Kosuke Koyama)希望我們能重新審視上帝的速度。他提醒我們,上帝是慢的,祂花了四十年在曠野裡教導以色列民「人活著不是靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(申命記八章3節)

是在曠野沙漠中,以色列人才真真實實認識上帝。在曠野沙漠中,我們的速度會逐漸變慢,變成一般走路的速度,差不多一小時三公里。上帝是慢的,因為祂跟人同在。上帝在基督耶穌裡,來到世間、行走各處,最後失去祂的行動力,被釘上十字架! 就像小山所說:

上帝走得「慢」是因為祂就是愛。如果祂不是愛,祂將會快得多。愛有其速度。那是內在的速度…不管我們是否注意到,不管我們是否正處於風暴中,都在我們生命的深處,以三公里的時速行進著。因為人的速度就是這麼慢,所以上帝愛的速度也就這麼慢。(註3)

我們必須嚴肅看待歷史。因為上帝很深的參與在人類歷史中,讓祂的計畫隨著時間演變而發生。上帝是時間的創造者,也是時間的主宰。歷史是上帝做工之處。祂的工作寄託於時間之中。神的拯救在歷史中完成,也容許我們有時間立志行事做成得救的功夫(腓立比書二章12-13節)。速效成聖不存在,上帝也不會催逼我們立刻馬上就到達完美的境界。所以,我們更需要學會理解上帝的慢。

從起初創造開始,祂就一直在進行祂至高無上的計畫。祂就像一位好園丁,播下種子、澆灌、施肥,讓植物生長茁壯。祂耐心等待,花時間按照祂的計畫來培育。
我們要會欣賞上帝的慢。也要將我們心中「太快的上帝」變慢,仔細觀看祂的步伐。速戰速決的神學,是一種立即主義,只求快速簡單解決問題。立即主義要求馬上行動、馬上決定,甚至馬上完美。

然而,立即主義是一種民粹主義,把獲得廣大支持和表面的承諾,混淆為真實的得勝。不只如此,它也是反傳統主義,認為個人當下的判斷比聖經上、神學上與道德上的教導更好。這類立即主義對於傳福音,無論是採取福音行動或人道工作,都喜歡把錢花在一些能得到立即效果的計畫上,而不是花長時間提升智識的制度。立即主義缺乏耐性又不成熟,以致於會做出揠苗助長的行為。

可是,成長與改變需要花時間。深層的改變是逐漸、持續的。教會歷史也告訴我們,緩慢的改造,意味著歷經數代、透過人際關係與制度上逐步的更新,才達到更長久、更有序的改變。Ancient bronze statue of Jesus Christ

耐心就是相信上帝
人看神的緩慢時缺少了耐性。我們亟需重拾耐心的美德。耐心有好幾種面貌;忍耐、寬容、盼望、恆心都是耐心的各種型式,值得培養。

能夠忍耐,也代表承認上帝的主權、聽從上帝的意思。耐心會引導我們領會上帝多麼忍耐我們。能夠領會神的慢,則會幫助我們獲得眼光,看到我們一直以來都活在神的忍耐寬容之中。我們需要放下那種馬上辦、馬上好的解方,耐住性子忍受世界存在著我們無解的事情。

耐心就是相信上帝。上帝呼召我們參與在這世界長期的苦難之中。活在末世的忍耐,就是活出上帝的緩慢。如同Joachim Jermias所提醒的,無論在教會或在世界,「虛假的熱心都會被檢驗,唯靠耐心才能收割,…其餘之事則靠信心留待上帝,等候祂的時候來到。」(註4)

我們心中的上帝太快了。當我們過度把焦點放在上帝的快速,就會看不到上帝在這個世界緩慢的行事。或許唯有人能尊重神的速度,我們才能真正活得自由並與神同行。緩慢的上帝容許我們更多經歷祂的慈愛與溫柔。如果我們能將焦點放在祂的慢而不是祂的快速,從敬拜到服事都能得到更好的更新。敬拜的目的是清楚看見上帝並且更深愛祂。想更清楚看見上帝?如果是,或許我們要開始尊崇神的慢。我們心中的上帝已經太快了。

註解:

1. A.W. Tozer, The Knowledge of the Holy (New York: HarperCollins, 1978),

2. J. B. Philips, Your God is Too Small (London: The Epworth Press, 1954).

3. Kosuke Koyama, Three Mile an Hour God, (London: SCM Press, 1979),

4. Joachim Jeremias, The Parables of Jesus (New York: Scribner, 1963).

作者簡介: 周學信老師 中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

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周學信老師
中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

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