【華神專欄: 從神學進入社會】煽情的代價(下)

4280_煽情的代價下


◎文:周學信  翻譯:孫秀惠

濫情的第三個特點是,對於這些情緒當以什麼合適的行動來回應,並未提出建議或鼓勵。濫情的危險性在於它是一種極簡主義,提供我們機會去感受,但對於人所處現實的混亂略而不談。它所觸動的感情都是淺薄的,帶來的經驗也是皮毛而已。歐康納(O’Connor)比別的基督教作者更深刻的認知到訴諸情感的陷阱,他寫道:

「人類在墮落時失去了純真,只有透過基督的救贖才能回復,而救贖是藉由基督的死,以及人在當中緩慢的參與。這是牢不可破的真理,但濫情者試圖縮短這個過程,早一步達到一種山寨版的純真,實則全然相反。色情在本質上也是一種煽情,因為它讓性這件事遠離其根本的目的,使性不再與生命的意義產生關聯,變成只是為性而性。」(Mystery and Manners, 148)

強調感受卻忽略現實混亂
濫情給與情感上的滿足,卻沒有給予時間和空間讓情感產生連結與行動。省略了生命淬鍊的過程,直接跳到滿足的感覺。好比為窮人禱告,卻對窮人無所知、對窮人的生活無所體會。為窮人禱告並沒有錯,濫情者錯誤的地方,在於把貧窮當成一種概念,卻忽略真實面對貧窮人。

如果我們光禱告卻沒有行動,我們的禱告就只是一種濫情而缺乏真誠。這不是真正的禱告。濫情是一種虛假的感情,就像沒有上路就回到了家,事實上是根本沒有離開過家。我們的言語一定要信實傳達我們所描述的世界,以及生活在當中的情況,不能把尋求的過程忽略掉或排除在外。就像詩篇廿三篇,躺臥在青草地上是每個人都想要的目標,但切不可沒有經過死蔭的幽谷就想到達。舉例來說,我們在看電視時所經驗的喜怒哀樂,有多少會讓我們真的去做什麼事情?長期下來,感覺凌駕了行動,人的生命就被消極被動所掌管。(註)

Photo by Andrew Neel on Unsplash

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神學與理性批判思維邊緣化
在道德與情感上走捷徑的傾向,也會導致心智發展變得遲緩、意志變得薄弱。濫情的產物就是反智,感情過多卻太少理性。而論到信仰,我們的教會著重以感性認識神,遠遠超過理性上的見解。感性是可以幫助基督徒在面對知性的攻擊時捍衛信心,但過度依賴以感覺為中心的簡化信仰,卻忽略了歷史、忽略了對聖經的理解與神學。

神學越來越不受重視,甚至被看作是律法主義。宗派教義上的差異,也因為要有美好合一的感覺就避而不談了。眾教會喜歡表現他們是超越宗派的,相信放寬教義上的嚴謹度,可以讓教會接觸到更寬廣的群眾,又避免宗派之間的分歧。

然而若是過度訴諸情感,將帶來基督徒心智的墮落。有缺陷的情感讓理智短路。有些人認為,只要有感性的表達與訴諸情感的關係,即便不能以邏輯與批判力為信仰辯護也沒關係;教義無法改變人;經驗聖靈才能帶來改變,所以他們認為經驗優於教義。

從本質上來看,過度訴諸情感,也就等於將神學與理性批判的思維邊緣化了。當信仰受到挑戰,我們不再花功夫建構智識上的回應,反而把情緒的力量當成是權威,用來抵擋科學以及對聖經的批判;具有邏輯的論述不再必要,也不再要求信徒接受教義所說的都是真實的。只要感性洋溢,就讓教會覺得他們的信仰是沒問題的。然而著重於情感,也壓抑了從信仰到實踐、從神學到行動雙軌並重的鑽研,因為無論是讀經、唱詩或讚美,都變成情感的操練—信仰有「感」才為真。

對抗濫情文化的解方
所以,教會該如何正視濫情這件事呢?我們要警覺,而且要承認它已深入文化中左右了我們。我們的個人生活、團體的敬拜,及神學思想都受到濫情主義強烈的影響,甚至腐蝕。面對濫情文化,終極矯正之道就是以聖經作為透視的明鏡。聖經才是我們決定何為真理的依據。對付濫情,需要的是真理。虛情假意都無法在真道面前存活。使徒保羅在哥林多後書六章11-13節慷慨激昂的說:
「哥林多人哪,我們向你們,口是張開的,心是寬宏的。你們狹窄,原不在乎我們,是在乎自己心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」

在這幾段經文中讓我們看到真正的感情,以及它與濫情截然不同之處。保羅對罪說了重話。而且他沒有耽溺在自我的情感中,我們看到的是付上代價的行動。在當時的情況,保羅情詞懇切是合宜的,保羅是對他屬靈的孩子而不是陌生人表達感情。雖明顯可以看出保羅情緒激動,但他並沒有碎念他的孩子們拒絕他、枉然承受上帝的恩典;他沒有在事情的表象上糾纏,而是直指問題的核心。

保羅於此為我們做了示範:真正的牧者與實實在在的牧養,不是為了牧者本身以及他的名聲,而是為了關心人完全的擺上。對保羅而言,沒有機會主義或快速解方,只有一心一意,腳踏實地的功夫:
「反倒在任何事上都顯明自己是上帝的僕人,不論遭遇什麼患難、艱苦、貧窮、困苦、鞭打、囚禁、暴亂、辛勞、無眠或飢餓,我們都堅忍到底,靠著純潔、知識、忍耐、仁慈、聖靈的感動、無偽的愛心、真理的道、神的大能、左右手中的公義兵器,無論是得榮耀還是羞辱,遭毀謗還是得稱讚,都顯明自己是上帝的僕人。我們被視為騙子,卻是誠實無偽;似乎默默無聞,卻是家喻戶曉;似乎是快死了,看啊!我們卻仍然活著;受嚴刑拷打,卻沒有喪命;似乎鬱鬱寡歡,卻常常喜樂;似乎一貧如洗,卻使多人富足;似乎一無所有,卻樣樣都有。」(哥林多後六章4-10節,聖經當代譯本修訂版)

讓教會成為教會。但那用濫情餵養會眾,對生命缺少真實看見的教會,已經不是真正基督的教會。那些扭曲情感,過度強調純真、甜蜜、光明的,尤其為甚。如此過度訴諸情感,是一種失憶症,忘了使徒保羅說過,我們住在「這幽暗世界」(以弗所書六章12節),而且「…當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」(腓立比書二章12節)。

對抗濫情文化的解方不是貶抑情感、汙名化情緒,情感與情緒都是我們生命與信仰不可分割的一部分。人的感情需要與基督的信仰、人的理性、人的行動與活潑的生命力融為一體。這要靠聖靈來掌管我、破碎我、融化我、重塑我、充滿我。讓基督的靈來模造我們的感情,使我們更像耶穌。

註:Jeremy Begbie, “Beauty, Sentimentality, and the Arts,” in The Beauty of God: Theology and the Arts, ed. Mark Husbands Daniel J. Treier, Roger Lundin (Downers Grove: IVP, 2006).

作者簡介: 周學信老師 中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

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周學信老師
中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

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