基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 13 Nov 2018 02:52:49 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 跟掃羅王學領導 https://www.ct.org.tw/1332748 https://www.ct.org.tw/1332748#comments Sun, 11 Nov 2018 16:00:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332748

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上十四章1-52節(當代譯本)

孔子說過:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」他的意思是:只要有三個人走在一起,必有人可作為我的老師。選擇他的優點向他學習,借鑒他的缺點進行自我改正。

因此,「跟掃羅王學領導」的意思,並不是說他的榜樣樣樣都是好的,他失敗的地方我們也能引以為鑑;也不是我們要跟他一樣都是一國之君才能學領導。你在任何領導的位子上(家長,職場主管等)都可以跟掃羅王學習。又或者你不是領導,但你一定是被領導的(做配搭的),你也可以根據聖經的原則向他提出建言或代禱而非一昧盲從。如此一來,主的話被高舉,你的領導受益,你跟著他也蒙福啊!

那麼,從掃羅王的身上我們可以學些什麼功課呢?

一、我們不應當忙碌於神託付的事工,卻忘了神。
根據聖經,掃羅他對神託付的事工(攻打非利士人)非常投入,也有很好的成果。這是掃羅王值得肯定的地方。他沒有像歷史上那些昏君,放著國家大事不管,整天紙醉金迷奢華宴樂,他忠於神給他的託付很努力去做,這是他的優點。

當掃羅率領軍隊趕跑非利士人贏得初步勝利的時候,大家已經非常疲累。他雖然已四十多歲,還像一尾活龍一樣要連夜追趕非利士人,搶奪他們的財物直到天亮(36節),這種拼命三郎奮戰不懈的精神,實在可圈可點。

對此聖經給他很高的評價:「掃羅統治以色列後,常常攻打四圍的摩押人、亞捫人、以東人、瑣巴的諸王和非利士人等仇敵,無往而不勝。他奮勇殺敵,打敗了亞瑪力人,從掠奪者手中救出以色列人。(47-48節)」

而且他還會選用人才委以重任以強化團隊力量,這也是優點:「掃羅一生常和非利士人激烈交戰。他遇見英勇的壯士,都會徵募到自己的軍隊中(52節)。」

但他常忙碌到一個地步,竟把上帝忘在一邊。他對於親近神一事並不看重,常常顯得冷漠而被動,需要被祭司提醒才知道要求問神。

19節記載掃羅對祭司說「停手吧!」我們並不清楚當時是做什麼事要他們停手。但既然掃羅在打仗前把約櫃抬來,祭司也請來了,按當時的慣例應該是在獻祭以求神賜福。這本是國家非常重要的聚會,但那時非利士人被約拿單和他隨從的突襲,死了20個非利士人,讓他們非常恐慌,整個軍營也越來越亂哄哄的,吵得讓掃羅焦躁地要祭司停止獻祭。這件事,讓我們看到他並不怎麼看重親近神。

這好比教會還在聚會的時候,外面若突然熱熱鬧鬧地敲敲打打起來,你注意力會不會被拉走呢?那就看你看重與神的親近?還是被外面的喧鬧世界吸引住了!

還有剛剛36節提到當掃羅想連夜追趕非利士人的時候,並沒有求問神要不要這樣做,是祭司提醒他要先求問神他才想起來。其後繼位的大衛王就不會這樣。一樣是對抗非利士人要作戰,但大衛常常先問神可不可以再說。兩相比較,這顯得掃羅王疏於親近神的問題益發凸顯。

用今天的話來說,掃羅王好比是個忙碌的上班族或傳道人,每天行程滿檔,歇息片刻也覺得奢侈。他忙著做事,忙著開會,忙著趕行程,忙著滑手機寫訊息,但不肯好好安靜下來親近神,專心聽聽神要說些什麼?長此以往,他的生命總會枯竭,他的領導會出大亂子的。因為主耶穌說過:離了我,你們就不能做什麼。(約15:5)

這是我們要引以為鑑的!不是不要忙碌於神所託付的事工,整天無所事事當然也不好。但千萬不要本末倒置,忙碌到一個地步,竟把更重要的親近神忘在一邊。

二、常存愛與憐憫的心,在別人的問題上面看到自己的責任。
先前因為掃羅他兒子約拿單非常英勇,只有他與他的隨從兩個就把非利士人殺了約20個人,造成敵軍的陣腳大亂恐懼萬分。神使非利士人在恐慌中竟然拿刀互砍對方自相殘殺(神總有他的方法可以做工,非利士人有刀槍也沒用,因為神讓他們互砍卻不砍以色列人),從前加入非利士軍隊的以色列人也倒戈相向,再加上那些躲在以法蓮山區的以色列人聽說非利士人潰逃,都出來緊緊地追殺他們。這使得以色列反敗為勝趕跑了非利士人贏得初期的勝利,正如聖經所說的:「耶和華在那天使以色列人大獲全勝,戰事一直蔓延到伯•亞文 (23節) 。」

但問題來了!可能是掃羅急於追趕仇敵,只緊盯著他要完成的事,他竟下令所有士兵們都不准吃飯,要趁勝追擊,先把敵人殺完把仗打完再說。

24節如此記載:「那一天,以色列人很困乏,因為掃羅叫他們起誓:「誰在黃昏前,就是在向敵人報完仇以前吃任何東西,誰就要受咒詛。」於是,以色列人整天都沒有進食。結果,以色列人追殺非利士人,從密抹一直追殺到亞雅崙,距離約22公里。這相當於我們從內惟這裡揹著裝備用跑的一直殺到旗山,大家當然是累個半死。

我自己牧會,很難想像掃羅怎麼會下這樣的禁令要士兵打仗卻不准吃飯,要餓到黃昏才進食?平常週間聚會我都會準備一些吃的,怕大家匆匆來聚會卻沒吃東西,餓著肚子聚會總是難受。復活後的主耶穌要跟彼得講話,有重要的事情要跟他談,也是等先吃完早餐享用燒魚大餐再說(約21:9-15),這是主給我們的榜樣:對羊群常有愛與憐憫的心。

從這點說來,掃羅並沒有愛羊群的心,對這批跟著他打仗的阿兵哥沒有愛與憐憫。一個人若事工導向到一個地步,一昧追逐績效卻沒有愛與憐憫的心,就很容易推卸責任,很難在別人的問題上面看到自己的責任。當他們一路連追帶跑殺了22公里早已疲憊不堪。好不容易捱到黃昏可以吃東西了,早就餓壞的他們等不及處理牛羊驢的血,匆匆忙忙地烤了肉還帶著血就吃了。結果違背了不可吃動物血的禁令(利17:14)。

當有人報告這件事給掃羅王的時候,他的反應真讓人搖頭,他竟一口咬定:你們犯罪了!(撒上14:33)卻不想想他們會這麼急著要吃東西來不及處理掉血,是誰造成的呢?不正是他不准士兵們吃飯,所以他們才這麼急著要吃嗎?

這時的掃羅,彷彿一面鏡子一樣讓我們看得清清楚楚:領導者要長存愛與憐憫的心,需要在別人的問題上面多多反省自己的責任,不要總覺得事不關己。

三、不應該把自己的話,看得比上帝還重要(36-45節)
掃羅頒布禁令不准大家吃東西的時候,約拿單在前方作戰並未聽到。所以當約拿單他們進入樹林中,縱使他們在樹林裡看見蜂蜜正在滴落都不敢吃,但不知情的約拿單就伸出手中的杖蘸了些蜂蜜吃,立時精神大振。

當掃羅被祭司提醒,要先求問神能否連夜追趕非利士人,神卻沒有回答。他直覺想到必定是有人犯了罪,才得罪了上帝。他信誓旦旦要查出誰犯了罪,甚至落下狠話:「我憑拯救以色列的永活的耶和華起誓,就是我兒子約拿單犯了罪,他也要死!」

結果抽籤出來是約拿單中籤!話既說出去了,掃羅為了愛面子,維護自己的威信,竟執意要殺死他這個寶貝兒子!眾人看不下去極力勸阻他:「我們憑永活的耶和華起誓,絕不可動他一根頭髮,因為他今天的行動有上帝的幫助。」這才止住這場人倫悲劇。

掃羅僅憑他兒子約拿單違背他的命令,就判定他兒子必須死。這個離譜又要命的錯誤,連在場所有的士兵都看不下去,要極力勸阻他。

執行懲戒應回到聖經想想是犯了哪一條誡命?掃羅的問題是出在沒有尊主為大。他執行懲戒時沒有回到聖經想想:根據上帝的誡命,他兒子犯了哪一條誡命需要死呢?是殺人嗎?犯姦淫?拜偶像行邪術?

都沒有!約拿單沒有犯了十誡這些上帝的律法,並沒有什麼該死的罪,只因違犯了掃羅不可吃東西的禁令就要他死,這是掃羅把自己的話看得比上帝的話還重要,他沒有尊主為大,這是不可取的。

結論:跟掃羅王學領導

有句話是:將帥無能累死三軍。一個領導稱職與否,絕對關係著這個群體的成敗興衰。小至一個家庭,或一個教會,一個班級,一個學校,一個公司,甚至大到一個社會或國家,我們都不能忽略領導的重要。

那麼,在掃羅王身上我們學到什麼?

(一)親近神是極為重要的事。
做一個領導人固然事工很重要必須完成,但若不常常親近神,老老實實地跟著上帝的心意走,就像火車不在軌道上一樣,即使奔馳的飛快,做事很有效率,卻絕對是個災難!

我們要常常把聖經打開來宣讀並且逐章逐節的思想,尋求神的心意,這是保守我們走在神心意裡十分要緊的事情。當我們看到掃羅王不親近神,後面一連串荒腔走板的事情就層出不窮,又是要大家拼命打仗奮勇殺敵卻不給吃飯,又是要自毀長城想殺掉自己寶貝兒子,你就知道人一旦偏離了上帝的軌道,只會有災難發生準沒好事的。

所以,做領導的,一定要花時間好好親近神,尋求祂的心意。

過去美國有個非常受歡迎的牧師叫金貝克(JimBakker),原是全球最大福音傳播網的總裁,全球最有影響力的講員之一。他因案入獄之後寫了一本書《我錯了》,承認自己過去沒好好讀聖經,聖經是進了監獄以後他才有空讀。結果發現自己過去很多都講錯了,一一寫信向大家道歉。

我想,道歉固然是好,但若你是他的忠實聽眾卻發現他講錯自己也聽錯了,不管你過去聽得再怎樣感動叫好,到頭來竟是「一場誤會」,這該怎麼彌補呢?

但你若不是當領導的,也可以幫忙分擔事務,讓領導有時間親近神也很好。這是為了他著想,也是為你好。畢竟他要是像掃羅王那樣常常顛三倒四的下錯命令,你跟著他就很累了!

(二)常存愛與憐憫的心(牧養),在別人的問題上面看到自己的責任。

所以做領導的要常常為自己禱告,省察自己在一切的事上都要愛與憐憫的心,有沒有辦法在別人的問題上也看到自己該做些什麼呢?

特別是權柄的運用。當領導有個迷人的地方就是有權柄可以發號施令的叫別人聽話,但發號施令是為了自己還是眾人好呢?

我至今沒忘記神學院畢業時老師念茲在茲告誡我們的,傳道人在教會要運用權柄時,一定要有一個善良的心。因此每當我要運用權柄,都先問問自己這樣做對教會好嗎?對當事人有益處嗎?好是好在哪裡呢?這個問題是必須先考查清楚的!

聖經叫我們運用權柄是為了造就人,不是敗壞人,正是如此!

(三)不應該把自己的話,看得比上帝還重要。

當領導想執行懲誡也不是不可以,但應想想他是犯了聖經哪裡的誡命?而且要告訴他聖經的教導是什麼?怎樣做才是對的?為要讓他認識神。要知道我們當領導,是受上帝的託付而為,權柄是從祂而來(羅13:1-2),將來審判台前也要向主交帳。

若你是當領導的,可以跟掃羅王學領導:常把他的例子放在你心裡引以為戒,常常思想引為警惕。要討神喜悅,知道神要的是什麼,靠主恩典竭力追趕神的心意。

若你是跟著領導的,是當配搭來幫忙的,也可以適時提出建言。用聖經的原則為你的領導禱告。使他得益處,你也快樂,團隊得造就,主的道得勝,主的名得榮耀。

]]>
https://www.ct.org.tw/1332748/feed 0
《路得記默想6》靜候佳音 https://www.ct.org.tw/1332786 https://www.ct.org.tw/1332786#comments Sun, 11 Nov 2018 07:00:12 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332786

◎宇萍(學園傳道會全職傳道同工)

經文:路得記四章1-12節

話說路得在前一晚,與波阿斯在簸大麥的場上提出結婚的要求:波阿斯需盡「至近親屬」的責任。波阿斯沒有感到訝異,反而稱讚路得此舉是一個蒙上帝賜福的行動,他願意照著路得的吩咐去做,也願意盡快排除眼前的一個障礙(參路得記三章10-13節)。

當下,波阿斯顧慮到路得的名節,在天快亮、人還不能彼此辨認時,便打發她走,另外撮了六簸箕的大麥給路得,要她拿回去給婆婆看,意思是說,拿俄米的心意他已收到,他會盡力去完成。難怪拿俄米看了,就說:「女兒啊,你只管安坐等候,看這事怎樣成就,因為那人今日不辦成這事必不休息。」(路得記三章18節)

智慧的婆婆要路得安坐家裡等候,相信波阿斯必會帶來佳音。波阿斯也隨即採取了行動,讓路得可以耐心等候。

波阿斯排除障礙 眾人作證
波阿斯在城門坐著等候,恰巧他所說的那至近親屬經過(參路得記四章1節)。波阿斯邀請此人坐下,同時揀選十位長老同坐,提出拿俄米要賣以利米勒那塊地,所以他們兩位需有人出來贖地(參利未記廿五章25節),同時需娶摩押女子路得,好為死人產業上留名。

那至近親屬原想得到那塊地,好擴增自己的產業,但沒想到需要娶路得為妻,好為死人產業上留名。那人說:「這樣我就不能贖了,恐怕於我的產業有礙。你可以贖我所當贖的,我不能贖了。」(路得記四章6節)從前,在以色列中要定奪什麼事,或贖回或交易,這人就脫鞋給那人,以色列人都以此為證據。那人對波阿斯說:「你自己買吧!」於是將鞋脫下來了。(路得記四章7-8節)

當那至近親屬放棄了當盡的責任,卻是波阿斯可以實現他承諾之時。他在眾人和眾長老面前,請大家作見證,因為他要盡「至近親屬」的責任。波阿斯說:「你們今日作見證,凡屬以利米勒和基連、瑪倫的,我都從拿俄米手中置買了;又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻,好在死人的產業上存留他的名,免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。」(9-10節)

才德婦女為上帝所賜
聽完波阿斯的話,眾人都願意為此作見證。對第一順位的「至近親屬」有礙的情形,對波阿斯卻是一個遵行上帝命令的好機會。「這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。」(約書亞記一章8節)

眼看波阿斯即將迎娶路得,真是好事成雙。一方面波阿斯遵行上帝的話,盡了至近親屬的責任,一方面也建立了自己的家室。眾人異口同聲地祝福波阿斯,在城門坐著的眾民和長老說:「願耶和華使進你家的這女子,像建立以色列家的拉結、利亞二人一樣。又願你在以法他得亨通,在伯利恆得名聲。願耶和華從這少年女子賜你後裔,使你的家像她瑪從猶大所生法勒斯的家一般。」(11-12節)

「房屋錢財是祖宗所遺留的;惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」(箴言十九章14節)波阿斯遵行上帝的話,娶得賢德的妻子,固然值得慶賀,但路得願意耐心等候、沒有動搖心志,完成婆婆的心願,同樣值得讚揚。「並且仰望上帝的應許,總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因信心裏得堅固,將榮耀歸給上帝。」(羅馬書四章20節)

]]>
https://www.ct.org.tw/1332786/feed 0
我的心哪,你當默默無聲 https://www.ct.org.tw/1332783 https://www.ct.org.tw/1332783#comments Sat, 10 Nov 2018 04:09:07 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332783

◎劉幸枝(神學院老師)

經文:詩篇六十二篇

有一位弟兄在遭受到羞辱後,去找沙漠教父西索斯說:「我的弟兄傷害我,我想報復。」西索斯教父安慰他:「我的孩子,不要這樣,倒不如把仇恨交給神吧。」但這位弟兄堅持此仇不報,誓不罷休。西索斯教父於是回答:「小弟兄,我們一起禱告吧。」說完,西索斯教父大聲禱告說:「神啊,以後我們不需要你了,因為我們現在會替自己報仇了。」那位弟兄聽完後,趴在西索斯教父面前說:「原諒我吧,教父,我不會再找我的弟兄算帳了。」

這個小故事來自公元四、五世紀,被教會歷史稱之為「沙漠教父」的教導。已故的靈修神學家盧雲,在耶魯神學院開設一門「沙漠靈性與當代事奉」課程中,從古老的基督信仰資產得著提醒,整理成冊。因為面對衝突,也是靈性操練的一部份。

沒有人能免於人際上的衝突,我們甚至在詩篇當中,看到「哀歌」占的篇幅最多,出現超過三分之二以上。

大衛作詩述說心中愁苦
詩篇六十二篇被標註為大衛的詩,交由詩班長耶杜頓。這篇詩篇的寫作背景眾說紛云,有的人認為,這是寫於大衛在希伯崙作王、還未一統南北時,支持掃羅王朝的軍隊想推翻大衛;但也有可能是大衛的兒子押沙龍的篡位事件,導致大衛深陷險境。

大衛是勇士,幾乎戰無不勝,攻無不克。但是他生命當中兩場最不幸的事件,卻都是與親人發生的人際困境有關。掃羅王是大衛的岳父,卻因防備大衛而想殺他;押沙龍是大衛的親生兒子,卻謀反篡位想殺他。從當王前到當王後,大衛人生不止一次落難,心中的困苦在字裡行間完全流露。

詩中描述,大衛遇到許多人集結起來,成為一股惡勢力來攻擊他。詩人用「毀壞歪斜的牆」、「將倒的壁」,來形容他的光景岌岌可危,搖搖欲墜;又提到有一群口蜜腹劍的人,想把他「從尊位上推下來」。但詩人在這個過程當中,經歷了信心由淺入深,從看自己的無能為力,進而看見神的能力。

從默默無聲到專等候神
首先,我們看到詩人第一次對自己內心的喊話:「我的心默默無聲,專等候神,我的救恩從祂而來。」(1節)

「默默無聲」可指平靜或安靜。同樣的字也出現在詩篇卅九篇:「我曾說,我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪;惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲,連好話都說不出口。」(詩篇卅九篇1-2節)這首同樣註明是大衛的詩,交予詩班長耶杜頓。有人認為,這兩首詩應該是大衛在同一個時期,也就是在落難時寫的詩歌。

這兩首詩皆描述了詩人遇到人際上的挑戰,都告訴自己要懂得安靜,不讓口犯罪。當人在遇到危機時,心情很難不被攪動。盧雲在《頌主慈聲》(A Cry for Mercy)一書中曾提到:「主啊,要將心歸向你,為何總是那麼困難?因為我們內在生命像一棵香蕉樹,樹上有一群猴子跳來跳去!」

人在遇到困境時,抱怨、訴苦、心亂如麻是最直接的反應。但詩人告訴自己,愈是這樣的時候,就愈不能心亂如麻、六神無主,反而應該「專」等候神。這首詩出現五次的「專」或「唯獨」,在希伯來文是一個副詞,常容易被忽略,卻是這首詩反覆常用的字。

詩人沒有急著對敵人做出反擊,也沒有隨便搬救兵,甚至沒有在禱告中指揮上帝,要在什麼時間內完成他交辦的事,而是學習在等候神當中安靜。好像是一個人在遇到困難時,當下對自己的內心信心喊話:「不要怕!不要怕!要冷靜下來,不要慌。上帝會幫助我。」因為救恩是從上帝而來,如同其他的詩作所說:「我倚靠神,必不懼怕。人能把我怎麼樣。」(詩篇五十六篇11節)「有耶和華幫助我,我必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?」(詩篇一一八篇6節)

從必不很動搖到必不動搖
只不過,第一次的信心喊話,還不足以讓詩人站穩腳步。「惟獨祂是我的磐石,我的拯救;祂是我的高臺,我必不很動搖。」(2節)

「必不很動搖」的意思是指,不會搖動太大,但不代表都不會搖動。詩人很誠實的告訴自己,問題不可能那麼快過去,心情沒有那麼快調整,對神的信靠也無法立刻堅穩,因為環境看起來就是那麼惡劣。

就像在新約中,門徒雖然目睹耶穌行過神蹟,聽過耶穌預言自己將受死,並且將從死裡復活,但是當耶穌被捕、上十字架之後,門徒還是四散。在以馬忤斯的路上,兩位門徒訴說受死前的耶穌:「說話行事有大能」,並且有見證人指證歷歷,提到耶穌已經復活,但是以馬忤斯的門徒依然臉上帶著愁容(參路加福音廿四章17節)。

這就是我們信仰上的問題,知道不代表行道,從「知道」到「做到」,總是有一段距離。詩人在面對那些對他心懷不軌,笑裡藏刀的人,他的內心無法平靜。他說:「你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁,要到幾時呢?他們彼此商議,專要從他的尊位上把他推下;他們喜愛謊話,口雖祝福,心卻咒詛。」(3-4節)

著名的神學家約翰加爾文,是一個很少在教導與講道時自我揭露的人。他受到許多人的崇敬,卻極其低調,只有在晚年出版《詩篇的註釋》序言中,才提到他當年牧養教會時遇到的困境,他往往透過詩篇得到光照與指引。

加爾文說:「我經常描述詩篇是『對靈魂全面的剖析』,我相信這是合宜的,因為沒有哪一種我們意識得到的情感,不在此得著反照,如同照鏡子一般。或許可以說透過詩篇,聖靈喚醒了人生命中所有哀傷、憂愁、懼怕、懷疑、希望、關心及迷惑的感受……。所有隱蔽被揭開,心靈蒙光照,最致命的荼毒與虛偽得以清除。」

詩人勇敢的將內心仍會有些動搖的惶恐,帶到神的面前,他的內心不虛偽、不向神隱藏,神便親自堅固了他。這使他從原本「不很動搖」(2節),到了後面可以肯定的說:「我必不動搖」(6節)。

從知道救恩到抓住盼望
詩人原本在提到仇敵環伺、勢單力孤時(3-4節),內心會顫抖,腳步會滑動。但是當他再次對自己的內心喊話:「我的心哪,你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從祂而來。」(5節)詩人的禱告從「救恩」進到了「盼望」。

大家都知道盼望是什麼,就是期待美好的事情發生。有趣的是,這個希伯來字在絕大多數的經文中,都翻成盼望或指望;但是在約書亞記二章18、21節,卻是用這個字來指,喇合高高懸掛在家裡窗外的那條朱紅色「繩子」。這讓人不只想到,朱紅色象徵救恩的顏色,也會想到了盼望確實猶如一條從天而降的繩子,把人從下往上拉。

詩人的禱告,從「唯獨救恩從祂而來」到「唯獨盼望從祂而來」,似乎他終於懂得去抓住這條盼望的繩子,被神往上拉。這使他可以更多往上望,而不是往下看,也讓他更懂得在盼望的高度上看事情。

加爾文在詩篇註釋中也說:「詩篇不單提示神諸多的應許,也時時表明我們是如何站立在神的邀請與身體的軟弱之間,為禱告作預備。這讓我們知道,當各種疑慮紛至攪擾,自己該如何抗拒和抵擋,直至靈魂得著釋放,完全脫離阻礙,高升至神那裡。」

從惡人勢力到神的能力
最後,我們發現詩人的心境,開始有了一個強烈的轉折。在一開始,詩人聽到惡人的聲音,他們聚集起來攻擊一人,彼此商議、說謊。詩人告訴上帝他遇到的危險。

但是到了後半,詩人不再講自己的危險,而是轉而向人傳講上帝的可靠,他說:「我的拯救、我的榮耀都在乎上帝;我力量的磐石、我的避難所都在乎上帝。你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意;上帝是我們的避難所。」(7-8節)

傾心吐意,原是指把心倒出來,也就是「掏心掏肺」。詩人邀請與他一同遭逢人際困境的人,來向神掏心掏肺。他不再述說自己的苦難,而是邀人一起尋求神的幫助。

這時,他覺得敵人像獅子般的吼叫聲,突然變得不算什麼:「下流人真是虛空;上流人也是虛假;放在天平裡就必浮起;他們一共比空氣還輕。不要仗勢欺人,也不要因搶奪而驕傲;若財寶加增,不要放在心上。」(9-10節)

「上流人」是指有權勢的人,在這裡應該是指密謀奪權的人。起碼我們知道在押沙龍叛亂中,大衛的妻子拔示巴的祖父,也是大衛的謀士基羅人亞希多弗,因為加入押沙龍的陣營,使叛亂的勢力變大。

亞希多弗被請來之後,叛黨的勢力變得很大,因為跟從押沙龍的人變多了。那時有一個叫示每的人,也一邊咒罵大衛,一邊拿石頭砍他。大衛卻說,由他吧,深願因他咒罵我,耶和華上帝施恩與我。(參撒母耳記下十一章、十五章、廿三章)

這裡的「下流人」,原文是指凡夫俗子。請注意,詩人沒提到他們講了什麼,因為這些原本帶給他威脅不安的人,如今在他心中,已經如同蒸氣一般消失無蹤。警報還未解除,詩人的心已經得了安穩。神的能力與慈愛成了他的定心丸,讓他可以昂然凱歌:「上帝說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎上帝。主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他。」(11-12節)

有時我們受屈,當下希望能馬上看到對方遭報應。但是詩人卻不是如此,他先提到神的能力與慈愛,然後才談到神一定會伸冤。詩人不是急著要看對方的報應,而是先思想上帝保護他的能力,以及堅定不移的愛。這使他從默默無聲、專等候神、傾心吐意,進入到堅定相信。

在等候中改變屬靈視力
金碧士在《效法基督》一書中曾說:「不要老是想著誰是幫助你,誰是敵擋你,卻要專心注意神會在你所行的一切事上與你同在。你要保持無愧的良心,神必定會護衛你。因為神所幫助的人,任何人的奸計都不足為害。你若能默然受苦,毫無疑問,你就會看見神幫助你。謙卑人雖然遭遇驚惶,仍有充足平安,因為他是倚靠神,不是倚靠世界。」

大部份的人都喜歡批判、埋怨,但不喜歡禱告和等候。在社群媒體普及的今日,我們更容易藉由這些管道來發洩心中的聲音,取代對神的傾心吐意。即或暫時取得他人的安慰和認同,但可能讓我們更不容易在人際困境中,操練默默無聲、專等候神的功課。

大衛不管是當王前受掃羅逼迫,當王後受到支持掃羅王朝的人強烈抵制,或是當王一段時期後,又遇到兒子的叛變,我們發現在這段過程,大衛都學習等候上帝的作為,在默默無聲、專等候神當中,屬靈的視力被改變,從盼望的角度看待事情,在不斷聽見來自神的鼓舞聲中往前。

(講於2018年十月2-4日台北基督徒研經培靈會)

]]>
https://www.ct.org.tw/1332783/feed 0
做這10件事,讓主日更有安息 https://www.ct.org.tw/1332678 https://www.ct.org.tw/1332678#comments Tue, 06 Nov 2018 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332678

【特約記者林辰欣╱編譯】瑪琳達.富勒(Malinda Fuller)是一位勇於發言的作家和演說家,她熱切期盼每個家庭興旺、每個人對耶穌的愛不斷增長。她針對主日撰文,提出十項基督徒更能進入安息的方法。

1.禱告和敬拜
相信許多基督徒已經非常熟悉禱告和敬拜,但我們會不會因為太過習以為常,反倒把禱告與敬拜視為主日的待辦事項了呢?

主日的重點在於重新對焦及連結於神,使靈魂更新。讓我們與神的關係不只侷限於主日的一小時,而是一天中抽出更多時間,親密地與上帝說話並且敬拜祂。

2.用心吃頓飯
想像一下,人類第一個安息日是什麼樣子呢?亞當在伊甸園與上帝享受一頓美好的餐點,那肯定不是隨便預備的食物,而很可能是像享用歐式晚餐,不疾不徐地、精心品嚐一道道美味佳餚。

就算現在你的家裡可能有嗷嗷待哺的孩子,也不表示不能用有創意的方法用餐,例如,可以在客廳「野餐」或是在戶外用餐;端出精美的餐具,準備主題式晚餐,都能讓飲食感受煥然一新。

無論你的預算多寡、年少或年長,都能好好用餐。你不需要吃高級的法國料理,但需要用點心思,好好享受食物,而不是匆忙間隨便果腹。主日就用心吃頓飯吧!
40651102c

3.遠離手機
這一項對手機成癮的人來說最為重要,關機或是刻意收到一旁或許很困難,但想想,如果拿起手機來,卻可能又落入了收發信件、埋首工作;或是漫不經心地瀏覽社群媒體,一小時就溜走了。既然主日是親近神的日子,嘗試做點別的事,來擺脫手機之癮吧!

4.慎選相處的人
主日晚餐時刻,長桌上擺滿親手烹調的料理,圍坐著親朋好友,這樣的畫面對有些家庭來說,既非現實也非盼望,簡直是遙不可及的夢。所以如果你的家人帶給你喜樂,那麼就好好地享受吧!倘若你的朋友比家人更親近,那就花時間與他們共進晚餐,讓情感補充能量,這群讓你生命更美好的人,就是在主日時要好好相處的人。

主日也是關心父母和祖父母的好時光,你可以善用視訊科技,和他們分享一週中的高山低谷。記得:只保留空間與時間給能使你平安、心靈安息的人。

5.睡個好覺
主日前一晚應提早就寢,不要熬夜,讓自己有充足的睡眠。如果時間不許可,睡個午覺也不錯,讓自己好好休息。

如果以上都不可行,也可以設法讓自己放鬆地度過一天!穿上質料舒適的衣服,不要急著洗碗,讓自己享受一部電影、玩遊戲、聽音樂、閱讀。每個人休息的方式不同,找出你最合適的方法。
14053526 - reading a book outdoors to relax
6.出去走走
戶外活動是轉換心情最快的方式。科學家告訴我們,每天到戶外15分鐘會使我們更快樂,親近大自然也能讓我們更接近創造主上帝。

請注意,戶外活動不一定要是激烈運動。主日不該逼迫自己上山下海,而是放慢步調的一天。如果跑步讓你有活力,那就跑;如果你喜愛散步,就漫步吧!若能親近水更好,找一處郊區欣賞令你屏息的美景,啜飲咖啡、欣賞日落。總之,找到你最喜愛的戶外活動,呼吸新鮮空氣,為活力和幸福感加分。

7.避免工作
「不作工」是我們常忽略的誡命。因為經上說:「六日要做工,第七日乃為聖日。」(出埃及記卅五章2節)但對家庭主婦或是在家工作的人,或許有些困難,因為不容易跳脫及轉換環境。雖然家人主日還是要吃飯,孩子還是需要你照顧,但想法子讓自己放鬆一點吧!

譬如提早購買食材,在主日前採買完畢,盡量預備好事前的準備工作;房子簡單清潔就好。選擇幾本好書給孩子欣賞,讓自己和另一半享受安靜時光,或是兩人輪流照顧孩子,讓另一個人可以閱讀或小睡一下。

8.閱讀好書
說到在主日閱讀,自然會想到聖經,不過除此之外,任何能激勵你的書都可以。一家人一起大聲朗讀,或是在下午時光,家人各自讀書;無論早晨或夜晚,都可以沉浸在書頁中,讓書來提升心思的敏銳度,使我們更對焦於神。
Autumn still-life. Enameled mug, old camera, Notepad, pencil, br

9.給自己多點恩惠
以上所提出的這幾項,即使精心籌畫了也不可能天衣無縫,或是讓你感到不太能夠適應,但是有時候你必須下定決心放棄過去舊有的模式,才能擁抱生命的新季節。

若家中有小孩,或你本身是單親父母,這一點更是重要。雖然照顧小孩的責任與事務繁重,還是要盡力給自己多點恩惠,不必做到以上每一點,只要選擇一項來執行就可以。例如在泡澡時刻讀本好書,或是午餐後全家睡個午覺…。每個人都能按照自己的收入和生命循環,替自己量身打造主日行程。

10.保持彈性
如果你的工作是排班制,休假日也就不固定;若是在教會的全職同工,主日可能也很難真正地休息。但儘管如此,上帝仍要求我們每一個人持守、安排你的安息日。

神設立主日的目的就是要人進入安息,首要是敬拜神、與神連結,其次才是與人相處。若把主日視為一系列該做與不該做的事,那主日就成了宗教儀式罷了,而不是以關係為中心的操練。所以保持彈性,在主日好好親近神吧!
Ingjaldsholskirkja local lutheran church in sunset lights, with

(文章來源:Crosswalk.com)

]]>
https://www.ct.org.tw/1332678/feed 0
個人與教會復興的五個關鍵(五)~事奉與宣教 https://www.ct.org.tw/1331939 https://www.ct.org.tw/1331939#comments Mon, 05 Nov 2018 16:00:11 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331939

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:馬太福音20:28;路加福音6:48-49

在談到個人與教會復興的五個關鍵時,其中「敬拜的真諦、真理的根基、聖靈的更新」比較著重於個人生命的改變與身量的提升,而「門徒的傳承、事奉與宣教」則是更多具體影響他人生命並建立教會的行動。我們必須要認知,耶穌基督拯救、揀選我們生命的主要意義,不是為了等候上天堂!若是如此,耶穌就會很快地帶我們去(其實絕大多數重生得救的人,並不會希望自己很快就去天堂)。事實上,天堂是我們重生得救之後必然會去,也最終會到達的新天新地,但上帝存留我們生命氣息在世上的目的,是因為祂對我們的生命有計畫,乃是要去完成祂給我們的使命。

保羅曾大聲疾呼地說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活;祂是愛我,為我捨己。」(加拉太書2:20)就是提醒基督徒如何為主而活的重要性,因為基督在我們裡面活著,所以我們生命應該想到的不再是滿足自己,而是為滿足神在我們生命中的計畫。然而,許多基督徒並不明白耶穌的心意,他們以為得救的主要目的,是為了讓自己過更好的生活,因為我們喜歡抓住耶穌的話:「我來了,是叫人得生命,並且得的更豐盛。」(約翰福音10:10)我們誤以為更豐盛的生命,是生活變得更享受、物質更豐富……,但耶穌要給我們的豐盛,並非是指外在的物質(雖然祂也願意在外在物質上賜福與我們),乃是所指內在心靈的豐盛與滿足。

要想讓生命更豐盛,必須透過我們「所做所為」才能得著。法國哲學家笛卡兒說了一句流傳千古的話︰「我思故我在 (Cogtio Ergo Sum) 」,字面上的意思是「因為我能思想,所以我是活著的」,但一個人的存在,如果只停留在能思想,卻什麼都不做,那並不見得就是有價值的存在。有一些被稱為植物人的人,他們也能思想,但他們絕對不會認為自己的生命是豐盛的。因此,一個人存在的滿足,在於能將我們所思所想的,具體化為真實的行動,並看到我們所做的成果,如此我們的心靈才能獲得真正的喜樂和滿足,進而使生命更豐盛。當然,這裡從所想~到所做,必須是合乎聖經真理的!若我們所思所想的,盡都是惡,那麼我們所做的,將會失去上帝所要給我們的喜樂和滿足,也無法進入更豐盛的生命應許。

既然如此,基督徒生命應該追求的一個目標是~我可以做什麼?因為我可以為主做~所以我在基督裡活著(因為死在罪惡裡的人,並不能為主而做,也不能為主而活)。也因此,我們可以說:「事奉~是基督徒生命活著的最佳見證;事奉~也是基督徒生命豐盛的最佳途徑。」當一個人還是嬰孩的時候,我們不會讓他做什麼,而是會好好地餵養他、教育他、訓練他,但當他慢慢成長茁壯之後,我們便會要求他開始自己做,而一個長大成熟的人,也會主動要求自己做,好證明自己生命的價值。一個在基督裡成長的基督徒也應該是如此,當我們初信重生得救時,不知道如何服事,也無法服事,屬於正常的,因為是屬靈的嬰孩時期,但一個正常的基督徒,不可能永遠是屬靈的嬰孩,總該漸漸有基督的身量,也必然會有服事的能力與動力,如同一個長大成熟的人一般,而不會什麼事情都是別人幫他做,或只等候著人們給予他。一個長大成熟的基督徒,應該是希望自己能做點什麼,並從事奉的當中得到成就與滿足。

耶穌明白地教導我們:「正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(馬太福音20:28)說明了基督徒的人生,就是一個事奉的生命,並且又說:「若有人服事我,就當跟從我;我在哪裡,服事我的人也要在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。」(約翰福音12:26)讓我們知道,事奉不僅是重生生命的記號,也是蒙神悅納和祝福的條件之一。服事的必然性,是顯出我們重生得救的事實;服事的必要性,是帶領我們進入豐盛生命的關鍵。因此,每個基督徒都應該尋求事奉的異象,裝備事奉的能力,找到事奉的禾場,投入事奉的行列。你可以藉著禱告,或是與屬靈領袖、成熟的基督徒討論分享,來更進一步了解並確立自己事奉的呼召和面向,好叫自己和教會可以因你的事奉得著祝福和復興。

當我們談到事奉(Ministry)的時候,往往會跟宣教(Mission)連結在一起,的確,宣教所指的就是一個任務,是一個事奉的過程,而不僅只在傳福音。我們要試著把「宣教」跟「傳福音」做一點區分,傳福音在一般人的刻板印象中比較是用各種方式跟人們分享福音信息,分享耶穌的愛,分享真理的過程,無論是透過福音單張、談話、廣播、戲劇、或其他方式……,重點在於是否讓人聽見並進而得著了基督的救恩。但宣教並不止於此,宣教的本質,不僅是透過我們的行動,將基督的福音帶給人們,使他們因著被耶穌的愛觸動,悔改、重生、得救,更要進一步牧養、教導、訓練那些在基督裡的人,使他們漸漸長大成熟,滿有基督長成的身量,成為主的門徒,並且可以繼續去宣揚基督的福音,傳承造就出另一群有基督生命的門徒,這才算是完成宣教的任務。從耶穌的榜樣我們可以看到,宣教不是用口傳講的過程,而是道成肉身去做的一段旅程,是藉著長時間跟人們生活在一起的影響,使人們成為真正的門徒。

耶穌的宣教就是祂的事奉,祂的事奉就是宣教的實現。因此,從耶穌的榜樣,我們來看看有關事奉與宣教的幾個關鍵:

一、要有遠見、異象、屬神的眼光
蓋房子若沒有藍圖,就不知道最後會蓋成什麼樣子,沒有整體的看見和規劃,很可能在蓋好之後,才發現很多缺失和疏漏。曾有火車站蓋好卻發現沒有廁所的窘境,問題就出在沒有詳盡的規劃。沒有屬靈的遠見、眼光,也會讓我們在建造生命和教會時,因為疏忽某些重要的事物和面向,導致有些基督徒和教會在許多歲月之後,才赫然發現自己生命中的不足和問題。

箴言提醒我們:「沒有異象,民就放肆;惟遵守律法的便為有福。」(箴言29:18)當我們心中沒有來自於上帝的話語;沒有屬神的眼光,我們就會散亂無度,無法有清楚的藍圖來建立自己和教會。所以基督徒應當將神的話作為我們生命的藍圖,並透過聖靈每天在我們的心意更新而變化,叫我們可以察驗出神善良、純全、可喜悅的旨意,使我們所做的事奉,帶來個人與教會的真正屬靈復興。要完成神國度宣教的大使命亦是如此,先求主賜給我們祂的眼光,看見整全的藍圖,才能使我們找到自己的位分與職分,使我們各盡其職,得以建立基督的身體。

二、從小事開始做起
任何再大的工程,都必須是從第一小步開始做起。不要幻想一個偉大的成就會憑空而降或一蹴可幾,近年來許多基督徒和教會企盼那種「一夕致富」式的復興,認為教會人數的快速增長,就是教會復興的指標,致使許多基督徒和教會只著眼做大事,卻忽略了許多小事的重要性和基本功。耶穌曾提醒門徒:「主人說:『好!良善的僕人,你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。』」(路加福音19:17)許多時候,小事才是操練和成就我們身量的基礎,而且從神的眼光來看,小事可以是很有價值的:「我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」(馬太福音25:40)

不要忽視你生活中上帝給你的每個服事的契機,哪怕只是為身邊朋友的一個禱告、一句關懷,順手對他人的一點幫助,或是承接一些你可以分擔的事務,雖然不見得可以看到立竿見影的果效,但是當每一個人都願意把小事做好,集結起來就可以成就一件大事。並且每個人都願意在小事上開始操練自己,才能漸漸地有成熟的身量,得以承接主所要交託給我們的大事。

三、看重生命的根基,勝於看重外顯的果效

在面對事奉的時候,許多人在乎的是事奉的果效,但上帝更看重我們的生命,過於我們所做的外在成果。試想,一棟華麗的建築,若沒有很好的根基,你會為它感到安心和榮耀嗎?就如同耶穌所說的:「他像一個人蓋房子,深深地挖地,把根基安在磐石上;到發大水的時候,水沖那房子,房子總不能搖動,因為根基立在磐石上(有古卷:因為蓋造得好)。惟有聽見不去行的,就像一個人在土地上蓋房子,沒有根基;水一沖,隨即倒塌了,並且那房子壞的很大。」(路加福音6:48-49)因此,做好基礎建設,才是確保你所做的事奉,得以永恆堅立在上帝面前的關鍵。

不要只是企圖看到榮耀的外表,若沒有穩固的根基,那榮耀終究只是短暫的。保羅說:「我照上帝所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(哥林多前書3:10-11)雖然保羅也強調生命建造材料的重要,希望我們能懂得選擇金銀寶石,就是那能存到永恆、禁得起試煉的材料,但比金銀寶石更重要的仍是生命的根基~耶穌基督。若不是在一個對的根基上,即或你用了金銀寶石,仍將功虧一簣。

你跟耶穌的關係如何?你對真理的認識有多深?你是否常經歷聖靈的更新?你是否操練屬靈的基本功?務要知道上帝看重我們生命的根基,勝於看重我們所做的成果,所以當你期待看見個人與教會復興之前,好好下功夫先建造生命的根基吧!復興不是口號,是透過我們生命的事奉,才能完成基督的宣教使命,並使復興臨到基督徒所到之地,使每個經歷重生的生命,都成為基督的門徒,世世代代地將上帝的真理、基督的生命、十架的救恩……延續與傳承下去。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331939/feed 0
沉默,不沉沒 https://www.ct.org.tw/1332489 https://www.ct.org.tw/1332489#comments Sun, 04 Nov 2018 16:00:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332489

◎江季禎(真道神學院老師)

經文:詩篇十三篇

詩篇十三篇可能是大衛寫的詩,如果是大衛寫的,表明像大衛這樣與神有美好關係的人,也會有痛苦的掙扎。詩人如何面對苦難及神的沉默?詩人有沒有因為神的沉默,而對神的信心「沉沒」?
神啊,我要等待到幾時?

在詩的一開頭,詩人一連兩次向神抱怨:「要到幾時?」可見詩人已經感到精疲力盡,要神快快為他解決問題。詩人沒有提到他面對的是甚麼處境,但從第4節「我的仇敵」來看,很可能詩人一直以來都面對仇敵的欺壓,因此他出聲吶喊。

這兩個「要到幾時」,是詩人對神的沉默所發出的疑問,他懷疑神故意不理睬他。我們有沒有類似的感受?當問題、苦難出現時,我們拼命呼求神,但神在我們受苦的這段時間卻不說話,也沒有行動。

我們可能會呼喊:「神啊,你離開我太遠了!你要永遠離開我,離我遠遠的嗎?你不再與我同在了嗎?」但我們可以得到安慰,因為這樣的感受,耶穌也經歷過。祂在十字架上說:「我的神!我的神!為什麼離棄我?」(馬太福音廿七章46節)

耶穌的經歷讓我們知道,既使神有沉默的時候,並不表示神在沉默中就不做事。神往往要我們學習在祂沉默時,我們對祂的信心不會「沉沒」。

神真的不理會嗎?
緊接著在第2節也出現兩個「要到幾時」,這帶出兩個問題,一個是內在的:我的心裡籌算,終日愁苦要到幾時?另一個是外在的:我的仇敵升高壓制我,要到幾時?

這說明詩人因為神的沉默而面臨內憂外患。內憂是由內而外的愁苦,外患是由外而內的壓迫,兩者都和「神離我好遠」有關。詩人用第1節的「要到幾時」描述「神離我好遠」,然後用第2節的「要到幾時」說明「我離神好遠」。

第2節在原文共出現五個「我」,可見感覺「神離我好遠」的人,很容易會把焦點從神轉到自己,然後開始籌算如何行動和應對。但往往想不出方法,眼前的仇敵或問題無法解決,心中反而越來越愁苦,最後產生自艾自憐的心理。

舊約的先知以利亞就是這樣,他在山上是英雄,下山後因聽到皇后耶洗別要追殺他,他就在逃生的過程中,覺得「神離我好遠」—事奉神的人只剩下我一個,神竟然沉默沒有出手救我。這種「神離我好遠」的感覺,讓他有「我離神好遠」的感覺。

神真的不理會嗎?當然不是,神一直與先知以利亞同在,只是神與他同在的方式,並不是以利亞所要的「神同在」—神在他遇到逼迫時,打破沉默,隨時出手拯救。換句話說,先知以利亞的問題,不是神能不能拯救他的問題,而是神為何在他需要拯救時保持沉默。

詩篇十三篇的詩人也有類似問題,他清楚明白神的大能和神的同在,但是在感覺上卻因神的沉默,產生了揮之不去的難受和傷感。而現實上的困難和處境,似乎也證明這種感覺是真的。

神忘記我了嗎?神不理會我了嗎?在這種情況下,有一點很重要,神允許我們在祂沉默時發洩情緒,我們也可以在等候祂出手時,將內心最真實的感受告訴祂。詩人選擇只向神訴苦、抱怨,而不是向人抱怨,這是我們可以學習的。

詩人對神的認識使他不動搖
第1-2節的四個「要到幾時」,強調神與我的距離不再那麼親近。詩人並沒有質疑神不存在,也不認為神是虛構的。他知道神是真實存在、永遠存在的神,他只是不能理解神為何保持沉默,掩面不看他。這種感覺,往往會使人從此不再相信神,也不再依靠神。但詩人卻沒有這樣做,他反而不斷呼求神打破沉默。

為甚麼詩人受到「神離我好遠」和「我離神好遠」的雙重煎熬,仍然繼續信靠神?關鍵在於他對神的認識和經歷。雖然神好像沒有理會他,沒有立刻解決他的問題,甚至他覺得神已經忘記他,他仍然堅持以耶和華神為他的神。

第3節的「耶和華我的神啊」是詩人向神的禱告。從第3-4節中,我們知道詩人很清楚,只有神才有能力看顧他、有能力應允他、有能力使他的眼目明亮,看見神的不離不棄。詩人的神學基礎很深穩,清楚他不能因著神的沉默而沉睡至死,這樣只會讓敵人看到他對神的信心動搖而感到洋洋得意,以為勝過了他和他所信靠的神;詩人的神學認知,使他不會因為神的沉默,就讓信心沉下來,他反而把自己的憂慮、害怕都告訴神,求神幫助他打垮他的內憂與外患。

在神沉默時學習沉默
詩人的表現提醒我們,當我們覺得「神離我好遠」和「我離神好遠」的時候,在這段可長可短的神沉默時期,是我們學習在受苦和受試煉中忍耐等候,以及持續仰望禱告主的美好時機。我們要「在神沉默時學習沉默」,千萬不要以為神沉默、離開我們;要知道神在沉默中仍舊做事,祂是憐憫和慈愛的主,必定不會在沉默時期默默地離開我們。

詩人除了有深穩的神學知識之外,他也有豐富的信仰經歷。第5-6節讓我們看到,他的神學知識和信仰經歷都見證神是慈愛的神,也是拯救人的神。如果詩人是大衛的話,我們從大衛身上看得更清楚,當他犯罪時,神的慈愛赦免了他。當他面對掃羅的追殺時,神總是及時出手拯救他。

大衛經歷到神的慈愛與救恩,這樣的體驗,讓他在患難中,仍可以因著神的慈愛感到踏實,因著神的及時拯救感到歡樂,也因深信神會持續以厚厚的恩典對待而向神歌唱。

詩人並沒有因為神的「沉默」而對神的信心「沉沒」,對我們也是如此。不要一直定焦在所遇到的處境和困難,如果我們一直注視著這些難處,我們的肉眼和心眼就越發黑暗,心中越想越發悲苦,也找不到出路。

要學習像詩人那樣,轉眼仰望神,想念祂過往對我們的恩情,就知道祂一直以來都是愛著我們的,祂沒有離開過我們,沒有不理我們。祂還是在我們身邊,還是我們的倚靠,祂在我們身上要塑造我們、試煉我們,讓我們在信仰上更堅強穩固。

在試煉中喜樂歌唱
弟兄姊妹,我們單單相信主耶穌基督還不夠,我們的信心還要受試驗。當生活出現各樣的試煉時,我們可不可以經得起千錘百煉,在忍耐中繼續等候主的顯現?

神在我們受苦時沉默,不表示祂離開我們。祂的沉默讓我們知道,祂有祂行動的時間,祂的沉默也讓我們知道,祂允許我們受苦。這段沉默是我們信心面對試驗的時刻,雅各和彼得都認為這種考驗對信徒有益處的:「因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得稱讚、榮耀、尊貴。」(彼得前書一章6-7節)

所以,與其因著神的沉默,而吶喊著神為甚麼沉默,不如讓自己安靜下來,好好思考神沉默的原因和目的,然後讓自己從愁苦中出來,坦然面對神的沉默,也不讓自己對神失去信心。要能夠學像詩人,在神沉默期間,因信靠神讓信心受試驗,並向神發出內心的歌唱,為主動起來。

]]>
https://www.ct.org.tw/1332489/feed 0
《蒙召以致於蒙福4》謙卑者的富足,慷慨者的自由 https://www.ct.org.tw/1332482 https://www.ct.org.tw/1332482#comments Fri, 02 Nov 2018 16:00:33 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332482

◎白恩拾(牧師,台灣恩約協會理事長)

經文:創世記十四至十五章

亞伯蘭與姪兒羅得分了家。羅得選對地方了嗎?就物質來講,他選了好地方,但就屬靈來講,他沒有得到好處!自人們造巴別塔後,人類的矛盾更嚴重,城邦結盟多,衝突卻更頻繁,四王和五王爆發戰爭就是結果。從羅得的眼光無法預先看見這些危機,當戰爭發生時,他賴以尋求保護的所多瑪王被抓走,使他也受波及。這也是我們面對人生抉擇時重要的功課:在我們的選項中,若只有看物質的益處,可能失去從屬靈角度才看得見的真正祝福。

亞伯蘭的慷慨與富足
亞伯蘭從家中挑選了精兵三百十八人營救羅得。他跟強大的四王聯盟打仗,竟然贏了,把羅得和所多瑪王救回來。為何亞伯蘭這麼厲害?教父屈梭多模說,這顯示了亞伯蘭並不是憑肉身的力量,而是藉著信心倚賴從上而來的保護。三百十八不是整數,是亞伯蘭精挑細選,像基甸挑三百勇士一樣,目的要讓上帝顯大威嚴。在任何情況下,亞伯蘭都想讓上帝展現全權的護理,因為一切的幫助是從祂而來。

亞伯蘭回來時,有兩個王來見他。第一個是撒冷王麥基洗德,帶著餅和酒歡迎亞伯蘭得勝歸來。他又祝福亞伯蘭,並稱頌上帝:「至高的上帝把敵人交在你手裡,祂是應當稱頌的!」(創世記十四章20節)讓我們看見在亞伯蘭之外,也有敬畏上帝的祭司存在。亞伯蘭把所得的戰利品獻上十分之一給麥基洗德,再度顯示他是個慷慨的人,能慷慨地撒種,就會大方地收成。

另一個王所多瑪王也來。他得了亞伯蘭的拯救,卻兩手空空而來,沒有禮物,也沒有感謝的話。他只說:「你把人還給我,財物你自己拿去吧!」然而亞伯蘭是個正直人,靈性也好。他說:「我指著耶和華—至高的上帝、天地的主起誓:凡是你的東西,就是一根線、一條鞋帶,我都不拿,免得你說:『是我使亞伯蘭富足!』我甚麼都不要。」(21-23節)

亞伯蘭的靈性顯示他是個內心有自由的人;自由使人慷慨,不被物質的富足綑綁。財富太容易使我們的內心失去獨立自主。耶穌也這樣說:「你們白白地得來,也要白白地給人。」(馬太福音十章8節)亞伯蘭把那些冒生命危險搶回的戰利品,退還給所多瑪王。當拿的就拿,當還的就還,這使得他能保持內在品格的誠信正直。但是亞伯蘭也沒忘記那些跟他出生入死的僕人,和跟他結盟的亞摩利人三兄弟。他們該得的,亞伯蘭要所多瑪王分給他們;對朋友有義,是聖經重視的美德。

謙卑是一切美德的根基
亞伯蘭的故事教我們謙卑的功課,謙卑是建立內在一切美德的根基。教父認為所有美德,若能與謙卑關連起來才是真美德;謙卑保護我們的美德不被打敗,也使我們從上帝的慷慨中得大賞賜。教父要我們輕看世界的財富,尋找真財富;嘲笑空虛的榮耀,享受真實可靠的榮耀。

另有一個見證。根據多馬行傳記載,印度王Gondophares要找人蓋宮殿,使徒多馬毛遂自薦,後來因拿蓋宮殿的錢去賙濟窮人,被王下在監裡。以後,王的兄弟Gad死了又奇蹟地復活,他告訴王,他看到天上有雄偉壯觀的宮殿,是王藉多馬給窮人的禮物搭蓋而成的。結果王和兄弟都信主受洗。多馬爾後離開那裡,到其他地方宣教,在印度殉道。

讓我們能學習不用會貶值的錢為自己蓋宮殿,而是以慷慨搭建天上不朽的宮殿。亞伯蘭過謙卑的生活,因他相信上帝能使他富足。在富足的自由中,亞伯蘭慷慨地把財富給出去,這是一條蒙福之路。

創世記十五章一開始說「這些事以後」,可能特別是指亞伯蘭與四王打仗之後。亞伯蘭的情緒受到很大衝擊,上帝在夜間異夢中來找亞伯蘭,對他說:「不要懼怕!我是你的盾牌,你必得豐富的賞賜。」上帝看見他不拿不義之人的財物,上帝要應許他更豐富的賞賜。亞伯蘭相信上帝是慷慨的,但他還是被困擾:上帝的賜福究竟會以什麼形式給我呢?我到現在還沒有孩子呢!亞伯蘭的情緒有點憂愁和失望,所以他問上帝說:「主啊,我還沒有兒子,你能賜我甚麼呢?」(創世記十五章2節)

舊約學者沃奇(Waltke)說,亞伯蘭的抱怨是出於信心,不是出於不信,而是從信心產生的屬靈能量去抱怨,而不是在寂靜中絕望。亞伯蘭信上帝,但內心有痛:沒有孩子,我這個老人擁有再多又有什麼用?死後,都給別人罷了。所以他建議上帝由僕人以利以謝繼承家業。但上帝不同意這個提議,祂要亞伯蘭自己生兒子繼承家業。上帝看見他憂愁,就帶他到房外望著天空數星星:「看上面有多少星星?你的後代就要像那些星星一樣多!」

你有沒有相似的心情?有信心相信上帝,但等了很久沒有看見。你知道,主若願意,應許就會成就,但事情仍然沒發生,這讓你憂愁。上帝知道我們內心的掙扎,祂有沒有邀你到外面數星星?還是你常在床上數綿羊?上帝可以接受你出於信心的抱怨,但語氣可別太嚴厲!

上帝透過儀式與亞伯蘭立約
星星數完,睏了!我們還是要繼續相信上帝的應許。祂的作為超越人理性所明白的。亞白蘭不但數星星,也仰起臉來看那在星星之上、慷慨大能的創造主。「亞伯蘭信雅巍(Yahweh),雅巍就以此算他為義」。使徒保羅告訴我們,這不需要行過割禮才做得到,只要跟隨亞伯拉罕(亞伯蘭)的足跡行就可以(參羅馬書四章11節;加拉太書三章6-7節)。

宗教改革運動以後,人們把因信稱義講得很高超,好像法律用語。但在許多教父像屈梭多模等看來,義是美德,是經過掙扎、順從的好行為,也是相信上帝的德行,信祂會使我們進入蒙祝福的地位和處境。美德使我們有分於上帝聖潔的屬性,那是上帝自身的一部份,這是在恆久的信靠順服中,培養的內在美。

上帝不只叫亞伯蘭數星星,還用看得見有形的儀式符號讓他放心。上帝知道亞伯蘭理性邏輯的限制,要給他憑據確認。上帝用了亞伯蘭所熟悉、古代近東國王把皇家土地永久賜給忠誠的僕人時的儀式。上帝是王,亞伯蘭是忠心的僕人,上帝要把土地永久賜給他。

儀式中有冒煙的爐和燒著的火把從肉塊經過,這象徵上帝自己,從肉中經過(參創世記十五章17節)。上帝要亞伯蘭知道,祂若違背約定,祂就要像這些動物被殺,把咒詛招致在自己身上。上帝以自己永恆不變的信實來擔保,約的內容一定會成就。上帝用星星的記號告訴亞伯蘭,他的後代子孫會很多,用獻祭的儀式向他擔保,會賜給他很大的土地。

帶出耶穌與人所立的新約
最後,上帝給他一段預言。「你的後裔必寄居在別人的地四百年,然後他們會回到這裡。」(創世記十五章13節)上帝常預先把要發生的事告訴我們,讓我們知道這是祂的旨意,不是無厘頭發生的事。耶穌也常把要發生的事告訴教會,讓我們有所預備。

亞伯蘭安靜地參與在立約儀式中,接受上帝在他生命中的安排。他沒問,為何讓我的後代受這麼多苦、被虐待四百年?他安靜地接受上帝的計畫與安排,把預言一代代傳下去,直到摩西寫下創世記。

這讓我們想到主耶穌,祂跟我們立約,身體被切開流出寶血,為我們招致咒詛。赦免我們的罪,把上帝的義成就在我們身上,為我們預備新天新地更美的家鄉。

耶穌所立的新約要帶我們進入那永生的土地,我們走在亞伯蘭蒙召的路上,需要的也是信心─相信上帝的真實。我們在謙卑的忍耐中相信,無論發生什麼事,記得耶穌所講的話:「但堅忍到底的終必得救。」(馬太福音廿四章13節)

]]>
https://www.ct.org.tw/1332482/feed 0
一個老僕人的警戒 https://www.ct.org.tw/1332322 https://www.ct.org.tw/1332322#comments Wed, 31 Oct 2018 16:00:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332322

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上十二章1-25節(當代譯本)

曾經聽一位同工跟我說過,他們教會的老牧師本來說好要退的,但因為條件談不攏,再加上目前謝禮優厚,所以後來還是不退了,要繼續做。但這件事引起教會弟兄姐妹的議論紛紛,等到若干年後這位老牧師終於退下來了,教會也走了不少人,元氣大傷。

能夠給傳道人豐厚的謝禮,是教會的愛心,這並沒有問題。但傳道人因此不肯退下來(若這真是主因的話)反而始料未及。其中值得思考的問題是:一個服事神的僕人,究竟什麼時候應該退下來呢?

撒母耳記上這段經文,正是一個服事神的老僕人撒母耳在臨退之前,他對會眾講的話。他三歲就被父母送來聖殿服事跟著老以利學習當祭司,現已年老髮白,他的告別演說句句發自肺腑,值得我們細細聆聽!

一、當時機成熟接棒者也準備好了,就應該要退下來了!

1-2 節:撒母耳對以色列人說:「看啊,我已照你們的要求為你們立了一個王。你們已經有君王了。我自幼帶領你們,現在已年老髮白,我的兒子也都在你們這裡。

當撒母耳這樣講,是因他自知年紀老邁,時間已經不多了。他還沒出世的時候就被母親許願要他終身歸與耶和華做拿細耳人(撒上1:11),三歲剛斷奶就被送來示羅讓大祭司老以利教導他事奉。現在他已年老髮白(少說也七十多歲),這一路走來眼見掃羅他經過了這三階段的膏立:

1.拉瑪的秘密膏立,得知神要立他為王(撒上10:1);
2.米斯巴大會的抽籤,印證了神對他的揀選(撒上10:21);
3.掃羅親率33萬大軍大勝亞捫人的戰役,讓他在全以色列的領導威望無人能及,也沒人再反對(撒上11:15)。很明顯的,掃羅接棒的態勢已經成熟,而且他也有一群大能的勇士可以幫忙(撒上10:27),於是撒母耳認為是時候了,主動召集會眾宣布要交棒了!

我們在撒母耳身上看到的榜樣是:全以大局為重,非個人利益考量。這跟條件有沒有談攏一點關係都沒有,因為我們沒有看到撒母耳在跟會眾議論什麼「退休條件」。

「全以大局為重,絕無個人利益考量」這句話我們很熟悉,報紙媒體常在講,每到選舉政治利益喬不攏的時候任誰都會喊出這句話。但講歸講,真正做到的並不多。但我們在撒母耳身上看到了這個典範:他的確是以全以色列的大局為重,時候到了該退就退,一點個人利益考量都沒有,無論是上台或下台的身影都很漂亮。

或許有人會問:那他以後的生活該怎麼辦?我想,一個終其一生在神的家裡盡忠擺上的老僕人,神是不會虧待他的,信實的神自會負他一生的責任。

二、作神職的榜樣比他的講道還重要,所以要常自我省察。

3-5節:如今我站在這裡,你們只管在耶和華和祂膏立的王面前為我作證,我奪過誰的牛?搶過誰的驢?欺騙過誰?壓迫過誰?收過誰的賄賂而徇私枉法?如果有的話,我一定償還。」他們答道:「你沒有欺騙、壓迫過我們,也沒有拿過任何人的東西。」撒母耳對他們說:「耶和華和祂所膏立的王今天為我作證,我沒有拿過你們任何人的東西。」他們說:「是的,耶和華為證。」

在他還沒進入講道之前,撒母耳提了幾個問題尋求眾人的察驗:「我奪過誰的牛?搶過誰的驢?欺騙過誰?壓迫過誰?收過誰的賄賂而徇私枉法?」這些問題都圍繞一件事:他金錢的處理有無好見證?的確,若台上的講道者和台下的聽眾有這些利益糾紛而賴著不理,或利用權勢壓榨了誰,任誰都無法好好坐在下面聽講道。這也就是撒母耳在講道前先讓眾人察驗他的榜樣,請大家為他作證。當然,他敢在眾人面前這樣問,也一定是先自我省察過的,不然怎麼敢大辣辣地公開問大家呢?

撒母耳此舉在告訴我們:作神職的榜樣比他的講道還重要,所以要常自我省察。

到了新約也是一樣。使徒保羅在以弗所教會發表告別演說時,也提到他的榜樣:「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服(請注意:還是他的金錢處理)。我這兩隻手常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話,說:『施比受更為有福。』」

那麼,保羅自己這樣講,大家聽了是信,還是不信呢?是相信的。因為聖經記載:保羅說完了這話,就跪下同眾人禱告。眾人痛哭,抱著保羅的頸項,和他親嘴。叫他們最傷心的,就是他說:「以後不能再見我的面」那句話,於是送他上船去了。使徒行傳20:33-38若是眾人不信或有所遲疑,也不會聽了這番話竟是這樣痛哭難捨了。

我常想,一個傳道人在教會的事奉是否「成功」,也就是看他宣布要離開時,大家是鬆了一口氣?感謝神終於垂聽禱告讓他要走了?還是讓大家難捨痛哭感到傷心呢?

我感謝神,我從沒有跟會友或同工有任何金錢糾紛。因為我從不向他們借錢,也從不把錢借給任何人(有感動就奉獻吧!)。傳道人的講道固然重要,但他的榜樣比他的講道更重要。一個沒有榜樣的傳道人,即使他出一張嘴很會講也是沒有說服力的。

三、不可忘記神過去的恩惠。

6-12節:撒母耳繼續說:「是耶和華派摩西和亞倫帶領你們的祖先離開埃及。現在,你們都要站在耶和華面前,讓我來提醒你們有關耶和華過去曾為你們和你們祖先所做的一切公義作為。從前,雅各曾遷到埃及,你們的祖先受到埃及人的壓迫,向耶和華呼求,耶和華就差遣摩西和亞倫帶領他們離開埃及,來到這裡居住。他們卻忘記了他們的上帝耶和華,於是耶和華讓他們落入夏瑣的將軍西西拉、非利士人和摩押王的手中,這些人常常攻擊他們。他們就向耶和華呼求,『耶和華啊,我們犯了罪,我們背棄了你去供奉巴力和亞斯她錄,現在求你從仇敵手中救我們,我們必事奉你。』耶和華就派耶路•巴力、比但、耶弗他和撒母耳從周圍的敵人手中救你們,使你們安然居住。可是你們看到亞捫王拿轄來攻擊你們,就對我說,『不行,我們要有一個王來統治我們。』其實你們的上帝耶和華就是你們的王。

撒母耳的榜樣無人質疑,在這樣有說服力的情況下,他帶領會眾追憶過去神是怎樣恩待他們先祖的,當然也講到他們過去犯的錯誤。從創世記46章雅各遷到埃及開始講起,再提到出埃及記那時摩西、亞倫受神委派帶領以色列人離開埃及。進入迦南地得地為業之後,因為常常忘記上帝去隨從外邦人拜巴力和亞斯她錄而屢屢被上帝懲罰,使他們接二連三地被夏瑣的將軍西西拉、非利士人和摩押王欺凌。當他們呼求神拯救,神便不斷地差遣基甸、耶弗他與撒母耳這些士師來搭救他們,使他們脫離敵人的圍困而得救,這已經是涵蓋約書亞記、士師記直到眼前的事情了。

短短幾句話,撒母耳已概述了過去這八百五十年的歷史。值得探討的是:為何撒母耳此時要講起過去以色列的歷史呢?難道是因為年紀大了想要「講古」嗎?

唐太宗李世民在諫臣魏徵死後弔唁時曾說:「人以銅為鏡,可以正衣冠,以古為鏡,可以知興替,以人為鏡,可以明得失。朕常保此三鏡,以防己過,今魏徵俎逝,遂亡一鏡矣!」我們可以從唐太宗這段話找到解讀的方向。

撒母耳概述這歷史就是要百姓記取教訓:過去的失敗,他們之所以一再被外族欺凌到不行,不是因為神不管用,這是因為,他們把大能的上帝給忘記了!而且這忘記不是因為生理性的失智也不是忙到忘記的無心疏失,而是有個「故意的惡性」:都是把上帝忘了不聽祂的話轉去向別神燒香,從沒把其他偶像給徹底忘了而專心敬拜祂!

但上帝始終對祂的百姓滿有那不離不棄的愛!每次百姓在痛悔中的呼求,祂都不會置之不理,都會興起士師施恩拯救他們,且拯救到底!

所以撒母耳要他們知道,即使現在他們要有君王來統治他們了,也一樣不要忘記一件事:唯有耶和華上帝才是他們真正的王,要尊崇祂、敬畏祂,永遠不要把祂晾在一邊給忘了!畢竟,這是人們最大的問題:忘記神,也是我們永遠要警惕在心的事情。

四、禍福之間全在於自己的選擇

13-25節:現在,你們所求所選的王在這裡,耶和華為你們立了一位王。如果你們敬畏耶和華,事奉祂,聽從祂的吩咐,不違背祂的命令,你們和統治你們的王都願意跟從祂,一切都會順利。如果你們不聽從耶和華的話,違背祂的命令,祂就會像從前懲罰你們的祖先一樣懲罰你們。現在你們站著留心看,耶和華就要在你們面前行一件大事。你們都知道收割麥子的時候不會下雨。現在,我要向耶和華禱告,求祂打雷降雨,好讓你們知道,你們要求立王在耶和華眼中是多麼大的罪。」於是,撒母耳向耶和華呼求,耶和華便在當天打雷降雨,民眾非常害怕耶和華和撒母耳。他們求撒母耳,說:「求你為僕人們向你的上帝耶和華祈禱,免得我們死亡!因為我們要求立王是罪上加罪。」

撒母耳說:「不要害怕,你們雖然做了這惡事,但不可離開耶和華,要全心全意地事奉祂。不要去追求其他虛無的假神,它們對你們毫無益處,也不能拯救你們。耶和華不會丟棄祂的子民,使自己的大名受損,祂樂意使你們做祂的子民。至於我,我會不斷地為你們祈禱,免得我得罪耶和華。我會教導你們行善道、走正路。你們要單單敬畏耶和華,全心全意地事奉他,想想他為你們做了何等偉大的事。可是,如果你們仍然繼續行惡,你們和你們的王都必滅亡。」

撒母耳最後引用申命記的信息說:要好好敬畏耶和華、遵行祂的道,這樣他們就必蒙福順利,絕不會被外族欺凌。反之,若不聽從上帝的話,違背祂的誡命,那一定會招災引禍而滅亡。換言之,是福是禍的關鍵其實不在別人,全在於自己的選擇!為了鄭重其事警戒他們,他還呼求神在最不可能下雨的時候打雷下雨(每年收割大麥約在五月,正值巴勒斯坦每年五月到九月的旱季期間),以此超自然的神蹟讓民眾牢牢記住,忘記神是多麼嚴重的罪,警戒他們不要再忘記神。

但是,當他們被這違反自然律的現象驚恐不已時,撒母耳仍寬慰他們「耶和華不會丟棄祂的子民,使自己的大名受損,祂樂意使你們做祂的子民。」表示什麼時候我們轉向神,神總不會離棄我們的。因為祂為自己的名聲不致受損的緣故,絕對不會棄我們於不顧。撒母耳是認識上帝很深的人,在過去祂一度發烈怒想要滅絕百姓時,摩西也是以「不要讓埃及人議論祢,恐使聖名受損」為理由求神回心轉意不要滅了百姓,結果神答應他而使百姓存活(出32:9-14)。

至於撒母耳說「至於我,我會不斷地為你們祈禱,免得我得罪耶和華。我會教導你們行善道、走正路。」這表示撒母耳此時退位,只是從領導者的位份(士師)退下來,但他仍是祭司與先知,要繼續為百姓禱告與教導神的話。

雖然撒母耳提出嚴厲警告:離棄神的後果極其嚴重—都必滅亡!可惜的是,當時以色列人雖然害怕,以後還是把上帝忘了,又跟隨迦南人去叩拜他們的神明。撒母耳講的話也應驗:後來以色列這國家分裂為南北國,北國以色列在主前722年亡於亞述帝國,南國猶大主前586年亡於巴比倫,以色列終於覆滅,直到1948年復國。究其因,正是他們忘記上帝一再地拜偶像,惹祂發怒而遭致管教,才成為亡國奴。

正如20世紀英國歷史學家湯恩比說的:歷史給人最大的教訓,就是人們永遠無法從歷史中學會教訓,一再犯錯!

結論:一個老僕人的警戒!

在撒母耳的告別演說中,這位一生忠心事奉神的老僕人嚴嚴警戒神的百姓不可離棄耶和華去敬拜假神,因為那樣對我們毫無益處,且有大害。

畢竟離棄神就是自取滅亡,因為祂是信實的!祂的話既說出就絕不徒然返回,祂要會為祂的話負責到底!神話語的信實常反映在:遵守祂的話,必然蒙福;違背祂的話,必然招災!這讓我們實在不能把祂的話等閒視之當作無所謂啊!

撒母耳這篇講道帶給我們的啟發是:願我們的心能時時謙卑柔和,常常願受神話語的引導與警戒;也願意像他那樣,年紀老邁時機成熟該交棒就交棒,要有榜樣有見證的交棒。並且我們應當全心全意地愛慕神,常常思想神、記念神、事奉神、遠離偶像,不追求世上虛妄的事物。

願上帝幫助我們,終此一生都向上帝盡忠,做祂忠心良善的僕人,直到祂來!

]]>
https://www.ct.org.tw/1332322/feed 0
「欲速」與「道遠」 https://www.ct.org.tw/1331931 https://www.ct.org.tw/1331931#comments Tue, 30 Oct 2018 16:00:13 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331931

◎文亮(內湖湖光堂主任牧師)

在講究科技與現代化的社會中,「速度」常是象徵著進步與能力的指標。交通運輸的速度要越快越好;餐廳上菜也標榜快速服務;各種農作畜產業為了加速生長,不惜使用生長激素或催熟劑;就連孩子學習的過程,我們都希望能在最短的時間內,看到快速的成果(最好還能跳級發展);其他如運動、通信、網絡、醫療、科技、工業製造……等各領域,更都競相挑戰速度與超越。

然而,並非所有的事物,都適合以「速度」為指標,生命中有許多事,並不在乎快,而是在乎深,在乎遠。其中最顯見的就是我們的「生命」,沒有人希望自己的生命「快速地」走到終點,過完一生,而是希望一生能慢慢地走,走得遠,也期盼生命是有深度的、是豐富的、是有價值的。要想達致這樣的人生,那麼我們必須跳脫「速食文化」的思維,重新定義「生活的意義」與「生命的價值」。

古有云「欲速不達」,許多事情若只是一味地追求速度,可能造成反效果,使原本可預期的結果,因著過於急躁而毀於一旦;也道出許多事物是需要時間的淬鍊,才能得到更好的品質和成果。又有另一句話說「任重道遠」,恰與追求速度的思維相對,提醒人們必須調整心態,知道有許多重要的事情,是需要花長時間去努力才能做到好的。生命的影響力和價值,並不該是曇花一現的絢爛,要走得遠,要走得好,甚至要有好的結果,是需要一步一步慢慢地、踏實地去耕耘與鍛鍊,才能造就出非凡的內涵,帶給人們和自己具體的幫助。

基督徒屬靈的生命亦是如此!今天有許多追求「速成」的屬靈觀念和教導,讓一些基督徒渴望在最短的時間內,便可成就令人稱羨的屬靈深度,彷彿武俠小說中的橋段,只需透過某些人的加持、經歷了某些特殊的感應、或是完成了某項艱鉅的任務,就可以一夕之間增加無窮的功力。殊不知,「屬靈的知識可快速累積,但屬靈的生命沒有捷徑。」縱使一個人可以在很短的時間內把聖經讀完,或是可以參加無數的特會和課程,甚至可以禁食禱告若干天,但這種「欲速」的觀念與氛圍,終究會讓我們失去在基督裡真正的焦點和祝福。

上帝在乎的,不是我們可以擁有多少的屬靈恩賜,而是我們擁有什麼樣的屬靈身量。祂不在乎我們可以做出多麼偉大的事工,而是在乎我們是否真心愛祂,並願意背起自己的十字架跟隨祂。再華麗的禱告詞,也比不過真實的悔改,再多的屬靈知識,也不如一顆單純如孩子的心。上帝若想讓我們的屬靈生命快速地達到人們所以為的巔峰,祂自有無數的方法提供指引,然而祂卻道成肉身為榜樣告訴我們,要成為神所合用的器皿,要讓生命長成到一個身量,要能成就上帝的旨意,要能讓生命留下屬靈的影響力……,是需要用盡自己一生的歲月才能完成。耶穌知道自己的「任重」,所以祂「道遠」而行,也告訴門徒當效法祂的生命,負祂的軛,學祂的樣式,不是追求屬靈生命之快,而是操練屬靈生命之深,活出基督的身量,好完成主所命定的託付。

面對屬靈生命的成長,你是否認知「任重而道遠」的重要與必然性呢?若是將亞伯拉罕、摩西、大衛、保羅……等聖經人物的生命一一詳述,沒有一個人不是被上帝淬鍊而後使用的。如果當年有耶穌那麼智慧、權能、奇妙的救主,尚且需要經過三年半的歲月日夜相處,才將彼得、雅各、約翰……拉拔成有屬靈身量的門徒,那麼願我們也要預備自己的心,好好地讓主聖靈訓練我們、塑造我們,使我們能滿有基督長成的身量,足以完成祂的使命與託付。

無論你正處於自我身量成長的旅程,或你正為基督的緣故,致力於造就身邊的人成為主的門徒,切莫蹈「欲速不達」之途,務要行「任重道遠」之路。因為知道,主耶穌也是這樣給我們立了榜樣,並且期待我們在走完一生的道路之後,可以在與祂面對面的時刻,稱許我們是那良善、忠心、又有真實生命,並且真愛祂的寶貴兒女。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331931/feed 0
從掃羅被立為王:再思上帝的呼召與揀選 https://www.ct.org.tw/1332312 https://www.ct.org.tw/1332312#comments Mon, 29 Oct 2018 16:00:16 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332312

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上九章1-10:27節(當代譯本)

你怎麼知道上帝要使用你呢?

記得2001年我報考神學院的時候,除了考作文、英文及聖經,口試時老師們一定會問:你自己清楚蒙召要作傳道人嗎?你怎麼知道上帝要使用你呢?即使之前我已繳交「得救見證書」及「蒙召見證書」,還依規定附上教會主任牧師、執事會主席,帶過我的輔導一共是三份推薦書,但到了口試還是再問一遍。

我們要從掃羅被立為王這件事來反思「呼召」這件事:神為什麼會呼召人來服事祂?我們怎麼知道清楚知道這是出於祂的呼召呢?有何印證可稽呢?還有,祂呼召,祂揀選,將來遇到困難祂怎樣為祂的呼召負責呢?

一、神呼召一個人要承擔領導、牧養百姓的責任,是因為祂愛我們!

9:1-14記載掃羅要找幾頭驢的經過,這看似平平無奇的事情,其實是上帝有意的安排,好讓撒母耳能與他相見。緊接著從16-17節上帝對撒母耳說的話,再次顯明祂對祂子民不離不棄的愛!讓我們知道神之所以要從萬人中揀選一個人來領導、牧養、教導祂的百姓,不是要凸顯祂對哪個特定人的愛,而是因為祂深愛我們每一位,不忍心看到我們困苦流離無所依靠。

九章一開始記載掃羅出生在一個很有威望的家庭,他的父親是基士,是亞斐亞的玄孫、比歌拉的曾孫、洗羅的孫子、亞別的兒子。至於掃羅本人是年輕英俊,比一般人都高出一個頭,簡直就是一個「高富帥」。他家裡走丟了幾頭驢遍尋不著,於是他爸叫他帶著僕人出外去找。有意思的是,怎麼找就是找不到,東找西找找了三天,最後竟找到了撒母耳這裡,讓掃羅就這樣遇見了撒母耳。

15-17節:在掃羅來的前一天,耶和華已經啟示撒母耳說:「明天這個時候,我會從便雅憫境內差遣一個人到你這裡,你要膏立他做我以色列子民的首領,他會從非利士人手中把我的子民拯救出來,因為我已聽到我子民的呼求,我要施恩給他們。」撒母耳看見掃羅的時候,耶和華就對他說:「這就是我對你說的那個人,他將統治我的子民。」

我們看見,掃羅找驢原是出於「上帝的差遣」,要把掃羅差遣到撒母耳這裡讓他們見面,使撒母耳膏立他為王。上帝要做這件事,是因為聽到祂子民在困苦中的呼求,要施恩給百姓拯救他們,所以才有呼召與揀選的行動。因此這整個呼召與揀選的背後,是出自上帝對我們的愛!

這並不陌生,因為以色列人早在埃及為奴做工甚苦的時候,上帝就因為聽見祂百姓困苦的呼求而決定呼召摩西來當領袖,要去見法老王,請他同意把百姓釋放(出3)。這也才有後來出埃及記一連串的拯救行動展開,這都是因為祂的愛!

到了新約也是一樣:耶穌走遍了各城各鄉,在會堂裡教導人,傳講天國的福音,醫治各樣的疾病。祂看見眾人,心裡憐憫他們,因為他們困苦無助,好像沒有牧人的羊。耶穌對門徒說:「要收割的莊稼很多,工人卻很少。因此,你們要祈求莊稼的主人派更多的工人去收割。」馬太福音9:35-38
百姓不仁,上帝卻沒有行不義!

〈撒母耳記上〉前一章已經告訴我們,百姓要求立王,是對上帝的厭棄,覺得看得見的王會比看不見的上帝更穩固可靠。儘管上帝生氣責備又警告,百姓仍偏行己路,但上帝卻沒有因此惡意報復他們,還是施恩憐憫為他們預備一個君王來牧養他們!祂實在愛我們!即使我們對他不仁,祂卻沒有對我們不義,祂的愛是無條件的愛。事實上整本聖經都讓我們看見,從來沒有因為我們對上帝太好了,以至於祂若不愛我們就對不起我們,不是的!都是看見我們對祂一點都不好,常常犯罪悖逆惹祂生氣,祂卻不離不棄地愛我們,聽我們的禱告,要施恩拯救我們,並沒有棄我們於不顧。

二、神所呼召的人,自有印證顯明,讓眾人可以辨認祂的呼召與揀選。

十章一開始記載撒母耳正式膏立掃羅成為以色列君王的事情。撒母耳請閒雜人等離開秘密膏立掃羅作王,想必掃羅此時心裡是半信半疑的。畢竟這事完全出乎他意料之外,他原本是來找驢的,哪裡會想到當以色列的君王呢?但後面一連串的事情讓我們看見:神所呼召的人,自有印證顯明,讓眾人可以辨認祂的呼召與揀選。

印證一:上帝說的話一一應驗,完全吻合,沒有一個漏掉或出槌的!

9節說「掃羅轉身離開撒母耳,上帝使他心靈煥然一新。撒母耳所說的預言那天都應驗了。」到底那天撒母耳是說了些什麼都應驗了呢?

(一)2節記載撒母耳對掃羅說你離開我以後,會在便雅憫境內的泄撒、靠近拉結的墓旁遇見兩個人。他們會告訴你,走失的驢已經找到,現在你父親不再為驢擔心,反為你擔心,說,『我該怎樣找到我的兒子呢?』

(二)3節說撒母耳緊接著對掃羅說:你繼續往前走,會在他泊的橡樹那裡遇見三個人。他們要到伯特利去敬拜上帝,一個牽著三隻山羊羔,一個帶著三個餅,一個拿著一皮袋酒。他們會問候你,送你兩個餅,你會把餅收下。

(三)5節說此後,撒母耳預言掃羅會去上帝的山,那裡有非利士人的駐軍。他一進城,就會遇見一群先知從邱壇下來,前面有人鼓瑟、敲鼓、吹笛、彈琴,先知們會說預言。

結果這三件事完全應驗,都沒有一個地方漏掉或出槌的,讓眾人可以辨認這是出於上帝的選召無誤。畢竟撒母耳講得這樣仔細具體,要是瞎碰的話根本不可能啊!

印證二:神的靈降在他身上,神的同在使他變得不一樣了!

6-7節:耶和華的靈會降在你身上,你就會跟他們一起說預言,那時,你會變成另一個人。這些兆頭臨到你的時候,你就要見機行事,因為上帝與你同在。

這讓我們看見,上帝選召的人就會有祂的同在,耶和華的靈降在他身上,會使他變得不一樣,也就是9節說的「上帝使他心靈煥然一新」,也會有事奉上的能力出現,就是這裡講的說預言。上帝這一切所做的,都是為了對祂自己的呼召負責,祂要成就祂的呼召不落空。

印證三:連一般般的百姓也看得出來,他是上帝所選立的領袖。

在17-25節記載撒母耳召開的米斯巴大會中,透過公開抽籤的方式,12支派裡先抽出便雅憫支派,再抽出瑪特利家族,最後抽中基士的兒子掃羅。原本一場看似隨機抽籤全憑運氣的抽籤,竟讓掃羅正式曝光在以色列眾人之中。有趣的是,當他們看到掃羅中籤,便求問耶和華,說:「這人來了嗎?」耶和華說:「他來了,躲在行李堆中。」他們還跑去把掃羅請來。掃羅站在百姓當中,高出眾人一頭,實在很吸睛。撒母耳到這地步看到時機成熟,便對百姓宣布:「這就是耶和華為你們選的人。在以色列沒有人能比得上他。」有了先前抽籤抽出掃羅,再加上撒母耳掛保證,眾人此時再無疑惑,便高呼:「願王萬歲!」

抽籤這種事在我們來說一點把握都沒有,全憑運氣。但上帝就藉著抽籤一步步地在眾目睽睽之下顯明祂對掃羅的呼召與揀選,連一般般的百姓也看得出來,他是上帝所選立的領袖。

三、神所選召的人,必須遵守祂的吩咐。

25節:撒母耳向百姓說明做君王的權利和責任,又把這些都記在冊子上,放在耶和華面前,然後讓百姓各自回家。

君王順利產生了,以色列即將從原本鬆散的支派聯盟改為中央集權的君主國家,這是史無前例的變動。在米斯巴大會結束前,撒母耳還向百姓說明做君王的權利和責任,這類似國家的憲法(根本大法)那樣重要,是百姓與君王都必須遵守的。說完了還要「放在耶和華面前」,也就是這裡一再提到的邱壇那裏存放著。因為邱壇是百姓向神獻祭與神會面的地方,所以他們也認為是在「耶和華的面前」。

那麼,作君王的要注意些什麼呢?簡單講,就是「四不、一要!」

四不:「不可」擴充軍備,「不可」走回頭路,「不可」擁有許多妃嬪,「不可」積攢金銀,需時時節制性、權力與金錢的誘惑!

「王不可擁有大量馬匹,也不可派人到埃及去購買馬匹,因為耶和華已經告訴你們不可回埃及。他不可擁有許多妃嬪,恐怕他的心會偏離耶和華,也不可為自己積蓄大量金銀。」

一要:就是要好好讀聖經,要把聖經抄一本回去「放在身邊一生誦讀」!這樣才知道他該做些什麼,不該做什麼,讓自己的心時時受到耶和華律法的約束。

「他登基後,要在利未祭司面前為自己抄錄一份律法書,把它放在身邊,一生誦讀,以便學習敬畏他的上帝耶和華,遵守律法書上的一切誡命和律例。這樣,他就不會妄自尊大,違背誡命,他和他的子孫就可以長久統治以色列。」申命記17:16-20

四、神所選召的人,必定興起許多人來幫助他。

26節:掃羅返回基比亞自己的家時,有一群被上帝感動的勇士跟隨他。

26節記載的這件事很重要,讓我們看見神所興起的領袖,神必定也會感動一些人來幫助他,讓他不致孤軍奮戰,有一批同工可以組成團隊。這裡講的「勇士」,應該就是有能力的,能夠做事的,可以來幫助掃羅的人。掃羅當王固然無問題,但也必須要有一群勇士來跟隨他,否則一個人孤零零地也不像一個領袖。

上帝不要我們單打獨鬥當「藍波」,個人英雄主義作祟,總是大事小事一把抓,好像無論什麼事他一個人就可以搞定了,其他人閒的發慌沒他的事,不然就是冷眼旁觀說三道四,這都不是上帝的心意。

祂要的是團隊事奉!有當領導的,也需要有一群被上帝感動,有各樣恩賜才幹的人來幫助他,共組一個堅強的團隊。正如保羅在以弗所書4:11-12說的:「祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」

結論:掃羅被立為王

從掃羅被立為王的事件,我們可以看見上帝要呼召,要揀選一個人成為領袖,是有跡可循的,客觀上也是可以得到合理驗證的。這一點既不深奧難明玄之又玄,也不會爭議不斷各說各話始終沒有定論。

神因為深愛我們,為了讓祂的百姓有教導、牧養與領導,不致流離失所困苦無依,歷世歷代祂都會呼召一些人成為領袖,會在他身上一一應驗祂的話語而不落空,也會感動許多人來幫助他。當然做領袖的也要尊主為大,好好研讀並忠誠遵行神的話,帶領百姓走在上帝喜悅的道路中才能向主交帳。

那麼,講完了掃羅被立為王的事情,這對我們來說有什麼啟發呢?

如果你被上帝呼召成為領袖,一生要去領導、牧養祂的百姓,神自會顯明祂的呼召與帶領,負你一生的責任。你不必害怕與驚惶,因為神必與你同在!總會有恩典的!正如我們看見是上帝一路上對掃羅顯明祂的呼召與揀選,讓眾人信服,掃羅不必上竄下跳的去經營自己的位子或設法拉攏誰的勢力才能當王。他不必擔心害怕坐不了這個位子,上帝的時間到了自有帶領與印證,逢山要為你開路,遇水要為你搭橋!祂會走在前面為我們開路的!

但如果你被上帝呼召成為勇士,要做個「跟隨者」,「幫助者」,「配搭者」,那就要對上帝的選召盡忠,不要總是像27節另一批人那樣給他吐槽、鄙視,讓他難做。固然吐槽上帝要使用的領袖也可以讓他好好學習謙卑忍耐,為主受苦;但總愛這樣跟領導擰著幹的人總要想想他的主人是誰?是誰呼召他來的?連打狗都要看主人,更何況是上帝所揀選的領袖,這能對得起上帝嗎?實在應當要好好扶持、盡你所能幫助神所呼召的領袖,共組一個堅強的團隊,而不要讓他成為單打獨鬥的藍波,以為「凡事交給他做就好了,有他就搞定了,有沒有我沒關係?」

願上帝施恩幫助我們:讓我們都清楚蒙召,按著上帝給我們的帶領,靠主恩典彼此鼓勵、互相配搭,共同努力一起完成神的命定,建造祂的團隊,榮耀祂的名!

]]>
https://www.ct.org.tw/1332312/feed 0
蒙愛與揀選 https://www.ct.org.tw/1332106 https://www.ct.org.tw/1332106#comments Sun, 28 Oct 2018 16:00:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332106

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書一章4節

若你問大多數的基督徒:「你信耶穌嗎?」相信得到的答案都會是:「我信耶穌!」或許也因此,大多數基督徒便認為:信耶穌是出於自己主動的決定 。雖然,表面上看來並沒有什麼錯,但是因著這簡單的答案和思維,讓我們漸漸地忽略了十字架的愛—是出於上帝主動的拯救。

使徒約翰就曾強調了這個信息:「上帝差祂獨生子到世間來,使我們藉著祂得生,上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」(約翰壹書四章9-10節)

基督徒須知兩個關鍵事實
當我們遇到難以勝過的困境,常常會對神充滿抱怨,甚至還會有許多的要求,往往是因為受「是自己選擇相信耶穌」的思維所影響。

我們心裡會嘀咕:「我不是都選擇信你了嗎,怎麼會發生這些事呢?」「若你再不幫我,我就不要信你了!信你,有什麼用?」這類的思考模式傳達出,信耶穌是出於我們的主動和選擇,所以一旦耶穌的「表現不如預期」,或不如人意,我們也可以主動的選擇放棄信耶穌。

可是,聖經還有另一方面更重要的教導,讓我們必須從不同的角度看跟神的關係——是上帝「接納」我們「成為」祂的兒女,是耶穌「拯救」我們脫離罪惡和死亡的咒詛。

如果,我們無法看到那更重要的信息,就會因著「我信耶穌」這單一的思維,而陷入信仰的迷惑,也因此會失去真正在基督裡的祝福了。因為,我們會不知不覺把耶穌當成我們得永生、得祝福的工具和管道,而不是把耶穌當成我們必須且唯一所愛的救主。

保羅透過給帖撒羅尼迦教會的書信中,指出基督徒的兩個關鍵事實是:1.基督徒是蒙愛的;2.基督徒是蒙揀選的。

神是愛 為何還要審判?
「蒙愛」對基督徒來說是必然的,因為神就是愛。所以當我們與神相遇的時候,必然是被愛的,如同經上記著說:「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在上帝裡面,神也住在他裡面。」(約翰壹書四章16節)

但是,一定有人會問說,既然神就是愛,那祂為什麼還要審判?在聖經中許多地方都看到神的審判。我們要知道,神若審判,是為了除滅罪,而除滅罪的目的,正是為了愛,因為祂要拯救、保護更多的義人。

當我們發現身體裡面有癌細胞,為要保護更多正常的細胞,醫師就必須想盡辦法除滅癌細胞。以目前的醫療技術來說,在除滅癌細胞的過程中,必然有些正常的細胞會一併被殺死,但是為了維繫生命的延續,除滅癌細胞是不得不的必須手段。你無法跟癌細胞和平共處,不管用什麼手段,或是藉著自體免疫的能力,總要除滅癌細胞,才能維繫健康與生存。

上帝看待這個世上的罪也是如此,祂知道若不除滅罪,全人類終究都會滅亡。為了拯救人類,祂必須除滅罪,那些不願意與罪隔絕的人,或擁抱罪惡的人就會被審判,神要除滅罪的目的乃是為要拯救罪人。

「蒙愛」也是普遍性的,神的愛並沒有預設給哪些人,並不分富貴、貧賤,聰明、愚拙,強壯或軟弱。耶穌說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。」(約翰福音三章16節)然而很多人懷疑神的愛的普遍性,認為上帝會偏愛某些人。但是神的愛並沒有預定的差異,若有人覺得神愛每個人的層次不同、結果不同,這並不是因為神的愛不同,而是因為我們對神的愛回應不同。

愛大 赦免也大
耶穌曾經到法利賽人家裡作客時,對一個有罪的女人給予評價,說「愛大赦免也大」,是因為那個女人不但用眼淚濕了耶穌的腳,用頭髮擦乾,還用香膏抹耶穌。相較於那個不懷好意的法利賽人,既沒有給耶穌潔淨的水洗腳,也沒有表示歡迎地與耶穌親嘴,更沒有尊榮地為耶穌抹油,當然相對的顯出那個有罪的女人,得到更多耶穌的愛。事實上,耶穌的愛也可以同樣地臨到那法利賽人的身上。

試想,一個地區下雨,土地能否被滋潤的關鍵,不是雨水的公平性,而是要視土地的柔軟狀況,越是鬆軟的土,自然會比硬土要吸收更多的雨水。同樣地,兩個器皿在雨中能儲存多少雨水,在乎的是器皿的開口大小,口徑越大的當然會比口徑小的得到更多。

人在上帝的面前也是如此,我們的心是否柔軟,我們的渴慕又有多大,都會成為我們可以得著多少上帝的愛之關鍵。不要老是抱怨上帝不愛我,想想,我們又多愛耶穌了?我們期望耶穌給我們所想要的,但我們的生命是否給了耶穌足夠的空間?將神擺在生命中的首位呢?

當我們明白基督徒的蒙愛是必然性的,是普遍性的,我們才知道自己應該更多地愛耶穌,而不是仍在質疑耶穌的愛,或是奢求主更多地愛我們,因為主從來沒有少給過我們祂的愛,祂的應許總是豐富的,祂的信實與慈愛也總是不改變的。問題從來都不在耶穌身上,而在乎我們是否盡心、盡性、盡意、盡力地愛祂。

神的揀選具有特殊性
「蒙愛」是必然性的,是普遍性的,但「蒙揀選」卻是不確定的,因為蒙揀選,是為要滿足神的計畫,是有目的的。因此,蒙愛是不需要條件的,但蒙揀選卻似乎是有條件的,因為我們必須能符合神的旨意和計畫的需要。

舉例來說,我們每天煮飯做菜的時候,會挑選合用的食材、刀子、鍋具,是因為你的心裡有想法,因此你會挑選適合的器皿和食材來完成你計畫中的料理。雖然冰箱裡可能有許多不同的食材,廚櫃裡可能有許多不同的鍋具,但因著你心中有想法,你便會揀選那些能滿足你計畫的東西,但那些沒有被你選上的食材和鍋具,並不表示你就不愛。

蒙揀選,並不關乎愛不愛的問題,而是關乎合不合用的問題。但有個嚴肅的問題是,如果你手邊的食材、刀具、鍋具是有問題的、腐爛的、毀壞的,你可能會因為無法揀選使用的緣故而撇棄它們。
聖經中就讓我們看到,以色列雖是神所愛的,但不要仗賴自己是神所愛的,就認為自己一定是蒙揀選的。當他們的生命是毀壞的,還是可能會被棄掉,因為上帝的愛是普世性的,祂可以另外揀選合祂心意的人。

當年那些猶太人仗賴自己的身分背景,認為自己一定是蒙神所揀選的子民,而外邦人是神所不喜悅的。耶穌卻對他們說:「不要自己心裡說:『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們,上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」(馬太福音三章9節)

窯匠有權柄製作各種器皿
耶穌雖然為世人死,但祂在世上的日子,卻只揀選少數人作祂的門徒。雖然「使萬民作主的門徒」是主耶穌給我們的大使命,也是基於神愛世人的一個呼召,但你我都必須有一個健康而清楚的認知,那就是我們頂多跟耶穌一樣,在有限的生命中,僅能影響少數人成為真正基督耶穌的門徒。

當年那十二個門徒被揀選,是為要完成神的使命與託付,神有旨意在其中。今天神也仍在揀選我們,為要滿足祂不同的計畫。你是蒙揀選的嗎?你知道神在你身上的旨意和計畫嗎?還是你只知道自己的想法和計畫?蒙揀選的,就蒙更多神的同在,神的賜福,神的引導,神的幫助。不要羨慕當年的十二個門徒,要讓自己成為蒙揀選的人,追求神的國和神的義,就可以經歷同樣的恩典。

「蒙揀選」也是獨特性的,在乎神的主權和喜好。所以我們既然是蒙揀選的,就要問那揀選我們的,希望自己成為什麼樣的生命(器皿),好讓自己可以滿足被揀選的目的。

保羅曾經說過一個比喻:「你這個人哪,你是誰,竟敢向上帝強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:『你為什麼這樣造我呢?』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?倘若上帝要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被上帝所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢?就像上帝在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為『我的子民』;本來不是蒙愛的,我要稱為『蒙愛的』。」(羅馬書九章20-25節)

基督徒務要知道蒙揀選的身分
可見主對我們的揀選,有絕對的主權,因祂看我們每一個人都是獨特的,所以祂會按著祂的主權,將我們塑造成祂所要用的樣式。如果我們拒絕祂揀選我們的獨特性,就會失去我們被揀選的意義和價值,就彷彿窯匠可以另外再選取一塊泥土,好做成他要使用的器皿一般。

我們務要知道自己的生命被揀選、被塑造的角色,才不至於在基督裡跟其他基督徒比較。今天許多基督徒一直想「學像」某些其他基督徒或是屬靈的偉人,卻很少人尋求上帝的心意,了解自己在神國度裡的獨特性,結果非但沒有滿足神的計畫,也在學習像他人的過程中經歷挫敗,甚至因而信心軟弱。要知道,有一天我們到了天堂門口,耶穌並不會問我們是否像某某人,或是否像哪個聖經人物,而是會問我們是否活出神創造我們的樣式。因為只有當我們按著神的恩賜,各按其職,照著各體的功用彼此相助,才能叫基督的身體漸漸增長,並在愛中建立自己。

不要忘記「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼得前書二章9節)我們不僅僅是要成為蒙愛的,更希望自己能成為被揀選的,才能使我們的生命在基督的愛與揀選中,得到真正的滿足,擁有屬天的喜樂,活出生命豐盛的價值與色彩。

]]>
https://www.ct.org.tw/1332106/feed 0
在患難的日子如何尋求主? https://www.ct.org.tw/1332113 https://www.ct.org.tw/1332113#comments Fri, 26 Oct 2018 16:00:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1332113

◎鄭國強(門諾會黎明教會牧師)

經文:詩篇七十七篇

本週日傍晚,在宜蘭發生了普悠瑪列車翻覆釀十八死的嚴重事故,當中也有多名基督徒不幸失去了寶貴的生命,讓筆者有感而發,思想基督徒應如何面對患難的日子。筆者認為,詩篇七十七篇,提供了我們面對生命苦境的良藥。

對基督徒來說,參加主日的聚會、讀經禱告是最基本的生活型態。但當我們正處於極大的患難,或面臨很大的創傷,試問:我們是否還有力量去向神禱告呢?我們在理智上常常同意上帝是聽我們禱告的神,但問題是,當我們的環境壓得我們喘不過氣來,你還會想要向神禱告嗎?特別是當我們遇到很大的挫折甚至傷害時,我們該用什麼樣的態度來面對上帝呢?

如何度過生命的低谷?
筆者曾看見一些弟兄姊妹,在他們的生命中遇到一些意外的困難,導致了他們對上帝的旨意難以理解、有情緒化的反應。若要解釋,人為何會遭遇重大的苦難?筆者也無法解答,但是聖經讓我看到,當詩人遇到困窘之時,也毫無隱瞞地向神表達心中的焦躁與不安。「我在患難之日尋求主;我在夜間不住地舉手禱告;我的心不肯受安慰。」(詩篇七十七篇2節)為什麼作者的心不肯受安慰?因為所遭遇的實在太痛苦了。

作者用幾個形容詞來描述他的心情:「我想念神,就煩躁不安;我沉吟悲傷,心便發昏…我煩亂不安,甚至不能說話。」(詩篇七十七篇3-4節)或許,你今日正處在像詩人一樣的生命低谷,你的禱告就像這樣如此無力。每當你準備禱告,在還沒有開口禱告時,你就開始流淚,因為實在太苦了。

接下來,作者一連問了三個問題:1.難道神要永遠離棄我了嗎?2.難道神的慈愛窮盡了,祂的應許廢棄了嗎?3.難道神忘記開恩,神發怒止住祂的慈悲了嗎?或許以上這些疑問正充斥著你的心。

追念神過往的作為
我們必須得承認,這樣受苦的人生,真的好苦啊!我們要如何走過生命的低谷?在詩人的作品中,告訴我們一個重要的祕訣:「你要不斷回想上帝,曾在你身上有著無比的恩典。」

在詩篇七十七篇裡,作者不斷使用一些字眼,強調他如何想起上帝。「我想念神」、「我追想」、「我想起」、「我要追念」、「我要記念」、「我也要思想」…。在苦難中,作者好像看不到上帝的影子,但是作者提供了我們一條出路——我們要回想上帝的恩典。

從單一受苦的思想,出發到全然的信心委身,從單純信靠來看見神奇妙作為。因為,我們的上帝是可以被人經歷的。有一個人曾說:「我不會聽信別人的見證,我卻在乎上帝在我身上的作為。」是的!別人感恩的見證聽起來真是很美,但是你自己親身的經歷更實在、更是重要!

親身經歷神的信實
身為神兒女的我們,要如何走過患難的日子?筆者認為,必須要如同經上所說,憑信心不憑眼見,在靈裡能看見上帝的作為。約伯所遭遇的災難,我們都耳熟能詳,因一夕他失去了所有,包括他的兒女、家產、僕人,全沒有了。

聖經記載,約伯當下撕裂外袍、剃了頭,伏在地上下拜說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應該稱頌的。」(約伯記一章21節)約伯對上帝有單純的信心。然而約伯究竟是犯了什麼罪,導致他遭遇這樣的苦難呢?

在約伯記最後卅八至四十一章,上帝終於出現了,祂並沒有回答約伯心中的問題,反而是用大自然的創造,來反問約伯:「我立大地根基的地時候,你在哪裡?」「是誰定地的尺度?」、「地的根基安放置在何處?」(約伯記卅八章4-6節)當然,約伯連一個問題也無法回答,因為他都不知道。上帝要提醒約伯一件事:上帝有能力管理整個宇宙萬物。當然,上帝也曉得我們目前所遇到的處境,沒有一件事是祂所不知道的!

約伯最後完全降伏說:「從前風聞有你,如今親眼見你。」(約伯記四十二章5節)很多時候,我們是風聞有上帝,卻沒有親眼看見上帝。詩篇七十七篇13節之後,詩人也從大自然界之間,看見上帝極大的作為。

今天,你我要如何走過生命的低谷?請試試回想過去上帝對你的恩典,從「想」進入到「信」,從「知」進入到「見」。你也能如同約伯與詩人一樣,在經歷信心的考驗之後,打從心底向神發出稱頌與讚美。

]]>
https://www.ct.org.tw/1332113/feed 0
戰勝死亡的恐懼 https://www.ct.org.tw/1331988 https://www.ct.org.tw/1331988#comments Tue, 23 Oct 2018 16:00:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331988

◎陳坤田(浸信會大村教會傳道)

世人大都畏懼死亡,因而發展出各種處理死亡的方法。例如,我們的民間信仰認為,人死後會變成神保佑子孫,所以要祭拜祖先,供應他們在陰間所需的食物和貨幣,一方面表示孝道,一方面換取他們的保佑。

關於「人死後變成神」的說法,需要對「神」是甚麼加以界定。我們未曾見過神,但是可以想像一下,既然是神,一定不受時間限制,而且一無所缺、無處不在。如果是這樣的話,他們不需要人間供應食物和貨幣才對,要不然遇到子孫不肖或絕了子孫,這些神豈不是要餓死或窮死?

40611165c
聖經關於死亡的教導
關於死亡,聖經的教導是這樣的,死亡有三種,一種是「身體的死亡」,另一種是「靈性的死亡」,第三種是「靈魂的死亡」,或稱永死;而導致死亡的原因是與神分離。

聖經說,上帝在人的鼻孔裡吹了一口氣。這口氣是上帝的生命氣息,人領受了上帝的生命,便成為了有靈的活人,或譯為有生命的人(參創世記二章7節)。

當生命氣息離開人的時候,這是「身體的死亡」;當亞當與夏娃吃了不該吃的禁果,而躲避上帝的時候,這是「靈性的死亡」;當耶穌再來審判全人類,未蒙救贖之人的靈魂下到地獄,與上帝永遠分離,這是「靈魂的死亡」。

假設耶穌在我們還活著的時候再來,會有什麼事情發生呢?聖經如此描述:「主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。」(帖撒羅尼迦前書四章16節)

假設耶穌在我們死了以後再來,我們仍然有復活的盼望,因為人死以後身體埋葬,靈魂(spirit)會進到陰間(Hades);蒙拯救者的靈魂進到陰間的樂園(paradise),而未蒙拯救者的靈魂則會承受煎熬(torment)(參路加福音十六章19-31節)。

在最後審判(the day of judgement)的時候,不論得救(saved)與未得救(lost)之人都會復活,靈魂與身體結合,接受審判。得救的進入天堂(heaven)或新天新地;沒得救的則下到地獄(hell)。基督徒雖不必恐懼死亡,但仍當恐懼戰兢做成得救的工夫(參腓立比書二章12節),過討主喜悅的生活。

Man standing at the cliff edge
如何過討主喜悅的生活?
馬太福音十七章5節:「說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裏出來,說:『這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽他!』」這節經文有兩個意思,一是耶穌是上帝喜悅的。上帝為何喜悅耶穌呢?不只因為耶穌是上帝的愛子,更因為耶穌完全順服。腓立比書二章8節說:「耶穌存心順服,以至於死。」二是上帝要我們效法耶穌順服上帝,聽從耶穌,如果我們聽從耶穌,上帝也會喜悅我們。

但是人往往一方面想要得到上帝的喜悅,另一方面想要依己意而行。從前的以色列人在進了迦南地之後,為了求收成豐富,一方面對耶和華表示尊敬,另一方面也拜偶像,相信迦南的豐收之神巴力能幫助他們。

我們既然相信主耶穌用祂的寶血洗淨了我們的罪,挪去了我們與上帝親近的障礙,使我們的靈性復活,就當一心一意,聽從主耶穌的教導,一切以耶穌馬首是瞻,不再自以為是。

人需要工作的理由
過一個討主喜悅的生活,其次就是要親手做工。除非身體狀況不允許,否則一個人不應該停止工作。人具有上帝的形像,其中之一是創造。工作之時,身心並用,去完成一件事或解決一個問題,這些都會用到創造力及想像力。

例如,做一道菜時會想到,如何準備食材、如何清理、如何烹調、如何調味等。即使是開計程車,也要想如何將乘客以最短的時間、最近的路程送到目的地。

做好一件事,不但自己感到滿足,有時還會得到別人稱讚。更重要的是,因為我們展現了上帝的形像而榮耀了上帝。當然,工作還有其他的好處,就是可以供應自己與有需要的人。

此外,當人在充分完成工作時,人體會分泌快樂激素,獲得成就感與價值感;在勞碌中享福,這是神的恩賜(參傳道書三章24節)。

戰勝死亡的三步驟
俄國作家尼古拉‧奧斯特洛夫斯基曾說:「人生最寶貴的是生命,生命屬於人只有一次。一個人的生命應當這樣度過:當他回憶往事的時候,他不致因虛度年華而悔恨,也不致因碌碌無為而羞愧。在臨死的時候,他能夠說:『我的整個生命和全部精力,都已獻給世界上最壯麗的事業:為人類的解放而鬥爭。』

尼古拉‧奧斯特洛夫斯基說,世界上最壯麗的事業是「人類的解放」,我認為改成「天國的實現」更好。生命活出最佳的狀態就是天國的寫照,因為在天國,一切都是最美好的。此生能夠經歷最好的,就不用害怕死亡。何況主應許我們將來會復活得著永遠的生命。

電影《春風化雨》中有一句話,「每個人都會死,但不是每個人都曾活過。」引此,要戰勝死亡的第一步是確認自己活著,接受主耶穌的救恩,讓靈魂重生得救;第二步是順服主耶穌一切的教訓吩咐;第三步是殷勤追求,活出聖潔的生命,歡歡喜喜進入神的國度之中。
San Guido Oratorio church and cypress trees. Maremma, Tuscany, I

]]>
https://www.ct.org.tw/1331988/feed 0
跟隨信心之父的榜樣 https://www.ct.org.tw/1331699 https://www.ct.org.tw/1331699#comments Tue, 23 Oct 2018 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331699

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:羅馬書四章17-25節

雖說基督徒要有信心,但並非每一種信心上帝都喜悅。上帝立亞伯拉罕作我們所有人之父,為要我們效法他的信心!因此,亞伯拉罕的信心如何值得我們效法,是我們要思想的榜樣。

一、相信上帝是那位使死人復活,使無變有的上帝!(羅4:17-18)

上帝已立亞伯拉罕作為我們所有人的父親,不只是以色列人,也包括我們這些外邦人,上帝說他是「多國的父」。因為上帝讚許他的信心值得我們效法,因為他的信心,是相信上帝能夠使死人復活,使無變有的上帝。這樣的信心已經超越我們一般人講的信心。通常我們問有沒有信上帝,只是問是否相信祂的存在。但亞伯拉罕卻不只信有這位上帝是真實存在,更進一步地相信祂是那位能叫死人復活,使無變為有的上帝。

保羅論到亞伯拉罕在毫無指望的情況下,仍然滿懷盼望地相信上帝的應許,因而成為「多國的父」,上帝應許他:「你的後裔必這麼多」。這是講到當時年紀老邁又家大業大的亞伯拉罕正面臨後繼無人的遺憾。當上帝向他顯現並應許要大大賞賜他時,他立刻提到「我沒有兒子」這件事。雖說他有意找他的管家大馬士革人以利以謝來繼承家業,這也是萬般無奈,沒辦法的辦法罷了。那時的民情風俗若無子嗣繼承家業,都是找一個喜歡的佣人來繼承。但上帝卻告訴他會有一個親生的兒子繼承他產業,還把他帶到外面仰首看星星,應許他將來的後裔會多如天上的星星那樣繁多(創15:1-6)。

你想想,此情此景若換成是你會如何反應?嗤之一鼻嗎?還是不置可否?你說,我就信!神便以此為他的義!

亞伯拉罕這時就信了上帝的話,把上帝講的話全然當真,因他相信上帝是能使無變有的上帝。他沒有質疑或要求憑證,上帝說他就信,上帝的話就是一切的保證!這讓上帝非常讚賞,所以聖經說:「亞伯蘭信耶和華,耶和華便算他為義人。(創15:6)」這就是因信稱義最好的例證。

因著相信上帝能夠使死人復活,使他的信心超越了理性!另外在希伯來書十一章17-19節,也記載亞伯拉罕相信上帝是能叫人從死裡復活的上帝。既然上帝賜予亞伯拉罕一個寶貝兒子以撒要承受產業,甚至將來多如天邊星星的後裔都要從以撒而出,怎麼現在上帝又要他把以撒獻上為祭?這在理性上邏輯上是絕對說不通的,但亞伯拉罕仍然聽話照做,可見他此時的信心已經超越理性,他相信即使以撒死了,上帝仍能叫他再活過來!

這取材自創世記22章的故事讓我們知道,在最關鍵的時候上帝派天使攔阻了亞伯拉罕,叫他住手!他這一刀才沒真的砍下去把以撒劈了,以撒並沒有真的死了。12節天使說「現在我知道你敬畏上帝,因為你不惜獻上你的兒子——你的獨生子。」這句話聽來有點怪怪的,上帝是無所不知也鑒察人的肺腑心腸,怎麼等到這時他才知道亞伯拉罕是敬畏神的呢?不過四世紀神學家奧古斯丁的解釋很有意思,他認為,不是上帝這時才知道,而是亞伯拉罕到這時才真正知道自己是敬畏神的,能將自己摯愛的以撒毫無保留的獻上!我覺得這跟我們的經驗很貼近。很多時候我們覺得自己很愛主,但要獻上自己最為摯愛的那一刻,我們才真明白自己對主的愛有多少,真的!

二、即使環境無可指望,卻滿心相信上帝的應許必能成就!(19-22節)

聖經也論到亞伯拉罕的信心是環境無可指望時,他仍能滿有盼望的相信上帝的應許必能成就,如前所述,他認定他信的上帝是死裡復活,使無變有的上帝。

當他將近百歲時,知道自己的身體各方面的機能都已經衰敗不如從前了,像死了一樣;連他妻子撒拉都停經沒有卵子。照這情形看,連受精卵都沒有哪裡可能會有孩子呢?這根本是不可能的事!但他的信心是不看環境單單信靠上帝的應許,所以「他沒有因不信而懷疑上帝的應許,反倒信心更加堅定,將榮耀歸給上帝。他完全相信上帝必能實現祂的應許。因此,他被算為義人。」

還有希伯來書十一章8-10節,記載亞伯拉罕決定要出發的時候還不知道自己要去哪裡,這也足見亞伯拉罕的信心是不看環境的。想想我們會這樣嗎?應該不會吧!我們離開家要外出的時候,應該都會清楚要去哪裡,怎麼去,去幾天等。若問亞伯拉罕要去哪裡他竟回答不知道,我們會不會覺得他有點怪怪的呢?

但事實上,所有對上帝有真信心的人都是這樣,因為他聽見上帝的呼召,清楚知道他走的路是上帝的帶領這就夠了!不管以後一路上會遇到什麼事情或困難,他都知道既然上帝呼召,也會負責解決一切的問題。

有一次香港建道神學院的梁家麟院長應邀來台,在神學院的畢業典禮對一群即將畢業的神學生講話,他就勉勵我們要服事神的人「不要太婆婆媽媽」,到一個教會去服事不要先東打聽西打聽的,想很多問很多,因為問到最後很可能會打退堂鼓。我想也是耶!清楚知道這是上帝的帶領,那就走吧!讓我們動身前往吧!讓我們去奔赴上帝的呼召吧!因為這樣的信心就是效法亞伯拉罕的信心,是不憑眼見、不看環境,只是單單聽從神的呼召就遵命前往,也滿心相信神所應許的必能成就!

三、我們應當以亞伯拉罕的信心,相信耶穌為我們死而復活!(23-25節)

亞伯拉罕是因信稱義的榜樣,但聖經寫這些不單單是為他寫的,也是為我們寫的,要告訴我們這些一樣是因信被算為義人而寫的。聖經鼓勵我們要以亞伯拉罕的信心,相信上帝使主耶穌從死裡復活!耶穌從死裡復活這件事,應當要成為我們信心的焦點,因為這件事實在太重要。

耶穌死裡復活對我們的重要意義在於:「耶穌受害而死是為了我們的過犯,祂復活是為了使我們成為義人。」這就是基督教的福音了!

正如亞伯拉罕信上帝,不只是信有這一位神的存在;他是相信上帝能使死人復活,使無變有。他的信心是不看環境,滿心相信上帝應許的必要成就,祂的話一句也不落空。

我們基督徒今日強調的信耶穌,信福音,不應該是相信耶穌能使我活出美好、豐盛卓越或幸福成功,因為這些說到底還是看環境,還是憑眼見。若衝著這些信耶穌,那麼遇到神要亞伯拉罕獻以撒的類似考驗,我們還信得下去嗎?若遇到像約伯那樣一連串苦難的遭遇時,我們會不會像他的太太那樣心灰意冷地說:「你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!(伯2:9)」

當聖經宣告上帝已讓耶穌從死裡復活,我們就相信這件事是真的,是千真萬確的事實;當然從門徒遇見復活主軟弱變剛強的反應,以及聖靈在我們裡面的感動,也都印證無誤。

上帝使耶穌從死裡復活這件事,是我們信心裡面最要緊的。因為祂的死是為我們的過犯而承擔咒詛;祂的復活帶來耶穌基督所賜的新生命,是我們不再是罪人,而是義人(使我們因信稱義)。

結論:跟隨信心之父的榜樣
很多人羨慕亞伯拉罕的蒙福,產業很多,但他的蒙福不是他大聲宣告而來的,也非他作工應得的報酬。他的蒙福是因為他信靠的上帝本是一位樂意施恩賜福的上帝,是這位上帝主動施予的恩典。因此,與其聚焦在亞伯拉罕如何蒙福,倒不如效法他的信心緊緊跟隨神。

遇到環境無可指望的時候,求主幫助我們不看環境也不憑眼見,單單信靠祂的話語必能成就。相信上帝是能使死人復活,使無變有的上帝,也相信耶穌從死裡復活,能使我們罪得赦免,因信稱義!這不只將來在天上有我們的一席之地;對我們現在的生活也很有作用呢!可以讓我們藉著信進入現在所站的這恩典中,歡歡喜喜地盼望上帝的榮耀;即使目前遇到苦難挫折沮喪的事,我們也可以靠主歡喜喔!

正如使徒保羅向我們所作的見證:「因為知道苦難使人生忍耐,忍耐生品格,品格生盼望。這種盼望不會落空,因為上帝的愛藉著所賜給我們的聖靈已傾注在我們心中(羅5:1-5)。」

]]>
https://www.ct.org.tw/1331699/feed 0
信、望、愛的具體實踐 https://www.ct.org.tw/1331905 https://www.ct.org.tw/1331905#comments Mon, 22 Oct 2018 16:00:47 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331905

◎文亮(內湖湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書1:1-3

保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠平安歸與你們!我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

對基督徒來說,「信、望、愛」是大家耳熟能詳,並且常掛在嘴邊的一句話。最常讓我們想到的,就是在哥林多前書中保羅所說的:「如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛。」(哥林多前書13:13)許多人想到「信、望、愛」的時候,比較像是個「名詞」,認為「信、望、愛」是存在我們心裡的「東西」,然而當保羅講到「信、望、愛」的時候,更多認為是一種「動詞」,他認為「信、望、愛」應該是能夠透過具體行為被世人看見的。就如同帖撒羅尼迦教會,保羅稱許他們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐,是讓保羅可以具體感受到欣慰的見證。而這樣的「信、望、愛」具體實踐,也正是今天每個基督徒所需要的。

一、因信心所做的工夫

真正的信心是一定會有行動的!就如同雅各書所說的「沒有行為的信心是死的」,因為信心不是用嘴巴說的。有些人認為保羅強調「因信稱義」,就是反對靠行為稱義,但保羅並沒有否定信心與行為的關連性。保羅看見帖撒羅尼迦教會信徒的信心,是因為他們行為上的表現,雖然他們受到猶太人的逼迫,卻依然堅定持守保羅傳給他們的福音,這樣的堅定信念,使得保羅對他們讚賞有加。

因此,真信心必然是透過具體的行為讓人可以看得出來。我們不可能說:我們對神有信心~卻不想禱告;我們對神有信心~卻不想敬拜;我們對神有信心~卻不想服事;我們對神有信心~卻不願意讓人知道我是基督徒;我們對神有信心~卻不願意盡自己的力量去作好自己的本分;這樣的信心,根本就是自欺欺人,也無法從神那裡得到信心的賞賜。

真實的信心,會表現在我們對神話語的順服和堅持。例如:你相信你每天上班,就可以領到薪水,所以你會憑著信心努力地先做,你會順服公司的政策,你會堅持完成所交付的任務,就是因為你相信到了時候,你可以得到所應得的報償,所以,因信心所產生的行動,會在得到信心的結果之前。又如:你相信良好規律的運動就可以恢復身體的健康,所以你會先運動,在信心中等候健康的恢復;你相信吃某些健康食品,可以達到減肥的果效,所以你就會花錢去買來吃,然後等候你所相信的結果發生……這些都是因為你先有所相信的,並且在你還沒有看到所信的結果之前,你就會先採取具體的行動。因為你「相信」,所以你「行動」。那麼,你相信耶穌什麼呢?你又在基督裡,或為耶穌做了些什麼呢?

聖經中被稱為信心之父的亞伯拉罕,他的信心不是關在家裡禱告出來的信心,有些基督徒以為只要天天禱告求信心,就會有信心從天賜下進入到心裡,從此我們就可以成為信心的偉人。殊不知亞伯拉罕的信心,是透過他一次又一次的行動所磨練出來的。當神吩咐他離開本家本族,他必須憑著信心順服而離開,即或當下他什麼都沒有看見;當神要他把迦南全平原最好的土地讓給羅得,他必須憑著信心放下,雖然他所能看到的大多是曠野,也要相信上帝給他的會是最好的;當神要他獻上以撒為燔祭,他必須憑著信心相信神所說的必然有其原因,所以他帶著以撒前往獻祭……,是因著亞伯拉罕一次又一次的行動,使他的信心得以一次又一次地邁向高峰。

我們不可能對神有信心,卻從不順從神的話語和命令行事,那樣我們根本無從操練信心,甚至不會有信心可言。要想成為一個有信心的基督徒,並想在信心中經歷神的最好做法,就是嘗試著去做每一件屬靈的操練。當你開始讀經、禱告、敬拜、靈修、團契、與人分享基督的福音和見證,你就會漸漸地多經歷神,並且因信心所做的功夫,得以嘗到更多主恩的滋味,使你的生命更加堅固而豐富。

二、因愛心所受的勞苦

談到「愛」,一般應該認為是一種享受、是甘甜的。我們喜歡沉浸在主的愛裡,我們也祈求主的愛澆灌我們,期待能夠被主的愛醫治。我們期許自己能像馬利亞一樣愛耶穌,能安靜地坐在耶穌腳前,專注聽祂的講話,甚至能用香膏抹耶穌來表明我們對祂的愛。但保羅說到帖撒羅尼迦教會對主的愛,卻是透過他們的勞苦來肯定他們對主的愛。的確,在順境中的愛比較容易,大家都喜歡並願意享受在愛的過程中,那是種喜樂、愉悅、甜蜜……的過程,但是要能在逆境中還能愛,還願意付出,還能甘心樂意,那才叫做真愛。今天許多基督徒,只能在順境中愛耶穌,碰到逆境就充滿了抱怨,軟弱,離棄神,這實在不是真愛的表現。

帖撒羅尼迦教會所面對的逆境,包括了猶太人的逼迫、異端的衝擊,但他們並不受到環境人事物的影響,反而更加堅定他們愛主的心志,保羅甚至誇讚他們:「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」(帖撒羅尼迦前書1:6-7)真實的愛,絕不會只表現在風光明媚的順境裡,而是在狂風暴雨的逆境中,仍然不離不棄,才是愛的力量。我們常聽見人們的對話,特別是情侶之間會問:「你愛我嗎?如果你愛我,你就為我……」但真正的愛應該是:「因為我愛你,所以我願意為你……」一個問對方能為自己做到什麼或做些什麼的關係,並不一定能證明愛的存在,但若是自己願意為對方付出,甚至必須承受勞累,承受痛苦,都還願意去做,那麼相信人們必然會感受到愛的存在和力量!

帖撒羅尼迦教會的基督徒,他們愛耶穌的表現,是透過他們所受的勞苦,相較今天許多基督徒愛耶穌的條件,是基於我們所受的祝福、恩典,我們實在需要重新檢視自己對耶穌的愛。如果我們對人的愛,尚且需要如婚姻誓約承諾,並付諸實際的行動,那麼我們對神的愛,又是存著什麼樣的認知?我們是否發自內心委身與承諾愛祂?我們又甘心樂意地為祂做了些什麼呢?甚至是為了愛祂而需要承受某些的勞苦,這才是愛心的具體表現!

三、因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐

我們在世上有很多可以盼望的,有人盼望功成名就,有人盼望愛情與婚姻,有人盼望榮華富貴,有人盼望健康平安……,這所有的盼望都期待主耶穌基督為我們成就,但似乎就是沒有人「盼望主耶穌基督自己」。我們把所有的盼望,寄予在那些主所能賜給我們的,因著盼望那些,所以我們會忍耐著等候。但當我們自己所預期的日子和時間內,並沒有得著我們所盼望的,我們就會開始懷疑耶穌,因為我們的盼望是建立在想要主為我成就的事情上。

但「盼望主耶穌基督自己」,則不是如此,而是盼望耶穌愛我們。就好比一個人盼望和他所心愛的人結婚,在等候的過程中,他會願意為對方做許多的事情,都是為了得著對方的愛,所以他會花錢買禮物,請吃飯、看電影……,他會花時間約會(再忙都可以擠出約會時間),會花代價努力討好對方,只為了得著對方的愛。當我們盼望著對方愛我的時候,不會計較我們的付出,不會在乎我們得著多少,只會盼望對方能點頭,答應因著愛而結婚,而絕不是希望所愛的人會給他什麼東西,但卻不愛他。那麼我們對耶穌的盼望是什麼呢?是盼望祂給我們,還是盼望祂愛我們?如果我們所盼望的是耶穌自己,所盼望的是祂愛我們,那我們就會有極大的耐性,等候祂愛我們、接我們回天家與祂同住的那一天,否則,我們只是盼望祂給我們在世上的一切,那麼一旦我們從主耶穌那裡得不到所盼望的,就會轉去跟從別人或別的神身上來滿足我們的盼望。

盼望主耶穌基督的動機,不應該是盼望祂給我們的一切,而是盼望祂自己。事實上,我不願意說聰明的人會盼望主自己,因為一切生命的豐盛和應許,都在主基督耶穌裡,但若我們說聰明的人會盼望主自己,是因為他知道得著了主,就得著了一切,那麼又會把我們的盼望放在主所賜給的一切之上,就又淪為功利主義的盼望了。然而,今天許多人之所以追求耶穌基督,豈不是為了那些世人所盼望的嗎?多少人跟隨耶穌的目的,是為了功成名就、平安富貴、健康幸福、衣食無虞、得勝有餘、天堂永生……,但如果這一切都沒有了,你還願意跟隨耶穌嗎?你仍然愛祂嗎?

常在為人證婚的時候,問結婚的新人:你是否願意愛他、陪伴他、照顧他,無論健康或疾病、貧窮或富足,都一生不渝?而當新人們回答「願意」時,那可謂是世上最有勇氣,也是最偉大的愛。因為多少時候在婚姻中,連一點芝麻綠豆大的小事都可以爭執不休,相形之下婚禮中的承諾,豈不是變得格外諷刺?然而,耶穌多麼地期待我們對祂的愛,就如同婚禮中的誓約,因為祂的確是那樣地愛我們~至死不渝。所以祂盼望我們的,也是我們對祂的愛,祂也盼望我們所盼望的,是祂自己而不是祂能為我們做什麼,雖然祂甘心樂意為我們成就一切。

你所盼望的是什麼呢?是耶穌基督自己嗎?如果你所盼望的是主自己,就必要忍耐等候主的同在,主的愛,主的再來。也必在盼望的過程中,操練因信心所做成的功夫,並透過所受的勞苦來表明對主的愛,好讓我們在基督裡的信、望、愛不是一個口號,而是有根有基的具體實踐,也才能透過這真實的信、望、愛,使我們與基督的關係更加親密、真實,並且得著在基督裡豐盛的應許,經歷主那測不透的愛。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331905/feed 0
保羅的代禱:教會要更認識神 https://www.ct.org.tw/1331676 https://www.ct.org.tw/1331676#comments Sun, 21 Oct 2018 16:00:45 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331676

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書一章15-23節

基督徒群體經常出現兩種極端,一種是對於任何問題都以信心回應,他們深信「在神沒有難成的事」;另一種是對任何狀況都不敢輕易做決定,他們的立場是「不能走在神的前面」,所以長年累月幾乎沒有任何突破。

其實,在我們的信仰中,既需要信心也需要理智,這兩方面必須平衡才能活出完整的信仰,這就是保羅在這段經文中最主要的教導。

保羅在以弗所書一開始,訴說聖徒已經蒙受的恩典和將來榮耀的盼望,並且承受了得基業的憑據,就是聖靈的印記。接著,保羅為以弗所教會的聖徒感恩及禱告。保羅為了什麼事情特別向神感恩呢?首先是這些聖徒已經得了聖靈的印記,得著聖靈後,這些以弗所的聖徒就在行為和生活上有了見證。

從經文來看,這些聖徒有好的名聲和行為,是在有了聖靈印記之後,所以他們的好見證就是聖靈引導的結果。因此,基督徒如果想要真的活出基督,而不只是喊喊口號,那麼我們就必須依靠聖靈的引導。

基督徒最有能力的見證

保羅說,以弗所教會的聖徒在兩方面呈現「活出基督」的美好見證,一是「信從主耶穌」,二是「親愛眾聖徒」。

這兩件事情對我們的信仰都非常重要,但是比較起來,「信從主耶穌」似乎比較容易些。每個人都可以在教會中表現得很屬靈,像是經常禁食禱告、踴躍參加各項聚會、兩三句話就聖經不離口等等,但是「親愛眾聖徒」就沒有那麼容易了。

一個自認很屬靈的人,也可能會對某些弟兄姊妹產生不滿,甚至在背後毀謗、造謠。當一個弟兄得罪我們的時候,我們很容易就把聖經的教導放到一邊,非要向弟兄把話講清楚,一定要把公理找回來。所以,面對活生生在我們眼前的弟兄姊妹,一個屬靈的人瞬間就可能變成一個屬肉體的人。所以,「親愛眾聖徒」對我們的信仰是更大的考驗。

「親愛眾聖徒」不但是基督徒應該有的表現,更是在外邦人面前的見證。所以,耶穌在約翰福音十三章35節對門徒說,如果門徒有彼此相愛的心,眾人就可以認出我們是耶穌的門徒。耶穌又在約翰福音十五章12節給門徒們一個命令,耶穌怎樣愛門徒,門徒們就要怎樣彼此相愛。原來基督徒在外邦人面前最有力的見證,不是什麼神蹟奇事、病得醫治,而是門徒們彼此相愛,這才能真正吸引人加入信仰團體。

認識神是因為神的啟示
保羅經常為以弗所聖徒禱告,他為這些聖徒祈求什麼事呢?從經文來看包括三方面,分別是:「真正認識神」、「知道神豐富的恩典」及「明白神的大能」。

讓人困惑的是,保羅在前面的經文不是說,這些聖徒已經得到神豐富的恩典,對未來有榮耀的盼望,還有得基業的憑據。那麼他們還不認識神嗎?保羅的代禱讓我們有很深的省思,雖然我們已經經歷過神,但是我們對這位偉大的神仍然要有更多的認識。

保羅為以弗所教會的聖徒向父神禱告,賜給他們智慧和啟示的靈,以便這些聖徒能夠真正認識神。保羅這樣禱告有一個很深的含意,意味著一個人能夠真正認識神是因為神的啟示,就好像彼得認出耶穌是基督、神的兒子,耶穌就說這是天上的父神啟示他的。這也是耶利米書廿四章7節所說的,神要賜給祂的百姓認識祂的心,因為百姓都要歸向神。

所以,認識神的智慧是從天啟示而來的,絕對不是依靠人的聰明才幹就能認識神。古往今來許多有學問的人會自己定義什麼是「上帝」,甚至會用自己的歷史觀解釋聖經內容。這些人可能很會講論,但是他們絕對不是真正認識神,因為他們的神就是他們自己的學問和價值觀,絕對不是那位創造一切的神。

其次,保羅祈求神照明聖徒心中的眼睛,以便他們知道蒙受的恩典和呼召是多麼的有盼望,又是多麼的榮耀。這些恩惠和榮耀就是先前所說的,神要賜給我們「天上各樣屬靈的福氣」。保羅求神讓聖徒明白,他們被神呼召是有盼望的,而且神「在聖徒中得的基業有何等豐富的榮耀」。經文的意思是說,這個榮耀的基業是屬於神的,卻是神在聖徒中得到的。

其中的含意就是,所有的聖徒都是神的基業,這些有聖靈印記的聖徒不但自己會得到天上的基業,也成為神的基業,而且榮耀神。因此,彼得在彼得前書一章4節就發出讚嘆,神已經為我們準備了不能朽壞、不能玷汙、不能衰殘,存留在天上的基業。

如何得著智慧的心?
如果我們的呼召是那麼有盼望,神為我們準備的基業是那麼豐富,我們就應該帶著感恩的心面對每一天。我們應該知道,如果不是神的保守,我們不會是現在這種情況,可能每天要為生活擔心受怕,或者比你現在所遭遇的困境更加困難。

對於這一點,摩西有非常深的體認,所以他在詩篇九十篇2節說,求神指教我們怎樣數算自己的日子,以便能夠得著智慧的心,意思就是不要迷迷糊糊地過每一天。

保羅還求神讓聖徒知道,神向我們彰顯的能力是何等的大。我們每一個人成為基督徒都經歷了神的大能,我們所相信的福音也展現了神的大能。因此,保羅在羅馬書一章16節說,福音就是神的大能,要救一切相信的人,先是猶太人,後是希臘人,也就是外邦人。福音確實是神的大能,可以改變一個人的生命,我們的神的確是掌管一切、無所不能的神。

那麼,我們要以什麼態度面對這樣一位神呢?首先,當然要在祂面前謙卑與敬虔。接著要怎麼樣面對祂的大能大力呢?正確的態度就是信心加上理智。我們要有信心,相信神是無所不能的,但是我們也要有理智,不能不計一切後果往前衝,那是「迷信」而非「信仰」。

教會擁有基督復活的大能
保羅希望聖徒們明白神的大能,他又說,這個大能就是神「在基督身上運行的大能大力」,也就是說,神的大能是藉著基督彰顯出來的。那麼,神藉著基督彰顯什麼樣的大能呢?

首先是讓基督從死裡復活,這個復活的大能彰顯神掌管一切的能力,連死亡都在神的掌管中。就如彼得在使徒行傳二章24節所說的,神將基督的死解除了,叫祂從死裡復活,因為基督原本就不能被死拘禁。基督從死裡復活後,神又叫祂升上高天,坐在自己寶座的右邊,這是一個掌管權柄、勝過仇敵的象徵,就如詩篇一一○篇1節所說的:「耶和華對我主說,坐在我的右邊,等著仇敵成為腳凳。」

神不但讓基督從死裡復活、升上高天,還讓基督被高舉,超過一切的權勢。保羅用好幾個形容詞描述這樣的權柄,包括政治性的—執政的、掌權的;階級性的—有能的、主治的和一切有名的;還有時間性的—今世的、來世的。保羅這樣形容基督的權柄,意味著神在基督身上彰顯的大能已經超過古往今來,有形的、無形的一切權勢。這也是耶穌復活後對門徒所說的,天上地下所有的權柄都已經賜給祂了。

神把所有的權柄都賜給從死裡復活的基督,還進一步叫萬有都服在基督的腳下,使基督成為萬有之首。這個能力的彰顯對我們的信仰特別重要,因為如果基督是萬有之首,那麼我們信仰的根源與實踐就在基督身上,離開基督,我們的信仰就無法成立了。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331676/feed 0
《蒙召以致於蒙福3》面對敵對處境,內心仍有平和自由 https://www.ct.org.tw/1331679 https://www.ct.org.tw/1331679#comments Fri, 19 Oct 2018 16:00:33 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331679

◎白恩拾(牧師,台灣恩約協會理事長)

經文:創世記十三章

你常遇見心胸寬大的人嗎?跟這樣的人在一起,會有什麼感覺?亞伯蘭面對姪兒羅得爭地的故事讓我們看見,他是有原則、寬大又有恩慈的人,上帝喜歡人有這樣的性情。

我們看見亞伯蘭從埃及王搶奪太太的危機中走出來,進一步認識上帝是全權護理(providence)人命運的主宰。亞伯蘭雖在埃及遇見危機,這倒使他變為富有。然而巨大的財富,並沒有使他忘記生命中重要的事─上帝的呼召。上帝要他成為一國之父,並把迦南地賜給他居住。所以,他不是停留在埃及,而是回到上帝呼召之處。他從尼革夫沙漠往上行,來到伯特利和艾之間,找到了從前築壇的地點,在那裡獻上禱告。

教父屈梭多模看見這人實在有美好的靈性,正如保羅提醒男人的話:「我希望男人舉起聖潔的手隨處禱告,不發怒,不爭論。」(提摩太前書二章8節;和合本修訂版)。我們也要常在所到之處,舉手禱告。

富有是好事或攔阻之事?
亞伯蘭變得富有,姪兒羅得也分得好處。羅得的「也有」是在埃及時,因亞伯蘭得福也同蒙好處。

富有是好事,還是攔阻人得更大祝福的壞事?對亞伯蘭來講,富有是好事,對羅得卻成了大攔阻。羅得與亞伯蘭一同住在擁擠的迦南地,雙方的牧人為了搶水、搶地起了爭端。這時,是亞伯蘭主動出面解決問題。他說,不要相爭,「因我們是兄弟」(創世記十三章8節)(舊約七十士譯本譯為for we are brothers)。

亞伯蘭是羅得的伯父,他卻稱羅得為兄弟。教父屈梭多模說,這代表了亞伯蘭智慧的高度,他謙卑地視姪兒與自己平等。他沒有責怪羅得,你是孤兒,我養你到如今,你的財富也因我而有,為何跟我爭?他卻是把自己放在跟羅得平等的地位上,這表示他一開始就想止息紛爭。財富沒有讓他們快樂歡慶,卻給親人帶來衝突敵對。這時,屬上帝的人該怎麼反應?亞伯蘭選擇了退讓。這顯示他看手中的財富,是上帝的賜與,不必緊緊抓住它,又為了它跟人起衝突。

分家,可能是不得不的明智選擇。亞伯蘭讓羅得先選他要的,剩下的他再來拿。羅得就挑走了靠近水源的那塊好土地,而亞伯蘭選擇了離水較遠的區域,兩家就此分開。

羅得選擇看得見的好處
教父說,故事讓我們看見亞伯蘭的正直,因他展現了很大的自制。這是因為他看重美德的培養,超過看重物質的爭奪。他向我們展現出崇高的美德,就是面對敵對處境時,內心仍有平和與自由(peace and freedom)。這樣的美德,遠比財富更讓人敬重。這解釋實在說得對!在亞伯蘭裡面的平和與自由,大到讓人羨慕,因那是出自他對上帝的信心,所帶來的靈性卓越。你羨慕這樣的靈性美德嗎?

一個有屬靈美德的人,面對人、物質、權力和權利時,內心始終會保有平和與自由。日後使徒保羅在哥林多教會處理人際衝突時,也運用了此一原則:真正的自由,不是想做什麼,就做什麼。而是為愛的緣故,放棄自由,那才是擁有更大的自由。為此,屈梭多模稱亞伯蘭是我們的英雄—人們培養屬靈美德的榜樣。

羅得選擇了約旦河平原,水源充足的土地生活。他看見了外在物質的好處,卻不考慮當地居民的道德文化、風俗品格,對家庭靈性成長所帶來的負面影響。如此一來,富有帶來的卻是更深的貧窮,而不是幸福。

在生活中 你又如何選擇?
我在牧會時,常聽到有人要搬家或找工作,也把維持穩定的教會生活列入考慮選項。對有些人來講,教會生活對靈性成長的重要性,跟付多少錢買房子,找好工作一樣,都須考慮。在生活花費昂貴的都會區,要在哪裡工作和居住,是一個很難的抉擇,但我們想到的,不只是房價、薪水或學區問題,還有該如何留在原有的信仰群體,維持屬靈成長並繼續貢獻恩賜給別人,這也是要考慮的條件。

但羅得似乎只有一個選項:哪裡有水,哪裡富裕?他一路搬,最後到了當時的「拉斯維加斯」─所多瑪。創世記首次提到所多瑪,就立刻給予負面判斷:「在雅巍(Yahweh)面前罪大惡極。」(參創世記十三章13節)但羅得似乎不在意這個因素。最後,他的家在那裡以悲劇收場。亞伯蘭把選擇住哪裡的權利讓給羅得,顯示他真富有,不單物質富有,裡面的品德與靈性也富有。

上帝一步步試驗亞伯蘭

上帝願意保留亞伯蘭的富有,要他舉目觀看,並對他說:「凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。」(創世記十三章15節)這是一種法律上土地轉移接收時的作法:凡看見的,都是你的。屈梭多模說得好:「讓我們在栽種的季節慷慨地撒種,到適當的季節我們也會大方的收割。」上帝一步步試驗亞伯蘭,要使他裡面的美德更卓越,可以成為我們眾人信心上的祖先,配得我們後代學習。

亞伯蘭於是起身搬家,來到希伯崙幔利橡樹那裡。這是全巴勒斯坦地勢最高的城鎮,有927公尺。他到最高的地方,不同於羅得去最低的地方。所以他可以看得最遠,最大,也將得到最多。希伯崙高地,象徵最接近上帝的領域,他又在那裡為上帝築壇,獻上禱告。那裡地勢高聳,也預示著他的靈性來到高拔之境。亞伯蘭家族三代,日後都和配偶安葬此處。他們在那裡,一代代等候聖潔的應許來到。他們在等上帝,上帝也在等他們。

上帝能助人走到呼召終點

上帝等他們願意放棄部分人性的邏輯與推理,不依靠自己的經驗,去促成上帝的應許發生。這才好讓他們經驗到:在人的有限和無能中,只看見上帝的大能與恩典,讓應許出現。為此,人不會把榮耀歸給自己,而要完全歸上帝。

聖經留下這個故事給我們,不是要褒揚亞伯蘭美德的獨特,而是為著我們永恆的益處,要我們也信賴上帝;不要讓長時間的等待,削弱我們堅定的盼望,也不要讓困難減低我們信靠上帝的意志。

上帝呼召我們跟隨基督,我們正可以效法亞伯蘭,保持裡面的自由和平安,將上帝的旨意和呼召,列為生命中的第一優先。為何人在敵對中仍保有平安和自由呢?為何寧可失去眼前的好處,寬宏地把它讓給別人,而不太過掙扎、恐慌?是因為對上帝的全權護理有信心。看見上帝的大能,會幫助我們走到呼召的終點。

亞伯蘭不是因為心胸寬大而有美德;而是因信靠上帝美德而心胸寬大。他是我們的信心英雄,而你也可以成為周圍人信靠基督的榜樣。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331679/feed 0
迴盪於天地間的吶喊 https://www.ct.org.tw/1330790 https://www.ct.org.tw/1330790#comments Thu, 18 Oct 2018 16:00:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1330790

文/殷穎

基督在十字架上最後的吶喊,
震顫迴盪在天地之間,
所喊出的每一個字,都是語音的最高分貝……

二十世紀挪威表現主義大畫家孟克(Edward Munch, 1896-1944)的作品《吶喊》(挪威語Skrik或可譯為《尖叫》),於2012年5月由彼得‧奧爾林收藏的版本在紐約蘇富比(Sotheby’s)拍賣市場中,以一億一千九百九十二萬多億美元落槌,創下藝術品拍賣的最高紀錄。

孟克一生的畫風數變,由自然派而印象派,再以表現派繪出了在美術史上價值最高的《吶喊》,孟克創作的《吶喊》系列計有四幅,分別畫成於1893年(兩幅)、1895年與1910年,在蘇富比拍出的畫作是以粉蠟筆畫在硬紙版上的作品。其餘三幅曾多次失竊再尋回,現收藏於奧斯陸博物館。

孟克的四幅《吶喊》在不同時間內描繪人性深處的苦悶、恐懼、掙扎、痛苦與死亡等情緒,在藝術界享有盛名,名氣僅次於達文西的《蒙娜麗莎》,其作品在二次世界大戰中險些被德國納粹毀滅。

孟克的《吶喊》喊出了人性由靈魂深處被撕裂的痛苦,喊聲迴盪於天地之間,這種聲音會壓縮甚至消弭所有人間的歡笑。而「我真是苦啊!」則是保羅代替全人類所發出的吶喊,由亞當傳承下的「原罪」苦果所醞釀出來的聲音。聽,以下是人間的幾聲淒楚與無奈的「吶喊」:

約伯無聲的吶喊

約伯記在舊約聖經中的地位特殊,因既不能確定約伯所處的時代,又不熟悉此書的作者,但約伯卻是公認「義人受苦」的代表人物,他的突然出現,充滿了戲劇性,此書也是以戲劇的形式呈現,其中有許多場景相當讓人難以了解。譬如撒但居然能在神面前出現,並多方控告約伯,此亦為約伯受苦的原因;神也多次為約伯的義背書,並肯定:「地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(約伯記1︰8)

經過神的批准,撒但可以攻擊約伯,試驗他對神的信心;撒但使約伯遭天災與人禍,失去一切所有,其中包括他的兒女,最後又攻擊他的身體,使他由腳掌到頭頂長滿惡瘡,讓約伯身心交瘁,但他始終未放棄對神的信仰,並不以「口」犯罪(參考約伯記2︰10),約伯雖不以「口」犯罪抱怨神,卻開口自怨自艾,詛咒自己的生日(參考約伯記3︰2-26)。

約伯的自我詛咒是十分惡毒的,他表示自己根本不應生在世上,寧願在懷胎之日滅沒也不生在這世上,這種心情與昔日蒙恩的歡愉生活相比,有著天壤之分,約伯不敢以口犯罪,抱怨神,只能詛咒自己;以後再由他的三位老友分別登場,嚴厲地批評約伯,由第四章到第三十七章,以長達三十四章的篇幅與三友展開唇槍舌戰,約伯卻仍堅持自己的義:「我斷不以你們為是,我至死必不以自己為不正。」(約伯記27︰5)

我們可以讀出約伯心中的不平與憤懣,他雖不敢以口犯罪,直接對神表示不滿,但他心底的吶喊卻似隱藏的火山,隨時可以爆發。但約伯的信心與宗教修養,在當時的世代以及後世均無其匹,在敗壞的人性中極為少見;他最後終於得到神的平反,控告他的三友,均為神所譴責,而約伯隱藏在心中未從口中爆出的吶喊,讓我們想代替他喊出來,以申張被抑壓的人性中的「正義」,這種無聲的吶喊,神應已聽見。

但人性的「正義」較之神的公義,如螢火之比日月,當神出聲將約伯由井底之蛙的憤怒中提升到天上時,這種無聲的吶喊,便自動消失了。「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢。」(約伯記42︰5)人性無聲的吶喊便在風中消散了,約伯的滿腔憤怒也被神的恩典澆熄了。

在約伯以後數不清的信徒、門徒、使徒與聖徒,都曾經滿腹牢騷,滿腔怨懟,但不敢以口犯罪,但罪的萌芽卻在心中隱藏,同樣也會面臨苦難的鍛鍊,再經歷神豐滿的恩典,將埋藏在心中的鬱結澆熄,使怨懟轉為感恩的心聲。

由地獄中發出狂妄無知的吶喊

「我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裡,極其痛苦!」(路加福音16︰24)

許多崇拜亡靈的人,相信人一旦離世,便具有某種屬靈的能力,後代子孫崇拜先人亡靈,便可祈求逝去的祖先保佑後代,這種傳承至今仍在,但由基督在這裡提到的陰間財主,便揭開了此一迷信;在陰間的亡靈不但不具有保佑後代的能力,且因生前的罪惡,死後陷在火焰中受苦,連自身都無法保全,甚至連討取指頭尖上的水滴都不可能。亡靈雖到了陰間,其生前的行為習慣與一切恩怨情仇都不改變,財主也將他生前的一些陋習都一起帶到陰間,動輒要人「打發」手下辦事,氣指頤使,趾高氣揚,雖在陰間受懲罰,也難改掉。

財主第一個請求無法達成,立刻提出另一請求,仍要求亞伯拉罕「打發」拉撒路去辦事,這次是要拉撒路以死而復活之身去勸他的五個兄弟改過遷善,以免日後也陷陰間苦境,看起來財主還頗具「愛心」,但要救的只限自己的血親,不及他人,但這個請求亦為亞伯拉罕駁回,他便抗聲力爭:「我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。」(路加福音16︰30)這位亡靈財主生前盛氣凌人,死後也蠻橫無理,居然反駁祖宗亞伯拉罕的話,「不是的」,此人真是「死不悔改」了。

他在這裡發出的吶喊是自私、虛妄、自以為是的;生前他一呼百諾,不用吶喊,發命令就好,死後受制於陰間的火焰之刑,仍無絲毫悔改的心意,不禁令人浩歎,財主的固執荒謬,正如猶大書11節所說的:「他們有禍了,因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。」財主的靈魂早已滅亡了,他無論怎樣吶喊,也無法改變在陰間的永遠滅亡!

保羅身靈交熾的呻吟與吶喊

基督救贖的恩典傳承到保羅,在信仰的根基上有了突破性的進展,由口傳的見證進深到神學思維深邃的層面;保羅在羅馬書中討論人心深處日夜交熾且相互矛盾的兩條律;他痛苦地表示:

「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思(原文是人),我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅馬書7︰18-24)

「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」《簡明聖經》譯作:「我是一個多麼悲慘的人哪!誰能救我脫離這個(隱藏在罪惡本性裡)一定要死亡的身體呢?」保羅的這一聲吶喊,代表了千古以來與萬世之後一切亡靈與生靈的心聲;他首先揭示了人的本性(即罪性)在內心所造成的無邊無際,難以遏止的巨痛。

自人陷於罪中之後,接連經過兩次的天災大毀滅,洪水與烈火,但一代人被淹死,又一代人為天火焚滅,罪卻仍然向下傳承,因為人犯罪的基因(原罪)無法根除,這其中有一些人願服膺天命,如亞伯拉罕、約瑟與歷代先知,但皆為極稀有的少數,而大部分的人都在罪中滅亡,所以慈悲的神要拯救淪亡的人,便須擬定一個妥善的救贖工程,因此這位救贖主的彌賽亞必須以人的肉身來到世間,親自釘在十字架上,以代替人的罪,才可徹底將人的罪孽洗淨。

使徒保羅寫羅馬書時,基督的十字架救贖工程已經完成了,人只要相信並接受基督為救主,便可以由罪中脫身,保羅寫這封書信時,也早已接受了基督為救主,並為基督宣揚救恩了;他在羅馬書第七章的見證是追述他在罪惡中掙扎及經歷身心煎熬的痛苦;這種內心的衝突,人人都有,保羅只是作為受難的代言人,由他的口中發出吶喊而已。

保羅形容這種內心的煎熬,以難產婦人的呻吟痛苦相比擬,有過之而無不及。「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也在自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(羅馬書8︰22-25)

保羅在羅馬書中喊出人性掙扎的痛苦與困惑,也說出了「天命」(神的律)與「人性」(肢體中犯罪的律)尖銳對立與內心被撕裂的痛苦,面對這「天命」與「人性」的糾結是人與生命俱來的,保羅提出這難題,其實早已經解決了,他在羅馬書末後、七章25節說:「感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」這個難題完全解決了嗎?且慢,在第八章中他持續討論:

「因為隨從肉體的人體貼肉體的事,隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」(羅馬書8︰5-10)

照著人罪惡的本性(即「人性」)生活的人,心裡總是想著罪惡本性的事(《和合本》譯為「隨從肉體的人,體貼肉體的事,隨從聖靈的人,體貼聖靈的事」,體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安),然而服從與體貼,還是要人自己拿主意,「服從」與「體貼」也都在一念之間,而這一念,人若靠聖靈的感動與引導,便能出死入生得到生命與平安;若拒絕聖靈的引導與感動,便只有死路一條了。

代罪羔羊在十字架上的吶喊

「以羅以,以羅以,拉馬撒巴各大尼!我的神、我的神,為什麼離棄我?」(馬可福音15︰34)「耶穌大聲喊叫,氣就斷了。」(馬可福音15︰37)這是基督被釘在十字架上最後的嘶喊,何其沉痛,何其無奈!天地為之黑暗,殿幕為之撕毀,磐石為之崩裂,已逝的聖者們突破墳墓,奔走於市(參考馬太福音27︰51-53),這是創世以來的大事,作為神子的基督竟然死了!而且是在殘酷的刑具十字架上痛苦地死了,天地自然要為之同悲!

主被釘前夕在客西馬尼園的祈禱,是主心靈痛苦之最,而在各各他的十字架上則為基督肉身痛苦的極致,基督被釘在十字架上五、六個小時之後,體內的每一滴鮮血,幾乎都流盡了,口渴到極點(祂說:「我渴了!」)已力竭聲嘶,但祂還是用盡所有的力氣喊出了問天的吶喊,因為主這時已暫時失去神的同在,祂感到可怕的孤獨無依,失去了一切神的支持,祂在天地之間孤伶伶地懸掛在十字架上,因為受刑被殺的羔羊,此際是世間最大的罪人,祂背負了古往今來一切人類的罪擔,既污穢又悖逆。

基督這個代罪的羔羊,身上堆積了數不清的律法所嚴禁的罪孽,這都要以祂的血與死來償還,聖潔的神此時掩面不看祂的愛子,正因為基督是一個罪人中的罪人,罪惡必須以殘酷的死來償還,這才是神離棄基督的原因。

基督在十字架上完成了「天命」的要求,代表古今一切亡靈與生靈,將「人性」中的罪孽徹底釘死,完成了律法所有的要求,也完成了人類所需要的救贖,達成了祂道成肉身的目的,基督以死寫下了罪的句號,揭開了救贖的新頁。

基督在十字架上最後的吶喊:「以羅以,以羅以,拉馬撒巴各大尼!」(基督不是用祂日常習用的亞蘭語,而是用希伯來的母語喊出,也貫徹了神對亞伯拉罕、以撒、雅各的承諾,以基督之死開啟地上萬族都因祂得福的希伯來諾言。)這吶喊,迴盪在天地之間,所喊出的每一個字,都是語音的最高分貝,祂要震醒天地間一切罪人的心靈,讓大家一同俯伏在十字架下,承受主寶血的恩惠。

〔作者小檔案〕
殷穎牧師,酷愛文學、大自然及謳歌創造主的文字工作者,也是編輯人、出版人及傳播工作者。曾任教會新聞周刊企編及社長,廣播、電視節目製作人與行政主管,並牧養教會二十餘載。著有《歸回田園》、《心靈的苦杯與饗宴》、《石頭的誘惑》、《耶穌的腳印》、《十字架下的沉思》等多本作品。

本文取自《神國雜誌》(29期:國度關係)

]]>
https://www.ct.org.tw/1330790/feed 0
分裂的世界需要更多憐憫 https://www.ct.org.tw/1331587 https://www.ct.org.tw/1331587#comments Thu, 18 Oct 2018 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331587

【特約記者張廖婉菁╱編譯】「大家看著那位陌生人踉蹌地跪倒在地,看起來十分的痛苦…。」我聽朋友分享了自己幫助陌生人的故事。

不久前,她和丈夫正準備駛離一家商店時,注意到有個男子在近處的人行道上慢跑,不久後竟跪倒在地。儘管已經有人打電話求救,而且這位先生也保證自己會沒事。

但我的朋友依舊協助這名男子,回到涼爽又安全的旅館裡。並且在這短暫的邂逅中,這位男子分享了自己一小段生命故事,其中包括生活上的考驗和對健康的擔憂。

此後,我朋友和這名男子,他們的人生道路可能永遠都不會再交會。然而我很確定,這位男子永遠不會忘記我這對夫妻朋友所給予的幫助及憐憫。

聖經對憐憫的定義
憐憫意謂著,當人們見到他人受苦時,會採取行動給予協助。這裡有兩個關鍵字:「看見」與「行動」。

聖經用了好幾個方法定義了憐憫。箴言卅一章8-9節:「你要為不能自辯的人開口說話,為所有貧苦的人伸冤。你要開口說話,秉公審判,為困苦和窮乏的人伸冤。」(新譯本)

這不就是耶穌在事奉中天天在做的事嗎?祂不僅坐而言,還起而行。耶穌從不因太忙碌就無暇顧及他人的需要,祂只要有需要就會給予協助。

如何讓自己更有憐憫心?
在這個分裂的世界中,我們該怎麼做才能更有憐憫呢?根據「正向的力量」網站,在此提供以下七種方法:

1.有接受異議的心胸,因為不同的個體,自然會有不同的觀點。
2.在與人交談時,不光只是聽,還需要用心。
3.透過別人的立場思考事情。
4.採取行動,帶來實質的幫助。
5.己所欲,施於人。
6.養成日行一小善的習慣,讓別人的生活更美好。
7.每天花點時間,感謝我們的生活以及所獲得的一切,能幫助我們從耶穌憐憫的眼光中看見他人。
我們應該要多培養我們的憐憫心,因為仁慈的上帝希望我們:「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」(腓立比書二章4節)

(文章來源:Assist News)

]]>
https://www.ct.org.tw/1331587/feed 0
奉獻十分之一,能得著十倍的祝福? https://www.ct.org.tw/1331584 https://www.ct.org.tw/1331584#comments Tue, 16 Oct 2018 16:00:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1331584

◎倚樂(台南民族路長老教會會友)

「該撒的物當歸給該撒,上帝的物當歸給上帝。」(馬太福音廿二章21節)這句話提醒了錢財管理的兩個範圍:前面是人對政府應該繳的稅,後面是人對上帝應遵行的十一奉獻。羅馬書十三章1-7節提到,政府的權柄是從神而來,政府的角色是賞善罰惡。政府有兩大權柄來管理人民,「佩劍」指的是對內有警察管理治安,對外有軍隊保衛國家;另一個是「收稅」,故聖經說當得糧的,給他納糧,當得稅的,給他上稅。

十一奉獻常見的迷思

十一奉獻對基督徒來講,是一般教會常見的教導。初信者常見的迷思是,以為十一奉獻像是廟裡的香油錢,是一種利益的交換,也就是說:我奉獻,交換神的賜福。這樣的觀念,甚至有可能發展為成功神學:我奉獻十分之一,上帝給我十倍的祝福;我會有十倍於奉獻的金錢收入…,但這些都是錯誤的教導。

瑪拉基書三章10節提到:「為你們敞開天上窗戶,傾福與你們。」表示神是福氣的供應者,特別在錢財上,祂是供應我們的。或許有的人會覺得,上帝很小氣,一定要我奉獻,祂老人家才要賜福給我,但其實這也是迷思。

為何神要我們先奉獻十分之一呢?箴言三章9節說:「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」意思是,人要懂得尊榮神,把神永遠擺在我們優先順序的第一位。神應許,當我們這樣做時,神就會使我們的倉房充滿有餘。

有無十一奉獻 結果不同
筆者在大學時擔任家教,起初收入約四千五百元,因當時在團契聽到十一奉獻的教導,就照著做。後來別人陸陸續續介紹學生給我,等到我大學快畢業時,收入提升到兩萬八千元,而且還有其他學生等著我去上課,只是我已經排不出時間。我著實經歷到神的賜福,而且是工作來找我,不是我去找工作。

瑪拉基書三章9節提到,沒有遵行奉獻,「咒詛就會臨到你們身上」。後來筆者結婚後,有一段時間沒有完全遵守十一奉獻的教導,我自作聰明對神說:「我累積半年才奉獻一次給你。」這樣雖然金額還是十分之一,但態度已經沒有尊榮神。當時筆者想把更多的資金投資在股票上,心想只要延後半年再十一奉獻就好。可想而知,神當然不賜福我,結局就是我虧損連連,希望大家不要像我有這樣的經歷。對照於筆者剛開始投資股票時,因為遵行十分之一奉獻,每年幾乎都會穩定獲利,是不是很奇妙呢?

另外,當我們的財務累積時,申命記八章14節提到:「財物增多,導致心驕氣傲。」我們有可能會忘記把上帝放在第一位,漸漸地以金錢取代神的地位,並且認為:「這貨財是我力量、我能力得來的。」(申命記八章17節)逐漸把自己當作榮耀的對象,神已經不再居生命的首位。所以我們要記得,永遠要把尊榮神列為財務管理的優先法則。

跨出第一步 才能蒙神賜福
然而,當人遵行十一奉獻時,往往會遇到現實的困難。筆者在查經班中,曾與幾位弟兄姊妹有過一番討論及分享。有人說,某人曾遵行十一奉獻,但到月底發現透支了,還必須向人借錢,所以十一奉獻便沒有持續進行。

這種情況經分析,發現是當事者在奉獻完後,認為神一定會賜福,所以就在花錢上沒有節制。其實剩下的十分之九,一樣是要尊榮神的。在使用金錢時,必須仔細思考,需要與想要的不同,需要的才花,想要的則可以延遲,並禱告等待神賜予。如果認真執行,往往到月底還會有剩餘。另外,養成記帳的習慣,有助於我們每個月追蹤自己的花錢習慣,改正不必要的消費。

另一位信徒分享說,目前經濟上有些負債,必須養家,所以還沒有跨出奉獻的第一步。讀者如果也有這樣類似的情況,鼓勵大家可以先用信封把十一奉獻的錢存下來,試試看用十分之九的金錢過生活,並且仔細控制支出。試看看神是否賜福,使你到月底不必動用信封裡的奉獻。若真的做到了,別忘了向神獻上感謝及奉獻。

]]>
https://www.ct.org.tw/1331584/feed 0