基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 17 Sep 2019 08:31:21 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 虹彩之約 https://www.ct.org.tw/1347955 https://www.ct.org.tw/1347955#comments Mon, 16 Sep 2019 16:00:08 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347955

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記九章1-17節
  
神賜福給挪亞和他的兒子,對他們說:「你們要生養眾多,遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的,他的血也必被人所流,因為神造人是照自己的形像造的。你們要生養眾多,在地上昌盛繁茂。」神曉諭挪亞和他的兒子說:「我與你們和你們的後裔立約,並與你們這裡的一切活物,就是飛鳥、牲畜、走獸,凡從方舟裡出來的活物立約。我與你們立約,凡有血肉的,不再被洪水滅絕,也不再有洪水毀壞地了。」
  
神說:「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中,我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」神對挪亞說:「這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」(創世記9:1-17)
  
我們生活中有許多的「約」,諸如:買賣合約、工作合約、租賃合約……,這類合約都會規範雙方的權利和義務,一般也都會立下罰則,如果違約,將會受到什麼樣的處罰或賠償。所以,在訂定合約的時候,都會審慎檢視合約內容,為的就是要知道當有一方無法履約時,將如何維護雙方的權利和義務。
  
但有一種約,似乎並沒有清楚規範雙方權利和義務,就像婚約。雖然法律上對婚姻有一些規範和保障(婚姻中應盡的責任和義務),但是,一般人結婚時,通常不是因為知道法律上所說的,才決定結婚與否(如果看完法律規範,不知道還想不想結婚?)。不過,近年來還真有一些人煞有其事地打起婚姻契約(不是法律上的,而是法律以外的),在婚前合約中約定好婚後誰洗碗、誰打掃,如果婚姻中發生什麼事,兩個人之間要如何處理,甚至要如何賠償……。事實上,如果婚姻已經走到必須靠合約來維繫,那就已經不是婚姻之約,而比較像工作合約了。但今天的確很多人,把婚約看成跟一般工作合約或租約一樣,可以隨時找個人就訂定婚約,也可以隨時因各種因素或理由,就結束婚約關係或毀約。這使得今天許多人對「婚約」不再信任,人們對於各種約定的守約、履行也似乎漸漸地不再那麼重視,以致大家都得在爾虞我詐的環境中步步為營,才能保障自己的權益。
  
然而,上帝與人所立的約卻不是如此,上帝不像人會說話不算話,也不會跟人一樣輕易毀約,聖經告訴我們:「所以,你要知道耶和華你的神,祂是神,是信實的神;向愛祂、守祂誡命的人守約,施慈愛,直到千代。」(申命記7:9)所以,上帝是不背約的,一旦祂承諾了、跟我們立約了,不管我們是否履行約定,祂都必然照著祂所立的約持守到底。這給了我們莫大的激勵,因為無論如何,上帝應許我們的恩福都要成就,但同時也給了我們嚴正的警告,祂在約中所宣示的審判和刑罰,也必然在我們偏離祂法則的日子臨到我們身上。儘管如此,上帝與我們所立的約,絕大多數還是為了要祝福我們、建立我們、拯救我們,而不是為了要審判我們,因為那是祂創造的心意,也是祂愛我們的初衷,即使我們因軟弱而無法滿足祂立約的期待,但祂仍以慈愛待我們,並堅守祂立約的應許。
  
當挪亞在洪水退去後向神獻祭,神就與挪亞立約。一般人們都會記得上帝以天上的虹彩為記號立約,但透過聖經所記的內容,我們看到除了以虹彩為記號外,上帝所立的約還包括了更多其他的內容與提醒:

一、生命之約~使生命得以延續且豐盛

神對挪亞說:「你們要生養眾多,遍滿了地……你們要生養眾多,在地上昌盛繁茂。」(創世記9:1-7)上帝是創造生命的主,而不是要毀滅生命的主。洪水審判的目的,是為了要除去罪,好使生命可以真正的延續,不致被罪惡影響墜入永恆的滅亡。我們不要只是看到洪水的審判和毀滅,卻看不見上帝也同時預備了一艘方舟,只要願意的人,都可以藉著方舟脫離罪的審判而得到拯救。真正的問題是,人們並不承認自己有罪(挪亞一定曾對外說明造方舟的原因,是因為上帝要審判人的罪惡);人們也不相信有審判(挪亞一定會說將要發生的事情)。因著人們的不承認、不相信,故人們也不願意脫離罪惡的生活,甚至不接受上帝的救恩。
  
如果上帝真有心要毀滅所有的生命,就不需要叫挪亞造方舟了,祂大可全部銷毀,重新創造,但祂卻一直希望留下轉圜的餘地,一再給人們機會,就像今天一樣。但至今有多少人會願意相信、明白,並抓住這生命之約,好使自己脫離因罪惡審判而導致的滅亡呢?今天上帝仍然預備了方舟般的救恩,就是耶穌基督的十架救恩,呼籲人們脫離罪惡的生活,進入耶穌基督的救恩,只不過大多數人仍和挪亞時代的人們一樣,嘲笑、漠視、敵擋,當末日審判臨到,才懊悔錯過這生命之約,卻為時已晚了。
  
每當我們看到天空的彩虹,要想到上帝與我們所立的生命之約,一方面要保守自己的生命在耶穌基督裡,使我們在審判的日子可以得蒙拯救;更要善用我們的生命,傳承基督永恆的真理和生命給世世代代。

二、權柄與能力之約~使萬有得以按次序生生不息

上帝說:「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。」(創世記9:2)上帝透過立約讓人們再次知道,萬物的被造是為了我們,也是為了彰顯神的能力與榮耀。神曾經賦予亞當管理的責任和權柄,但亞當似乎並沒有稱職負起管理的責任。上帝在洪水過後再次提醒挪亞,人們應當按著上帝的法則來善待和運用萬有,但直到如今,人們卻仍然我行我素地按著自己的血氣而活,導致大自然的破壞、生態的混亂、地球資源耗竭、秩序崩解的危機。人們總以為有權柄和能力可以隨心所欲、為所欲為,卻不知道上帝雖賦予我們權柄和能力,但若不按著上帝所立約的法則而行,濫用權柄和能力的後果,終將導致人類自我的毀滅和傷害。看看這個世代的生態與環境、天災與疾病,人們若不回轉歸向神,不悔改按著上帝的真理而活,那麼整個世界勢必朝向毀滅的進程前進。我們屬神的兒女,更應該在看到彩虹的時候,想起上帝與我們所立的約,就珍惜並善用上帝賦予我們的權柄和能力,按著真理的法則來善待我們周圍的一切萬有,使自己和萬有依循上帝的法則和次序,得蒙上帝的保守和賜福。

三、平安之約~以虹彩為記號,使我們和萬物得享安息

上帝說:「流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此……凡有血肉的,不再被洪水滅絕,也不再有洪水毀壞地了。」(創世記9:5-11)上帝也說:「……我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶利米書29:11)祂本是賜平安的主,祂審判罪惡的目的,也是為了讓人們和萬有可以永遠地活在祂所賜的平安中。不要懷疑上帝的審判而抱怨,如果你願意脫離罪惡的捆綁,拒絕與魔鬼為伍,那麼無論上帝的審判如何,你都可以得享真正在基督裡的平安。每當我們抬頭看見彩虹的時候,要記得神是賜平安的君王,只要我們常保守自己在耶穌基督裡,祂就必然加給我們平安,做我們的盾牌和避難所。若我們身旁有人失去了平安或是渴望平安,我們也該向他們傳講,耶穌是他們得真平安唯一的盼望。
  
在上帝與挪亞所立的約中,我們發現似乎都是上帝單方面的承諾,有人就會質問,既然約的內容都是上帝單方面訂定,那又何必做個樣子,在形式上與人立約呢?難道是祂要提醒自己?我們相信那是不必要的,因為上帝的記性絕對是很好的;那麼是為了要安慰驚魂未定的挪亞一家人嗎?若真要問上帝立約的目的,有三方面是值得我們省思的:

1.提醒與警戒
上帝立約的目的之一,是要不斷地提醒,好讓人們知道為何會遭受上帝的審判。值得我們深思和注意的是:先有雲彩遮蓋大地,才有彩虹出現在天空。今天我們看到彩虹都蠻開心的,因為知道那代表著上帝的承諾,但卻忽略了其中也帶著上帝的提醒和警戒,提醒我們當初人們是如何因為犯罪而惹動上帝的怒氣,提醒人們是如何因為悖逆、不肯脫離罪惡而受到審判。「約」本來就有提醒與警戒的作用,上帝藉著祂的約提醒我們不要犯罪,好讓祂可以悅納我們、賜福我們、親近我們。
  
事實上,上帝的提醒,不僅是透過雲彩和彩虹,更透過祂的話、祂的作為、祂的使者、祂的受造之物並其他的人、事、物,但多少時候我們視而不見,聽而不聞,我們漠視祂的提醒和警戒,就好像人們總會看到許多地方標示著「水深危險,請勿游泳」,但總是會有人視而不見地下水游泳而溺斃;又好像我們總是會看到標示「不要闖越鐵路平交道」,但總是會有人不信邪而闖越釀禍。遇到這些情況,你不會責怪為何要標示警戒,也不會怪為何有水,有平交道,你只會怪那些不肯遵行警告和提醒的人。今天,有些基督徒總是責怪上帝一天到晚都在警戒、提醒我們,嫌祂煩,不想聽也不想看那些警戒和提醒,以為不聽、不看就沒事,及至出事了,還怪上帝為何不把事情挪開,只是給我們提醒和警戒?把事情挪開就好了,不是嗎?現在想想,這豈不是無理取鬧嗎?務要留心上帝給我們的提醒和警戒,並切實照著上帝的提醒去遵行、順服,否則落到虧損、傷害、毀壞、審判的時候,就不要責怪上帝,真要怪就怪自己~活該!上帝的警戒和提醒都已經擺在那裡多久了,還要視而不見、聽而不聞,那就是自己要承擔的後果了。

2.施恩與保護
上帝當然記得祂的承諾,但是,當人繼續違背上帝,因而被罪惡網羅傷害的時候,上帝並不忍心,所以不斷地想辦法要施恩保護屬祂的兒女。祂曾吩咐挪亞預備方舟,更讓道成肉身的耶穌預備十字架的救恩,為的就是要施恩保護。上帝說當祂看到虹彩的記號,就會記得祂承諾的施恩與保護,其實祂當然記得,且永遠會記得,但不記得的卻是我們,我們會忘記自己需要進入上帝的恩典與保護,會忘記我們需要被保護才能免受魔鬼和罪惡的一切傷害,我們會忘記需要耶穌。上帝施恩的手從沒有收回過,祂的保護總是在那裡,問題是我們選擇接受了嗎?挪亞的世代裡,沒有一個滅亡的人可以控告或抱怨上帝,因為祂透過挪亞提醒了當世代的人六、七十年以上的時間,又預備了方舟,讓凡願意的人進入祂的恩典和保護中,只不過當大雨開始下的時候,仍沒有人相信並願意進入方舟,直到所有的活物都進了方舟,也等到挪亞一家進了方舟,上帝最後關上了方舟的門。上帝立約,為的是要我們記得祂是施恩與保護的主,為要我們記得要時時刻刻活在祂的保護與遮蓋之下,而不是任意妄為地偏行己路,落在魔鬼和罪惡的網羅裡。

3.宣告審判
上帝說:「我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。」(創世記9:15)上帝雖然告訴挪亞,不再用洪水毀滅,但也同樣告訴他們,祂絕對有能力審判的事實,只是看祂要不要行動而已。這樣的審判宣告,不僅是對人發出,也是對那毀壞人類生命的魔鬼宣戰,是誰毀壞生命,上帝就要毀壞誰:「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」(哥林多前書3:17)有人會以彼得後書來強調:「故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」(彼得後書3:6-7)認為上帝說不用洪水毀滅,但是末日將會用火來毀滅。其實用什麼方式毀滅不是重點,重點是上帝審判罪惡的事實和決心不會改變,人們該逃避的不是水、不是火;而是罪惡、是魔鬼,那才是神宣告審判的原因,因為神要審判的是魔鬼和罪惡。

所以,對於上帝宣告的審判到底應該是開心,或是難過害怕?取決於我們到底怎麼想,怎麼決定自己的選擇。如果我們選擇進入上帝的方舟,接受耶穌基督的救恩,我們應該是開心的,因為上帝將要毀滅魔鬼;但如果我們選擇與罪惡妥協,與魔鬼為伍,那麼我們應該害怕,因為我們即將與魔鬼和罪惡一同滅亡。不要輕忽上帝所宣告的審判,但也不要懼怕上帝的審判,如果我們選擇進入耶穌基督裡,那麼無論審判有多麼大,我們都可以得享永生的應許和安息。

結語

每當我們想到上帝與挪亞所立的約,不要單單只是想到天空的彩虹告訴我們不再有洪水,更要想到上帝與我們所立的「生命之約」、「權柄與能力之約」以及「平安之約」,並透過上帝所立的約,提醒與警戒我們的生命,務必要遠離魔鬼的試探和誘惑,藉著在聖靈裡的重生與更新,常保自己在神的恩典和保護之中,使我們可以免於罪惡的捆綁、免於審判,直到我們回到父神為我們所預備的永恆天家。

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亞倫:平凡人的貢獻 https://www.ct.org.tw/1348949 https://www.ct.org.tw/1348949#comments Sun, 15 Sep 2019 16:00:51 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348949

◎康來昌(牧師)

敬佩、學習優秀者,是理所當然的事情。但因為我們自己多半是平凡人,所以,從平凡人身上,往往也能獲得有益的啟發。

與弟弟摩西相比,亞倫是一個平凡人,不但平凡,甚至還有很多「汙點」。他帶頭做過偶像,譭謗過摩西,也教子無方(參利未記十章。祭司頗多為父失敗者,以利、撒母耳都是)。但他有優點,也帶給摩西很大的幫助。

摩西八十歲時,蒙召回埃及做以色列人的領袖,與法老對抗。這看起來是不可能完成的任務:四十年前,貴為埃及公主養子的他,尚且被同胞拒絕;被法老追殺。現在,八十歲老翁豈不更孤立無援?

在摩西「千里走單騎」之時,神安排亞倫做他的發言人。神要讓亞倫一見他「心裡就歡喜」,把他「當作神」(出埃及記四章14、16節),這對摩西是極大的鼓勵。摩西四十年沒有和埃及人、以色列人來往,毫無人脈;亞倫替他說話,以色列人「就信了」,就對神「低頭下拜」(出埃及記四章30-31節)。面對法老,也是亞倫去交涉(七章2節);亞倫也在法老和臣僕眼前舉杖;「亞倫便伸杖在埃及的諸水以上」;「亞倫伸杖擊打地上的塵土」(八章6、17節)。那杖後來被稱為「亞倫的杖」,而非「摩西的杖」。

以色列人能出埃及,亞倫居功厥偉。亞倫扶摩西的手,使以色列得勝(十七章12節);亞倫在兒子死的那天,平靜地向摩西解釋他當日不宜吃贖罪祭的理由,「摩西聽見這話,便以為美」(利未記十章20節)。 亞倫的失敗令人惋惜,但不要因此忘記他的貢獻。罪人在神的恩典下,可以幫助聖徒。

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英雄出少年:但以理的三個朋友 https://www.ct.org.tw/1348946 https://www.ct.org.tw/1348946#comments Sat, 14 Sep 2019 16:00:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348946

◎宇萍(學園傳道會全職傳道同工)

經文:但以理書三章

俗語說,時勢造英雄。巴比倫帝國打敗猶大,俘虜了但以理和他的三個朋友。他們卻在外邦的朝廷中,沒有離棄上帝,反倒活出信仰的真義,令人不得不豎起大拇指稱讚。

話說好大喜功的巴比倫王尼布甲尼撒,從少年但以理口中得到所做異夢的詳解,知道自己是夢中所見之像預表的金頭,享尊榮、掌管一切,之後便下令在巴比倫省的杜拉平原(位於巴比倫城東南部約10公里),為自己造了一個高六十肘(約27公尺)、寬六肘(約2.7公尺)的金像,紀念自己的功績。

尼布甲尼撒王並不以此為滿足,他還下令官員要向金像俯伏敬拜並訂出罰則,凡不俯伏敬拜的,必立時扔在烈火的窯中(4-6節)。

不因逼迫跪拜金像
在古時專制帝王的時代,不容許與帝王的意見相左,否則就要賠上自己的性命。在「順我者生,逆我者亡」的信仰考驗下,上帝的子民要生存談何容易!果不其然,危險迅速臨到了。那時,有幾個迦勒底人進前來控告猶大人,他們對尼布甲尼撒王說:「現在有幾個猶大人,就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉、米煞、亞伯尼歌;王啊,這些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(12節)

尼布甲尼撒王聽見有人不遵行他的聖旨,膽敢挑戰他的權威,就怒不可遏。令人即刻將三個現行犯帶到面前,他要親自審問。

尼布甲尼撒問他們說:「沙得拉、米煞、亞伯尼歌,你們不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的嗎?你們再聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各樣樂器的聲音,若俯伏敬拜我所造的像,卻還可以;若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中,有何神能救你們脫離我手呢?」(14-15節)

但以理的三個朋友正面對生死存亡之際,是要持守對上帝的信仰,還是順服王的吩咐呢?值此之際,俯伏敬拜金像與被扔在烈火的窯中,何者容易呢?

但他們信靠上帝,面對困難的抉擇,不計生命代價,做出榮耀上帝的抉擇。他們相信上帝能救他們脫離王的手;即或不然,他們也絕不作出違背信仰的決定,絕不事奉王的神,也不敬拜王所立的金像。 (16-18節)

他們三位的回答,大大地惹惱了尼布甲尼撒王。尼布甲尼撒此時的憤怒達到了極點,他絕不容許有人挑戰他的權威。於是吩咐人把窯燒熱,比尋常更加七倍。將沙得拉、米煞、亞伯尼歌捆起來,扔在烈火的窯中。(20、22節)。

上帝在危難中即時搭救
可想而知,這三人命在旦夕,情況非常危急。但不尋常的事情發生了!王說:「看哪,我見有四個人,並沒有捆綁,在火中遊行,也沒有受傷;那第四個的相貌好像神子。…那些總督、欽差、巡撫,和王的謀士一同聚集看這三個人,見火無力傷他們的身體,頭髮也沒有燒焦,衣裳也沒有變色,並沒有火燎的氣味。」(25-27節)

上帝伸出大能的手,施行奇妙的神蹟拯救祂的三個僕人,他們不但毫髮無傷,而且王和在場的官員也成了這場神蹟的見證人。事後,尼布甲尼撒王不但尊崇上帝,還降旨禁止任何人謗讟上帝,違者處以極行並高升這三人職位(28-30節)。沙得拉、米煞、亞伯尼歌為我們展現出信心英雄的榜樣。真正的英雄不是靠勇力自誇,而是在困難之際信靠上帝,不計生命代價做出榮耀上帝的決定。

經上記著說:「耶和華如此說:『智慧人不要因他的智慧誇口,勇士不要因他的勇力誇口,財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明,認識我是耶和華,又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平,和公義,以此誇口。這是耶和華說的。』」(耶利米書九章23-24節)

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哈拿之歌:無聲息的禱告中保 https://www.ct.org.tw/1348944 https://www.ct.org.tw/1348944#comments Fri, 13 Sep 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348944

◎循理

經文:撒母耳記上二章1-10節

在撒母耳記中記錄著一位母親,為生養孩子向神禱告到發狂,甚至連祭司以利都覺得她是否醉酒了。日後,當她帶著神為她所預備的小孩來還願時,她情深意切的在耶和華神面前傾心吐意,這是猶太歷史中著名的禱告「哈拿之歌」。

哈拿因不能生育而失意,哈拿的對頭是丈夫以利加拿另外一位妻子毘尼拿。毘尼拿因神不使哈拿生育,每年就以哈拿的不育來恥笑她,在平時,哈拿可能也飽受毗尼拿的言語攻擊。但愁苦的哈拿得到神的應許(撒母耳記上一章17節),使她後來生了兒子撒母耳而受到尊榮。

這首歌是當小撒母耳斷奶後約三歲左右,哈拿帶著撒母耳去獻祭、還願時獻上的一首禱告詞,也是一首深情詩歌。這首歌很特別,它不是出自音樂大師,而是出於一位敬虔的母親,使哈拿成為一位禱告中保。而這首歌也牽動了整個猶太民族乃至整個人類靈命的進展。

哈拿之歌展現神救恩軌跡
從舊約歷史而言,撒母耳的一生,就是神為以色列救恩歷史所定的一條界限,將士師時代(無王)與大衛王時代(合神心意之王者)劃分開來。撒母耳是最後一位士師,也是首位先知。他曾膏立掃羅和大衛為王。撒母耳的出生非常特別,正是這一位敬虔的母親哈拿因禱告和信心所生下的貴重的器皿,是整個家庭的尊榮,也使將來的大衛王朝被受尊榮。

在「哈拿之歌」中提到神所立的王(二章10節),不但指著大衛王,也遙指大衛的子孫耶穌基督(受膏者),這是神整個救恩歷史的發展脈絡,是神一步步的救恩計畫。由此可見,神的救恩是關乎個人、家庭與國家的。救恩將藉著一個被神揀選的人,透過家庭而延伸至整個國家民族,乃至於全人類。所以透過「哈拿之歌」,我們可以看見神救恩的軌跡。

哈拿深信神看顧聖民的需要
哈拿知道一切的賞賜都出於神。當她被「不能生育」的言語刺激時,她不以言語得罪神、得罪人,只默默在會幕的角落哭泣,願神記得她,而她受辱的情況,神確實都知道。所以,當哈拿還願、將撒母耳獻於耶和華之後,神又賜了三個兒子和兩個女兒給她。

每年的朝聖期間,毘尼拿都讓哈拿很痛苦,而且當時祭司的家庭敗壞,以利二子聲名狼藉。雖然有這麼多的理由使她可以不去示羅朝見耶和華,但是哈拿還是年復一年在示羅向神獻祭。當她把神放在第一位時,神也看顧祂的聖民,也使哈拿一家成聖。

當哈拿還願之後,撒母耳即將要在會幕服事,若不是深信神必保護敬畏祂的人,以人的想法,誰願意將自己的孩子交給以利這樣的家庭呢?以利的兩個孩子都教不好了,可以教好自己的孩子嗎?但這位敬虔的婦人哈拿,信守自己與神的約定,並相信神是保護敬虔人後裔的神,願意將撒母耳交在神的手中。

聖潔的神對聖民的保護極為備至(2節),而聖民就是對神敬虔的子民。哈拿這位敬畏神的婦女,對神的認識十分透徹,她相信唯有神的力量能幫助她,她的每一步都在神的帶領中,惡者最終都會被剪除、滅絕(3節)。

正如第9節中,哈拿如此宣告:「他必保護聖民的腳步,使惡人在黑暗中寂然不動;人都不能靠力量得勝。」哈拿相信神是偉大的,祂可以使無變有。撒母耳本身正是神使無變有的最佳寫照。

我們可以從「哈拿之歌」的三方面認識神的偉大:

1.神是智慧者:神是有智慧的,人的行為被祂衡量,人不要狂傲自以為是。

2.神是權能者:神能使在灰塵、糞坑中的人被祂尊榮。

3.神是創造主:神說有就有,命立就立,祂創造、設立這個世界。

神能使無變有 在凡事掌權
而「哈拿之歌」最中心的要旨是:神能「使無變有」。神使人一生中的每一件事都與祂息息相關,或生或死,或富或窮,都在神掌權中。但神要我們怎樣活在祂的旨意呢?要如同約伯所說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(約伯記一章2節)

哈拿在生育的事上,再一次認識神是那位掌權者,祂可以讓稱為勇士的弓都折斷;而跌倒的弱者祂卻給予力量。人自以為可靠自己而飽足,神卻讓這人反成為佣人求食。神可以使人不生育,但不表示人永遠不會生育;當人自以為不能生育時,卻可能得著了孩子!這正是神的掌權。

預言彌賽亞的來臨
「哈拿之歌」指明彌賽亞開路先鋒的角色,並建立基礎。士師記最後一節再次訴說以色列當時沒有王的事實,而哈拿之歌預言了有一位王的來臨。

以利加拿和哈拿正如新約中的人物:撒迦利亞和伊利沙伯一樣都沒有孩子。但兩位不能生育的妻子都將成為先知的母親,並且兩位先知都指明了將來要出現的王。

撒母耳受感,指出掃羅和大衛之間,大衛才是真正屬神的王;而施洗約翰則指明了拿撒勒人耶穌,為神的彌賽亞和永遠的王(瑪拉基書三章1節、四章5節;馬太福音十一章14節)。而這一彌賽亞的啟示竟來自曾不能生育受人看輕的女子。

「哈拿之歌」讓我們了解舊約時代女人在敬拜中的角色,也持續對以後聖徒的靈性帶來極大影響。哈拿的禱告,表示她對神的誓約都是無聲的,但是她禱告的結果卻對整個猶太人、甚至以色列民族、整個人類顯出「彌賽亞」救恩重要的啟示。

雖然哈拿沒有正式的領導的職分,她的事奉也是隱藏的,但她讚美的禱告成為聖經偉大的教訓、安慰和鼓勵。哈拿禱告的靈動力導引著彌賽亞之歌救恩吟唱:從大衛王者之約到基督耶穌之血約,以馬內利之福遍滿全地。

我們要從哈拿的事奉上學習到神的做事的法則,做神無聲息的禱告中保。這位禱告的中保,是一位好母親。

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《撒母耳記下查經21》當你希望上帝垂聽禱告時 https://www.ct.org.tw/1348411 https://www.ct.org.tw/1348411#comments Tue, 10 Sep 2019 16:00:26 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348411

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下廿一章1-14節

當我們祈求,上帝要怎樣才能應允我的禱告呢?相信這是每個有在禱告,對自己信仰認真的人都會關心的問題。是否要禁食以表虔誠?但上帝說,只是一昧以做功德的心態禁食,卻依然故我沒有改正自己的錯誤,也是沒用(賽58:3)。

又是否要許願展現誠意?雅各曾經為自己能平安回家許願,神帶領他平安回家願望成真,他也信守承諾永遠以耶和華為他的神(創28:18)。但算算看他這一生活了147歲,也不是每次禱告都用許願來達成,充其量這算是特例而非通例。

還是找更多人禱告?那倒也不一定人多就有用。像本章以色列國中飢荒三年,相信全以色列百姓餓得哀哀叫都有在禱告,但是三年過去還是飢荒,沒有任何改變啊!大衛好像我們每個人那樣,這時遇到一個天大的難題,是自己辦不到的(天不下雨顆粒無收有啥辦法?),禱告三年依然沒用!這時他是怎樣面對這問題,相信這其中很多值得你我來學習的!

一、先禱告求問神,了解事情背後的原因何

1-2節:在大衛執政期間,連續有三年饑荒,大衛就求問耶和華。耶和華說:「發生這饑荒是因為掃羅一家人的血債,他們殺害了基遍人。」原來基遍人不是以色列人,他們是亞摩利人的遺民。以色列人曾起誓不傷害他們,但掃羅為以色列人和猶大人發熱心,試圖剷除基遍人。

飢荒應該是發生在大衛執政初期,那時他發生任何問題都禱告求問神,這是一個很好的習慣。但與拔示巴犯姦淫之後就很少看他禱告求問神了。

國中三年飢荒是大事,相信這段時間他也帶著百姓禱告,或請祭司代禱希望上帝趕緊下雨,因為沒下雨就無法灌溉,無法栽種也就無法收成。但三年過去了還是沒有任何改變,那該怎麼辦呢?他求問耶和華到底是怎麼回事,請上帝告訴他原因。

結果上帝開金口告訴他,是上一任國王掃羅犯下的罪,殺害無辜的基遍人使地受了咒詛不能栽種!原來三百多年前約書亞曾指著上帝的名與基遍人立約,基遍人願為以色列劈柴挑水,以色列起誓要接納他們同住,要保護他們,永遠不殺他們 (書9)。但到了掃羅執政不知道是基於民族優越感作祟,還是偏狹的種族主義使他不容於基遍人同住,竟片面毀約要殺害基遍人,把他們全部趕走!

神是信實的,所以祂看背約的罪是很重的,因此神咒詛這地顆粒無收,讓以色列飢荒三年!

二、該擔負的責任不推卸,以實際行動補過。

3-14節:大衛就召來基遍人,問他們:「我可以為你們做些什麼來贖罪,使你們願意祝福耶和華的子民呢?」基遍人答道:「金銀不能解決我們和掃羅一家人的問題,我們也不想處死任何以色列人。」大衛說:「你們要我怎麼辦?」他們說:「掃羅曾試圖滅絕我們,把我們從以色列境內剷除。請你把掃羅的七個子孫交給我們。耶和華選立了掃羅,我們就在耶和華面前把他們吊死在掃羅的家鄉基比亞城。」王說:「我必把他們交給你們。」大衛王因為與掃羅的兒子約拿單在耶和華面前起過誓,就沒有把掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設交出來。他把埃亞的女兒利斯巴為掃羅所生的兩個兒子亞摩尼、米非波設和掃羅女兒米拉為米何拉人巴西萊的兒子亞得列所生的五個兒子交給基遍人。基遍人在耶和華面前把他們七人吊死在山上,那時正好是收割大麥的時候。掃羅的嬪妃、埃亞的女兒利斯巴在一塊磐石上用麻布搭了一座棚看屍。她白天不讓飛鳥靠近,夜間不容野獸走近,從開始收割大麥,一直守到降下雨來。大衛知道這件事以後,就去基列•雅比人那裡把掃羅和約拿單的骸骨運來。從前非利士人在基利波殺死掃羅和約拿單,把他們的屍體掛在伯珊的廣場,後來基列雅比人把屍體偷走了。大衛運回掃羅和約拿單的骸骨,又收殮了掃羅那七個子孫的骸骨。眾人按照大衛的吩咐,把掃羅和約拿單的骸骨埋葬在掃羅父親基士的墓裡,在便雅憫境內的洗拉。此後,上帝垂聽了人們為國家的禱告。

大衛此時展現執政者的風範是非常可取的!他沒有撇清關係把責任推給上一任的掃羅,也沒有空言安慰基遍人或為他們禱告祝福,或以王的權勢要求他們就此算了不必再提。他擔負起執政者應有的責任詢問基遍人的意見:「我可以為你們做些什麼來贖罪,使你們願意祝福耶和華的子民呢?」結果基遍人不要求金錢賠償,也不想處死任何以色列人。但冤有頭債有主,這流無辜人血的罪既是掃羅王犯下的,現在他死了,也希望大衛交出掃羅王七個子孫做代表處死他們,以償還這筆血債!

結果在收割大麥約在四月的季節,除了大衛與掃羅的兒子約拿單已有約定要保全他的兒子米非波設之外,大衛交出了掃羅現存的七個子孫給基遍人吊死在山上。掃羅的嬪妃、埃亞的女兒利斯巴過去死了丈夫現在又沒了兒子,心裡非常傷痛。便搭了一座棚日夜看顧這七個人的屍體,不容飛鳥野獸侵害。

「從開始收割大麥,一直守到降下雨來」應該是四月到十月這麼久的時間。利斯巴的義行傳到大衛那裏,也感動了他。大衛便把掃羅和約拿單的骸骨運回掃羅父親基士的墓裡,連同掃羅王七個子孫的骸骨一起厚葬,使他們祖孫四代一起長眠於地下。

一直到大衛處理好掃羅家族的後事,上帝才止息咒詛垂聽人們的禱告,降下雨來結束這三年的飢荒。 整件事情看來可以帶給我們有幾點反省:

第一、很多時候我們禱告只是希望上帝幫助我們把障礙排除,困難消失,最好眼不見為淨!但真正尋求背後的原因應該更重要!對大衛來說,為何國家出現三年飢荒?這是他要去探索的原因。總是無風不起浪,事出必有因。若事情發生卻不理會原因,只是一昧地求上帝挪開這難處就好,未必是上帝的心意。

對我們來說,眼前發生困厄難題時,我們也應該來禱告:「主啊!為何我會遭遇這眼前這困厄難題?請祢告訴我原因,拜託拜託!」我們不必總想著是不是上帝出問題了?上帝變卦了?還是遲延了?還是上帝掩面不顧我們了?都不必檢討上帝,因為上帝永遠不會出問題的!

花時間心力去檢討上帝的責任,永遠是個從來不存在的假議題!要記得:花時間心力檢討上帝的責任,永遠是個從來不存在的假議題!即使自信真的沒有問題,也可以先放自信禱告求問主,以神的話省察自己是否真沒有問題?還是別人的問題需要你去解決?就像大衛要處理掃羅王留下的問題那樣,這都需要上帝開恩把真正的原因告訴我們!對症才能下藥。我們需要尋求背後真正的原因,才能找出解決的辦法。

第二、當我們禱告時,上帝只會按照祂自己的法則來運行!很多時候我們都希望上帝照我們的意思來成就,但這未必是上帝的法則。光是一個颱風天有人希望放假,也有人不希望放假。兩個基督徒打官司都希望勝訴,你想上帝該怎麼辦?但上帝一定照祂自己的旨意來成就,一定照祂的法則來運行!這是一定的,因為主耶穌說:「你們奉我的名無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀(約14:13)。」所謂奉主的名也就是要按照主的意思來禱告,而非自己的意思。
以大衛這件事來說,其中上帝有兩個法則是很重要的。

其一、上帝是信實的,祂也看重盟約,因此掃羅王毀約背約的罪是很重的。儘管這是三百多年前以色列與基遍立的約,但無論時間過了多久上帝的記憶依然清晰,祂的印象依然深刻,立定的約是不能背棄的,誰違約誰就要招災!

其二、為何基遍人被冤殺的罪債,需要掃羅王的子孫來償還呢?因為民數記35:33「除非用兇手的血作抵償,否則被血玷污的土地無法得到潔淨」固然殺人元凶掃羅王已死,「但恨我、違背我誡命的,我要追討他的罪,自父及子直到三四代(出20:5)」所以掃羅王的七個子孫必須出來,代替掃羅償還基遍人的血債,被咒詛的土地才能得潔淨,才能恢復栽種與收成。上帝既然必定照祂的法則運行,因此我們考察聖經、研讀聖經便成了非常重要的事情!我們必須花時間仔細考察聖經,要從許多歷史事件探討聖經的原則加以應用,這是一定要的。

第三、當我們禱告也明白上帝的心意,就要乖乖照上帝的話去做!當大衛明白整件事發生原因,還有自己應該要做的事,他沒有放著不管,或想東想西遲遲不展開行動。聽話照做是他給我們看到的榜樣!

只有聽話照做,才是對上帝真正的順服!只有聽話照做,才是對上帝真正的順服!簡單嗎?說簡單是簡單,但想想其實也真不容易!特別當我們年事漸長,閱歷漸豐,很多事都有自己的個性與行事風格。有人習慣聽到了先放一邊再看情況,有人習慣聽到再問問別人的意見,有人習慣聽到最後還是聽自己的意見,決定自己拿主意比較好。

但大衛若求問神也明白原因何在,卻不找基遍人謀求解決之道,或聽完了基遍人的要求再找幕僚商量,或再召開國安會議看看有無其他大臣提出更好的意見…假若大衛最終並沒有聽話照做,我們真不知道這飢荒還要鬧到什麼時候啊!

結論:當你希望上帝垂聽禱告時

我們遇到困難都希望上帝垂聽我們禱告,快快應允我們所求的,這很正常。事實上天父上帝愛我們,祂關心我們,也非常樂意聽我們的禱告,應允我們所求的。這是祂對我們基本的態度。

正如保羅在羅馬書8:32說的:「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?」是的!上帝連祂獨生愛子都願意為我們捨了,豈有其他好處還留下不給我們?祂一定願意給的!

也正如主耶穌在路加福音11:9-13說的:「我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為,凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」

所以,我們任何時候都不要懷疑上帝的愛,不要懷疑上帝是否很小氣,很不願意給,彷彿我們一定要努力懇求半天感動了祂才願意給一點點!喔不!不是這樣的!上帝是我們慈愛的天父,我們是祂寶貝的兒女,祂一定樂意賞賜一切我們所需要的,甚至超過我們所求所想的好!

但如果像大衛那樣,禱告了三年還是飢荒。天不下雨,顆粒無收,一點動靜都沒有,眼前的困厄難題還是存在…….那該怎麼辦?請千萬記得:要禱告求問神,到底是什麼原因?還有不推卸責任,聽話照做吧!然後你要看見,這奇妙的上帝怎樣為你成就大事!正如祂降下大雨滋潤大地,使百姓飢荒不再五穀豐登!

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與神同行 https://www.ct.org.tw/1347952 https://www.ct.org.tw/1347952#comments Mon, 09 Sep 2019 16:00:13 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347952

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記四章25-26節、五章21-24節

讀聖經,常常會看到一些令人感到索然無味的記載,就像創世記第五章二十一到二十四節,除了記載人類的年齡很長、令許多人羨慕之外,並沒有對他們的生活有任何精彩的描繪;在那個時代,沒有行動電話、沒有網路、沒有娛樂節目、沒有百貨公司、沒有夜市、沒有遊樂場,也沒有方便的交通工具可以遠行旅遊,很難想像活好幾百歲的人在做些什麼事?聖經記載他們的人生只用簡短幾個字~「……生兒養女……就死了!」感覺真是單調、乏善可陳的生活。而這樣的生命和記載,在創世記第五章裡一連有八位:亞當共活了九百三十歲就死了;塞特共活了九百一十二歲就死了;以挪士共活了九百零五歲就死了;該南共活了九百一十歲就死了;瑪勒列共活了八百九十五歲就死了;雅列共活了九百六十二歲就死了;瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了;拉麥共活了七百七十七歲就死了。(參創世記5:5-31)彷彿,除了生兒養女之外,人生沒有什麼其他的事可做,也看不到生命的價值。或許當年的人見了面,會互相比較誰長壽,但先決條件是他們的記憶力必須很好,若像現代長者一樣~幾十年前、幾個月前、甚至幾天前的事情都忘記了;那麼,當年那些人每天的談話可能是:「八百年前的事情,誰會記得啊?!」
  
在一連串「……生兒養女……就死了!」的敘述中,有一個與眾不同的亮點:「以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。」(創世記5:23-24)顯然,聖經把「就死了」與「不在世了」作對比,表示不同的事情與不同的結果。我們或許很難明瞭當時的人如何看待死亡,但是以諾的消失、被神取去,顯然對當時的人來說,是一個特殊事件,足以讓所有的人知道:被神取去的不在世與死亡之間有截然不同之處。從人的眼光來看,以諾是那個世代最短命的人(以今天一般世俗的觀點看,以諾就是一個不蒙福的短命人),但按著聖經記載,以諾卻是在他所處的世代中,最蒙神悅納、祝福的生命,因為他與神同行了三百年,獲得被神取去的祝福。如果今天教會告訴人們,與神同行的結果,是比其他人活在世上的時間更短,不知道還會有多少人想要信耶穌?!然而,以諾的生命的確是值得我們深思:生命不在乎在世年歲的長短,而在乎在神手中的永恆。短暫在世生命的終點,是無奈的結局~就死了,而永恆天上生命的獎賞,卻是透過與神同行得到的恩寵~被取去就不在世了。
  
因此,我們可以從以諾的生命和其他人生命之間的不同,來思考與神同行的真諦與意義,進而得到與神同行的生命和恩福。

一、與神同行~是經歷生命轉變後才能有的結果

從邏輯的角度看來,以諾生命的前六十五年並沒有與神同行,他跟列祖一樣,在年輕的時候就結婚生子(當時六十五歲就結婚生子,應該還算是早婚、早生的吧!)他跟先祖一樣,對「耶和華~神」的認知、認識,明顯是不夠的。創世記記載:「塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。」(創世記4:26)也就是說,在塞特生以挪士之前,人們對公開敬拜神的態度和認知是模糊的,也顯現亞當、夏娃犯罪以後,人們跟神關係漸漸疏離的現實,甚至從拉麥(該隱的孩子)傲慢不羈的話語上,我們看到罪惡的影響,使人越來越惡,也與神的關係越來越遠:「拉麥對他兩個妻子說……壯年人傷我,我把他殺了,少年人損我,我把他害了,若殺該隱,遭報七倍,殺拉麥,必遭報七十七倍。」(創世記4:23-24)
  
然而,在那樣的一個混亂時代裡,以諾卻可以一甩自己六十五歲以前的生命狀態,擁有一個與眾不同、與神同行的新生命樣式,顯然有一些特別的經歷發生在他的生命中。值得我們深思的是:在人們開始求告耶和華之後,並不是每個人都被肯定、成為與神同行的人;所以,「求告耶和華」和「與神同行」之間,是有所不同的。不要認為你求告神,就等於你與神同行,除非我們的生命是改變的,是配得靠近神、可以與神同行的生命,才能像以諾一樣,獲得神特別的青睞、蒙受神格外的恩典。與神同行的原文含意是「跟著神來來去去」,有時時刻刻跟神在一起的意味。我們要如何保持時時刻刻與神在一起,跟祂來來去去呢?至少有兩方面需要注意並確實做到的。
  
首先,「神不與罪人同行!」正因為神不與罪人同行,如果以諾沒有回歸到神的心意、法則中,就不可能得到「與神同行」的事實和評價。聖經多次提到神是聖潔的:「我是耶和華你們的神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物污穢自己。我是把你們從埃及地領出來的耶和華,要作你們的神;所以你們要聖潔,因為我是聖潔的。」(利未記11:44-45)﹔「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」(希伯來書12:14)我們怎樣讓自己的生命被煉淨、被塑造……成為聖潔,並維持在一個可以與神同行的光景?這是今天每一個基督徒必須劍及履及,好好思考與操練的生命功課。不要老是怪罪環境或是身邊的人、事、物拖累自己,因為以諾的環境絕對沒有比我們更好,但他卻可以分別為聖、操練並保守自己與神同行三百年(感謝主,我們只需要努力一百年不到就可以了,應該比以諾更容易做到。)所以,我們當殷勤,與敬虔的基督徒一起操練、保守生命,好好與神同行。
  
其次,「要有深愛耶穌的心志」,如果我們並不夠愛祂,就不會願意專注在神身上,自然也無法與祂同行。神存在我們的心靈中,但若我們沒有愛祂的心志、關注祂的行動,沒有以祂為主、好好跟隨的心志,那麼即使耶穌就在你身邊,心卻相隔天涯之遠。有些基督徒跟神的關係,像形同陌路的兩個人,雖看似在一個屋簷下,看似一起逛街或做事,但實際上彼此之間卻沒有任何交集或連結。雖然聖經中看不到以諾生命轉變的關鍵原因為何?但我們可以看到他跟所有先祖和後代生命的不同,這先決條件必須取決於他對上帝的認識,與一般人有所不同。因為,如果沒有真的認識上帝,就不可能愛上祂,又怎會渴望討祂喜悅?又如何與祂同行?我們都嚮往以諾、嚮往與神同行,因為我們都嚮往「被神取去,不見死亡」這種特別的恩福,但我們是否像以諾一樣在經歷生命的改變之後,更深、更真、更努力地去愛神~愛耶穌呢?或是力求生命蒙神的悅納,並且付上代價去得著生命的改變呢?如此,我們不但能得著與神同行的生命,也能領受與神同行的恩福。

二、與神同行~是長時間的狀態,不是一個成就的終點

不要以為以諾是因為某一天,生命得到了一個奇妙的改變,之後他就可以理所當然地與神同行三百年,直到見主面的那日。這裡所講的「與神同行」是一種生命狀態的持續,在那三百年裡,以諾並不是一個聖人,也不是一個完全人,而是他願意讓自己的生命步伐不斷修正,並維持在與神同行的狀態裡。從以諾的角度來看,與神同行並不會影響自己該有的生活,他還是生兒育女。有人以為:與神同行必須拋下許多原有生活中的人、事、物,像耶穌告訴門徒:要放棄自己的家人和原有的工作。其實,耶穌所說的,是作門徒的心志,是我們心態上必須先有的次序調整,而不是真的要基督徒拋下一切不管。誠然,若我們的生命不能有對的次序和正確的心態,我們如何能成為一個真正與神同行的人?!
  
從上帝的角度來看,與神同行並不是一天、兩天的成就,而是一生的選擇~選擇讓上帝介入我們每一天的生活。你願意讓上帝介入你生活有多深?多少?認真想想:多少時候,我們只有在缺錢的時候、失戀的時候、生病的時候、遇到困難和危險的時候,才要上帝介入我們的生活,其他時間和事情,我們根本不要祂管我們,甚至希望祂離得越遠越好,這樣選擇性地倚靠神、有所保留地讓神介入生活,並不是與神同行的生命表現。一個有趣的數字:以諾共活了三百六十五歲,恰巧與一年有三百六十五天吻合,或許是一個有趣的巧合,也是一個有趣的提醒:與神同行是一年三百六十五天,每天的事情,不是每個禮拜天的工作或功課,不是每天早晨靈修或晚禱的修行,不是從事屬靈活動才發生的事情。我們每天都必須堅持並且警醒,好保持自己在基督裡,才能真正地讓「神與我們同行」。不要忘記:聖潔的神是不願意靠近、也不能靠近有罪的人,除非我們持續願意悔改,以及透過禱告,讓神改變自己。所以,與其說以諾與神同行,或許換另一個更精準的話是~以諾不斷地煉淨自己的生命,使得神願意讓以諾跟祂在一起,祂也願意親近以諾,帶著以諾同行,直到祂接以諾回到祂永恆的家、回到祂的懷抱裡。
  
以諾生命的改變是一個重要的關鍵,但改變不是一個時間點上的悔改,而是生命保持在長時間裡,不斷地能討神喜悅,這才是以諾能與神同行、並且蒙福的重要課題。今天許多基督徒認為我已經得救了、已經受洗了,就忽略了與神同行需要不斷地修正自己的心態和腳步,漸漸地走自己想要走的路、偏離神,還回頭問上帝:「為何不與我同行?」有些人則是希望上帝修正祂的路線,最好能跟著我們所喜歡的世俗路線修正,認為這才是符合時代潮流和進步的表徵。但是,神的道路,是不會隨時間或環境改變的,因為跟隨祂的腳步,必須走真理的道路,如果我們不能修正自己的腳步與祂同行,那麼我們就等同聖經所說的:「我們都如羊走迷;各人偏行己路。」(以賽亞書53:6a)我們必須知道:成聖是一個長時間的旅程,是一個與神同行的旅程,是不斷在基督裡、在聖靈裡,省察自己、修正自己、改變自己的旅程,你是一個願意像以諾一樣,持續三百年不斷修正自己與神同行的人嗎?(說得實際一點,我們比以諾來得更輕省才對,因為我們可能只需要花三十年、五十年、八十年來持守自己與神同行的生命,就可以得到神所賜的永生和一切在基督裡所應許的祝福了。)

三、與神同行~是得著神所要的,而不是得著人所想的

在以諾的年代,人的壽命都有八、九百歲,可以說是今天許多人所羨慕的長命百歲吧!但是以諾卻只活了三百六十五歲,在那個時代算是短命的,大約是一般人平均年齡的二分之一到三分之一(一個另類的假設,搞不好當時的人,還更羨慕以諾可以那麼短命,因著與神同行,就可以早早地離開世界。),以人的眼光來看,一個與神同行的人,上帝怎麼不讓他成為人類歷史上最長壽的人呢?反而讓瑪土撒拉專美於前地活了九百六十九歲?一個與神同行的人,豈不是更應該活得更長壽嗎?當人們的眼光著眼於這個世界的時候,就會以人們認為好、為美的事物作為我們一生所追求的,卻忽略了上帝要給我們的。以諾如果能與神同行一千年,從人的眼光看豈不是更好?但如果這一千年,每天都要與罪惡爭戰、每天都要謹慎自守、儆醒禱告,才能戰戰兢兢地保持自己在世上與神同行,你真想要嗎?還是到主那裡,在一個沒有罪惡、沒有痛苦與死亡的國度裡,天天與主同住,哪個更是上帝所祝福的呢?
  
我們很容易受到世界一般人的價值觀影響,判斷人生在世應該得著的,也追求那些人們以為好、以為美、以為有價值的人、事、物。但上帝要我們得著的,卻往往與世人所要的相反,人自己想要得到的,多半是功名利祿、榮華富貴、平安幸福、愛情享樂……,但神賜福我們、要我們得到的,卻是永恆的生命、心靈的滿足與自由、內心的平靜與安穩、以及不被罪惡和魔鬼捆綁、傷害的生命。
  
一起來思考這個故事:有一個人到沙漠探險、尋寶,他一路不斷地撿拾到各種寶石、珍品,他不僅行囊滿載,甚至寶藏馱滿了駱駝身上。正當他準備回家時,卻發現身上的水用盡了,就在他即將脫水而亡的時刻,看見前方有一個賣水的,他上前要求買一瓶水,但對方卻說:「一瓶水的價錢,是你身上全部的財貨。」請問,如果是你,你買不買?付出身上所有辛辛苦苦得來的財貨,你願意換?還是不換?如果換了、買了,你不是白忙一場?但如果不買、不換,你所忙碌得來的,仍然將隨著你生命的殞落而毫無價值。
  
這就是我們人生的寫照,多少時候,我們就像那個進入沙漠努力尋寶、累積一切的人,但等到我們得著了很多的時候,才赫然發現我們的水(就是我們的生命)快用盡了。多少人到最後,只能感嘆卻無奈地,眼睜睜看著自己有限的生命殞落,看著自己勞碌一生的所得毫無價值、白忙一場。但幸運的人,還能遇到賣水的,還有機會拿所有的換一瓶水。今天,耶穌基督就是那個願意賜給我們生命之泉的上帝,祂不但願意給我們永生,還願意讓我們保留努力所得的產業,我們怎能錯過這樣一個「賜永生生命和今生祝福(賣水的)」的上帝呢?你每天所追求的,是自己想要的?還是神希望你得到的?你決定走自己的路?還是堅定與神同行呢?改變你的價值觀,突破舊有的眼光,看見神要給你的永生和祝福,不要被世俗的價值觀牽著走,而盲目地追求世人所要。按著神要給你的祝福,向著永生的標竿,好好與神同行吧!

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想從人群中消失?內心憂鬱和沮喪不敢讓別人知道?讓真理來醫治你 https://www.ct.org.tw/1348744 https://www.ct.org.tw/1348744#comments Sun, 08 Sep 2019 10:00:25 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348744

【特約編譯鍾小玲/報導】內心面對憂鬱和沮喪時,很多基督徒不敢讓其他信徒知道。專欄作家荷普.波林格(Hope Bolinger)表示,其實你應該尋找可以信任的基督徒討論你的心理健康問題。以下是她提出的五大原因:

1.撒但希望你孤立
身陷沮喪的人總是想要從人群中消失,但是如果你躲起來,就失去了接受別人幫助和得醫治的機會。從本質上來看,沮喪就是自我破壞,企圖撕裂那些沉默和孤立的人。

傳道書四章9-12節談到兩個人總比一個人好,因為:

  • 兩個人更快完成工作
  • 跌倒時,兩個人可以互相扶持
  • 寒冷時,兩個人一起可以取暖
  • 兩個人可以一同抵擋攻擊

憂鬱和沮喪可以擊垮在上述景況落單的人,如果有其他基督徒了解你的掙扎,就可以拉你一把。憂鬱和沮喪可能隨時來襲,有時甚至長達幾個月、幾年之久,然而,其他基督徒可以提供你協助、鼓勵你、「堅固你們的心」詩篇三十一篇24節。傳道書四章12節也說:「三股合成的繩子,不容易折斷。」這代表除了向其他基督徒求助之外,也需要尋求上帝幫助。

2.人們可以為你特定的掙扎代禱
在小組聚會或與其他信徒碰面時,你可能會把憂鬱和焦慮當作「未說出口」的禱告請求。雖然聖靈會幫忙翻譯這些禱告(羅馬書八章26節),但最好能為具體的事情禱告。

如果其他人知道你在掙扎什麼,他們可能會更常想起你,為你代禱。更不用說,如果他們知道有人之前曾經歷過焦慮或抑鬱,或是他們自己有過同樣的經歷,他們就可以更具體地為你禱告。若他們知道憂鬱症有多可怕,他們就會求上帝鼓勵你,幫助你明白自己的價值。

3.有同樣病史的基督徒可以幫助你
耶穌能體會我們的軟弱,這讓人感到欣慰。希伯來書四章15節說,耶穌忍受各樣的試探,但祂克服了這些爭戰,我們應該以祂為榜樣。這同樣適用於正在經歷或是曾經經歷過同樣痛苦的基督徒。與憂鬱和焦慮爭戰時,聽到有類似經驗的信徒分享其經歷,可以讓人得安慰。

我們也可以向主尋求這樣的安慰。雖然耶穌可能沒有心理健康的病史,但祂的確經驗過憂傷到幾乎要死的地步馬太福音二十六章38節,這聽起來很像憂鬱症的會面對的感受。

4.讓心理疾病不再被污名化
過往,在教會曾經有這樣的觀點:那些有心理疾病的人,是他們的信心不足而不是認知上出問題。但我們常常忘記大腦是器官,也有可能會生病、需要尋求醫治。

沒錯,上帝可以醫治你的一切疾病(詩篇一0三篇3節),憂鬱和沮喪也不例外。但基督徒面對憂鬱和沮喪,應該像面對其他疾病一樣;如果我們對於自己的心理健康更加開放坦然,就可以終止憂鬱和沮喪的污名化。一旦我們知道教會裡有多少人在與憂鬱和沮喪爭戰時,我們可以彼此幫助,加以克服。

5.承認有問題才能得醫治
只有當我們承認自己心理遇到困難時,才能找到所需的治療。耶穌稱自己為醫生(馬可福音二章17節),如果祂願意,祂可以治癒我們,但是我們必須先承認自己需要祂。耶穌可以選擇把「刺」繼續留在我們身上,正如祂對保羅的帶領(哥林多後書十二章7-9節)。如果耶穌這麼做,我們還是可以放心,因為祂會賜下夠用的恩典。透過我們的軟弱,上帝可以行大事。(資料來源: Crosswalk.com)

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巴底買的呼聲 https://www.ct.org.tw/1348591 https://www.ct.org.tw/1348591#comments Sat, 07 Sep 2019 16:00:04 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348591

◎伍恩豐(浸宣西湖教會牧師)

經文:馬可福音十章46-52節

耶穌往耶路撒冷,在被釘十字架前來到耶利哥,這可能是祂最後一次經過這裡,人們以後也可能就沒機會遇見祂了。然而,瞎眼的巴底買卻抓住了機會!

我們期待遇見主嗎?我們羨慕復興臨到嗎?或是期待神的拜訪,有著靈裡美好的體驗?當主走過了,我們經歷了什麼呢?「遇見主」是何等令人渴慕的事,只是不要主走過,我們卻錯過!瞎子巴底買雖有身體的障礙,但為了得著主的憐憫,他突破向前!

我們是否有巴底買的渴望?
我們帶著內心的渴望遇見主時,會如何反應呢?是奮力抓住還是嫌麻煩而放棄?馬太福音七章7節說:「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」雖然我們無法創造遇見主的情境,勉強主來拜訪我們,但是我們應該預備自己隨時等候主的臨在,然後掌握住。我們是被動的渴慕與等候,一切的主權在乎神;主會選擇經過我們,但也要我們願意奮力抓住。

巴底買有極大的難處—弱勢與視障,要接近主的障礙比一般人來說更大了!然而他不想以僅有的聽覺來感受這個寶貴的時刻,耶穌來了,他要真實的經歷祂。

巴底買以僅有的聲音來呼喚主。我們看的經文許多是主在呼喚祂的羊群,因為羊認得牧人的聲音,這裡卻是一隻渴慕的羊向牧人呼叫,主聽見祂小羊的聲音。耶穌經過是給我們機會,但誰渴慕呢?誰願意來尋求祂呢?

我們不要如同雅歌書中,良人就在門外敲門,還要從暖暖的被窩中起來,以為代價太高了!直到良人離開才驚覺,失去的祝福是何等的大,太不值得了!也許我們常會想:「再看看吧」、「太累了」、「今天心情不好」、「這不是我的習慣和型態」…。有無數的理由,可以把主耶穌推離開我們的需要之外。

我們會想:「為何新婦不為良人開門呢?」當良人只留一陣餘香,轉身走了,是何等的悲哀。試想,如果主來了,我們想錯過嗎?雅歌所說的重點不在於「叩門」,而是「叩門聲停止的時候」,良人離開了,那失去的代價才高!

在主耶穌經過耶利哥時,巴底買不想就如此錯過主,極力的呼喊。現今,神豈不也在尋找一個人、一個家庭或一間教會聽見祂的腳步聲,可以立刻迎接祂,接待祂?

你要主為你做什麼?
巴底買雖看不見耶穌,只聽見人說是「拿撒勒的耶穌」,他就喊著「大衛的子孫耶穌(Yeshua,耶和華是我的拯救)啊!可憐我吧!」原來,他雖眼盲,心卻不盲。別人只知道是拿撒勒人耶穌,他卻有另外的認識,宣告:「大衛的子孫耶穌。」這是蒙啟示的認識,他知道向誰求,也知道只有大衛的子孫能可憐憫他、拯救他!

當耶穌叫人把巴底買帶到祂面前,並問他說:「要我為你做什麼?」巴底買立刻說:「拉波尼,我要能看見。」巴底買清楚自己關鍵的需要,他求的不是錢財,他在乎的是「主的醫治」,他知道「生命健壯」強過「錢財」;錢財可向人乞討,但主耶穌的醫治是別人不能給的。

巴底買的呼求「可憐我吧」,並不是為著錢,旁人誤解他,認定他只是來向主耶穌要錢,因此攔住他。巴底買雖有肉體的限制,但卻無法攔阻他靠近主的決心。他放膽的求,只因他知道所求的是誰,也只有主能醫治他;就因為認識主,而有積極的行動,因知道唯有主能改變。

巴底買的呼喊,觸動了主的心!別人的輕視和攔阻,都不能澆熄他對主的熱切尋求。有時,我們無法同時兼顧「追求」和「尊嚴」。一面想要保有自己的尊嚴,一面又想要神的憐憫。我們對神的渴慕是否也是如此呢?

主耶穌問巴底買:「要我為你做什麼?」主也問我們:「要我為你做什麼?」我們的回答是什麼呢?

巴底買的呼聲我們聽見否
當巴底買呼求主的時候,主身邊的人是如何反應?聖經記載:「有許多人責備他,不許他作聲。」(馬可福音十章48節)原來聖經裡也有忽略和欺凌,有能力和有關係的,欺負殘缺和軟弱的。當主沒有特別回應時,大家就按自己的方式來對待他,直到主說:「叫他過來!」別人才應著說:「放心,起來!他叫你啦。」

人為何這麼被動,反應怎麼如此遲鈍,無法體會「主的心」?而且連主的門徒也沒有感受到主的憐憫,只顧著「自己的耶穌」。佔在別人靠近主的路徑上,還不允許人靠近主,人性的軟弱,社會是如此,有時,教會也是如此!

今天,我們若聽見人向主呼喊,渴慕尋求神,我們會是怎麼的反應呢? 我們的周遭多少人需要主,許多人陷在苦難中,可能不知道「有主」可以呼求,沒有出路可尋找到主耶穌,我們聽見的人,該怎麼回應呢?

我們怎麼聽出苦難疲乏之人的心聲,聽出心裡正呼喊主耶穌的巴底買,並且聽出社會的悸動、時代的吶喊。但接著要怎麼回應呢?

我們會是心裡一橫,反正不干我的事?相信我們不是的,當我們貼近主,願以主耶穌基督的心為心,就能體會祂愛人的心。

你願把人帶到主前嗎?
教會存在的目的是什麼呢?我們這群稱為主門徒的人,使命是什麼?當耶穌說「叫他過來」,瞎子看不見,怎麼自己過來呢?誰願意去領他進前來呢?「主耶穌這裡沒有特別吩咐「誰」過去,但總有人要過去吧!然而「是誰呢」?

當主耶穌面向耶路撒冷去接受神旨意的呼召時,決定經過耶利哥,給了巴底買一次機會,這是愛的行動!主耶穌並非把拯救人當作一次的使命或工作守則,而是因著對靈魂的愛,尋找失喪的人!

教會領受著主的大使命,進行福音行動是聽見「渴求呼聲」後面對人愛的呼喚?這是主愛的呼召,我們不能讓「傳福音」變成只是一個「事工」。

若有愛,就能感受到靈魂的呼聲,這個呼聲先從阿爸天父發出來。當亞當、夏娃吃了神所吩咐不可吃的分別善惡樹上的果子後,神呼叫人:「你在那裡?」(創世記三章9節)神對人憐憫與慈愛的心早就顯明,但誰能感受到神的慈心呢?

傳福音的美,乃在於後面有如「巴底買」的渴求者,神看重他們的靈魂,神愛他們。過去神愛我們,拯救了我們;現今,仍有許多的巴底買在我們生命的四圍,等著主的拯救。你願意成為那個把人帶到主面前的人嗎?

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《來自天國的禮物 3》伊甸園裡兩種不同的快樂 https://www.ct.org.tw/1348588 https://www.ct.org.tw/1348588#comments Fri, 06 Sep 2019 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348588

◎呂一中(中原大學通識教育中心兼任助理教授)

經文:創世記二章15-25節;三章1-24節

天國的建立,除了必須面對「生死」的挑戰之外,還必須面對另一個問題,那就是對「快樂」的追尋。然而,我們的快樂,有來自上帝給予的快樂,但也有撒但誘惑的快樂。來自撒但誘惑的快樂,是利用我們情慾,享受到短暫的快樂,但最後卻使我們深陷在痛苦之中。

樂園生活變成終身勞苦
起初上帝造了伊甸園,就是要給人們快樂的生活,因為伊甸園的意思就是快樂。上帝讓亞當為世間萬物命名,委派他管理伊甸園;當上帝又創造夏娃之後,他們可以盡情的讚美歌頌上帝,享受上帝創造的這世界,享受伊甸園的快樂。

始祖若順著上帝的引導,自然可以得著上帝屬天的智慧,因為上帝本來就讓亞當擁有智慧,可以對野地各樣走獸和空中各樣飛鳥等活物取名字。之後上帝又造了夏娃,來幫助亞當。

上帝賜與亞當和夏娃知識,委派他們做伊甸園的管理者,他們當然不會忘記上帝的吩咐,就是不可吃分別善惡樹的果子,只是這時他們的感受影響了他們原先來自上帝的知識,在夏娃一連串和蛇的對話之後,她開始對上帝的命令產生懷疑,接著她以自己的感受來認識分別善惡樹的果子:包括悅人的眼目、可喜愛的、能使人有智慧等。

比較之下,始祖對上帝所賜的食物也會感到悅人眼目,但對於分別善惡樹的感受卻多了一些,這其中「能使人有智慧」這句話就耐人尋味了,難道他們對於上帝給予他們的一切並不滿足,以致於他們非得要尋求其他的滿足嗎?

出乎意料的是,當亞當、夏娃吃下分別善惡樹果子的時候,他們以為吃下的是甜美的果實,但是卻帶來苦澀的滋味。在伊甸園內他們一切所需都由上帝供應,但在失去伊甸園之後,他們就必須自己尋找食物和一切生活所需。上帝對亞當說:「你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」(創世記三章17節)

就像人們求取生命,但得到的卻是死亡。人類有限的智慧,往往只看到眼前的快樂,但卻無法理會這些快樂只是幻象,最後換來的卻是痛苦的果實。

從伊甸園開始,就有兩種不同的快樂,其中一種是上帝給予的快樂,另外一種就是魔鬼給予的快樂。從內容來看,有些快樂看起來很相似,例如,上帝給予的食物,以及魔鬼誘惑的食物,都讓人感到悅人眼目。那該如何分辨這兩種快樂呢?奧古斯丁強調,幸福只能是通過擁有上帝來實現:擁有上帝的人是快樂的。至於如何擁有上帝,那就是遵行上帝的旨意,住在上帝的院中,享受與祂同在的快樂。

伊甸園中的試探不斷上演
人類不斷追求快樂,但所追求到的快樂,有些就像嗎啡一樣,只有暫時的效果。因此,在上帝建立的國度之中,魔鬼只要利用人們人性中的弱點,就可以破壞上帝的國度,特別是那些上帝揀選祝福的人,就是撒但會刻意引誘的優先人選。

例如,大衛王就是個明顯例子。他受到上帝的祝福,是敬畏神的人,在掃羅王的嫉妒迫害中,他卻不斷地歌頌上帝的慈愛:「但我要歌頌你的力量,早晨要高唱你的慈愛,因為你做過我的高臺,在我急難的日子做過我的避難所。」(詩篇五十九篇16節)大衛向上帝感恩,但這時的感恩是在逆境之中的感恩,然而在順境之時,大衛王還會感恩嗎?

大衛終於成為國王,然而飽暖思淫欲,他強奪烏利亞的妻子拔示巴,事後又想方設法要掩飾所犯的罪,先是優待拔示巴的丈夫烏利亞,計謀不成後就陷害烏利亞,讓他在戰場中陣亡。大衛深陷在肉體情慾的網羅之中,受到先知拿單的指責,他自己也有所悔悟。在詩篇五十一篇這篇悔罪文當中,他向上帝祈求:「求你使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。」(詩篇五十一篇12節)在這裡,大衛祈求仍然可以擁有救恩之樂,也就是上帝的拯救才是他所重視的快樂。

大衛雖然悔改,他的兒子分別犯下淫亂、殺人、背叛的罪。他的眾多子女中,唯有所羅門擁有上帝賜與的智慧,甚至建造了聖殿,但他同樣也受到情慾的誘惑,在年老的時候去隨從別神。不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華。以色列國從此衰敗,甚至在分裂王國時期,多數的國王都背叛了上帝,和所羅門一樣去隨從別神。

大衛在淫亂中獲得的快樂,讓他後來嘗盡苦果,就如同伊甸園當中的經驗一般,當人類受到魔鬼誘惑所獲得的快樂,最終的後果卻是失去快樂。

上帝的快樂使人感恩與滿足
擁有上帝提供的快樂的人,無論上帝的安排是什麼,他總是會知足感恩。例如當魔鬼誘惑主的時候,無論是怎樣的誘惑,主耶穌都藉著上帝的話語勝過。然而不要忘了,除了這些誘惑之外,還有一個更大的誘惑,那就是當主向門徒提到祂將受難的事情,彼得這時勸主,但卻得到指責。假如主耶穌聽從彼得,那麼祂就不用上十字架。從人的眼光來看,不用上十字架當然是快樂的,但這種快樂卻是來自撒但誘惑的快樂。

這時候主所看重的是上帝的安排,縱使在過程中有許多苦痛,包括門徒的背叛,在夜間被審訊、假見證、兵丁的羞辱、十字架的苦刑。但主耶穌還是喝了這苦杯,因為在苦杯之後,卻是十字架的得勝與榮耀。

在最終真實的快樂來臨之前,魔鬼總會用另一種快樂來引誘我們。保羅就給我們很好的榜樣:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(腓立比書四章12-13節)

保羅在此告誡我們,無論是卑賤、豐富、飽足、飢餓、有餘、缺乏等,都可能被魔鬼拿來試探我們,唯有靠著主加給我們力量,才能勝過這些試探。正如亞古珥深知上帝才是他的一切,因此他向上帝祈求:「…使我也不貧窮、也不富足,賜給我需用的飲食。恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢。又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。」(箴言卅章7-9節)
帶著感恩 遠避魔鬼誘惑
作為上帝兒女的我們,總要有感恩的心,有感恩的心才會珍惜上帝豐盛的恩典,並且能夠避開魔鬼的誘惑,享受上帝的快樂。凡是住在神的院中,就會懂得知足感恩,就如同詩人所說:「你們當曉得耶和華是神!我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場的羊。當稱謝進入他的門;當讚美進入他的院。當感謝他,稱頌他的名。」(詩篇一百篇3-4節)

亞當、夏娃追求享樂結局卻是終生勞苦,但上帝不會拋棄我們,面對這個困局,主就是我們回到上帝家中的道路、真理和生命,祂應許:「凡勞苦擔重擔的人都到我這裡來,我要使你們得安息。」(馬太福音十一章28節)

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《撒母耳記下查經20》政治投機者—示巴的叛變 https://www.ct.org.tw/1348151 https://www.ct.org.tw/1348151#comments Tue, 03 Sep 2019 16:00:40 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348151

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十九章40節-廿章26節

在每個動盪不安的時代,有時勢造英雄者,也有政治投機者。

時勢造英雄者是有真本事及偉大治國的理想,因為有使命及理念,再困難也百折不撓使命必達,如國父孫中山先生歷經十次革命的挫敗終於創建中華民國。

至於政治投機者,只是懂得抓住機會做起無本生意,但本身並無治國理想或宏大的謀略,只有利益導向,像袁世凱趁亂要稱帝。

話說當以色列內戰剛結束,人心浮動不安,北方以色列與猶大支派關係緊張不睦。有一無賴匪徒名叫示巴,趁機「撿到槍」便向大衛王開槍發難,繼押沙龍之後也反叛大衛王的統治,聚眾稱王!但他可是個十足十的政治投機者,毫無領袖風範,根本不值得跟隨!

以色列與猶大支派內戰後出現緊張關係

19:40-43 王過河後,來到吉甲,金罕跟隨著他。護送王的有猶大的士兵和半數的以色列士兵。後來,所有的以色列人來見大衛,說:「為什麼我們的弟兄猶大人偷偷地送王、王的家眷和王的部下渡河?」猶大人答道:「我們這樣做是因為王是我們的親族。你們為什麼生氣呢?難道我們吃了王的供應,得了什麼禮物嗎?」以色列人說:「但我們以色列人十個支派和王有十份的情分,你們為什麼輕視我們?難道不是我們首先提出要請王回來的嗎?」 但猶大人的態度比以色列人還要強硬。

有時聖經出現「以色列」一詞是指全體以色列百姓(出4:22;賽48:12;羅10:1),但經文同時出現猶大與以色列,範圍較小,僅指以色列北方十個支派而已。

大衛自己是猶大支派出身,而且猶大支派最先膏立他在希伯崙做王,七年半後北方以色列各支派才膏立他做王,結束南北對峙的局面全國統一。由於這樣的歷史背景,大衛與猶大支派較親是非常自然。

但以色列支派未必能理解,當他們看到猶大支派護送大衛返回耶路撒冷吃味了!他們跑來見大衛,質問猶大為何偷偷護送大衛沒知會他們一起呢?猶大人也不甘示弱,反駁自己又沒拿王任何好處,純粹是因為大衛是他們的親族有此情誼使然,何必大驚小怪?但以色列認為自己未獲通知已遭輕視了!也邀功說自己比猶大支派還早提議讓大衛王返宮執政,也與王有十足十的情分!雙方言語相激互不相讓,竟弄得關係緊張彼此不睦!

聖經說:「猶大人的態度比以色列人還要強硬」。就在雙方劍拔弩張,互不相讓的情況下,有個無賴匪徒示巴出現了!他認為有機可趁,就做起一場無本生意!

有機可趁,示巴向大衛發難開槍

20:1-3有一個無賴名叫示巴,是便雅憫人比基利的兒子,當時剛好在吉甲。他吹響號角,大喊:「我們與大衛毫無關係,耶西兒子的產業沒有我們的份。以色列人啊,各自回家去吧!」於是,以色列人都離開了大衛,跟隨了比基利的兒子示巴。但猶大人仍然緊緊跟隨他們的王,從約旦河一直來到耶路撒冷。大衛回到耶路撒冷的宮裡,把從前留下來看守王宮的十個妃嬪關進冷宮,供養她們,卻不再和她們同房。她們像寡婦一樣在軟禁中度過餘生。

這位示巴與掃羅王同族,同是便雅憫支派的人。可能也是因為這樣政治立場與大衛站在對立面。當他剛好在吉甲那邊看見猶大支派與以色列不睦,便見縫插針地說「我們與大衛毫無關係,耶西兒子的產業沒有我們的份。以色列人啊,各自回家去吧!」

這話非常煽動,也挺解恨的,抓住了當時大家對猶大支派的不滿轉而投射到大衛身上,眾支派紛紛離開大衛,只剩下原先猶大支派仍對大衛忠心耿耿誓死相隨。其實這也印證其他支派與大衛情感果然沒那麼深厚,隨便一個人站出來喊一喊就使大衛失去了北方十個支派的支持,轉而跟從一個無賴匪徒。

這樣一來,繼押沙龍叛變之後以色列國又分裂了,而且跟隨示巴的人有十個支派,可比大衛只有猶大支派多很多!

召集軍隊,準備作戰

4-14節:王對亞瑪撒說:「你要在三天內招聚猶大人,跟他們一起來見我。」亞瑪撒就去招聚猶大人,但他超過了王所定的期限。大衛對亞比篩說:「現在比基利的兒子示巴對我們帶來的危害恐怕比押沙龍還要大。你帶領我的部下去捉拿他,免得他佔據了堅固的城池,得以逃脫。」他們來到基遍的巨石旁,見亞瑪撒迎面而來。約押當時身穿戰袍,腰間佩刀,他迎上去的時候,刀從鞘中滑落出來。約押對亞瑪撒說:「兄弟,你好嗎?」他用右手抓住亞瑪撒的鬍子,親吻他。亞瑪撒毫無防備,被約押一刀刺入肚子,肚破腸流而死。然後,約押和他兄弟亞比篩繼續追趕比基利的兒子示巴。約押的一個部下站在亞瑪撒的屍體旁邊說:「擁護約押和大衛的人來跟隨約押吧!」亞瑪撒的屍體倒在路中間的血泊中。那人見眾人駐足圍觀,便把屍體從路上拖到田裡,扔了一件衣服蓋上。屍體搬走以後,大家都跟隨約押去追比基利的兒子示巴。示巴走遍以色列各支派,一直到伯瑪迦的亞比拉城。他的本族比利人都聚集起來跟隨他。

亞瑪撒原是叛軍押沙龍欽命的大將軍(撒下17:25),聖經雖然沒寫亞瑪撒為何三日之內不能完成大衛要他集結軍隊的命令,聖經學者多半說不知道,但我們依據經驗法則合理推斷,是因為軍心不服令不能行。

當過兵的都知道「帶兵要帶心」,士兵不服只憑官階領導的話軍令很難推動,只會給你擺爛讓你難堪。原來帶領猶大士兵打仗贏得重大勝利的約押,無理由被大衛撤職,反而換上叛軍的領袖亞瑪撒來取代約押指揮部隊(撒下19:13)。固然大衛是為了安撫叛軍促成國內團結,但也形成一個怪現象:「打贏的被撤職,造反的當將軍」?!

試想他們可會心服?大衛這樣的政治任命,軍隊真能夠「如心使臂、如臂使指」地聽從亞瑪撒的指揮嗎?很難!

也因此後來大衛雖然再派亞比篩率軍前去追捕示巴,結果約押也跟了去趁機暗殺亞瑪撒,無人為他的英年早逝掉一滴眼淚,大家也就踏過他的屍體,不待王命下達,便無異議擁護約押繼續做他們的元帥。因為整個軍心都在約押這裡,只有約押能指揮他們作戰,這不是大衛單方面撤他的職就可以扭轉過來!

不過,當約押重掌兵符領導軍隊後,「示巴走遍以色列各支派,一直到伯瑪迦的亞比拉城。他的本族比利人都聚集起來跟隨他。」可見示巴走遍以色列各支派,但跟隨他的人只剩下他自己本族比利人,其他支派未見跟隨,跟隨者已大幅流失,敗象已現。

15-23節:約押率大軍來到伯·瑪迦,把示巴圍困在亞比拉城內,他們修築攻城的高臺,撞擊城牆。有一個聰明的婦人從城上喊:「請聽我說!請聽我說!請約押到這邊來,我有話要對他說。」約押就走上前去,那婦人問道:「你是約押嗎?」約押答道:「我就是。」婦人說:「請聽婢女說幾句。」約押說:「你說吧!」婦人說:「古時候人們常說,『有事到亞比拉去請教,問題都會解決。』我們這座城的人在以色列素來熱愛和平、忠心耿耿,你卻要毀滅這座大城。你為什麼要吞掉耶和華的產業?」約押答道:「我根本不想吞掉或毀滅這城。以法蓮山區比基利的兒子示巴背叛大衛王,你們只要把他交出來,我就撤退。」那婦人說:「我們一定把他的首級從城上拋下來給你。」婦人把自己的良策告訴眾人,他們便把比基利的兒子示巴的頭割下來,拋給約押。約押就吹響號角令軍隊各自回家,自己回耶路撒冷見王。約押負責統率以色列全軍;

當約押率領大軍把示巴圍困在亞比拉城內,他們修築高臺不斷地撞擊城牆要把城牆攻破。可能這撞擊聲聲聲入耳,震耳欲聾,讓城內的百姓大為不安,心想再不想個辦法出來,一旦城牆撞破大軍揮進,早晚城毀人亡。此時示巴人在城內也不吭聲,想必是躲起來一籌莫展,真是無能!

為了生存,此時一個智慧婦人勇敢地站出來向約押喊話,說他們熱愛和平,向來對大衛王忠心耿耿,為何約押要強行攻城吞掉耶和華的產業?

「吞掉耶和華的產業」這罪名很大,約押也擔當不起,而且按照律法,攻城之前要給對方一個求和的機會,若對方寧可決一死戰這才師出有名(申20:10)。約押當即表明自己絕無為難之意,只要把反叛者示巴一人逮捕覆命即可。那婦人當下答應,很快地,示巴被斬人頭奉上,約押見叛軍已平,就收兵回去向大衛覆命。

只是不曉得大衛看到自己任命的亞瑪撒被殺,換上這個他最不願任用的約押竟以將軍姿態領功覆命,他該如何面對?要撤職查辦?還是應該獎勵他平叛有功?但他殺掉亞瑪撒取而代之,如此專斷妄為該如何處置?還是只有睜一隻眼閉一隻眼因為只有約押能領兵?就像明末崇禎皇帝知悉鎮守皮島的毛文龍被袁崇煥私自斬殺那樣,因為還得倚賴袁崇煥抗清,面對現實不得不低頭,甚至勉為其難地獎勵他有功於國家?

23節的內閣名單告訴我們大衛最後也不得不妥協:「約押負責統率以色列全軍。」

示巴的叛變不過一個禮拜即告結束,整個事件我們可以得到以下反省:

一、示巴只是政治投機者,無人與他生死相隨。

若把大衛與示巴這兩個領導做比較,不難發現:示巴只是看見猶大與以色列之間有嫌隙便見縫插針,煽動群眾,使以色列脫離大衛的統治。但到了生死關頭,沒有人願意再繼續跟著示巴,反而把他頭砍下來以求自己活命。

可是大衛卻讓許多人願跟他生死相隨。甚至性命交關之際,還有三位勇士願意替他拼命去敵營那裏取水給大衛喝(撒下23:14-17)。相對於示巴這個政治投機者來說,大衛整體來看還是一個很優秀的領袖。

二、我們需要學習分辨真假對錯,不是什麼人講話都要聽從。

政治投機者有機可趁,也是因為他有小聰明,能摸準群眾的心理,知道大家現在想聽的是什麼,也懂得抓住了群眾一時的情緒,還有一般人很容易盲從的問題。

但是不是表示他講的話就是對的呢?以示巴當時講的話來說「我們與大衛毫無關係,耶西兒子的產業沒有我們的份。以色列人啊,各自回家去吧!」其實很有問題。

第一、大衛並沒有背棄以色列民,問題本身的癥結點只是猶大支派與以色列的不睦,卻為何要大家全部離開大衛呢?

第二、離開大衛之後跟著示巴這個無賴匪徒會比較好嗎?充其量他只是說了一些讓大家很解恨的話能宣洩一時不滿,可是他真有能力與謀略領導以色列十個支派嗎?從後來約押率軍撞擊城牆,完全看不到示巴有何辦法退敵,便知道示巴不只是無賴,而且無能,根本無法領導以色列!

每天打開電視及上網,各類的資訊真的很多,很多政治人物也講很多吸引群眾跟隨好拉抬自己的聲望及民調。但要知道:我們需要學習慎思明辨分辨真假對錯,不是什麼人講話都要聽從。我們需要求主給智慧!

三、智慧婦人挺身而出解救全城的榜樣,值得我們學習。

示巴的叛變讓群眾跟隨卻幾乎招來滅城之禍,但智慧婦人有勇有謀地挺身而出,卻解救全城脫險。作為群眾,我們的確需要跟隨有智慧有膽量,肯為百姓著想的人,就像這位婦人一樣。但卻不能跟隨像示巴這樣的無賴匪徒,讓自己遭厄。

結論:政治投機者—示巴的叛變

任何一個時代都有領袖,在大衛那個時代,除了大衛,還有野心家押沙龍、政治投機者示巴都想趁勢而起做領袖,也都吸引很多人跟隨他。

但聖經說:「口吐真言,永遠堅立;舌說謊話,只存片時(箴12:19)。」真的假不了,假的真不了,或許有人認為把謊話說一百次可以變成真理,所以講起謊話胡吹大氣也臉不紅氣不喘,總希望能以假亂真,但講這句話本身就是天大的謊言!

我們寧可相信「口吐真言,永遠堅立;舌說謊話,只存片時。」願神給我們聰明智慧,在這百家爭鳴,各說各話的世代能分辨真假,可別糊里糊塗跟錯了領袖啊!

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盲世代 https://www.ct.org.tw/1347948 https://www.ct.org.tw/1347948#comments Mon, 02 Sep 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347948

◎文亮(湖光教會主任牧師)

你聽過e世代、Y世代、Z世代、草莓族、四年級、五年級、80後、90後……,乃至於最近的厭世代嗎?隨著世界的快速發展和變遷,幾乎每隔一段時日,就會有不同人主張的一個新世代出現。不同世代主張的背後,代表著不同年齡層的人所面對的生活處境、心理狀態以及社會主流價值。有些人對自己所屬的世代感到驕傲與榮耀(通常是正面評價的世代),有些人則不喜歡被自己所屬的「?世代」所標註和分類,但無論接受與否,都無法擺脫活在這世代影響和價值觀下的事實。而無論你是哪一個世代的人,在二十一世紀的今天,我們也正活在「盲世代」中!

所謂的盲世代,是指:看不見真我、看不見真相、看不見真理、看不見真神、看不見未來的五盲現象,也是今天人們生活的光景,更是人們無法擺脫的狀態和社會現象。

看不見真我

一個諷刺的現象~絕對不要相信今天網路上你所看到的照片!因為那都是經過特殊相機軟體拍出來的「照騙」,或是經過修圖程式處理後的「圖騙」。除此之外,還有人誇張地認為二十一世紀最大的魔術,就是「整形」和「化妝術」,因為它們可以讓一個人判若兩人(所以千萬不要在路上看一個人的外貌,就愛上對方啊!)。諸如此類表裡不一、浮誇修飾的現象,都突顯人們「看不見真我」的問題。不但我們無法從一個人的外表,確切地看到他真實的樣貌,有時候連我們自己,都被日復一日的裝扮,或是相機拍出來的美照影響,而忘記自己真實的長相。

外在的樣貌,尚且被各種科技搞到與真實的自我落差懸殊,人內心的真我,更是因各種因素戴著面具或偽裝,而讓人難以捉摸、無法真正認識。如同外在樣貌的迷失一般,許多人心中的自我,也迷失在虛擬的世界裡,忘記了自己真正的樣子,搞不清楚自己到底是誰?為什麼而活?只能日復一日地戴著無形的面具,繼續上傳著與真我懸殊的「照騙」,過著虛虛實實且又真真假假~一個連自己都認不出真我的生活。

看不見真相

今日資訊產生的速度和數量,已大到驚人的程度。你能想像,全世界在一天之內所產生的資訊總量,已遠遠超過上一世紀、一個人、一輩子所能學習的資訊總和。但諷刺的是,你每天所得到的資訊中,可能有90%的內容都是假的(包含:與事實有所出入的、浮誇的、虛構的、錯誤的、張冠李戴的……)。起初,一些人還有「求證與察驗」的心,但因為資訊快速與氾濫到一個程度,慢慢地,大家也就失去了「求證與察驗」的行動,因為,實在是心有餘而力不足!因此,人們只能道聽塗說、口耳相傳(手機相傳可能更為貼切),才不管那些資訊是否真實,反正只是大家茶餘飯後閒聊娛樂的話題而已。

在看不見真相的盲世代裡,有人把假的信以為真,也有人把真的當假的輕忽,只因人人都信誓旦旦、振振有詞地說自己所言為真。當後來發現或被揭穿所言為假,也漸漸地失去對任何人、事、物的信任。因著看不見真相,人們活得更辛苦了,彷彿整個世界就是一個詐騙集團,而我們每天都在被詐騙的過程中,失去時間、金錢,失去信任、快樂,失去美善的人際關係,甚至失去生命。

看不見真理

如前所述,科技的發達,讓人類自以為可以扮演上帝的角色。許多過去不可能的事情,拜今天的科技所賜都成為可能;過去認為行不通的邏輯和事理,今天都可以合情、合理。甚至許多人以推翻聖經為人生目標,致力定義新的真理,並要求全世界的人認同,亟欲成為全人類新的共同生活法則。就如同:婚姻與性別可以重新定義;非法毒品也可以重新定義為合法食品;甚至生命都可以重新定義(藉著各種基因工程),讓人真以為真理是可以隨著時間、科技、智慧而不斷創新和改變的。

世界若是如此也就罷了,基督的教會也在這波洪流中失去了分辨真理、堅守真理的能力。隨著所謂的社會福音、流行福音、潮福音、成功福音……的影響,教會追求的復興流於人數的增長、人心的愛好、人性的滿足、人生的榮耀,卻不再看見耶穌基督並祂的十字架,也看不見全備的福音真理,更看不見僕人的事奉、殉道的心志、門徒的身量。一個看不見真理的教會,當然也無法傳講真理,更無法傳承真理、影響社會,這樣還稱得上是基督的教會嗎?不過淪為同溫層信仰的俱樂部。因為看不見真理,所以那些自稱為牧師、傳道、長老的俱樂部主持人所說的就以為是真理,哪怕再怎麼樣荒腔走板、扭曲真理、胡言亂語,還是吸引看不見真理的人盲目跟隨。

看不見真神

二十世紀末期曾有多人大膽預言,二十一世紀將會是一個宗教瓦解的時代,因為人類的科技將證明沒有神鬼的存在。但事實證明,今天全世界各地的宗教都比人類過往歷史更蓬勃發展,甚至新興的宗教如雨後春筍,各種宗教的分門與宗派,也快速地擴張與發展,就連自立門戶、自創品牌、自封為神、自稱基督的人,都如「網紅Internet celebrity」般地快速竄起,也不乏瘋狂「粉絲Fans」的推崇、追隨、模仿、供養。一個誇張卻真實的笑話:以前要在全世界數萬個神明中找到真神上帝,有如海底撈針;現在要在全世界數百萬個宗教、神明、及自稱為神的中間找到真神,則要像在外太空撈針了。

太多虛假的宗教、神鬼、人,讓人們天天都在尋找神,都想跟神打交道,都在從事宗教活動,卻唯獨看不見真神。因為聖經早有預言:「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」(哥林多後書4:4)保羅更進一步寫道:「……因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神……那時這不法的人必顯露出來……這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」(帖撒羅尼迦後書2:3-12)

看不見未來

正因為這個世界落在魔鬼和罪惡的權勢之下,人們看不見真我、看不見真相、看不見真理、也看不見真神,所以現代人也看不見未來。整個世界正呈現在混亂與動盪的局面,今天所擁有的功名、權勢、地位、財富……,明天可能就被否定、被推翻、被奪取、被改變、被批判……而消失。因此,短視近利、及時行樂、得過且過、活在當下的人生觀和價值觀,成為現代人的主流思維,「未來」成了不切實際也沒有意義的口號,因為「誰知道未來會變成什麼樣子」?

說也奇怪,人們一方面不寄望未來,不努力未來,也不夢想未來,但各種讓人預見未來的管道和方式卻是大發利市,舉凡算命、掣籤、星座、塔羅、紫微、水晶球、密術、乃至於巫術,都讓人熱衷其道,甚至連一些基督徒和教會,也以幫助人看見或預知未來為口號,招攬了不少樂中此道的同好。但上帝真要我們看見的是那些關乎個人如何的未來嗎?出於上帝高瞻遠矚的異象、出於真理的神國和義、出於耶穌的呼召和使命、出於聖靈的重生與永生,才是上帝要我們看見、但人卻看不見的未來。

脫離盲世代,看見主應許的未來

上帝藉著啟示使徒約翰,提醒並告訴我們如何從末後的「盲世代」裡走出來,使每個人都可以看見自己真實的光景與處境,看見這世代真正的問題與真實的危機,也可以看見轉圜這一切的關鍵,就是~主的真光、主的真理、主的應許、主的聖靈。

你要寫信給老底嘉教會的使者,說:「那為阿們的,為誠信真實見證的,在神造萬物之上為元首的,說:『我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。』你說:『我是富足,已經發了財,一樣都不缺』;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心上的也要悔改。看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟示錄3:14-22)

當眾人都活在「盲世代」中,你是否「因在基督裡重生而看見真我」,「因敬畏神的智慧而看見真相」,「因飢渴慕義的心而看見真理」,「因在聖靈裡的禱告而看見真神」,並「因回應耶穌的呼召而看見未來」呢?你是屬於「盲世代」中的一員,或者你是屬於榮耀且永恆的「耶穌世代」呢?

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生活中常見的十大無形偶像 如何抵擋? https://www.ct.org.tw/1348335 https://www.ct.org.tw/1348335#comments Mon, 02 Sep 2019 02:00:36 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348335

【特約編譯張廖婉菁/報導】從摩西頒布十誡迄今都過了數千年了,但「偶像崇拜」的問題依舊。這不僅毀了許多人,也讓人遠離真正能帶來喜樂與平安的上帝。

何謂偶像崇拜?《聖經》對此有十分明確的闡述,偶像崇拜並不單指崇拜假偶像、假神形象而已,自我中心、貪婪、貪財等都算是偶像崇拜。

經常和她的團隊激勵基督徒女性的作家兼演說家珍妮佛.絲蕾特瑞(Jennifer Slattery)提出了生活中常見的十大無形偶像,以及如何抵擋它們的建議:

1. 自我
人類就是一種自耽溺的生物,很容易用主觀的角度去解讀世事。儘管明白自己的存在是要榮耀神,但依舊會陷入自我膨脹模式。
因此,唯有「順服」,才能擺脫「自我」這個偶像,順服上帝才能使人得自由,成為榮耀造物主的人。

耶穌基督從不讓人失望

2. 安全感
我們慈愛的天父很樂意給人安全感的,問題在於人們試圖靠自己去填補安全感,卻不倚靠上帝,這也是安全感變成偶像的原因。

大家都很清楚,事業會敗、股市會垮、感情會吹,這一切都有可能在瞬間摧毀。唯有耶穌基督從不讓人失望。

想脫離安全感這個偶像的綑綁,倚靠耶穌就對了,因為祂的強大足以帶領人們渡過任何難關,不論情況有多混亂。

3. 認同感
上帝把人造成社會性的生物,自然需要歸屬感,這也會讓人想要親近上帝。歸屬感也讓人能夠體會合一的感受,就如同父子聖靈三位一體。

但若把獲得認同置於神之上時,就等於把它當成了偶像。一個人不能服事兩個主,獲得神的認同,自然比獲得人的認同更重要。
所以,一旦發覺自己把認同感當偶像時,就祈求讓自己把重心放在神身上。

耶穌滿足愛與被愛

4. 人際關係
世上無人能填補人心的空虛,當我們想要用孩子、配偶或朋友來填補時,肯定會耗盡心力。唯有耶穌基督能夠滿足人愛人與被愛的需求。

當我們全心全意以耶穌為中心,反而能更自在的享受與他人的關係,只要願意順服,把所有的關係都交給耶穌,我們的屬靈不但會更富足,與他人的互動也會更圓滿。

5. 成功
人們很容易受到成功的奴役,當別人詢問你的職業時,基於不安全感或傲氣,總想列出各種成就,好獲得別人認同或證明自己的價值。然而,人在神眼中的價值,與成就、升遷、被拒絕與否無關,跟順服的程度有關。只要明白這點,把心牢牢地釘在恩典上,就能擺脫成功的綑綁。

6. 物質
現代人的生活中充斥著各種廣告,刺激大家的購買慾,追求物質生活,讓人變得更易喜新厭舊。
馬可福音中有一篇關於富人跪求耶穌拯救的故事,當時耶穌要求富人放下全部的財產,只要跟隨祂即可。因為耶穌很清楚那人是財富的奴隸,唯有放下財富,把心交給耶穌才能得自由得救。

7. 健康
追求健康與增強體力等多半能讓人提高生產力。但若過度投入,反而會讓健康成了偶像。請捫心自問,您叨念體重的時間是否多過思考上帝?得空時是否寧願去健身房也不去查經班?
當您意識到失焦時,請把握機會加深與神的關係,只要與上帝越親密,所有因懼怕與不安全感,而把健康當作偶像的問題,自會煙消雲散。

神是所有美善的泉源

8. 飲食
其實上帝大可以把所有的營養成分都設計成單一口味,但祂卻給了我們上萬個味蕾,讓我們能享受美食,嘗遍酸甜苦辣鹹。

可是人心太善變,為了甜食帶來的短暫快樂就忘了神。如魯益師所言,上帝應該會時常覺得,人心渴望的太渺小而非太偉大,為了一點滿足就忘了神的豐盛。

我們該做的並非遺忘飲食的樂趣,而是把心定在神上,因為祂才是所有美善、正義、滿足與快樂的泉源。

9. 智慧
上帝給人智慧與好奇心自然要善加利用,但這是要讓人明白恩典的偉大。讓人在追求知識的過程中,明白造物主的苦心。當人願意降伏與敬拜上帝時,鑽研知識就是在敬拜神,令我們與造物主更加親密無間。

當我們寧可追求知識而不是造物主時,那就落入了偶像崇拜的陷阱,此時,別忘了自己是帶罪之身,一旦沒有耶穌基督的拯救時,過去與未來會落入何種境地。

10. 安逸
海灘假期VS.救災服務;多睡一小時VS.主日學志工,遇到這些選擇時,人們常會為了安逸而放棄順服神,把安逸置於神之上,讓安逸變成了偶像。

而不讓安逸成為偶像最好的辦法,就是刻意讓自己脫離舒適圈,例如去和自己平常不熟悉的人聊天,到資源缺乏的地區當志工,或者把買咖啡的錢捐給國際宣教機構等。

對付心中破口與造偶像問題,最好的解藥就是耶穌。當人們越親近耶穌,安排時間時越以耶穌為優先,順服耶穌,那耶穌就越能填滿您心中那最深、最黑暗的黑洞,直到再無空洞為止。(資料來源:iBelieve.com)

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蒙恩的人:挪亞的堅定與順服 https://www.ct.org.tw/1348157 https://www.ct.org.tw/1348157#comments Sat, 31 Aug 2019 16:00:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348157

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記六章1-22節

「一個原本美好的世界,為何演變成一個必須被毀滅、重來的世界?」追根究柢,就是罪惡的影響。因為人與罪惡妥協,罪惡阻擋了神的靈運行和充滿在我們心裡,導致人漸漸地遠離神的靈、失去神的同在,也導致了人的壽命漸漸縮減,如聖經所說大約剩下一百二十年左右。

人們憑喜好任意而行

地上的罪惡逐漸失控與氾濫,人活在罪惡的深淵裡,萬物隨之落在混亂的罪惡影響之下,人也不再按著上帝的真理看管、治理這地,而是憑血氣治理。面對罪惡有如癌細胞擴散,聖經形容上帝的心憂愁、難過(聖經翻譯為「後悔」,其實不是我們一般所認知、做錯事後的後悔,正確的含意乃是「為所看見的憂傷、難過」。)

上帝難過與憂愁並不是因為祂無力改變,而是因為祂賦予人類自由意志可以做選擇,原本是希望人們可以選擇聽祂的話語、選擇愛祂並遵行祂的命令,但人類卻一再選擇悖離神的吩咐和真理。

如果你有個朋友專門跟你唱反調,我相信你心裡一定會難過,並懷疑:他明明可以選擇跟你站在同一邊、可以選擇認同你的想法、跟你一起去做點什麼,但為何他卻總是跟你的想法相反?反而做出更多讓你難過、或傷害你的事情。

面對這樣的朋友,你會如何看待他所做的事情:任憑他繼續傷害與破壞?還是阻止破壞蔓延?同樣的心情,上帝在世界受到罪惡傷害與破壞的時候選擇出手,為要制止罪惡把整個世界毀滅殆盡。或許從人看來像是一種亡羊補牢的手段,但對上帝而言,卻是一種起死回生的拯救。

聖經清楚指明,人屬血氣的生命造成整個世界毀壞。人們憑著外在眼見的喜好任意而行,漸漸地就會形成一套「屬血氣的標準」,而不再以「上帝的標準」為依歸,甚至認為上帝的標準不合時宜、老古板、不進步…。

所以聖經說,當神的兒子(指原本認識神、敬畏神的人們)不再憑著上帝的眼光和真理的法則行事,看見人的女子(指不認識神、不遵行神旨意的人們),就隨意挑選為妻,人們便漸漸地脫離上帝的心意,距離真理的法則越來越遠,最終導致所思所想盡都是惡、悖離上帝話語,導致脫序的行為。

一個被罪惡影響的世代

因著罪的影響,反覆為之,以致思想習慣改變,漸漸形塑出悖逆真理的一套準則。罪性,使人們產生一系列排斥真理的思想和行為,這也是人內心抗拒規則的一種本能反應。人們宣稱想得到自由、不想受到上帝法則的束縛,但當人們脫離了上帝的法則,表面上看來是自由了,結局卻是失控、混亂、傷害和死亡。

好比火車不想被約束,不走在軌道上;當人想走自己的路,想脫離軌道得著自由,但出軌的代價卻是無法想像的。又好比風箏不想被線約束,不想被放風箏的人擺布,可是一旦風箏斷了線,結局也必然是毀壞和滅沒;人們想脫離上帝法則和標準的後果也是如此。

然而,在一個罪惡荼毒人性並影響環境的世代中,仍有人可以分別為聖、與眾不同,並非所有人都同流合汙、墮落沉淪。在挪亞的世代,挪亞就是一個在上帝面前被悅納且蒙恩的人。

聖經說,挪亞是個義人、完全人,這並非指他從不犯罪,而是顯出他的思想和生活,會盡力順服上帝的話語,竭力滿足上帝的要求,當上帝吩咐他的時候,「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。」(創世記六章22節)挪亞值得我們學習的一點,就是在惡劣的環境下,他仍然持守合神心意的生活,而不是隨波逐流,為自己的墮落、犯罪找藉口。

與神同行的關鍵

誠然,我們必須時時刻刻不斷做出選擇,選擇屬上帝的這一邊,成為義人;或是選擇屬血氣的那一邊,成為惡人與毀滅的人。

挪亞之所以能在那樣一個罪惡和混亂的世代中,擺脫屬血氣的墮落和影響,在神面前成為蒙恩的人,是基於兩個關鍵的原因:

1.堅定地選擇與神同行
聖經對挪亞和以諾有同樣的描述:「與神同行」,但挪亞與神同行的方式跟以諾並不完全相同。

以諾與神同行的結果是上帝將他取去,他就不在世上了;挪亞與神同行,上帝卻要他留下來做拯救的工作。他們兩人的共同點是「長時間」選擇跟上帝站在同一邊,「堅定」選擇遵行上帝的法則和真理。以諾與神同行了三百年,挪亞也至少與神同行了百年左右,那不是短時間內突然爆發的堅持,更不是一時熱情的結果,而是長時間不斷透過選擇所操練出來的堅持。

挪亞和以諾之所以能成為蒙恩的人,就是把「選擇貼近神的心意」成為生活習慣,把選擇上帝的法則成為生命的堅持,因此他們成為與神同行的人。
你我與神同行多久?不要自以為一、二年的敬虔,就是與神同行的結果。與神同行是持續不斷,乃致於到生命終點都要堅定持守的。神要透過我們這些與神同行的人,成為祂保守和使用的器皿以及蒙恩的人。讓我們也可以像挪亞一樣,成為我們所處世代的祝福。

2.順服神的話
聖經說,挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。要順服神的話之前,必先聽見神的話,而「與神同行」是聽見神話語的先決條件。

你與神有維持穩定的約會關係嗎?你是否透過各樣屬靈操練維持與神同行的生命和生活?雖然聽見神的話才能進而順服祂,但是要真順服上帝的話,不是靠聽見而已(因為聽見可以不順服,不去行),而是靠關係(有真實愛的關係,聽見就會想要去為對方做點什麼)。在真實的關係中,我們會建立對上帝話語的信任;在穩固的關係中,我們會經歷神話語的絕對性和可信賴度。

挪亞造方舟最起碼有六、七十年,這段期間,他必須忍受人們異樣的眼光與冷嘲熱諷,但挪亞卻堅定順服上帝的話語。若不是挪亞與上帝有真實美好的關係,幾十年都沒有看到任何神審判世界的行動,換成是我們可能早就放棄了,哪還願意順服並遵行上帝的話?

你也能成為蒙恩的人

近年來,許多國家和社會不斷地發生與上帝創造法則悖離的事情。例如,台灣政府在2019年五月修改了法律,承認同性婚姻合法化。許多人對堅持聖經立場而反對同婚的人冷嘲熱諷,批評基督徒固執、堅持己見。但他們怎能知道,如同挪亞的時代,在多年之後,人們將面對因罪惡導致無法收拾的後果,卻為時已晚。

我們看到挪亞的順服,雖要面對環境與人群的壓力,但他仍願堅定地順服上帝所吩咐的,這是基於何等信任與親密的關係,也因此使他成為當世代唯一「蒙恩的人」。因著挪亞的蒙恩,他的家人也跟著蒙憐憫、得拯救。

你期待自己在上帝面前,成為一個蒙恩的人嗎?那麼先操練順服祂的話語吧!你期待順服祂的話嗎?那麼先讓自己聽見祂的話吧!你期望聽見祂的話嗎?那麼先讓自己保持與神同行的關係吧!期望與神同行嗎?那麼先透過穩定的屬靈生活,讓自己操練與神同行的生命吧!

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《婦女事奉列傳3》使徒多加與天使般的妻子:慈運理師母 https://www.ct.org.tw/1348155 https://www.ct.org.tw/1348155#comments Fri, 30 Aug 2019 16:00:50 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1348155

◎劉幸枝(神學院老師)

宗教改革初期,有幾位知名的改教家皆是娶寡婦為妻。包括馬丁.布塞珥、慈運理、約翰.加爾文在內。他們並不在乎妻子是否為寡婦,不擔心照顧她們與前夫生下的孩子,反倒更看重對方是否能夠勝任師母的角色,支持他們的異象,成為事奉中忠貞扶攜的伴侶。

以下我們將介紹慈運理(Huldrych Zwingli,1484-1531)的妻子安娜.萊因哈德(Anna Reinhard,1484-1538)。她是一位容貌秀美、非常漂亮的女子,但是她也是最悲情的師母,因為慈運理這位改革宗的先行者英年早逝。比起大多數得以壽終正寢的宗教改革領袖,慈運理馳騁沙場,死於刀下,屍骨無存。安娜甚至在失去丈夫的那一晚,她也同時失去兒子和幾位親人。

秀外慧中的美人師母安娜
安娜出生在蘇黎世一個平凡的家庭,父母經營旅店。她長相秀麗迷人,以致家世顯赫的漢斯.科諾瑙(Hans Meyer von Knonau,1517)不顧家人反對,不惜被剝奪財產繼承權,在1504年私下與安娜結為連理。兩人婚後生下一男三女,漢斯.科諾瑙為承擔家計,加入瑞士傭兵團隨軍南征北討,最後染病死亡。

安娜與亡夫所生的兒子葛洛德(Gerold)十分俊俏,天資聰穎,個性非常討喜。三歲時,祖父無意中看到他,即被這個孩子的模樣吸引,當他知道這個孩子竟然是自己的親孫子,不禁喜形於色,便接納安娜進入他們家族之中,對他們提供經濟幫助。

這孩子不僅促成原本棄絕他們的祖父,重新接納他們的家庭,並且也吸引教區神父慈運理的注意。

1518年,當慈運理成為蘇黎士教會的神父時,開始有機會探訪和牧養安娜這個家庭。慈運理非常疼愛葛洛德,常與安娜談論這個孩子。他知道葛洛德聰明又懂事,基於愛才的心,不只私下教他希臘文和拉丁文,後來還把他送到巴塞爾大學去接受高等教育。

葛洛德不負眾望,課業成績表現十分良好。他18歲就擔任市議會議員,21歲就成為市議會主席。慈運理像個慈父一般的栽培葛洛德,不知不覺中,也透過栽培他的過程跟安娜譜出了戀曲。

1520年代,改革浪潮風雲四起,但是神父還俗娶妻生子仍會引起很大的非議。慈運理沒有像馬丁.布塞珥一樣開誠布公自己的婚事,反而選擇在改革方興未艾之際低調秘婚,直到兩年後才在消息已經走露之下,公開自己已婚的事實。這場秘婚落人口舌,引起不少批評,其中也有人抨擊慈運理是貪戀安娜的美貌和錢財才娶她為妻。

為了杜絕許多指控,安娜婚後不再像以前一樣配戴任何珠寶飾品,反而以質樸的打扮努力試著勝任師母的角色。

被喻為使徒多加和天使之妻
如同宗教改革那些善解人意的師母,對安娜來說,服事丈夫就是服事教會,師母負責照顧牧師的健康,在牧師過勞時即時提醒,在疲累時給予療癒。她與慈運理生了四個子女,平時照顧家庭,接待訪客,賙濟窮人,照顧病人。因此她被稱之為「使徒多加」(The apostolic Dorcas),慈運理本人則稱她為親愛的家庭主婦(Dearest Housewife)。

慈運理在翻譯瑞士德語聖經期間,每晚都會讀幾頁聖經譯文給安娜聽。安娜非常喜歡聆聽聖經,並且將她所領受的感動跟她服事的人分享。1529年,慈運理譯完瑞士德語聖經後,還特別送了她一本複本。安娜便趁著照顧病人和窮人的機會,學習宣揚所認識的真理。除此之外,當慈運理為著宗教改革四處奔波的時候,安娜會接待川流不息的訪客,許多跟安娜接觸過的人,都對她讚不絕口,並稱她為「天使般的妻子」(an angel-wife)。

慈運理常為改革遠赴他鄉,即使安娜生產,他也不在身邊。有一封信流傳至今,即是慈運理寫信祝賀安娜生了一個兒子,也問候其他孩子安。成為牧師妻子的安娜,常要接受丈夫經常出外事奉不在身旁的景況,並且身為一位知名宗教改革領袖的妻子,安娜也遇到很多艱難。在當時天主教與新教勢力劍拔弩張的時代,雖然蘇黎世市議會支持宗教改革,但是他們仍然無法杜絕一些反宗教改革者派人來暗殺慈運理,或是對他們的家庭做出不利的動作。當然,最可怕的莫過於因宗教戰爭爆發所導致的家破人亡。

1531年十月11日,天主教盟軍突然來襲,慈運理也成為隨軍牧師參與抵抗天主教盟軍的作戰,史稱「第二次卡佩戰爭」(The Second War of Kappel)。

宗教改革哭泣之母
這場慘烈的對戰,傷亡慘重。安娜在一夕之間失去了丈夫慈運理、兒子葛洛德、她的兄弟、侄兒和女婿。就在那一晚,安娜成為全世界最悲情的女性,她被後人稱為Mater Dolorosa:「宗教改革的哭泣之母」(The Reformation’s weeping Mother)。

改革宗陣營的馬丁.布塞珥牧師和卡比托牧師紛紛寫信給她,表達關懷與慰問之意,願意在她最孤單無助的時候提供協助。最後,慈運理生前的得意門生,也是他的傳人布靈格(Heinrich Bullinger,1504-1575),決定把安娜和她的孩子們接到自己的家來住,視她為母親般的照顧她,同時也像當年慈運理栽培葛洛德般的培植安娜與慈運理的孩子們。

安娜在慈運理出征前曾問他:「主的旨意若許可,我們還可以再看到彼此。願主做成祂的意旨,那時你會帶什麼回來呢?」慈運理回答她:「黑夜之後的祝福。」只是,慈運理再沒有回來了。安娜帶著慈運理留給她的遺言度過她的餘生,她雖因失去丈夫和兒子憂傷,晚年卻依然繼續服事主,為人帶來祝福,直到人生終點。
問題討論:

1.宗教改革時期一些屬靈領袖擇偶的標準有什麼相似之處,能給我們什麼提醒?
2.為什麼這些屬靈領袖那麼看重師母待人處世的品格?

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《撒母耳記下查經19》當頭棒喝─約押的勸告 https://www.ct.org.tw/1347550 https://www.ct.org.tw/1347550#comments Mon, 26 Aug 2019 16:00:30 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347550

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十九章1-15節

有句話是「聰明一世,糊塗一時」。為何人可以聰明一世有時卻難得糊塗呢?或許是因為人有血有肉並非電腦或機器,不能永遠按照既定的程式設計,一直運轉或執行,總會受到情感因素的影響吧!

大衛此刻為他兒子押沙龍之死的哀哭不止,正是如此!

以前大衛年輕時做事無不精明備受稱讚(撒上18:14),但此時年紀老邁的他三度遭逢喪子之痛,打擊太大,哀哭不止的他犯糊塗,差點鑄下無可挽回的大錯。

所幸約押旁觀者清,給他的當頭棒喝來得正是時候,適切的勸告使他強打起精神,收拾內戰後的殘局。

一、大衛為押沙龍之死哀哭不止(1-8節)。

1-8節:有人告訴約押,說:「王在為押沙龍哀傷痛哭。」士兵們聽說王為押沙龍哀痛,勝利的歡騰頓時變為一片哀愁。那一天,眾人都靜悄悄地回城去,好像敗兵一樣羞愧萬分。王仍掩面痛哭:「我兒押沙龍啊!押沙龍!我兒!我兒啊!」約押就進到屋裡,對王說:「你的僕人們救了你和你妻妾兒女的性命,你今天卻使他們感到羞愧。仇視你的人,你倒去愛他;那些愛你的人,你反憎惡他們。這表明我王的心中根本沒有我們這些將領和部下。我想,要是死去的不是押沙龍而是我們,你就高興了。你現在應該出去安撫士兵們。我憑耶和華起誓,如果你不這樣做,今天晚上必無一人再追隨你。那將是你一生所遭遇的最大災難!」於是王出去坐在城門口,眾人聽說後,都來到他面前。這時,跟隨押沙龍的以色列人都各自逃回家去了。

話說押沙龍雖然叛變不成兵敗被殺,但大衛面對眼前這勝利的戰果心裡卻沒有一絲一毫的喜悅,反而為他寶貝兒子的慘死痛哭不已。當他一連多日放聲大哭「我兒押沙龍啊!押沙龍!我兒!我兒啊!」眾人的反應非常不好。此處記載「士兵們聽說王為押沙龍哀痛,勝利的歡騰頓時變為一片哀愁。那一天,眾人都靜悄悄地回城去,好像敗兵一樣羞愧萬分。」

士兵們的反應不難理解。辛辛苦苦打了勝仗而且還是以少勝多(大衛的軍隊只有四千,卻奮勇殺敵讓敵軍死了兩萬),本應論功行賞凱旋而歸,但大衛卻為押沙龍之死痛哭。想想押沙龍可是約押他們親手殺死的,大衛哭得越悲傷,他們心裡愈不是滋味,要安慰也不是,要同理也很困難。但大衛這樣哭泣,讓他們覺得是不是自己做錯事了呢?他們為王賣命打仗,難道不應該把押沙龍這個叛國者殺了,以正國法嗎?
約押向大衛直言進諫

約押身為軍隊統帥,眼看大衛再這樣哭下去,弄得軍心渙散可就完了!他就進到屋裡對王說:「你的僕人們救了你和你妻妾兒女的性命,你今天卻使他們感到羞愧。仇視你的人,你倒去愛他;那些愛你的人,你反憎惡他們。這表明我王的心中根本沒有我們這些將領和部下。我想,要是死去的不是押沙龍而是我們,你就高興了。」

約押這話講得直白甚至有些刺耳,但卻十足十地反映軍士們的感受。這四千名將士的確打了勝仗解救了大衛和他全家人的性命(約押為了強調他們的努力,原來這希伯來語詞「性命」一詞重複四次:你的僕人們救了你的性命、救了你兒女的性命、救了你妻子的性命、救了你妾的性命!)但大衛終日以淚洗面啼哭不止,卻讓他們很羞愧,好像做錯事那樣抬不起頭來。

甚至他們會想,押沙龍是仇恨大衛要殺死大衛的敵人,大衛卻為他哀哭;那如果押沙龍要活著大衛才高興的話,他們這些愛護大衛、一路忠誠跟隨他的,不是反而要被押沙龍殺了才對嗎?

因為要押沙龍活著,只有他們得死了!打仗就是這麼現實殘酷,不是你死就是我亡啊!
應當安撫士兵穩定軍心

所以約押強力建議大衛現在應該停止啼哭,收拾好自己的心情,趕緊出去安撫士兵們。甚至他說重話:「我憑耶和華起誓,如果你不這樣做,今天晚上必無一人再追隨你。那將是你一生所遭遇的最大災難!」這意味著軍心非常不穩危在旦夕,再不處置可能今晚大家受不了就會解散回家,以後沒有人要跟著大衛了!因為大家深深覺得從事這場戰爭已失去意義,不知「為何而戰,為誰而戰」!
大衛停止哀哭勉強打起精神

大衛是個聰明人,懂得約押的話到底在說什麼。於是他出去坐在城門口,雖然此刻他也無法發表一場激勵人心的演講,但至少眾人都來到他面前。

至於那些跟隨押沙龍的以色列人,也都各自逃回家去了。

的確,當大衛一直為押沙龍之死哀哭不已,聽在旁邊的士兵很不是味道,無法認同。因為戰場可不是擂台比武,無法點到為止,雙方一旦交戰不是你死就是我活,這是非常現實殘酷的事。

即使大衛沒這意思,但在旁人聽來卻這樣想:

如果今天死的不是他兒子,戰死的是我們這些尋常百姓又該如何?那以後再有戰爭王要打仗,誰還為大衛王拼命?

大衛的哀哭,固然父子情深真情流露;但在所有戰場上拼命殺敵的士兵聽來,好像是他們做錯事了!所以打贏也沒有獎賞,不值得高興,反而讓王非常傷痛!試問以後王要打仗,還有誰願意拼命殺敵?

所以他跟王說:「你現在應該出去安撫士兵們。我憑耶和華起誓,如果你不這樣做,今天晚上必無一人再追隨你。那將是你一生所遭遇的最大災難!」

二、大衛收拾善後安定人心(9-15節)

在約押的勸告,甚至是嚴厲的警告下,大衛收拾好自己的心情,開始著手收拾戰後的殘局。內戰結束,叛軍押沙龍已伏法,那以色列眾人面對這局勢又是怎麼想的呢?
9-15節:以色列各支派的人都在紛紛議論:「王曾把我們從眾仇敵和非利士人手中救出來。如今他為了躲避押沙龍而逃離本國。我們膏立為王的押沙龍已經死了,為什麼無人說請王回來呢?」

大衛王派人去對祭司撒督和亞比亞他說:「你們去問猶大的長老,『全以色列已經準備迎接王回宮,你們為什麼遲遲沒有反應?你們是王的弟兄,是王的骨肉,為什麼遲遲沒有迎接王回宮?』你們也要對亞瑪撒說,『你是我的骨肉,要是我不立你為元帥取代約押,願上帝重重地處罰我。』」王的這番話打動了所有猶大人的心,他們派人去請王和王的臣僕回來。王便啟程回宮。他來到約旦河時,猶大人都到吉甲來迎接他,要護送他過河。

因此我們看到,大家原先雖擁立押沙龍繼位,但既然他死了,國不可一日無君,以後這麼大的國家還是需要領導人,想來想去誰最有資格?自然還是想到大衛。因為大衛功德素在人心,把他們「從眾仇敵和非利士人手中救出來」。

但他們想再擁立大衛,也不知道歷經這些波折,大衛自己心裡又是怎麼想的呢?會忌恨他們的不忠甚至秋後算帳嗎?還是可以盡釋前嫌既往不咎?

所以大衛先派人釋出善意主動伸出橄欖枝,委派祭司撒督和亞比亞他前去釋出善意,問問猶大支派眾位長老可還願意擁立大衛為王,因為他們與大衛同宗同脈可是王的骨肉啊!又為了讓他們相信大衛絕對寬大為懷不會秋後算帳,還特地任命以前押沙龍手下的大將軍亞瑪撒為元帥(撒下17:25),取代原先自己的大將軍約押。

當然這個任命值得討論。不少聖經學者認為約押領兵打勝仗沒有獎賞,反而遭到撤職丟了大將軍的官位,叛軍的將領反而因此得到高升,未必全然是因為大衛為了向對方證明自己有誠意招降納叛促成團結。另一方面,也是因為大衛惱怒約押不聽命令竟殺了他兒子(撒下18:14),讓他每每想到兒子的慘死,心裡就憤憤不已!
為了團結還是為了報仇?

大衛此舉到底是為了團結還是藉機報仇?我們認為這都有可能,畢竟人的動機很複雜,做什麼事不見得只有單一的動機,況且撒母耳記的作者也沒揭露答案告訴我們大衛心裡是怎麼想的。但以大衛的聰明,即使他想到兒子的慘死氣在心裡耿耿於懷,為了軍心穩定也不敢明著處罰約押抗命(撒下18:5),只有以促成團結展現誠意為理由,授以大將軍一職將亞瑪撒收編。

這樣一來,過去擁立押沙龍的人也不擔心秋後算帳,從此可以安心跟隨大衛,押沙龍的勢力也復歸於大衛,以後以色列國再沒有分屬押沙龍的人或大衛的人,通通只有大衛王的軍隊,國家才有真正的統一。

結論:當頭棒喝─約押的勸告

對大衛來說,他難過傷痛又失去一個兒子,自己落在極度悲傷的情緒裡。約押是個常年征戰沙場的將軍,固然他沒有發揮「與哀哭的人一同哀哭」的輔導角色,沒有安慰陪伴他的王,也沒有發揮同理心,卻給大衛一個當頭棒喝,警告他這樣哭下去的後果是非常嚴重!

約押提醒大衛,他不只是個父親,更是一國之君,責任重大。面對戰後的局面,他不能只從自己的心情或角度來看事情,更需要想到士兵們的心情,要想想這些為他離開耶路撒冷攜家帶眷餐風露宿,一路陪伴他逃亡始終不離不棄,更願意為他上戰場拼命殺敵的士兵們,心裡是何感受。

以大局論,我們認為約押講的是對的!即使後來他被撤職,相信歷史會給他公正的評價!對我們來說,我們也是人,都會有思慮不周的時候,需要旁邊的人幫助我們、提醒我們,給我們中肯的勸告!所以我們都需要過團契生活,是不能離群索居的!若我們像約押那樣旁觀者清,看到旁邊的人犯了糊塗需要勸告,可別冷漠地走開只顧自己就好喔!也不要只是背後說說就算了,因為聖經教導我們:「當面的責備強如背地的愛情(箴言27:5)。」

神要我們「各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法(加6:2)」。願主給我們智慧與勇氣,知道話該怎麼講,也敢去講,即使當頭棒喝也在所不惜!但如果我們落在大衛那樣的情境裡,也要學習倚靠主,不要讓自己一直落在負面情緒裡走不出來,更不要固執地不聽勸告、我行我素。

好在大衛是謙卑人,縱使心情難過還被屬下「曉以大義」,終究是聽進去了。驕傲的人總是聽不進去別人的話,認為自己一定是對的!但神不喜悅與驕傲地在一起!願神賜給我們謙卑柔軟的心,能像大衛那樣有空間讓別人建言,也能聽進去應該聽的勸告,幫我們踩煞車,使我們不會繼續犯糊塗,得以隨時修正自己,回轉歸正!

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◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書五章3-14節

基督徒在教會中經常聽到有人說,我們成為神的兒女應該在世上「做光」、「做鹽」。這句話幾乎成了一句口號,每個基督徒都能朗朗上口。但是「做光」、「做鹽」究竟是什麼意思?是要基督徒特立獨行,和社會與人群保持距離嗎?應該不是這樣,而且也做不到。「做光」、「做鹽」有更深的含意,甚至應該和「大使命」一起思考其中的深層意義。

基督徒勢必面對罪惡挑戰
保羅在以弗所書第四章談了許多神兒女應該有的生活準則和目標,這些準則要求都非常高。接著,保羅繼續談論神兒女的道德與價值觀,並且從自我要求擴展到與人互動,也就是在群體中展現神兒女的道德與價值觀。

保羅一開始就提出基督徒不應該做的事情,這些罪惡清單,例如淫亂、汙穢和貪婪,在保羅那個時代,甚至到如今都是非常普遍的罪惡。保羅對這些罪惡提出警告顯示一件事,就是基督徒總是會面對罪惡的引誘與試探,但是基督徒應該要在敗壞的環境中,彰顯聖經的價值觀。

當我們面對一個罪惡的環境,卻要彰顯聖經的價值觀時,我們勢必會面臨挑戰與壓力,甚至可能因此被排擠或迫害。但是這就是基督徒的使命,也是「做光」、「做鹽」真正的含意,基督徒必須在充滿罪惡的環境中,面對環境的罪惡,並勇敢指出罪惡,同時以本身的道德和價值觀影響環境。

保羅在這段經文中提出三項罪惡,他說,這些罪惡的事情「連提都不可,方合聖徒的體統。」(3節)就是「聖徒體統」有三大禁忌是基督徒絕對不可犯的。

首先是「淫亂」,依照保羅當時的情況,經文所指的是與娼妓發生關係,因為當時的異教信仰有許多的廟妓,假藉宗教名義進行賣淫交易。保羅認為和這些廟妓結合嚴重破壞基督徒的思想和行為,以現今的觀點來看,淫亂指的就是一切不正當的性關係。不論有什麼原因,只要是合法婚姻以外的性關係就是犯罪,就是破壞聖徒體統。

其次是「汙穢」,原文的意思也是指一種行為的表現,當然包含前面提到的「淫亂」,但是更進一步,任何不合宜的肉體行為都是「汙穢」。例如沒有節制的吃喝、不正常的作息等都是傷害身體的「汙穢」的行為。

第三是「貪婪」,也就是貪心。一個人之所以會貪心,是因為他有慾望,並且是不合理的慾望。例如,想要一夜致富,就是在財富上有不合理的慾望,這與聖經辛勤做工的教導背道而馳;想要有婚外情,就是在情慾和婚姻上有不合理的慾望,這和聖經教導背道而馳。

這三大禁忌都和我們的身體有關,這是許多基督徒容易忽略的弱點,以為身體犯罪不影響我們的信仰,這真是大錯特錯。保羅在哥林多前書六章18節說的很清楚,基督徒應該逃避淫行,因為一般的犯罪都在身體以外,但是淫亂的行為卻是在身體上犯罪。而基督徒的身體就是聖靈的殿,所以我們在身體上犯罪就是玷汙聖靈的殿,這是非常嚴重的罪行,也會引起神的憤怒。

保羅提出這三大禁忌要聖徒們警醒,消極地說,至少不要犯這樣的罪,積極地則是談論這些事情都不合宜。保羅說,這些犯罪的行為在聖徒中「連提都不可」,這並非不能用話語糾正這些錯誤的行為,而是不能把這些犯罪行為當作聊天的話題來談論,更不能把不正常的性關係當作社交題材。

貪心就等於拜偶像
此外,「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜。」(4節)保羅的意思並不是要基督徒成為一個不苟言笑、道貌岸然的人,這樣的人生活很無趣,也無法與人相處,當然也就無法傳福音。保羅的意思是,基督徒在與人談話時,應該注意話題的內容,不要有不合宜的話題或不正經的玩笑。相對這些不恰當的言語,保羅說基督徒應該「總要說感謝的話」(4節),在話語上彰顯基督徒的品格。

保羅還特別提醒,這些不合聖徒體統的禁忌,「在基督和神的國裡都是無分的。」(5節)這是很嚴肅的警告,以上那些看起來只是肉體犯罪的行為,竟然會讓一名基督徒失去神國的恩典,可見事態嚴重。這也提醒我們,不要小看肉體私慾的影響力,所以保羅在羅馬書六章13節說,不要把我們的肢體獻給罪做不義的器具,而是要像從死裡復活的人一樣,把肢體獻給神,作為義的器具。

保羅還對這些罪惡清單加了一個註解:「有貪心的,就與拜偶像一樣。」(5節)貪心竟然與拜偶像畫上等號,這是何等嚴重的批判。

當我們認真思想,就會發現一切不當的行為都是從貪心開始。不論是物質上的犯罪,或是情慾上的犯罪,都是因為「貪」字。想要有更多的財富,想要更多的情欲享受,結果就引發了犯罪。所以好幾處聖經,包括哥林多前書六章10節、歌羅西書三章5節、提摩太前書六章10節和出埃及記廿章17節都說不可貪心,並且把貪心列為一種罪。

拒絕來自仇敵的謊言
在勸勉之後,保羅接著提醒以弗所的信徒,「不要被人虛浮的話欺哄。」(6節)保羅說這句話是因為當時盛行一些錯誤的哲學教導,其中影響最深的就是「諾斯底主義」。倡導這個學派的人認為,世界分為聖俗兩個層次,靈性是聖潔和高超的,肉體則是世俗和低下的,而世俗的肉體不會影響高超的靈性。

因此,肉體做任何事情都無所謂,只應保持靈性高超就可以了。諾斯底主義認為,一個人可以一方面犯淫亂,一方面卻保持靈性的高超。這當然是錯謬的言論,但是在保羅那個時代卻影響了許多人,對於淫亂和肉體犯罪毫不在乎。其實,現今的時代也有類似的虛假論調,有些人教導基督徒應該追求屬靈的超越,對於肉體的表現不必太在意,所以偶爾放縱一下肉體的享樂沒有關係。但這些都是來自仇敵的欺騙,我們應該謹慎地拒絕這種論調。

活出有見證的生活
所以,身為基督徒,是屬神的兒女,也是「光明之子」,應該要認真思想「做光」、「做鹽」的含意,最基本的就是在群體中表明基督徒的價值觀和行為準則。

要怎麼做呢?消極的是那些暗昧無益的事不要與人同行,積極的則是要責備做那些事的人。

如何判斷哪些事是屬於暗昧之事?這些事是他們「暗中所行的」,所以是偷偷摸摸地做,而且這些事「提起來也是可恥的」,意思是說起來都丟臉。所以「暗昧之事」都不敢光明正大地做,深怕別人知道,也不敢和人談論。

基督徒當然不應該做這些暗昧之事,基督徒的行為應該可以放在陽光下被檢驗,這就是基督徒的生活見證。我們的行事為人要像光明的子女,對於暗昧無益的事,不要和人同行,更積極地,我們要責備做那些暗昧之事的人。保羅還說,做那些暗昧之事的人受了責備之後,「就被光顯明出來」,也就是顯出他們的錯誤。依照保羅的教導,基督徒應該有勇氣指出錯誤,但是我們也要注意,不要成為一個處處在批評指責別人的人。

保羅還勸勉以弗所的信徒要「醒過來,從死裡復活」,不要再糊塗過日子了。這和保羅在四章22-24節的教導是一樣的,要「脫去舊人,穿上新人。」最後保羅說:「基督就要光照你了。」(14節)當我們被基督光照的時候,我們就要確認我們做為「光明之子」的身分,這個身分最重要的就是在人群中彰顯聖經的價值觀,而不是在基督徒群體中相互爭奪。所以彼得在彼得前書二章12節說,我們在外邦人中,應該品行端正,叫那些毀謗我們的人,看見我們的好行為,最後會把榮耀歸給神。

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不傳愛己的福音 https://www.ct.org.tw/1347653 https://www.ct.org.tw/1347653#comments Fri, 23 Aug 2019 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347653

◎江季禎(高雄真道神學院老師)

經文: 使徒行傳十四章1-20節

我們期待人間有愛,有愛的正能量。所以,在社會或在教會,我們會以愛之名做事或行善。但我們會發現,人以愛之名去做事,所做的事未必就會彰顯愛,反而有時候是以愛之名行傷害之實。保羅信主之前,就曾經以愛上帝之名,行傷害基督徒之實。這提醒我們,在做一件事之前,先要確認自己帶著甚麼動機,以及用怎樣的愛來做那件事,這是很重要的前提。

傳,因為愛神
保羅原本是虔誠的猶太教徒,後來遇見主,悔改信主成為基督徒。但當時有許多基督徒懷疑他是否真的信主,就不敢接待他。只有巴拿巴這位基督徒願意愛他、接納他,後來他們成為宣教雙人組合,到不同猶太會堂講道傳福音,帶領許多猶太人和外邦人信耶穌。從使徒行傳十三章50-51節,我們可以知道他們傳福音的工作亦受到當地一些猶太人的阻攔和逼迫,從一個地方被趕到另一個地方去。

使徒行傳十四章1-20節提到,保羅和巴拿巴從安提阿會堂來到以哥念會堂傳福音,有許多人信耶穌。但猶太人搞破壞,叫眾人跟他們作對。最後城裡的人分為兩派,一派支持保羅和巴拿巴,另一派反對他們。

保羅和巴拿巴的傳福音策略是,如果對他們的逼迫還不到生命受威脅,他們會選擇繼續留在當地。所以,他們在以哥念住了多日,直到反對派想要凌辱和用石頭傷害他們,他們才轉到路司得和特庇(使徒行傳十四章6節)。他們到了那裏,7節說「在那裏傳福音。」對保羅和巴拿巴來說,沒有其他事比傳福音更重要,所以他們拼命傳福音,他們很清楚神是神給他們動力傳福音。

他們靠主放膽傳福音,主也讓他們行出神蹟,證明所傳的福音是真的(使徒行傳十四章3節)。保羅在路司得傳福音就行了神蹟,叫瘸子行走。他和巴拿巴皆體驗神的大能和大愛。

他們愛神,經歷主的愛,也用主的愛把福音傳開。愛神的愛成為保羅傳福音的動力,這個動力使他不怕被人逼迫、不怕被人用石頭打、被人趕出來。就算真的遭遇這些事,他心裡還滿有喜樂(使徒行傳十三章52節)。

保羅在腓立比書一章18節說:「這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此我就歡喜,並且還要歡喜。」他知道自己愛神,是為神而做,只要福音能被傳開,他就很開心。

我們傳福音會不會開心?還是覺得很有壓力?其實,神不需要我們傳福音,保羅沒有人傳福音給他,主向他顯現,他就信主了。可見,當我們說,傳福音是因為愛神時,我們也要知道,是神愛我們,願意給我們機會幫忙傳福音。我們要珍惜神給我們的機會,開心傳福音,用愛傳福音,讓人感受和體驗主的愛。

傳,非傳愛己
保羅和巴拿巴因為愛神,所以傳福音,他們知道。愛神就要高舉神,而不是愛己、高舉自己。

當保羅傳福音、行神蹟叫跛腳的可以行走時,路司得的人看見了,就把保羅和巴拿巴當作他們所信的神明,稱巴拿巴是希臘眾神之神宙斯,保羅則是宙斯那位很會說話的兒子希耳米(使徒行傳十四章11節)。根據傳說,這兩父子會化身為人,周遊各地,也曾到過路司得。這也是為何在地的人會把巴拿巴和保羅當作兩父子神明來獻祭 (13節)。

在這個關鍵時刻,保羅和巴拿巴的反應很重要。當群眾圍著他們,高舉和尊崇他們是神明。但保羅很清楚自己是人、是神的僕人的身分,所以他傳福音和行神蹟都不標榜和抬高自己。保羅說:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(哥林多前書九章27節)保羅心知肚明,傳福音高舉自己,別人還是可以聽到福音,但自己就會因為高抬自己而被至高的主淘汰。

這提醒我們,熱心傳福音是神非常喜悅的事,但要避免過於在人前凸顯自己,避免造成人們看重我過於看重神。如果我們「傳」,是要傳愛己的福音,那是神不喜悅的。

傳,連於愛人
保羅二人組傳福音是因為愛神,也基於愛人如己。他們把傳福音的對象看為和自己一樣重要,甚至比自己更重要,他們領受主的愛,也要把主的愛帶給每一位聽到福音的人。

保羅為了傳福音給不同人,會花時間去了解和研究他們的文化和宗教,所以在使徒行傳第十三章,保羅向猶太人就作猶太人,引經據典地向猶太人傳福音。然後在第十四章,保羅向外邦人就作外邦人,他不用向猶太人傳福音的方法,而是用接地氣的方式向外邦人傳福音。

在使徒行傳十四章15-27節,保羅向外邦人傳福音時,用「創造主和祂的創造」作為切入點,再連接到他們拜希臘諸神的事上。保羅先讓他們知道,之所以傳福音給他們,也因為愛他們,要他們從拜諸神轉而回到創造宇宙萬物,賜恩福給他們的創造主也是永生神的懷抱。保羅讓他們認識那位比諸神還大的萬神之神。言下之意,要拜也要拜最大和最高的神。

照理說,保羅這麼善於傳講,傳福音肯定會有很多人信耶穌。結果沒有。但是保羅沒有因此而失望,他知道即使是為了愛人而傳福音給他們,他們聽了會信或不信主,也不是因為他說的有多好,而是神在人心的工作。我們都有傳福音的經驗,即使我們自認思想敏捷、有辯才,最多只能征服人的腦袋、而不能扭轉人的心思!以致於對方常常會說:「你講的很好、很有道理,可是我還是不信!」

傳福音須付上代價
保羅做的其實是福音預工,引導他們進一步認識萬神之神。做福音預工是需要耐心等候的。而我們也要小心,不要以福音預工來取代或更改福音的內容。

教會經常強調傳福音,卻很少提到福音的內容。保羅雖然說,只要福音傳開,他就開心,不表示他就不重視福音內容。他在加拉太書一章7節說:「那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了」,然後說這樣的人「應當被咒詛。」

其實,傳正確的福音是很重要的。我們向人傳福音時,會比較常對他們說:「真正好,來信耶穌真正好」,告訴他們信耶穌多麼幸福。可是,一旦他們信了耶穌之後,看到保羅在使徒行傳十四章22節說:「我們進入神的國,必須經歷許多艱難或苦難。」他們會怎樣看待我們所傳的福音呢?

傳福音是要付代價的。保羅和巴拿巴為了傳福音,冒著隨時被石頭砸死,被人拒絕、被人趕逐的風險。我們還不至於像他們那樣,傳福音要冒生命的危險。但無可否認的,要傳福音,我們需要花時間與精力,而且還要為所要傳福音的人在神面前跪下來禱告。
你願意付上這樣的代價嗎?

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一起來屬靈健身吧! https://www.ct.org.tw/1347503 https://www.ct.org.tw/1347503#comments Wed, 21 Aug 2019 16:00:12 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347503

◎恩典催化劑

最近我的一位好友要結婚,邀請我成為他的伴郎,我很高興接下這寶貴的服事。這讓我想到施洗約翰。那時他的門徒看見耶穌施洗的人數愈多,就因為嫉妒而不快樂;但約翰卻不以為然,他比喻耶穌是新郎,而他是新郎的好朋友,當看見耶穌比他興旺就喜樂滿足。我彷彿能夠體會施洗約翰那種喜樂的感受,我朋友的喜樂就是我的喜樂。

為了預備承接伴郎的服事,因為過瘦而穿什麼衣服都不太好看的我,做了一個相當突破性的決定:那就是健身!

為好友婚禮健身
婚禮到來之前,我立志每天都要花一小時健身,也為要使健身有果效,我下足了許多功夫,這些充足的預備讓我更有信心來面對健身。

每一天在健身前,我都會稍微思考這一小時,要專注於練哪部份的肌肉。而在健身時我會要求自己動作務必要確實,吸氣吐氣要順暢穩定,也在自己做到一半快沒力時,激勵自己不要妥協,直到設定的次數做完、或是肌肉的力量真正用盡為止。

為了增強肌肉,我也挑戰自己改變舊有的飲食習慣,我盡少喝糖類飲料,多吃健康的蛋白質。

健身還真是吃力不討好的事情,有時很想要妥協。但感謝上帝,我還是去了,隨著每一天的過去,當我看見自己啞鈴可以愈舉愈重、也看見自己的肌肉日益增大,努力終將有結果時,喜不自禁,漸漸地,我愛上健身這個運動了!

屬靈操練更有益處
這讓我想到,身為基督徒的我們不也是在健身嗎?我們在做的正是「屬靈健身」,鍛鍊的正是「屬靈肌肉」,也就是我們跟神的關係以及靈裡的生命。我們需要立定心志,透過穩定的屬靈生活來操練。

若把啞鈴比喻為困難,舉啞鈴就像是我們對神的信靠,隨著時間過去就有更加剛強的信心;飲食就像是透過聖經真理而非世界的思想來餵養我們的生命,使我們有充足的屬靈養分來增強我們的屬靈肌肉;好麻吉則是我們的屬靈好夥伴,我們可以彼此激勵督責,好讓我們的屬靈生命可以更成熟與健康。

提摩太前書四章8節針對健身和屬靈健身的益處做了一個比較:「操練身體,益處還少,惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」這是何等美好的應許啊!聖經說,操練敬虔比操練身體所能夠得到的益處是多而又多!若我們有充足的動機要來鍛練肌肉了,難道信靠神話語的我們,不願意更多操練屬靈的肌肉嗎?

我鼓勵你也一起來過一個穩定的屬靈健身生活並經驗屬靈健身的極大益處吧!讓我們預備好自己的生命,好叫當我們迎接新郎耶穌的再來時,與祂一起歡喜快樂!

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生活,一場移動的宴饗 https://www.ct.org.tw/1347500 https://www.ct.org.tw/1347500#comments Tue, 20 Aug 2019 16:00:44 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347500

◎鄭素芳

真實生活,是移動的。安靜的時刻,固然美好,但人多半處在移動的光景當中,從母腹到世界;從家中到學校、社會;從故鄉到他鄉;從年少到中年;空間的移動、光陰的移動、身體的移動、心靈的移動…即使長眠回天家,從今生到永恆,也是移動。

移動與安營
人一直在移動,目的呢?為了安歇。神給以色列人出埃及、往迦南移動的機會,因著對美地有期待,因此曠野的漂泊有持續的理由與力量,以色列人在移動之際,無從算計要花多少功夫才能抵達目的地;面對未知,「安營」相對有意義。

在曠野中漂泊的目的是為了尋找安歇之地,前進有必要,安歇亦然。安歇的時刻,不只停止,更有休息,還包括調整方向,對準目標,至關重要。一如歌德之言:在這個世界上最偉大的事情不是我們站在何處,而在我們邁向何方。

「利未人…他們要…辦理帳幕的事,在帳幕的四圍安營。」(民數記一章50節)「以色列人要各歸自己的纛下,在本族的旗號那裏,對會幕的四圍安營。」(民數記二章2節)當我靜下來思考「對會幕的四圍安營」、我的「會幕」在何方?「安營」在何處呢?

「對會幕的四圍安營」,安靜時、移動時對「會幕」各有不同的領受。當我靜下來,在晨間靈修時光,透過禱告與神相通,經歷到耶和華是我的牧者,我必不缺乏,祂使我躺臥在青草地上,領我到可安歇的水邊—這是靜態的會幕時刻,我的「安營」之地就在家中窗前的小椅子上,曾經仰望深夜明月,也曾經盯著黎明漸甦醒的天空;常在閉眼禱告之後,天色就亮透許多。

打開聖經,領受神對我仰臉說話,心靈注入一股股甘甜清泉;讀經的過程,領受神的恩言,這時刻真是好無比。此際,心靈是神的殿,「會幕」就在我心中。

移動時 會幕在生活當中
當我走入生活,會幕也在當中。張羅柴、米、油、鹽的時候,會幕在家事中;當我安撫體弱的父親,會幕也在醫院裡;當我到公園運動,會幕就在那群眾當中;當我在招待朋友,會幕也在我們的當中…。當我的心定錨於神,神透過各種方式,顯現祂的同在,在我與他人的「共同時間」當中,也在我個人靈修的靜默之際。

在帳幕的四圍安營;這「營」有多大?樣式如何?怎麼「安」呢?透過神的話語、透過禱告交通、透過團體肢體的連結、透過服事的操練。當我向下移動,積極參與生活時,所當學習的是樸素謙卑、平凡真實;幫我向上仰望,靈修獨處的時候,經歷靈魂的安穩與寬闊。

會幕是心之所盼、心之所向、心之所安,是「祂增加、我減少」的降服時刻。對神認識有多深,安營的格局就有多大;對神的愛有多深;會幕的定義就有多廣。

信心,是在每件事情上,看見背後的上帝;信心,就是在日出之時、日落之際,知道要讚美神。身為基督徒—嘗過主恩滋味,知道如何「對會幕的四圍安營」,更能以穩健的步伐與神同行,每一個歷程,都是一場流動的盛宴。

因父親體弱,往返南北之間的我,回到卅年未生活一起的親人身邊,也是以「對會幕安營」的眼光來面對,彷彿走進神聖空間,踏上一條神聖之路,心有穩妥與平安,因為那裡有「安營」的歸屬感。

在人群中、在生活雜務中,在定睛基督的操練中,領受聖靈引導保護,為福音之故願意多走一哩路、陪伴人,都是成了我「安營」之處,也是神所賜的神聖空間。

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《撒母耳記下查經18》英雄末路—押沙龍的敗亡 https://www.ct.org.tw/1347186 https://www.ct.org.tw/1347186#comments Tue, 20 Aug 2019 16:00:14 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1347186

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十七章24節至十八章33節

有道是「打虎還得親兄弟,上陣不離父子兵」,戰場上瞬息萬變,但兄弟、父子總是一家人,最為牢靠團結!本章卻看到一生征戰無數的大衛,竟迫於無奈要跟他親兒子押沙龍打仗,真是情何以堪!

話說押沙龍叛變後決定採納戶篩的建議,要召集全國軍力御駕親征與大衛作戰,大衛得到消息後趕緊渡河,整軍待戰。

正如大衛以前說過的:「爭戰的勝敗全在乎耶和華(撒上17:47)」。上帝不與押沙龍同在,即使他如何英雄蓋世,早已注定他的敗亡。

一、雪中送炭見真情,昔日敵人已成好友

17:24-29 大衛來到瑪哈念,押沙龍也率領以色列全軍渡過了約旦河。押沙龍任命亞瑪撒為元帥,代替約押的位置。亞瑪撒是以實瑪利人以特拉的兒子,母親是拿轄的女兒亞比該。亞比該與約押的母親洗魯雅是姊妹。押沙龍和以色列人在基列地區安營。

大衛來到瑪哈念,受到亞捫族拉巴人拿轄的兒子朔比、羅•底巴人亞米利的兒子瑪吉和基列的羅基琳人巴西萊的熱情招待。他們帶來被褥、碗盆、瓦器、小麥、大 麥、麵粉、炒麥、豆子、扁豆、蜂蜜、奶油、綿羊和乳酪,送給大衛和跟隨他的人,因為他們想:「眾人在曠野跋涉,一定饑渴疲乏了。」

大衛他們渡河來到瑪哈念這地方,而押沙龍也率全軍渡河來到基列這裡安營。雙方擺出的陣容是:押沙龍任命亞瑪撒為大將軍,大衛這裡仍是約押作大元帥。至於約押與亞瑪撒這兩位將軍算起來是表兄弟,因為約押的母親洗魯雅與亞瑪撒的母親亞比該是親姐妹。所以不只是兩邊的領導人是父子,各自任命的元帥也是表兄弟,這是一場徹頭徹尾的內戰,都是自己人跟自己人在打仗。

我們常講「人在人情在」,言下之意是人若不在位交情就淡了,關係就沒了。但換另一角度說,平日若以仁義待人,讓人感恩戴德念茲在茲,往日的交情也不會因為換了位置就消失得無影無蹤。

瑪哈念這地方可說是掃羅死後北方政權的中心,掃羅之子伊施波設繼位時設為首都 (撒下 2:8)。至於亞們族也曾是大衛征戰討伐的對象,但他們現在因為歸順於大衛,在大衛的英明領導下感念在心,如今在他落難時雪中送炭,送來許多豐厚的生活補給品。

這十三樣禮物「被褥、碗盆、瓦器、小麥、大麥、麵粉、炒麥、豆子、扁豆、蜂蜜、奶油、綿羊和乳酪」可說是大衛他們此刻最急迫需要的民生必需品。亞們族人朔比、瑪吉與巴西萊雖然過去與大衛是交戰關係,現在大衛落難還如此慷慨援助於他,顯見大衛的確收服他們的心,才讓他們出於自發真誠相助,昔日敵人已成好友。

我們想知道平時自己為人如何,或許在位時還不準,不在位子上的時候或許看得更清楚也不一定。

二、押沙龍死於自己最驕傲的頭髮(18:1-18)

可能是為了彼此呼應互相支援,大衛把跟隨他的軍隊分成三隊(猶太史學家約瑟夫紀錄有四千人),讓他最信任的大將軍約押、還有約押的兄弟亞比篩以及迦特人以太帶領。大衛總是願意與士兵同甘共苦,想跟他們一起出戰,但他們卻覺得有大衛在場反而不好。

畢竟這場戰役的攻擊目標都是對方的最高領導人,誰先死就分出勝負結束內戰。大衛這裡的軍隊固然要抓住押沙龍,但對方也以大衛為頭號目標。所以若大衛跟他們一起出戰,一來還要分心派人保護大衛,二來萬一戰事失利再多人傷亡也無關緊要,只要大衛沒死就勝負未定。但要是大衛死了,那可全都完了。所以他們跟大衛說:「因為如果我們敗逃,敵方不會放在心上;即使我們一半人陣亡,敵方也不會放在心上。你一人比我們一萬人更寶貴。你還是留在城中支援我們吧。」

大衛自然懂得這其中利害,當下欣然聽從,待在城中不與他們出戰。

只是大衛還是慈父心腸心疼兒子,頒布禁令不許部下傷害押沙龍。而且還慎重其事不只講給三個將軍聽,而是親自講給全體士兵都聽到:「你們要看在我的份上對年輕的押沙龍手下留情。」手下留情這個命令其實對大衛這邊是很不利的,因為對方打殺起來可以毫無顧忌地盡情伸展,但大衛這裡的士兵卻得一邊拼命打仗,一邊還得顧忌押沙龍的安全別傷了他,真的是礙手礙腳。

我們也可以看出親子之間的情感,父母對孩子的關愛是遠甚過子女對待父母。因為押沙龍可沒替大衛這樣想,沒有約束軍隊要對他父親手下留情,甚至還希望他父親快點死,自己就可以順利登基為王。

上帝的帶領有時很有戲劇張力!押沙龍平生最引以為傲的一頭濃髮,此刻竟然要了他的命!撒母耳記的作者沒有太多描述兩軍對陣的廝殺經過,只以「以色列人被大衛的部下打敗,傷亡慘重,有兩萬人陣亡」一句帶過,卻把重點放在押沙龍是怎麼死的。

說也真巧,當押沙龍騎著騾子倉皇逃跑,從一棵大橡樹的茂密枝條下經過時,他一頭烏黑的濃髮竟被樹枝纏住了!本來保命要緊,他只要趕緊揮刀割髮即可脫身逃跑,但不知是手中沒刀還是心疼美髮下不了手?反正人就定格在樹枝下困住了。大衛的部下看見趕緊報告約押,約押本來叫這名部下趕緊動手把押沙龍殺了有賞!但他很機靈,知道殺了大衛王最心疼的兒子反而惹禍上身,到時候約押也保不了他,所以不敢動手。約押眼看機不可失懶得跟他廢話,就上去一槍刺入押沙龍心臟,旁邊十個為約押拿兵器的年輕人也都圍上去各補上一刀,就這樣把押沙龍殺死了。

約押不顧大衛手下留情的禁令,毫不留情地殺死了押沙龍,這到底對還錯呢?

以大局看,押沙龍一死,勝負已分內戰即告結束,可以避免無辜士兵繼續殺伐傷亡擴大,約押這樣明快殺死押沙龍當然是對的。

只是對大衛個人而言,他又得承受喪子之痛,這可就對不住大衛了。

三、大衛為押沙龍痛哭不已(19-33節)

押沙龍死後,戰事已定。緊接著撒母耳記的作者把重點放在約押如何派人報信給大衛知曉戰果,尤其是他最擔心的押沙龍安危。

撒督的兒子亞希瑪斯自告奮勇希望回大衛那裏報信,但約押不准。可能約押覺得亞希瑪斯的個性報喜不報憂,不會把大衛最想知道的事明白告訴他。所以他決定派個最不相干的古示人(即外族人埃及)前去告訴大衛。

儘管如此,亞希瑪斯還是一直要求約押派他和古示人一同擔任這差事,約押抝不過他,最後還是准了。但我們可以從後來大衛詢問亞希瑪斯關於押沙龍的安危,亞希瑪斯仍含糊以對沒有正面回答(29節),可知約押這樣想並沒有錯,亞希瑪斯的個性果然不能圓滿達成任務。

的確,我們本就難以要求他人作出違反他自己個性的事。

還好有古示人也同去,把押沙龍的死訊告訴大衛。大衛聽了十分難過,當下走上城門樓連連痛哭失聲:「我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得可以替你死!押沙龍,我兒啊!我兒!」令人聞之鼻酸!

大衛贏了,但他心中沒有任何一絲一毫的喜悅!

固然大衛打贏了,也結束內戰可以繼續回耶路撒冷稱王,但他此時心中並沒有任何一絲一毫的喜悅。他的哀哭,可以說是為他死去的兒子哀哭,因為這已經是第三次白髮人送黑髮人了(第一次是他與拔示巴第一個兒子死了,第二次是押沙龍殺了他的長子暗嫩);另一方面,他的哀哭也可能是先知拿單預言的刑罰再次應驗:「你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家(撒下 12:10)。」大衛仍受到犯罪的責罰與擊打而痛哭不已!

以上押沙龍敗亡的事情經過,我們可以得出幾點反省:

第一、別人犯錯,不代表我們犯錯就是對的!
押沙龍造反,固然事出有因,是對大衛種種的不滿。但他對父親的不滿,並不表示造反有理、謀逆無罪。過去掃羅對大衛也很不好,甚至更差。但大衛始終敬畏神,耐心等候上帝的時間。掃羅對大衛如何不好的罪最終是自己擔負,但大衛沒有因此犯罪,保守了自己。

我們身處在這罪惡的世界,歪七扭八的人或事情是一大堆,族繁不及備載,實在很難期待別人都用正確的態度或方式對待自己。這是事實。但別人怎樣對待我是他的事,我要什麼態度來面對又是另外一回事。他怎麼對我是他要負責,但我要怎麼對人可要自己負責。

很可惜,大衛犯罪虧欠了王的職分,押沙龍便以為自己可以取而代之,甚至不惜強取豪奪,謀逆造反,終至敗亡。不客氣地說,押沙龍的敗亡是咎由自取,自作自受,半點怨不得旁人。

第二、神不與驕傲的人在一起。
〈箴言〉16:18 告訴我們:「驕傲在敗壞以先;狂心在跌倒之前。」一個人若存心驕傲,自己已經走在敗壞的道路上,神不與他同在。押沙龍長得俊美非凡,是以色列國第一美男子,又有政治才能受人愛戴,自認當時兩個哥哥已死,自己遞補為長子,論序排輩是最有資格繼位稱王(神屬意繼位的所羅門那時年紀還小,可能十歲不到)。他便不待上帝的旨意,也不尋求上帝的帶領,自己策劃叛變。叛變初期雖然非常順利入住耶路撒冷,但神不與他同在,也注定他最後敗亡的結局。

我們若渴望神的同在與祝福,真得時時警惕自己可得心存謙卑,千萬別驕傲啊!

第二、沒有好好管教兒女,終必吞吃苦果。
綜觀押沙龍一生,大衛好像沒怎麼管他。無論他過去如何密謀暗殺長兄暗嫩,多年逃亡在外不肯回來認罪,甚至後來公然起兵造反,大衛都沒有責備他什麼,甚至連重話也沒說他一句。最後押沙龍死了,大衛為他哀哭,自己也得承擔喪子之痛,吞吃苦果。
愛他、就要好好管教他

聖經教導我們愛他、就要管教他!為人父母千萬不可溺愛子女。箴言 13:24「不忍用杖打兒子的,是恨惡他;疼愛兒子的,隨時管教。」事實上,以色列是上帝疼愛的兒女,祂的慈愛供應保護恩典不斷,但犯錯時的管教責罰也從未缺少。祂的子民痛苦缺乏時呼求神,神會拯救保護,絕不會置若罔聞棄之不顧;但百姓行惡離棄神拜偶像,神必會興起鄰國擊打以色列作為管教的杖,整個以色列史都可印證。

現在少子化的緣故,父母難得有個孩子個個都是寶。願我們為人父母者都能效法撒母耳的榜樣:「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。(撒下 12:23)」

結論:英雄末路—押沙龍的敗亡

押沙龍相貌俊美貴為王子,有勇有謀,成功發動政變成為耶路撒冷的新主,算得上是英雄人物。但他自視甚高,所作所為顯示他不認識神:暗殺長兄暗嫩、與父親留下看守宮殿的十個妃嬪同寢公然亂倫、謀反篡位不惜要弒父,這些都與外邦人的行徑無異。很難想像這是在一個有虔誠信仰的家庭長大的。

押沙龍的敗亡,可以說是從他的驕傲開始,逐漸以自我為中心,妄自尊大,不把神放在眼裡。

「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。(雅各書 4:6)」我們若渴望神的同在,渴望走在祂的旨意與祝福裡,須得時時警惕警醒,自我省察,也懇求神保守自己的謙卑,才能與神同行,不致遭神厭棄。

願神藉著押沙龍敗亡的故事,向你我說話!

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