基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 07 Jul 2020 02:48:46 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 你知「道」了嗎?:從約翰福音認識道 https://www.ct.org.tw/1364409 https://www.ct.org.tw/1364409#comments Sun, 05 Jul 2020 16:00:51 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1364409

◎陳坤田(傳道)

基督徒常說,禮拜天要去教會聽講「道」,約翰福音一開始也說:「太初有道。」然而,這個「道」究竟是在說什麼呢?本文嘗試以聖經及文化的層面說明。

聖經共有四部福音書:馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音。如果你熟悉這四部福音書,你會發覺馬太、馬可、路加內容大同小異,這三部福音書稱為「共觀福音書」,是觀點相近的意思。但是約翰福音就很不同,約翰福音從一個不同的角度來呈現耶穌。

為對抗異端寫下約翰福音
多數學者認為,使徒約翰寫這部書,主要是為了維護正統教義,大致基於以下三個理由:

第一、因為當時很多人分不清楚,彌賽亞到底是施洗約翰還是耶穌,所以使徒約翰要澄清施洗約翰的角色。所以在約翰福音一章6-8節說到,施洗約翰是來為光做見證的,不是那光。

第二、約翰寫這部書,是為了對抗當時盛行的二元論。簡單說,二元論主張宇宙中存在兩股彼此敵對的力量或勢力,如正義與邪惡、光明與黑暗、神聖與世俗、永恆與短暫、精神與物質、理想與現實等等,兩者互相較勁,勝負未分。

二元論的主要思想家為希臘哲學家柏拉圖,他認為世界由理想(形式)與現實構成,現實最好也只不過是理想的拷貝或副本,不是理想本身。

由於當時的人受到柏拉圖哲學的影響,認為耶穌不可能同時是人也是神,因為神是屬靈的,人是屬世的;神是永恆的,人是短暫的;神是精神的,人是物質的;神是理想的,人是現實的。認為耶穌不可能兩者皆是,他只是一個幻影。因為這種哲學扭曲了基督的信仰,所以約翰需要予以糾正。

第三、約翰寫這卷書還有一個目的,記載在約翰福音廿章31節:「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」

叫人因耶穌的名得生命
但是,人如何透過讀約翰福音而得生命呢?從前有一名不認識字的女子,委託人代為寫信給在遠方的丈夫。這位丈夫收到後,他的朋友問道:「你如何知道這信確實是從太太寄來的?」丈夫回答說:「我了解自己的太太,信是否從太太寄來的,我一看內容便知。」

同樣的道理,聖經的每一部書都是出於聖靈的感動而寫成的,如果你認識神,也會知道聖經真是從神而來的書。

使徒約翰認識神的兒子耶穌,所以他可以辨別那時代的學說,既糾正錯誤,也幫助人對神有正確的認識,進而建立和神的關係。這就是約翰福音的功用。在約翰的時代是這樣,在現代也不例外。

依尋約翰福音的脈絡,已經信主的人信心能更加堅固;若是尚未信主的人,約翰福音能讓人知道基督是神的兒子,進而得著永恆的生命。

中西文化皆有道的概念
在中華文化中,吾人最熟悉又覺深澳的道,可能要屬老子道德經中的「道可道,非常道」了。

在舊約聖經,「道」指的是上帝的「話語」,而這話語帶有能力。例如,創世記一章,神說要有光,就有光。神用話語創造了世界,不需要材料,只要神說了,就自然發生了。所以希伯來人對於神的「話」(道)是很熟悉的。

其次,在希臘文化中,「道」指的是邏各斯(logos),是萬事萬物的成因。

希臘有一個哲學家,名叫赫拉克利特,他是一個敏銳的觀察家,他喜歡詢問宇宙間一切事物的成因。

希臘人解釋自然有一套方法。例如他們要解釋回音echo的現象,他們不知道音波的物理現象,所以產生了一個淒美的愛情故事,來解釋回音的現象。

這個故事說到Echo是女神,因為得罪了天后希拉,被罰只能重複別人的尾音。又如,希臘人想知道構成物質的最小單位是甚麼,有一個哲學家叫做德漠克力圖,他切割事物,直到不能再切割為止,想出了原子說。總之,有能力解釋的,希臘人加以解釋,沒有能力解釋的,他們用故事或假說說明。

埃及則有一個哲學家叫做斐羅,他把「道」擬人化。在舊約,上帝也以擬人化的方式出現在箴言,它的名稱叫做智慧。箴言一章20-21節:「智慧在街市上呼喊, 在寬闊處發聲,在熱鬧街頭喊叫,在城門口,在城中發出言語。」

神的兒子道成肉身來世間
使徒約翰實際和主耶穌生活過,當拉撒路死了,他看見耶穌哭了(約翰福音十一章35節),知道耶穌也有情緒;當耶穌被大祭司的差役鞭打,他看見耶穌出言理論(約翰福音十八章23節),知道耶穌也講道理。這些都顯示耶穌是完全的人。主耶穌復活後向門徒顯現並升天,證明耶穌是完全的神。耶穌既然同時是人也是神,那麼以柏拉圖為首的幻影說,就不攻自破了。

道是神,所以耶穌是神,而且耶穌從「太初」就存在(約翰福音一章1節)。使徒約翰在後文再詳細交代:「耶穌說:『我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。』」(八章58節)

在約翰福音十七章5節,耶穌在最後的禱告中自我表露:「父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」這兩處經文顯示主耶穌從太初就存在,具有先存性,超越時間。

因此,認識道,就是認識耶穌。他是完全的人,也是完全的神;他沒有時間性,從太初,就是歷史之前就存在。而且,與創世記一章相互呼應,耶穌就是希臘哲學家赫拉克利特,所詢問的宇宙萬物成因的答案。

使徒約翰借用了「道」這個字,說明萬事萬物的成因就是道,就是上帝。在約翰福音一章14節,約翰說,道成了肉身,住在我們中間,指的就是耶穌。所以道就是上帝,就是耶穌,是萬物的成因及創造者。

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先知的信心詠歌:雖然無花果樹不發旺 https://www.ct.org.tw/1364406 https://www.ct.org.tw/1364406#comments Fri, 03 Jul 2020 16:00:05 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1364406

◎馬克白

經文:哈巴谷書三章17-19節

哈巴谷書第三章,是一首詩歌,也是先知哈巴谷的禱告。這首詩歌的曲調,是流離歌。以色列人寫歌,有時跟宋朝人填詞一樣,用固定的旋律曲調,填入個人不同的歌詞,因此有時會特別註明,本首歌用的是哪一首旋律。

惡人如旋風而來
流離歌,在聖經中除了先知哈巴谷,只有詩人大衛用它填過詞(詩篇第七篇)。我們不知流離歌的旋律如何,因聖經只記錄歌詞,沒有五線譜。但大衛的詩篇第七篇,寫的是在被惡人攻擊時,向上帝求救的詩歌:

「耶和華我的上帝啊,我投靠你!求你救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!」(詩篇七篇1節)
「耶和華啊,求你在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!求你為我興起!你已經命定施行審判!」(6節)
「上帝是我的盾牌;他拯救心裏正直的人。上帝是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的上帝。」(10-11節)

無獨有偶的,先知哈巴谷這首歌也是在遭遇惡人攻擊時,向上帝求救所寫的:

「你出來要拯救你的百姓,拯救你的受膏者,打破惡人家長的頭,露出他的腳,直到頸項。(細拉)你用敵人的戈矛刺透他戰士的頭;他們來如旋風,要將我們分散。他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。」(哈巴谷書三章13-14節)
因此可以想像得到,流離歌並非歡欣愉悅的曲調,而是一種激昂的歌,宣告上帝的拯救與公義彰顯。這樣的曲調,也確實能與哈巴谷書三章3-16節,所描述的上帝威嚴以及祂對列國的攻擊相互呼應。

誰知神的百姓也是惡人
然而哈巴谷並非只求上帝公義彰顯,更求上帝的憐憫臨到。

「耶和華啊,我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」(哈巴谷書三章2節)

乍看之下哈巴谷有些矛盾,因為他既懼怕上帝的名聲,卻又求上帝顯明、復興祂的作為。從3-16節的描述,我們可以知道上帝的作為是公義,祂的威勢無人可阻擋,祂要來刑罰外邦惡人。然而哈巴谷懼怕,因上帝的百姓誠然也是惡人,與外邦人一樣!

在哈巴谷書第一章,先知哈巴谷向上帝禱告:「耶和華啊!我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。」(哈巴谷書一章2-4節)

這是哈巴谷面對上帝子民的犯罪,向上帝發出的呼籲。上帝的回應是,祂必審判以色列,以迦勒底人來攻擊、刑罰上帝的百姓。哈巴谷沒想到上帝竟會以外邦人攻擊上帝的子民,作為彰顯公義的方式。他向上帝抗議,因為迦勒底人明顯是更加邪惡敗壞的民族。然而上帝的回應是,祂也必刑罰迦勒底人(參哈巴谷書二章)。

因此先知既期待上帝的作為彰顯,懲治外邦,卻又懼怕,因上帝的百姓也不能逃過公義的審判。然而哈巴谷深知上帝的作為,因此他禱告,求上帝在發怒的時候,以憐憫為念(哈巴谷書三章2節)。

在絕望中 義人必因信而活
上帝既是公義的,也是憐憫的。上帝對先知耶利米也說過類似的話:「因我與你同在,要拯救你,也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡,卻不將你滅絕淨盡,倒要從寬懲治你,萬不能不罰你。這是耶和華說的。」(耶利米書卅章11節)先知哈巴谷一開始因著上帝子民的犯罪,呼求上帝公義彰顯,後來又對上帝的方式深感不解。最終他深明上帝的公義與憐憫,知道義人必因信而活,寫下本首流離歌最為人熟知的段落。

「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。這歌交與伶長,用絲弦的樂器。」(哈巴谷書三章17-19節)

苦難能磨練出一個人的信心
哈巴谷列出六種絕望的處境,看起來像是迦勒底人到來、戰爭毀滅一切的結果;哈巴谷表明自己毫無希望。儘管如此,哈巴谷的反應卻不是怨天尤人、自尋死路。他反而高喊:「我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂!」這是一種令人意想不到的反轉。

哈巴谷活在一個惡人當道的年代,整個國家都在犯罪!因此上帝的審判臨到,國家將亡、百姓遭難,雖然哈巴谷並未跟隨百姓犯罪,反而呼籲上帝的公義。

在約伯記,撒但曾經如此控訴約伯:「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(約伯記一章11節)「你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。」(約伯記二章5節)

讓我們捫心自省:「我們信靠上帝是因為上帝使我們豐盛有餘、凡事富足嗎?若我們失去一切所有的,我們是否會當面棄掉祂?」哈巴谷給出了他的答案。我們呢?

曾聽一位老牧者說過,三、四十年前,台灣教會流行一種文化,信徒一定要過得很貧窮、很困乏,好像這樣才可以彰顯上帝的恩典。老牧者覺得上帝是豐盛的,為什麼我們非得將自己搞成這樣?

我認同上帝是豐盛的,然而我也認為我們實在需要一些苦難、一些困境(不是自找苦吃),這困境將會讓我們認清,自己的信心究竟建立在沙土,還是磐石上?當一個人永遠一無所缺,始終豐盛有餘時,其實不能回答撒但的控訴,很有可能會在一切被毀時當面棄掉上帝。特別這困境根本不是他犯罪的結果,就像哈巴谷一樣。

上帝要使我們穩行在高處
我們全家申請跨文化宣教已經三年了,去年申請通過,本以為今年可順利出發,誰知道竟然發生了新冠肺炎。在各國紛紛封鎖的時刻,我們完全不知什麼時候才可以出發。好不容易等到四月,疫情看似趨緩,我的父親卻因口腔癌復發,被醫生宣告只餘半年至一年的生命。我們完全無法理解,為何在此時發生此事。

實際上我們已等候近一年,出發宣教卻遙遙無期。因遲遲無法出發,我們的經濟開始出現壓力。無獨有偶,妻子的祖母也在四月過世,回到天家。加上父親的癌症,種種因素都讓我們備感壓力,也逼我們無可指望,唯有仰望上帝。

不只是我們有這種遭遇,另一對預備上宣教工場的夫妻也被延宕,他們竟然也在這等候的時刻遭逢至親逝世的打擊。我們其實並不想把自己陷入這種困境,然而事情就是如此發生了。我也曾感到信心軟弱,但先知哈巴谷的詩,在這時刻帶給我安慰,也成了我效法的對象。

在這場全球疫情中,有無數人失去了工作、親人,甚至生命。然而基督徒與別人不同的地方,就在於即使一無所有,我們仍要因上帝喜樂,因為這位拯救我們的上帝歡欣。如哈巴谷所說,在一無所有中,唯有上帝是我們的力量,必使我們的腳快如母鹿的蹄,又使我們穩行在高處,不致失足。我們因信上帝就不在乎眼前的生命,因為已享有真正永恆的生命,可以永遠活著。

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區塊鏈世代(Block Chain Generations) https://www.ct.org.tw/1363660 https://www.ct.org.tw/1363660#comments Tue, 30 Jun 2020 16:00:23 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363660

◎文亮(湖光教會主任牧師)

區塊鏈的技術、觀念與架構,近十年來漸漸取代了傳統的金融交易模式。去中心化、去權威化、開放且獨立、甚至可以匿名的連結,都讓區塊鏈的發展,成為未來世界與人類生活的新關係模式。人們不必再倚賴可信任的大型平台和機構,透過網路的方便性,人人都可以自我為中心,取得所有所需要的資訊,並透過區塊連結,與其他人建立新的連結。當然,沒有人會管你在區塊鏈上的身分和背景,因為各人各取所需,也可以隨時離開連結,另外建構新的區塊鏈關係。

區塊鏈的思維和模式,在不知不覺中影響並改變了我們的生活,越是慣用網路的年輕世代,所受的影響也越大。在COVID-19後疫情時代,區塊鏈的行為模式將會更快速發展,應用到人們生活更多的層面,就連基督的教會都無法避免面對區塊鏈世代崛起的挑戰。區塊鏈世代的人們,會習慣地去中心化,不必再信賴單一的教會,作為他們信仰的平台,基督徒會習慣地在網路上交換所有的資訊,並連結任何一個區塊的內容,擷取個人所需的內容,然後建構自己的一套神學(屬靈觀念)。區塊鏈世代的基督徒會認為,他們不再需要委身一間教會,也不再需要教會提供具體化的信仰平台,因為他們可以透過網路上的區塊鏈,得到他們需要的一切,包括透過網路敬拜、網路領聖餐、網路受洗、網路講道、網路查經、網路小組、網路奉獻、網路宣教、網路傳福音、網路虛擬事奉(網路抽籤、解籤、網路醫病、趕鬼、說預言)……,對他們而言,每一項都是單獨的一個區塊,可以滿足個人的需要,彼此卻沒有任何實質的關係。

你可以想像一個基督徒,可以跟著A區塊的敬拜團敬拜(因為音樂性最好)、聽著B區塊的牧師講道(因為比較有名氣又講得好)、上著C區塊的查經班(因為適合我的胃口)、參與著D區塊的小組聚會(裡面有我喜歡的人)、並為著E區塊的事工奉獻(因為我認同),或是平均分配我的奉獻給A、B、C、D、E,表示我沒有白白的領受,然後告訴自己,參與的是國度性的教會,支持的是國度性的事工的現象嗎?這樣的世代並不遙遠,正發生在我們身邊。基督徒的信仰生活,從集中的教會模式,轉換為點對點的區塊鏈模式,為滿足大量的需求,經營各種區塊的網紅便應運而生。人們只在乎我們所連結的點,是否能滿足自我的需求,並不在乎那區塊的背景是否合乎上帝的真理和心意,也沒人在乎與自己在網路上連結的所有區塊明天是否依然存在?只要我個人能在此刻得到自己所要的,並記錄下來就足夠了。

當世界各地的教會,因COVID-19疫情被迫停止聚會,加速了新世代基督徒的區塊鏈化,也為未來基督的教會發展,埋下了許多變數。教會必須面對網路~「滿足消費者導向」,和真實的教會~「滿足上帝心意導向」的十字路口。是否可以找到兩全其美的交集?或是必須面對兩難之間的取捨?是今日教會和基督徒必須深思的問題。當教會網路化,基督徒以區塊鏈模式來建構自己的信仰生活,那麼若干年後,基督徒的屬靈會變成什麼樣子?耶穌基督的教會將還剩下什麼?或許我們目前還無法做出結論,但可預見的是,區塊鏈世代的來臨,教會面臨被解構的危機。去中心化、去權威化、不再彼此委身、不再歸屬於同一身體的意識形態,將會使教會失去功能和力量。網紅式的信仰供應鏈,將如雨後春筍般地出現,大量地滿足基督徒的消費心理,讓教會和信仰在區塊鏈世代中虛擬化和泡沫化。

面對區塊鏈世代,或許彼得的一段話,給了我們重要的提醒和看見:「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼得前書4:7-10)因為無論「彼此切時相愛」、「互相款待」、「彼此服事」,都是指著人與人真實面對面的關係,並且是彼此委身的關係,更是讓耶穌的愛連結的關係。耶穌基督永遠都是我們唯一的中心,基督的教會,也仍舊是永生神的家,更是我們操練屬靈、活出真實生命的地方。如何在區塊鏈世代中,重新拾回並建構教會的核心價值,是今日基督徒迫在眉睫的挑戰和使命了。願我們都能正確地回應耶穌對教會的心意,使我們的屬靈生活、觀念,都走在合神心意的永生真道上。

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從移民看上帝的應許 https://www.ct.org.tw/1364044 https://www.ct.org.tw/1364044#comments Sun, 28 Jun 2020 16:00:35 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1364044

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記四十六章

上帝沒有應許賜給我們在世上永遠的安舒,經歷環境的艱苦,反而會讓我們願意倚靠神並順服祂。上帝要我們從不同的環境中學習功課。

埃及預表短暫的世界
在雅各一家移民到埃及的這段經文中,埃及預表的是臨時、短暫的世界,而迦南所代表的是永恆的國。神讓我們在世寄居,是祂容許我們生命所走過的旅程,但是祂真正應許賜給我們的,是天上永恆的家鄉。上帝雖然給了我們在這個世界的生命,但世界並不是上帝給我們的應許之地。

雅各的子孫們到了埃及,久而久之就忘記了他們自己有一個更美的家鄉,就是神所應許的迦南美地。當他們遺忘的時候,上帝就會用各種方法提醒他們,並帶領他們歸回應許之地。

即使上帝容許我們短暫地到世上幾十年,但祂終究希望我們可以回到祂所應許的更美家鄉。千萬不要為了短暫的今生今世而失去我們的永恆,因為將來在天上,有超過我們所能想像的一切豐盛應許,是上帝為屬祂的兒女所預備的福份。

以色列百姓在離開埃及前,必須面對「物質豐盛卻被奴役」與「缺乏但卻自由」的抉擇。從約瑟到雅各和其眾子,大家似乎沒有意識到,埃及再好,他們畢竟是被奴役的。想想約瑟的心路歷程吧!約瑟到埃及的第一份工作是「奴僕」,第二份工作是「囚犯」,第三份工作美其名是「宰相」,但仍是法老的僕人。

約瑟在那十四年間,沒有回迦南的權利,只有做好宰相的義務,因為他仍是法老的僕役。爾後三、四百年間,以色列民在埃及雖然成為大族,也不過是一大族的奴隸,直到他們回到神所賜的迦南地,他們才能成為自主的主人,才能擁有心靈的自由。

埃及再美好 仍舊是奴僕
被物質和罪惡奴役的人生,並不是上帝創造我們的心意,但這個世界,的確因惡者的掌權,使人們都落在罪的奴役中。所以上帝為世人預備了救恩,就是耶穌基督的十字架救贖,為要拯救人們脫離罪惡的奴役。就如同當年預備摩西帶領以色列百姓脫離埃及的奴役一般,所以使徒保羅說:「……我們的舊人和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。」(羅馬書六章6節)

永恆的價值與今世不同
上帝要當年的以色列民和今日的我們知道,埃及再豐盛,仍然只是一個為奴的地方;迦南再缺乏,卻是上帝賜給我們自由和自主的地方。雖然從屬肉體的角度來看,我們在世上的日子,彷彿在埃及為奴的日子,必須等將來有一天回到天上,我們才能擁有永恆的自由。

但從屬靈的角度來看,雖然我們今天仍活在世上,暫時無法脫離為奴的環境,但我們的內心卻已經因耶穌基督的生命,過著在地如在天的生活。也就是說,我們的心靈因著聖靈的釋放,使我們不再作罪的奴僕了。

沒有人喜歡過著被奴役的人生,唯有在耶穌基督裡,我們才能正確地活出自己,而不是活在世界的影響下。以色列民剛離開埃及、在曠野的日子裡,很多觀念仍是埃及的價值觀和人生觀,直到他們學會上帝的律例、典章,重新建立正確的價值觀,他們才能得到真正的自由,並活在上帝永恆的祝福中。

當我們在基督耶穌裡,獲得重生的新生命,也必須經過不斷地學習,才能擺脫屬世的價值觀念,漸漸地改變為屬神的生命,使我們的心靈可以在基督裡得到真正的自由。

約瑟要求他的家人在埃及繼續從事牧羊的工作,那是埃及人看為卑賤的,但從屬靈的角度來說,卻是在神眼中看為寶貴的。這讓我們想到大衛王。當年的大衛在人眼中是卑微的、無用的,但在上帝眼中卻是榮耀的君王,所以當撒母耳要膏立以色列王的時候,從大衛的父親、哥哥、乃至於撒母耳,都不看好大衛就是將要被膏立的王。

今天世人也可能會因著我們的出生、背景或職業來評價我們的尊卑;但是上帝要我們看的,不是我們的出生、外貌和成就,而是我們的內心,並上帝對我們的愛與揀選。

教會勿忘屬天的尊貴
今天一些教會已經漸漸失去教會的功能,我們沒有持守上帝原來給予教會的寶貴資產和生命,反而效法著埃及(世界)一切看為好的工作。

例如,這個世界告訴我們,人們需要更多所謂專業心理輔導機構,為什麼會如此呢?因為這個世界的教會影響力消失了,教會失去了牧養和餵養的能力,也失去了醫治和纏裹的能力,更失去了恢復和重建的能力,所以人們受了傷只能到外面去找幫助。而教會失去了屬神的能力和祝福,還淪落到必須追隨世界的理論和技能。

教會如果想效法世界,以為世界的會更好、更有效、更尊貴,那麼就要想起保羅說的:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅馬書十二章2節)
務要記得彼得所說的:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼得前書二章9節)

不要在乎埃及怎麼看我們、世界怎麼評價我們、世人喜不喜歡跟我們吃飯,總要持守我們在基督耶穌裡的身分,過著分別為聖的生活,如同約瑟讓他的家族住在歌珊地一般,使我們可以成為神眼中尊貴的祭司、寶貴的兒女、忠心的牧羊人。

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《彌迦書查經一》萬民哪,你們要聽! https://www.ct.org.tw/1364042 https://www.ct.org.tw/1364042#comments Fri, 26 Jun 2020 16:00:25 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1364042

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師

經文:彌迦書一章1-9節

彌迦書是一卷談論價值觀的先知書,作者彌迦是主前八世紀的先知,他出身於農村,生活簡樸、思想單純、言論直率、信心熱切。在以色列歷史中,主前八世紀同時出了好幾位先知,除了彌迦外,還有阿摩司、何西阿和以賽亞。

先知對神的家發出審判
對以色列人來說,當時是一個輝煌的時代,一些失土都被收復了,社會結構也有改變,從過去以農業為主的經濟,漸漸轉為以商業為主。因此,土地不只是作為耕作需要,還成為累積財富要素,以經濟學的觀點來看,有些「初始資本主義」的意味。

以色列南北兩國都受到當時迦南地區百姓的影響,效法他們的文化、宗教和生活方式。在這種情況下,先知彌迦從耶和華得到啟示對以色列百姓提出警告。他事奉的時間非常長,一共經歷三個猶大王:約坦、亞哈斯和希西家,警告的對象包括南北兩國;警告的原因都是因為百姓拜偶像,而警告的內容都是國家將面臨敗亡。

彌迦大聲呼喊說:「萬民哪,你們都要聽!」(彌迦書一章2節)就如同啟示錄對教會提出的警告:「凡有耳的,就應當聽!」彌迦在那個時代對百姓發出大難臨頭的警告是非常難的,因為擺在眼前的景況是經濟繁榮、社會發達,許多失去的國土都收回來了,怎麼樣也看不出災難即將來臨的信號。

當時就如英國作家狄更斯在《雙城記》中所說的,這是最美好的時代,也是最糟糕的時代。

南北兩國的以色列百姓在主前八世紀可說是過著豐衣足食的生活,雖然不是每個人都很富有,但不至於生活過不下去。當時的情況某種程度像台灣目前的景況,每個人都希望多得到一些,想盡辦法滿足自己的慾望。

當百姓追求那個無止盡的慾望時,先知彌迦卻要百姓思想,這樣的追逐最後會得什麼?結果可能就是約伯記廿章20節所說的,因為貪求無厭,最後想要得到的東西一樣都守不住。

彌迦對當時的百姓提出一個價值觀的挑戰,他說當時社會人們不斷地追逐私利,以致於耶和華都「從他的聖殿見證你們的不是。」以賽亞書五章8節提出更實際的批判:「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」

神走出聖殿鑒察百姓的罪
百姓這樣地追逐私利,耶和華上帝會如何做呢?祂將走出聖殿鑒察這些犯罪的百姓。這句話的意思就是,耶和華將要處置百姓犯罪的行為;耶和華還會「降臨步行地的高處」(一章3節),這是代表爭戰與審判的行動。百姓因為貪念而引起的犯罪行為,已經受到耶和華的注意,並且即將施行審判。

在這樣看似繁榮富庶的社會中,大家都為自己累積財富,但是彌迦卻發出犯罪與審判的警告,如果能聽得進去,就要思想一個嚴肅的問題:最終的決定者是誰?

先知發出警告說,耶和華要「要見證你們的不是」。這意謂著,神並不是旁觀者,對世上發生的事情沒有任何意見。祂是鑒察者和參與者,並且要依據我們的行為進行審判,就如以賽亞書八章10節所說的:「任憑你們同謀,終歸無有;任憑你們言定,終不成立;因為神與我們同在。」那麼我們就要省思:我們的安全感建立在哪裡?我們追逐的最終結果是什麼?

神不容參雜虛假的敬拜
從經文來看,耶和華的審判是非常嚴厲的,所有的山崗和山谷都要融化、崩裂,那麼人還能存活嗎?百姓為何會受到這樣的審判呢?「都因雅各的罪過,以色列家的罪惡。」(一章5節)此處雅各代表北國,以色列代表南國,意即南北兩國,所有以色列百姓都犯罪。他們犯什麼罪?經文說,他們雕刻偶像、從妓女獲得財物。不論在信仰上或生活上,當時的以色列百姓徹底得罪神。

那麼百姓在哪裡做犯罪的事呢?經文說:「豈不是在撒瑪利亞嗎?」、「豈不是在耶路撒冷嗎?」撒瑪利亞是北國的首都;耶路撒冷是南國的首都,這兩個南北的政治經濟中心,已經不再以耶和華為首,而是成了拜偶像的中心。雖然本質已經改變,但是這兩個政經中心仍在表面上維持敬拜耶和華的形式,所以這是一個參雜虛假的敬拜。

神要的顯然不是如此的敬拜。以賽亞書廿九章13節嚴厲批判這種情形說,「因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」後來耶穌也用這節經文,批評過當時的宗教領袖。那麼彌迦時期的虛偽敬拜是如何呈現呢?經文說,這些敬拜所得的財物,「是從妓女僱價所聚來的」(一章7節)。

在彌迦那個時代,以色列百姓學習迦南地區的宗教,效法他們的還願形式,而還願需要的財物,經常是以賣淫所得的代價作為獻祭。因此,以色列百姓所做的是,一方面賣淫得罪神,一方面又將得罪神的財物獻給神。

對於這種虛偽的敬拜,耶和華的審判是「必歸為妓女的僱價」(一章7節),這些犯罪的錢從哪裡來,必回那裡去。不要以為只要披上「敬拜」就會蒙神悅納,任何虛偽的敬拜不但不蒙神悅納,還會受到審判。因為申命記廿三章17-18節早就說了,以色列中不可有妓女和孌童,做妓女和孌童得到的財物,都不可以拿到耶和華的殿中去。

用賣淫所得的錢去奉獻,是當時迦南人普遍的風俗,以色列百姓也跟著效法。先知彌迦對這種情形提出批判與警告,就是要糾正當時迦南宗教的風俗習慣。

不只是當時的以色列百姓有如此虛假的敬拜,現今的基督徒,不是也很容易將當今流行的想法和習慣帶入我們的敬拜中嗎?因此,看看主前八世紀的情景,聽聽先知的警告,我們應該省思,現今我們是用什麼樣的心態敬拜神?

先知宣告審判也帶出拯救
先知對當時的百姓宣告耶和華的審判,但是其中也有神的憐憫。耶和華說,「要使撒瑪利亞變為田野的亂堆」、「石頭倒在谷中,露出根基來」,就是讓北國繁華的都市經歷戰敗後的荒涼,意謂著不久之後將會有戰爭發生,而且北國將會戰敗。

而在這樣荒涼戰敗的景象中,撒瑪利亞還可以「作為種葡萄之處」,也就是還有生存的盼望。這就顯示耶和華在審判之中仍然有憐憫,就如同約伯記五章15節所說的:「神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的口。」

先知的口說出耶和華的審判,也帶出神的拯救。其實,耶和華的審判是為了挽回,就是說,耶和華是為了拯救犯罪的百姓而進行懲罰。這就是耶利米書三章22節的呼喊:「你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。」

耶和華在對先知的啟示中帶著憐憫,而先知也以行動表達他自己的傷痛與呼籲。先知說,他要「大聲哀號,赤腳露體而行」(一章8節)。大聲哀號當然是對百姓犯罪感到傷心,赤腳露體而行則是一種戰敗的預表,所以先知的行動和耶和華的啟示一樣,都傳達國家面臨滅亡的危機。在情勢一片大好的情況下發出這種警告,想必讓人討厭。但是先知卻是以憐憫之心傳達神的啟示,希望在災難還沒有發生之前就提出警告。這是先知的責任,也是先知心痛之處。

聽了彌迦的警告,我們應該思考,主宰自己生活的價值觀是什麼?神藉著古時的先知和現今的教會對所處的時代發出警告,神的心意都是一樣的,就是以西結書十四章6節所說的:「回頭吧!離開你們的偶像,轉臉莫從你們一切可憎之事。」

 

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後疫情時代領導自己的4項自我激勵措施 https://www.ct.org.tw/1364033 https://www.ct.org.tw/1364033#comments Thu, 25 Jun 2020 03:30:18 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1364033

【特約編譯鍾小玲/報導】領導自己是一門藝術,一旦我們以為自己已經學會在某個領域中處於領先,就可能忽略另一個領域。

以下提到的,並不表示遵循這些技巧就可以讓一切一勞永逸,但這麼做可能會提醒我們在努力尋求正確平衡時,不要忘記某些被忽視的領域。

上帝是我們的錨和基石

因著新冠肺炎(COVID-19)的流行,現今人們面臨許多挑戰,生活節奏已經改變,需要適應許多不同之處,但上帝就在我們身邊。身為基督徒,我們尋求在人生的各個領域與上帝同行,在這場風暴中,祂是我們的錨和基石,對上帝而言,重要的是我們要先領導自己,再領導他人。

即使你沒有擔任任何領導職務,在幫助他人之前,你的主要職責仍是對自己負責。使徒行傳二十章28節、提摩太前書四章16節、加拉太書六章1節和4-5節中都提到,我們最好先為自己謹慎,再為別人謹慎

形容自己是年輕一代啦啦隊長的事工網路(Mission-Net)主任艾薇.羅德曼(Evi Rodemann),近日為文指出以下四個包含領導自己的領域,幫助於我們再次向前而不失希望。

一、知道自己是誰:

我對上帝來說很珍貴,無論如何上帝都愛我。

知道上帝愛我,明白我是上帝的孩子,這是一段自我認同、性格、天賦和技能的發現之旅,它使我知道自己是誰?什麼對我是重要的?我如何融入自己?在此疫情蔓延之際,問題變成了是誰定義你?是神還是人?你更喜歡聽誰的?

「啟發課程」(Alpha)創辦人甘力克(Nicky Gumbel)表示,從接收到災難新聞或是上社交媒體開始,你便要決定是要從恐懼、焦慮、分心開始新的一天,或是從聖經開始?

與上帝同在甚於為上帝做工

你要為自己的感覺和行為舉止負責,即使在風暴中也要承擔自己的責任。需注意的是,上帝定義我們端看內在,而不是我們的行為,這點非常重要。就像梅蘭德(Jele Mailänder)在她的書《心之家》(Herzheimat)中所描述的,為上帝做的工多於與上帝同在,便會失去了內心的家。

你也可以寫下內在的信念和決心,我的內心聽到的聲音是什麼?遭遇困難時是什麼讓我前進?舊約中的但以理(但以理書一章)有內在的信念,這有助於他控制大局,不因他的難民身分而過分壓抑。

二、探索你的命定:

身為基督徒,我們知道自己的命定以及愛神愛人的使命。但是,如果你不操練自己的恩賜,怎知你會不會錯失上帝對你一生的計劃呢?

幫助我們完成這段追尋之旅的關鍵,就是找出你的個人呼召,辨識出你獨特的才能和技能。在探索命定的道路上,定義個人使命能幫助你對事物做出正確的選擇。

建立里程碑清單

歐洲領導力論壇(European Leadership Forum)行政教練兼演講人畢耳(Bobb Biehl)鼓勵我們建立里程碑清單:每隔5年到10年,列出你在生活中看到有成功、有發展,或是取得成果的領域。這張表將鼓勵你辨識出哪些領域有成,並回頭確認你的呼召。即使你在某個領域失敗,這張清單也有幫助。有時候跌跌撞撞地過日子,並不代表我們是失敗的,因為很多人都會面臨一個反覆出現的問題:「我夠好嗎?」,但上帝只要求我們跟隨祂。

三、操練自制:

如果不付諸實踐,要找到自己的認同和命定都只是紙上談兵。為了達到目標,你需要自制。

在操練自制上,是要在家庭、工作、環境、人際關係中打造最好的一面。在過程中,不斷尋求平衡、不斷更新,而不是耗盡力氣。更新自己涉及你的思想、心靈、身體,自制將驅動我們度過目前的困難時期。

自律很難維持,只能先苦後甘。前陣子很多人因為疫情待在家裡,現在有如脫疆野馬。我們此時必須找出新的生活結構和節奏。我們不但要順其自然,還需要做出決定,找出新的娛樂方式,重新排定工作和休息時間,以及與上帝同在好讓我們的靈魂更新的時間。

四、活在社群中:

我們是為社群而生,只能在團契中與他人相處、成長。前一陣子因為疫情,令外向、單親、單身者適應很困難,因為有很多情況他們不得不獨自面對。

因此,國際基督徒學生福音團契(IFES)的道森(Nay Dawson)發起了「危機中的社群」提議,幫助教會從網路上取得服務,也協助建立社群。可以透過簡單的方式將食物發放給朋友,一起在網上享用晚餐,或是上網共度下午茶時間。另一個例子是,全球啟發課程的學員人數在疫情期間暴增三倍,人們需要滿足身體和精神上的需求。

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拜疫情之賜 英國啟發課程線上註冊人數暴增三倍

專注於上帝而非危機
現在我們當然需要跳出框架思考,以享受與人連結的樂趣。有時很難獨自提出創意,但透過與朋友在線上聚會,集思廣益,也許就可以想出如何建立社群的方法。

當我們專注於上帝而不是去關注疫情帶來的危機時,我們的大腦和心靈都會被提升,充滿希望。上帝依然統管萬有,祂希望我們安度現今這個充滿挑戰的時期,也希望我們能夠成為祂的伙伴,用祂的愛去愛人。

(資料來源:Evangelical Focus)

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愛與饒恕 https://www.ct.org.tw/1362448 https://www.ct.org.tw/1362448#comments Tue, 23 Jun 2020 16:00:55 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362448

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記43全章

生活中,面對一些人際關係或是問題無解的時候,若能以愛的心態和角度來思考和處理,就可能有解決的空間。俗話說:「有理走遍天下,無理寸步難行」,但實際上應該是「有愛走遍天下,無愛寸步難行」。有些聖經歷史故事,我們只會看到事件的表層現象,但若能從上帝的眼光看(打開屬靈的眼睛),就能看見更深層的意義與內涵,明白每個事件的背後,都有上帝要我們學的功課、有很多重要的啟示和提醒。就像雅各一家的故事,很多曲折的過程都值得我們深思。

在創世記四十二章,雅各的孩子已經去埃及買了一批糧食回來,並把西緬留在埃及的監牢裡,等候雅各的兒子們趕快帶小兒子便雅憫去營救,但雅各似乎並沒有任何積極的作為。這讓我們很難想像雅各的心態,是不在乎西緬?裝作沒看見?還是任憑這件事就過去了?我們不太了解他們買回來的糧食,能供應整個家族的人吃多久?但保守估計可以吃上十天、半個月,甚至更長的時間,這意味著西緬在監裡要被關上更長的時間。但這段期間雅各都不表態嗎?那些兄弟怎麼看待父親的反應呢?只有拉結生的才是兒子嗎?其他兒子算什麼呢?大家就撐著看誰可以撐到最後?終於,撐到雅各再次召聚所有孩子,要求大家去買糧食,但卻不希望讓他們把便雅憫帶去埃及。從雅各的反應,我們看到雅各偏袒的問題,幾乎跟媽媽利百加一樣(可見原生家庭還是很有影響力的),這樣的偏心、偏袒,讓雅各的兒子們很難在愛的氛圍下和睦同居。

對雅各的兒子們來說,買糧食是必須的,因為大家都要活下去,但是沒有人挺身而出,因為條件是必須帶著便雅憫去。除了雅各不許,似乎也沒看到其他的人積極地想解決問題,包括便雅憫,這是多麼奇怪的家庭氛圍啊!此時,猶大終於挺身而出,如同之前的流便,猶大對他父親以色列說:「你打發童子與我同去,我們就起身下去,好叫我們和你,並我們的婦人孩子,都得存活,不至於死。我為他作保;你可以從我手中追討,我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱,如今第二次都回來了。」(創世記43:8-10)到目前為止,這個家族裡缺乏愛的感覺。爸爸不愛大多數的孩子,似乎只愛一個便雅憫;其他人之間也感覺不到愛,好像只想顧好自己~為了活下去。但是,當那九個哥哥帶著小弟便雅憫到了埃及,我們卻可以從約瑟身上看到不一樣的反應,那是一種出於愛的反應,讓約瑟有了愛的行動,才使得約瑟不但沒有藉機報復他的兄長們,還出人意外的接待他們,給予他們祝福,甚至饒恕他們的過犯。約瑟所表現出來的愛,是值得我們思想和學習的。約瑟所表現的愛,可以從聖經中所提到三方面的愛~「Philia友誼之愛」、「Storge親情之愛」、「Agape神聖之愛」來看:

一、友誼之愛(Philia)

在聖經裡多次提到Philia~「友誼之愛」,其特徵是你喜歡某些人,喜歡和他們在一起,會感到高興、愉悅,這樣的歡愉是構成友誼的基本因素。缺乏「Philia之愛」,人與人之間就會發生各式各樣的問題,關係會變得非常制式化、沒有感情,所有的互動不過是例行公事。即使人與人之間有互動,只不過是一種不得不適應彼此的關係而已,可能可以相處得很好,但是一定不會以彼此為樂。婚姻中,也需要這份「友誼之愛」,否則不會有浪漫的情調,也無法擁有夢想,即使兩人曾有一些美好的時刻和回憶,但大多時候都是沈悶、呆板的。

人與人之間,「Philia之愛」是絕對必要的。許多時候,姊妹們會比弟兄更需要這種朋友關係的愛。她們需要能與之分享所有事情的人(無論重要的或不重要的事都能分享)。「友誼之愛」讓朋友相知甚深,知道彼此的優缺點,卻仍喜歡彼此,那就是「Philia之愛」的特徵。在婚姻中,大部分作妻子的不希望丈夫只是一個好好工作養家、顧家、保護她和照顧她的人,她們希望丈夫也能作她的朋友,但很可惜的是大部分丈夫並不了解妻子需要「友誼之愛」,所以往往因認知的落差,而讓彼此的關係和距離疏離。婚姻中絕對要有「Philia之愛」,它要付出時間和努力,而Philia的「友誼之愛」需要Agape的犧牲來維持,但它是非常重要的一種愛。家庭中,孩子們也需要父母作他們的朋友,不只是告訴他們如何分辨善惡而已。父母應該花時間認識他們的子女,親近他們,和他們談論所有的事情。當孩子擁有這樣的父母時,他就不需要選擇離家,和其他的孩子到處亂跑,尋找他唯一能找到的友誼了,他會喜歡待在家裡和爸爸媽媽談話。

當年,約瑟會主動地接待前來買糧食的哥哥們,很可能就是因為「友誼之愛」的驅使,畢竟身為埃及宰相,並不需要事必躬親地接待每個前來買糧的外地人。但那天前來買糧的人是來自約瑟的家鄉,基於希伯來民族的情誼,讓約瑟親自出面接待,沒想到接待到了自己的哥哥們。當他們第二次再見面的時候,同樣的親切感又油然而生,讓約瑟願意為哥哥們擺設宴席,但經文提及:「他們就為約瑟單擺了一席,為那些人又擺了一席,也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席,因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯;那原是埃及人所厭惡的。」(創世記43:32)由此可見,約瑟在埃及是多麼地需要「友誼之愛」,因他雖然在埃及作宰相,但埃及人卻不和他一同吃飯。「友誼之愛」是增進我們生活樂趣、豐富我們情感的重要養分。

在建立「友誼之愛」的過程中,要小心負面的心態,人們會有一種不好的心態~我不喜歡這個人、我不想跟他同小組、我不想跟那個人吃飯、不想跟他們講話,這些都會破壞友誼,也使我們被孤立,失去「友誼之愛」帶來的醫治和祝福。我們需要求神給我們這份「友誼之愛」,試想,耶穌曾對門徒說:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約翰福音15:15)可見「朋友之愛」是耶穌多麼看重的一份關係,也是來自上帝莫大的祝福。所以在教會中、生活中,無論透過同事、朋友、家人、和弟兄姊妹,我們需要透過神的愛去建立這份「友誼的愛」,雖然有時候,朋友之間還是會有傷害,但人的心裡的確需要真誠的友誼。今天很多人在線上交友,卻很不真實,那不見得是真誠的友誼,人們透過虛擬的管道,可以把自己包裝得很虛假,我們好像分享很多,但卻無法分享內心的真正感受和需要,我們無法與人有真誠的互動關係。這樣的人際關係,是讓今天很多人心靈和情感損傷的原因之一。約瑟的表現,讓我們看到「友誼之愛」的可貴,朋友之間不可能不受傷,但我們仍需要忠誠的友誼,誠如箴言所說的:「朋友加的傷痕出於忠誠;仇敵連連親嘴卻是多餘。」(箴言27:6)我們是否在生活中、家庭中、教會中,建立這份「友誼之愛」呢?

二、親情之愛(Storge)

「Storge之愛」的特徵與Philia非常相像,Storge這字在聖經中只用到兩次,都是指一種天然情感之愛,也可以形容為「親情之愛」。這一種情愛,是家人彼此間所付出的。它是一種安慰、溫馨的愛,並且自然地被認定彼此該如此付出的,只因為我們是一家人。保羅在提摩太後書三章所說的「無親情」,告訴我們末日的徵兆之一就是親情之愛的喪失。若個人的自私嚴重到摧毀這種特別的關心和尊重,家人間就會很冷淡並自立門戶。

「Storge親情之愛」來自一種內在的自知自覺,就是你們是屬於彼此的。在廣大的世界裡,你們是一家人、一個團隊。如果一個家庭缺乏「Storge之愛」唯一的解決之道,就是家人必須謙卑地放下身段,他們必須要面對上帝、面對彼此、彼此悔改,並重新在神面前立約,成為一群彼此相屬的人,好好地彼此尊重和關心。在彼此願意表達自己的虧欠、願意為彼此多付出的過程中,上帝會讓彼此歸屬的「親情之愛」再次被挑旺,使他們藉著上帝所賜「Agape神聖之愛」重燃「親情之愛」的委身和滿足。

對約瑟來說,他會看見便雅憫來到而情不自禁地哭泣,那份愛弟之情,就是這種「親情之愛」流露。因為他們是同一個母親所生的,那是一種無法形容的歸屬和生命的連結。約瑟會關心他的父親還好嗎?也是出於這樣的「親情之愛」,我們都需要「親情之愛」那是一種彼此委身和歸屬的愛。今天,基督徒為何需要委身在一個固定的教會,甚至委身在一個固定的小組?因為我們不只是參加聚會的路人,我們需要在基督的家中建立友誼的關係,也需要「親情之愛」歸屬和安全感。在「親情之愛」裡面,我們會得到更多情感的支持,我們的心靈也會得到更深的醫治。這就是為什麼許多人走進教會,會在不知不覺中,就得到醫治的原因之一。很多人在原生家庭中,缺乏這份「親情的愛」有時候連「友誼的愛」都沒有,所以他們會有很大的失落感、沒有歸屬感,他們不知道自己是被愛的。但當我們藉著耶穌基督的十字架,同做神的兒女,都成為弟兄姊妹的時候,我們便建立了這份「親情的愛」。我們會彼此關心身體的健康、生活的狀況,我們不僅會分享生活中發生的事情,建立「友誼的愛」,也會更深一層地建立「親情的愛」。

婚姻中也需要這份「親情的愛」,那是一種歸屬感,是合一的關係,是一體的感覺。保羅說:「……我們是互相為肢體」(參以弗所書 4:25),也是如同這份歸屬感的「親情之愛」。我們強烈地被需要,我們也深感需要別人,在這樣的愛中,我們才能被建立起來,「親情之愛」能帶來有力的醫治、安慰、溫暖和釋放。「親情之愛」並不代表不會受傷,但是我們不能因噎廢食,很多人因為在「親情之愛」中受傷就封閉了自己。所以,他們心靈裡將會更加地惡性循環~因沒有人愛,也不想愛人,最後導致人際關係破裂、無法挽回,自己的心靈也承受難以治癒的破碎。要想得著並恢復和家人關係,或是彼此委身的「親情之愛」,我們也必須回到上帝面前,先經歷祂愛裡的醫治和釋放,使我們可以重拾兒女與天父間健康的「親情之愛」,才能以這樣的愛和健康的心靈,與其他人重建「親情之愛」的關係。

務要知道,就如同「友誼的愛」一般,在「親情的愛」中,不可能完全不受傷,但我們仍需要像面對「友誼之愛」一般,即使受傷了,仍要珍惜「親情之愛」對我們生命的重要性,並努力地去建立和維護。要維繫一份健康美好的「親情之愛」,也必須向神禱告,畢竟上帝是愛的源頭,而我們也必須擁有從神而來「神聖的愛」或是「完全的愛」,才能成全我們對「親情之愛」的需要和滿足。

三、完全的愛(Agape)

新約裡最常用的愛是「Agape」,但它有廣義和狹義的意思。廣義的Agape,可用來形容任何一種的愛;而狹義的解釋則是我們一般認為的「犧牲的愛」、「神聖的愛」,或是「完全的愛」,是一種放棄自己的權利、時間和精力去幫助另外一個人的愛。就是這種愛,讓耶穌甘願釘死在十字架上,犧牲自己為我們的罪償還代價,而「Agape之愛」也會驅使我們背起自己的十字架來跟從祂。

「Agape之愛」只可能來自神,因此,不接受耶穌基督成為生命之主、沒有在基督裡重生的人,是不可能擁有這種愛的。不相信耶穌基督和上帝的人,可能會因著好心和友善而做出犧牲自己的事情,但是他們內心深處總會反射性地想要得到某些回報,或是為了平靜他們的良心,或是為要得到人的稱讚。但真正重生得救的生命,又讓耶穌基督住在心裡面的人,會因著在基督裡重生的生命,自然地流露這份「犧牲的愛」,而不期待任何回報,那就是「Agape之愛」。「Agape之愛」驅使我們為彼此付出,為彼此而活,甚至犧牲生命。   聖經中很多地方的愛,都是以這種「神聖之愛」作基礎。新約中這份「神聖的愛」出現了三百多次,舊約中雖沒有提到Agape這個字所形容的愛,但我們相信在約瑟的心中,因著他對神的敬畏,因著上帝的靈住在他裡面,使約瑟在許多事上的反應,也流露出這樣「犧牲的愛」、「神聖的愛」。因為按著人的想法,約瑟實在沒必要接待那些兄長,約瑟甚至可以更多地苦待他們,畢竟當年是因為他們的惡心和罪行,讓約瑟被出賣、被下在監裡。當我們生命受到很大的傷害時,多少時候我們會懷著怨恨,甚至存伺機報復的心理。一個曾經被商議、差一點遭到殺害,後來被出賣的人,如何看待那些傷害他、出賣他的人?但約瑟卻可以為他們擺設宴席。我們不得不承認,大多數人連多看一眼陌生人都不肯,更遑論為仇敵設宴款待了,若不是心中有「神聖的愛」,我相信沒有人能辦到。

然而,耶穌卻教導我們說:「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音5:44)這裡所用的愛,就是「完全的愛」。大多數人會認為耶穌說的是「神話」,雖然耶穌說的,的確是神話~因為祂是神,但耶穌說的也是人話,因為那是人可以做到的。雖然我們無法自己擁有這份「神聖的愛」,因為它完全來自於神,但我們卻能向神祈求和支取啊!當我們跟神建立關係,透過所有的屬靈操練,我們便能跟這位愛的神連結,並且把這份「神聖的愛」下載在我們心中,幫助我們藉著上帝那「神聖的愛」,建立更好的親情和友誼。我們會認為約瑟太偉大了,竟然可以如此不記仇,可以饒恕他的哥哥們對他所做的一切惡事;如果不是出於上帝的愛在他心中,我們相信很難有真正的饒恕。

無論「朋友之愛」、「親情之愛」,都可能會帶給我們傷害,但只有「犧牲的愛」、「神聖的愛」,使我們得到完全的醫治,使我們可以在饒恕中得釋放。這也就是為什麼我們只能在敬拜中,跟神的愛連結的過程中,才有饒恕的力量,才能夠再次恢復與人之間「友誼的愛」、「親情的愛」。所以使徒約翰說:「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。神差祂獨生子到世間來,使我們藉著祂得生,神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛祂的心在我們裡面得以完全了。」(約翰一書4:7-12)

我們需要這份「完全的愛」,才能帶來饒恕,只有饒恕;才能帶來完全的醫治和釋放,只有當我們得到真正的醫治和釋放;我們才能恢復並與人建立愛的關係~包括「友誼的愛」,「親情的愛」;只有這三種的愛都具備的時候,我們的生命才得以更加地健康,我們的生活才能更加豐富。所以,從回到上帝面前開始,從我們的悔改和與神的連結做起,讓神完全的愛充滿我們、醫治我們、釋放我們、和恢復我們吧!

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心之所向的蒙福人生:四境平安 https://www.ct.org.tw/1363646 https://www.ct.org.tw/1363646#comments Sun, 21 Jun 2020 16:00:52 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363646

◎林烽銓(恩友堂主任牧師)

聖經應許我們:「耶和華必賜力量給他的百姓;耶和華必賜平安的福給他的百姓。」(詩篇廿九篇11節)能得著上帝應許的平安常在,這可說是人們心所嚮往的蒙福人生。就讓我們來思想,聖經裡有哪幾處經文提到「四境平安」?

遵行耶和華看為正的事

1.約書亞取得迦南地
頭一處在約書亞帶領以色列人取得迦南地之後:「耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話,使他們四境平安;他們一切仇敵中,沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。」(約書亞記廿一章44節)為何上帝賜福以色列人在取得迦南地之後,能過著「四境平安」的日子?因為他們遵行上帝的旨意,按照上帝所指示的善道去行,於是上帝照著向他們列祖起誓所應許的一切話,使他們四境平安。

2.所羅門作王時期
第二處在所羅門作王的時期:「所羅門管理大河西邊的諸王,以及從提弗薩直到迦薩的全地,四境盡都平安。」(列王紀上四章24節)上帝就照著祂給大衛的應許,賜福所羅門,使他所管理的國度四境盡都平安。

3.亞撒作猶大王時期
第三處在亞撒作猶大王的時期:「我們要建造這些城邑,四圍築牆,蓋樓,安門,做閂;地還屬我們,是因尋求耶和華─我們的上帝;我們既尋求他,他就賜我們四境平安。」(歷代志下十四章7節)另外還有:「猶大眾人為所起的誓歡喜;因他們是盡心起誓,盡意尋求耶和華,耶和華就被他們尋見,且賜他們四境平安。」(歷代志下十五章15節)
為何亞撒作猶大王的時期,能過著「四境平安」的日子?乃因亞撒行耶和華眼中看為善為正的事(參歷代志下十四章2節),他帶領百姓盡心、盡意尋求耶和華,耶和華就被他們尋見,且賜他們四境平安。

4.約沙法作猶大王時期
第四處在約沙法作猶大王的時期:「這樣,約沙法的國得享太平,因為神賜他四境平安。」(歷代志下廿章30節)為何約沙法作猶大王的時期,能過著「四境平安」的日子?因為約沙法效法父親亞撒行耶和華眼中看為善為正的事(歷代志下廿章32節),所以上帝賜給他的國四境平安,使他的國得享太平。

5.希西家作猶大王時期
第五處在希西家作猶大王的時期:「這樣,耶和華救希西家和耶路撒冷的居民脫離亞述王西拿基立的手,也脫離一切仇敵的手,又賜他們四境平安。」(歷代志下卅二章22節)也是因為希西家行耶和華眼中看為善為正的事(歷代志下卅一章20節)。所以,上帝賜他們四境平安,使他們脫離亞述及一切仇敵的手。

違背上帝吩咐取了當滅之物

從上述這五處經文,是什麼樣的人能夠能得著上帝賜福的「四境平安」?就是行耶和華眼中看為善為正的人。有些靈裡敏銳的人,當他感覺上帝的平安不常在時,就知道神在提醒,他做了不合神心意的事。
約書亞記七章記載,以色列人攻取堅固城耶利哥之後,接著就要攻打艾城。這艾城人少,約書亞只派三千人去,以為穩贏不輸,沒想到竟有卅六人被擊殺,以色列人還敗在艾城人面前,逃跑了。

約書亞便撕裂衣服,和眾長老把灰撒在頭上,在耶和華的約櫃前俯伏在地,直到晚上。約書亞問上帝為何發生這樣的事?上帝告訴約書亞,是因為以色列人犯了罪,違背了上帝所吩咐的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具裡。因此,以色列人在仇敵面前站立不住。「他們在仇敵面前轉背逃跑,是因成了被咒詛的;你們若不把當滅的物從你們中間除掉,我就不再與你們同在了。」(約書亞記七章12節)

當耶利哥被毀時,上帝曾吩咐以色列人,務要謹慎,不可取那當滅的物,恐怕取了那當滅的物就連累以色列的全營,使全營受咒詛。所有的金子、銀子,和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖,必入耶和華的庫中(參約書亞記六章18-19節)。

於是,約書亞要從眾民中找出是何人犯了這樣的罪,連累了大家。掣籤的結果,是猶大支派的亞干犯了這樣的罪。亞干從耶利哥城內拿了一件美好的示拿衣服、二百舍客勒銀子,還有一條重五十舍客勒的金子,藏在他帳棚內的地裡。

約書亞和以色列眾人把亞干和那銀子、那件衣服、那條金子,並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳棚,以及他所有的,都帶到亞割谷去(就是連累的意思)。眾人用石頭打死他,將石頭扔在其上,又用火焚燒他所有的。於是耶和華轉意,不發祂的烈怒。

你能否感受到上帝的平安常在?若你感受不到,你知道原因是什麼嗎?我們要如何讓上帝「平安常在」的應許,實現在我們身上?

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福音的核心是什麼?(下) https://www.ct.org.tw/1363640 https://www.ct.org.tw/1363640#comments Fri, 19 Jun 2020 16:00:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363640

◎康來昌(牧師)

美國神學家華腓德(B. B. Warfield, 1851-1921)說過,宗教改革所提倡的基督教,其本質在於信徒知道他生命所依靠的恩典是他不配得的。每個基督徒都應該牢記,我們憑信心接受耶穌的工作、被神稱為義,是出於神白白的恩待、揀選和拯救,不是因我們的行為有什麼好。

好行為不能使人稱義

如果說神的恩典是水,那麼,讓我們稱義的信心就好比是水管。水管不是水,也不能製造水,只能讓水流通而已;甚至這根水管本身,也是來自神的恩典——「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(以弗所書二章8節)所以,當你信耶穌、嘗到天恩的滋味、得到今生來世一切祝福時,你要知道,這一切都是你不配得的。

基督徒在地上的日子,不管處於人生哪一個階段,不管取得了什麼樣的成就,都無法叫我們在神面前稱義。神給我們恩典,可以在教會或世界做很多好事——領人歸主、醫病趕鬼、救死扶傷、得諾貝爾獎,包括靠著聖靈和恩典結出仁愛、喜樂、和平、恩慈等聖靈果子,但這一切都不足以使人稱義。

我們能稱義是由於耶穌的工作,不是自己的功勞,世上沒有一個人能靠行律法稱義。「行」是神的要求,是應該做的,但不能叫人稱義,「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」(雅各書二章10節)我們得到的任何好處,自始至終都是因信耶穌寶血的功效,耶穌所做的是我們唯一能依靠,唯一能指著誇口的。

恩典帶來生命改變

神在基督耶穌裡賜下救恩,赦免我們的罪,使我們被分別為聖,獲得了一個聖潔的身份。正如保羅所說:「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」 (歌羅西書一章21-22節)

我們因為罪而與神隔絕的時候,即便不反對基督教,甚至自己也去聽道,但如果不信耶穌是主,沒有把主當得的榮耀歸給祂,也還是與神為敵的。神對我們的要求是全然信靠祂,「將身體獻上,當作活祭。」(羅馬書十二章1節)因為神與我們和好,叫我們成為聖潔,目的是要我們「一舉一動有新生的樣式」(羅馬書六章4節)。

重生得救的基督徒會被主吸引,「來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(希伯來書四章16節)我們要常常到神那裡認罪,求被神洗淨,求賜恩典,求加力量,接受祂對我們的改變。當然,有很多基督徒在脫離魔鬼和罪惡時,還是會依依不捨,願主繼續藉著教會把我們領到祂面前,讓我們越來越愛上帝,以至將來到天上完全地喜悅祂、愛祂。

「他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。」(帖迦羅迦後書二章13-14節)神白白、無條件的揀選,讓我們成為聖潔(不是聖潔了以後才能得救,而是聖潔顯出你是得救的),且能被保守到最後。福音不僅使我們稱義,也有改變我們的大能;不僅吸引我們相信,也賜下能力讓我們「行事為人與基督的福音相稱」(腓立比書一章27節)。

福音傳講耶穌成全的救恩,讓人信服十字架的道理;福音也呼籲我們與耶穌同死同活,走十字架的道路。十字架的道理,是神藉著耶穌基督為我們白白成就恩典;走十字架的道路,是我們聆聽福音之後當有的行動,即捨己跟隨主、順服主。

恩典的確是白白賜予的,但人不可徒受神的恩典(參哥林多後書六章1節),「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(以弗所書四章1節)

耶穌基督在神永恆的計畫中,按照舊約的應許,在新約道成肉身,成就了救恩;我們因信這福音被神稱為義、披戴基督,過犯得赦免、逐漸脫離罪惡權勢的生活。在神無比豐富的愛中,我們順服;在聖靈大能的工作中,我們成聖,為的是脫去舊人,穿上新人,活出基督的形像(參歌羅西書三章9-10節)。

神曾多次多方傳講福音

下面我要舉幾個例子,來看新舊約中福音的傳講。

1.傳給亞伯拉罕
聖經告訴我們,神在列祖時期就已開始傳福音。「神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:萬國都必因你得福。」(加拉太書三章8節)跟新約時代一樣,福音在亞伯拉罕身上顯示出來的重點,也在於因信稱義——他和妻子在不能生孩子的年紀生了以撒,因他信神,這就算為他的義(參創世記十五章6節、羅馬書四章3節、加拉太書三章6節)。

那時,亞伯拉罕的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕(羅馬書四章19節),他們沒有能力生了,但亞伯拉罕信神的話,就得了兒子。任何時代的人,若想在神面前稱義,都需要先承認自己肉體的無能,承認靠肉身無法完成神的旨意,惟有相信神的話(道)——耶穌基督。亞伯拉罕信,且歡歡喜喜地仰望耶穌(約翰福音八章56節),不僅自己有福,生了應許之子;也因為聽從了神的話,讓萬國都因他的後裔得福(創世記廿二章18節)。

2.傳給曠野的以色列人
論到在曠野的以色列人,希伯來書的作者說:「有福音傳給我們,像傳給他們一樣,只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」(希伯來書四章2節)以色列人在曠野聽到的福音,與亞伯拉罕和我們今天聽的福音一樣——神為他們成就肉體做不到的事。

無論出埃及、過紅海、行經曠野四十年,或者進到迦南美地,以色列人都只能靠神的恩典,不能靠自己的能力。「耶和華你的神,領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地,那裡有城邑,又大又美,非你所建造的」(申命記六章10節)——自己造的就不算恩典,因為做工的得工價是應該的(羅馬書四章4節);「惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」(羅馬書四章5節)

以色列人從出埃及到走曠野,都不是自己在做工,而是神在為他們做工。遺憾的是,「那先前聽見福音的,因為不信從,不得進去」(希伯來書四章6節),「他們中間,多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。」(哥林多前書十章5節)雖然經歷了那麼多上帝的作為,聽了那麼多上帝講述的福音,他們卻沒有用信心來承受這白白的恩典,以至於六十萬成年男子,只有約書亞和迦勒兩個人進入了應許之地(參民數記十四章29-30節)。

3.傳給被擄的以色列人
以賽亞書四十章是神在藉著先知向將來被擄的人傳講福音——「報好信息給錫安的啊,你要登高山。」(以賽亞書四十章9節)好信息就是福音,就是神要為人所做的事。

這也再一次提醒我們,福音不是只給慕道友聽的,更是給錫安、給耶路撒冷、給教會、給傳道人聽的。免得你傳福音給別人,自己反被棄絕(哥林多前書九章27節)。

神說要安慰祂的百姓,宣告耶路撒冷爭戰的日子已滿,其罪也已赦免,要預備道路迎接神到祂子民中間(參以賽亞書四十章1-3節);「報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲,揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說:看哪,你們的神!」「主耶和華必像大能者臨到」,「他必像牧人牧養自己的羊群」(以賽亞書四十章9、10、11節)。

從以賽亞書後面的章節可知,耶和華要與人和好,是因為有一個受苦的僕人替人承受了刑罰——「哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(以賽亞書五十三章5節)福音就是神和祂設立的彌賽亞為人所做的事,我們今天仍要多多傳揚、聆聽,這傳揚應成為教會主要的、甚至全部的工作。

4.傳給耶穌同時代的人
馬可福音記載:「耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。」(馬可福音一章34節)耶穌不讓鬼為祂作見證,因為這會導致人連鬼的假見證也一起接受;更重要的是,耶穌不想讓人忽略福音的核心——罪得赦免(而非醫病趕鬼)。

可惜,當年也好,如今也罷,大家都希望福音最好是鬼趕出去、病得醫治或吃餅得飽;我們不太看重福音帶來的赦罪平安。除非聖靈光照,人想要的還是身體、物質需要的滿足。

這些並非不可以求,神給我們的永生也包括有榮耀的身體(哥林多前書十五章43節),不再有悲哀、哭號、疼痛(啟示錄廿一章4節);但如果你沒有得到上帝赦罪的平安,沒有被因信稱義,今生的物質享受就沒有任何意義。

耶穌行了許多神蹟以後,獨自去禱告;得知眾人都在尋找祂,就對門徒說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。」(馬可福音一章38節)醫病趕鬼不是壞事,但我們總要記得,那並不是主經常、重點要做的。祂來是要讓人信福音,信祂「立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」(馬太福音廿六章28節)

「耶穌見他們的信心,就對癱子說:小子,你的罪赦了。」(馬可福音二章5節)我們可以求神醫治疾病、供應所需,但前提是要知道:福音在今生或在永恆最基本、最重要的性質,仍然是罪得赦免的好消息,而不是社會的進步、身體的健康、物質的豐富。

教會要傳揚的,始終應該是基督為我們的罪死而復活,使我們與神和好,得蒙救贖的好消息(參羅馬書五章10節)。

讓我們一起禱告:「天父,謝謝祢的恩典。求主恩待,讓我們更明白福音的寶貴;明白福音是基督耶穌為我們所成就的事,好叫我們感恩。奉耶穌的名禱告。阿們!」(全文完)

相關閱讀:福音的核心是什麼?(上)

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面對人性的考驗,你能及格嗎? https://www.ct.org.tw/1362431 https://www.ct.org.tw/1362431#comments Tue, 16 Jun 2020 16:00:42 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362431

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記42章全章

每個人的生命中,總有一些難以承受的傷害、眼淚、痛苦、挫折、逼迫……,我們常會問上帝,為何人們需要面對和承受這些問題?難道人生不能單單一帆風順、無憂無慮、豐盛滿足到生命的終點嗎?我們試著從伊甸園講起。上帝本來賜給人類的,是一個充滿了恩典和豐盛祝福的世界,但是人們卻不安於分,想「像神一樣」。分別善惡樹的果子,有一個預表的意涵,就是人不想只當人,當我們按著神的形像和樣式被創造,在我們本性中似乎就有一份渴望像神一樣。只不過,我們必須認知自己是被創造的人,我們不可能成為那獨一的上帝,我們可以學習像神一樣的公義、聖潔、良善……,但我們不可能擁有與神同等的所有屬性與能力。因此,當我們面對人性的考驗時,我們是選擇降服在上帝的權柄、能力、法度之下?還是想超越上帝、與神同等、另訂法則?
  
當亞當、夏娃選擇了悖離上帝的法則,想與神同等,就被逐出了上帝為他們預備的恩典之園,他們必須面對另一個苦難的環境,好在其中學習各樣的功課。當人們經過缺乏、勞苦、爭戰、各樣的苦難之後,才會明白自己的渺小,學會謙卑地信靠神,才會在一次又一次的熬煉後,塑造出更合神心意的性格,使得人們可以恢復上帝所期待的生命和身量,好承受神原本在伊甸園裡所應許的永生。所以,生命所經歷各樣的環境,就像上帝給我們的人性考驗試卷,如果我們不能及格,就必須一再地面對這些考試,直到我們可以及格,擁有永生的資格,進入上帝所命定的福。
  
從約瑟的哥哥們去埃及買糧食所經歷的一切,讓我們看到他們面對人性考驗時的反應,也讓我們有機會從中思想:若是遇到同樣的考驗,我們是否能表現得更好?在上帝的眼中,我們是及格的呢?或是我們仍需要更多的磨練,使我們的生命能更像耶穌呢?在這段經文中,有三項功課值得我們思想:

一、面對苦難~我們是否學會謙卑?
  
苦難是謙卑的良藥(是驕傲的殺手)!如前所述,苦難往往是上帝讓我們學習謙卑的良藥。因為在苦難中,人們才會意識到自己的無能為力,才能明白:有些事情,不是靠努力、不是靠智慧、不是靠雙手可以保有的。就像雅各和孩子們絕沒想到有一天會遇到那麼大的饑荒(迦南地不是不曾發生饑荒,只不過這次饑荒超出預期和想像),沒料到他們必須遠走異鄉去買糧食才能維持生活,更萬萬沒想到去買糧食竟然需要被下在監裡,甚至需要犧牲一個兄弟~西緬。相信他們一定以為只不過是買糧食,不會有什麼大事情發生。但這一連串的苦難,卻讓雅各和約瑟的哥哥們別無選擇,他們必須承受後果,一點改變的力量也沒有。
  
這就像我們在2020年一月開始,面對新冠病毒疫情爆發,人類剛開始試圖用各種方式,甚至認為醫學、生物科技足以讓人們在很短的時間內控制疫情、解決威脅。全世界的人萬萬沒想到,人們所倚賴的、仰望的,卻徹底敗給一個肉眼看不見的病毒,使大半個世界的社會和經濟停擺,使人們生活在恐懼和困頓中;雖然在若干時日後,或許會有有效的解藥和疫苗出現,但在那之前,卻早已造成無數生命的死亡、傷害,和難以估算的經濟損失了。
  
苦難雖是學習謙卑的良藥,但藥效通常不是那麼快,人們開始總會用自己的方法想解決問題,直到束手無策時,苦難的藥效才會慢慢地發揮出來,使人們在問題前謙卑下來,也在造物主的面前謙卑下來。有人訴諸宗教,遇到問題求神問卜、尋求民間神明時,通常不會先選擇基督信仰;相對地,往往是在人們拜過所有的神鬼、尋求其他宗教之後,基督信仰是最後的選擇。原因是大多數的宗教信仰,都會讓人們以為靠自己的力量和作為,就可以得到所欲的幫助和改變,但唯有基督信仰告訴你,做任何事情未必讓人如願以償,只能藉著悔改、倚靠神的憐憫,才能看到上帝的大能扭轉乾坤。我們不喜歡人的能力被否定,不認為謙卑倚靠神是必要的,除非面對苦難束手無策時;就像面對新冠病毒,我們學會了人人平等,誰也沒有因為比較尊貴、聰明、富裕,就可以免於疾病的攻擊。面對讓人無能為力的苦難,人們才會學習謙卑地敬畏耶和華、尋求祂的幫助和拯救。
  
所羅門王在位時,他擁有世人所羨慕的智慧、財富、能力……。當他在人生巔峰、國家強盛時獻殿給上帝,上帝卻回應他:「這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。」(歷代志下7:14)這是很奇怪的回答,因為對當時的所羅門和百姓來說,誰會認為這一天會來到呢?因為國家正處於巔峰狀態,何需自卑、禱告、尋求……呢?直到若干年後苦難臨到,無論是所羅門王和百姓,才能夠謙卑下來,讓上帝掌權。如果我們正面對苦難的考驗,不要錯過操練和學習謙卑的機會,讓我們能真正地降服在上帝面前,才能從苦難中得到生命的成長和祝福。

二、面對試驗~我們是否選擇良善?
  
如果說,苦難是外在環境的磨練與考驗,是讓我們學習謙卑的良藥,也是除去心中驕傲的路徑,那麼試驗就是考驗我們面對善惡的抉擇了。每當我們遇到試驗的時候,上帝要我們選擇更靠近祂的善、更靠近真理的法則,離開罪惡越遠越好。
  
當約瑟的哥哥們面對突如其來的試驗~把他們關在監獄裡,只能派一個兄弟回迦南去帶小弟來贖命的時候,你可以想像兄弟們在監獄裡的心情和掙扎嗎?到底誰能回去?是抽籤決定?或是打贏的回去?留下來的命運會如何?沒有人能確定。當他們在監獄裡,發生互相攻擊和推諉責任時,善惡的選擇就是面對試驗時能否及格的挑戰了。我們雖不知道他們在監獄的三天裡有什麼決定,但三天後約瑟又似乎改變了心意,只要留下一個人,其他人都可以回去。這時兄弟中間又有了許多討論,他們想起陷害出賣約瑟的過往,開始後悔當年沒有選擇善,如今便要承受作惡的後果。然而,多年後的這一刻,約瑟的哥哥們,似乎長進了不少,再重新面對試驗的時候,他們開始懂得思考良善的一面。
  
最後,約瑟選了西緬留下(一般認為西緬就是當年帶頭陷害約瑟的始作俑者),而其他人回到迦南後,流便挺身而出,竭力地想把便雅憫帶去埃及,為了救回西緬,如同他當年力保約瑟不被殺害一般,讓我們再次看到流便盡力地靠近神的良善,不是慶幸自己可以脫身回家就好,而是努力營救兄弟。但顯然雅各並不願意,所以耽擱了營救西緬之事;對雅各來說,似乎已認定西緬必遭害,而不再嘗試任何努力去救回他了。在試驗中,往往人性的自私和軟弱就會表露無遺;越是在壓力下,越可以從選擇善或是選擇惡,看出這個人的生命。上帝希望我們每一次的選擇,都是更靠近真理與良善,選擇上帝的良善,自然會離罪惡越來越遠。
  
在我們生活中,有很多事情是處於善與惡中間的灰色地帶,我們很難選擇一個絕對好的,但卻要選擇相對地靠近神的善、神的義。就如同當年約書亞派人窺探迦南地,喇合明顯地說謊保護了探子,但上帝卻願意保護喇合,並不是因為認同喇合的說謊(即使是所謂的善意的謊言,也不被認同),但是神因喇合內心良善的動機,因此憐憫施恩在喇合身上,而非是因為她說了白謊。若我們搞錯關鍵,就會以白謊為可以被認同的,卻不一定是為了靠近上帝的善,很可能只是為了掩蓋神所不喜悅的惡。諸如此類的道德判斷,在我們面對試驗時,都考驗我們是否願意選擇善、遠離惡,成為神所悅納和賜福的生命。約瑟的哥哥們在這過程中的表現,相對於過去出賣約瑟的行為,顯然選擇了更多的良善,而不是以惡來彼此對待,所以也讓故事的發展有了更好的未來,願我們在面對人性考驗的時候,也不忘堅定選擇神的良善,讓上帝憐憫幫助我們走向更好的結局。

三、面對責任~我們是否選擇承擔?
  
當剩下的九個兄弟帶著糧食回到迦南,告訴雅各西緬被關押在埃及的監牢時,雅各的反應實在讓人失望。在眾子面前,為了偏心小兒子便雅憫,似乎根本不管西緬的死活,一點都沒有想要營救這位兒子的動機,他直接宣告失去了西緬。即使流便跳出來願意承擔責任,願意帶便雅憫去救回西緬,否則願意賠上自己兒子的生命,但還是沒有得到雅各的認同。雅各這種逃避面對問題和責任的態度,難怪導致他的孩子們各自為政、甚至彼此為敵的後遺症。
  
雅各的反應似乎是,失去一個西緬就算了、夠了,不想要再失去更多,他不想再失去便雅憫,這是一種逃避問題、不負責任的態度。他忘記自己是一家之主,他不但沒有挺身而出,親自去營救西緬,反而把西緬的身陷囹圄、約瑟的被野獸吞吃,都歸罪於其他的兒子身上,他似乎忘記身為父親該有的責任。這樣的不負責任、推卸責任、怪罪他人……也充斥在我們生活的周遭;今日許多社會問題發生、災難臨到時,許多人往往一開始就推卸責任、互相攻訐,千錯萬錯都是別人的錯,沒有承擔責任的領袖,只有逃避責任、讓別人承擔的亂象,難怪今天的社會很難讓神的國降臨,也難看到神的旨意行在地上,如同行在天上。
  
當2020年,全世界籠罩在新冠病毒的陰影之下,有多少基督徒和教會跳出來指責,認為是因為人類近年來所犯的罪導致上帝的咒詛和審判?我個人非常不認同這樣的論調;因為,即或真是因為人類犯罪所導致的結果,我不禁要問:那麼,教會和基督徒的責任是什麼?難道除了定罪和指責以外,我們沒有應負起的社會責任?基督徒沒有更重要的使命需要去完成嗎?人類社會並不是今天才犯罪,上帝也絕不會是因為這兩年的某個特殊事件,就降偌大的災難給全世界,若真要追討罪惡,冰凍三尺豈是一日之寒造成呢?若真要審判罪惡,又豈是世人所能擔當得起的呢?然而,面對這個世界的罪惡與亂象,基督徒和教會是有責任的,我們絕不應該是那指責他人,卻忽略自己責任的人。不要落入像雅各一樣的荒誕心態,倒要像流便一樣選擇承擔責任~我來面對和承擔解決問題的責任,才是基督的教會和門徒所應該有的身量。面對環境的險峻和問題叢生,我們的責任是什麼?面對責任的時候,我們的選擇又是什麼?挺身而出願意承擔?抑或逃避責任、推卸責任、責怪他人呢?
  
面對苦難、試驗、責任……等考驗時,你的生命將會決定你的反應,也決定了你能否在神面前通過這些考試;願我們都能及格,不要落入當年約瑟哥哥們和雅各的軟弱、自私及仇恨裡,那不僅無法改變我們所面對的環境和問題,也使我們自己落入各樣的危險和罪惡的拆毀中。唯有藉著上帝的智慧、基督的愛、聖靈裡的重生,才能讓我們學會在苦難中選擇謙卑,在試驗中選擇良善,在面對責任時選擇承擔;使我們的生命漸漸增長,滿有基督長成的身量和馨香之氣,更有主耶穌基督的榮光!

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基督徒婦女需要破除的10個壞習慣 https://www.ct.org.tw/1363485 https://www.ct.org.tw/1363485#comments Tue, 16 Jun 2020 00:00:21 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363485

【特約編譯凃尚儀/報導】我們都有需要改掉的壞習慣。美國基督徒作家兼演說家辛蒂.麥克梅納明(Cindi McMenamin 最近在臉書提出了一個問題:「你認為基督徒婦女最需要改掉的十大壞習慣是什麼?」她從臉友的回答中歸納出前十大,分析如下:

1. 論斷信念和我們不一樣的人

例如有的基督徒婦女犧牲自己的時間讓孩子在家自學後,就很容易瞧不起送孩子上公立學校的其他基督徒媽媽。而送孩子上公立學校的基督徒媽媽,則認為讓孩子在家自學的基督徒媽媽,使孩子失去在公立學校強化信仰的經驗,會使孩子在靈裡軟弱。

論斷信念和我們不同的基督徒,是律法主義,而不是耶穌所說的第二大誡命──愛人如己。(馬太福音廿二章37~39節 )

馬太福音廿二章37~39節:

耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主──你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。」

2.藉著分享代禱事項 八卦他人私事

每個基督徒婦女都知道「傳舌」是種罪過,但卻認為如果是「分享」別人的代禱事項(包括提供這人尚未允許我們分享的信息),那麼情有可原。

記住,如果妳覺得和第三方「分享」別人的苦難不妥,那就不要分享。讓我們更專注於「保護隱私」而不是「分享隱私」。

3.主動提供建議

基督徒婦女通常在聆聽他人心情陳述之後,會開始提供建議。聖經告訴我們:「只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(見以弗所書四章29節),但這是根據當下的需要。問題是,大多數女人在那當下並不需要我們的建議,他們需要的只是有人傾聽並鼓勵她們。

避免這種不良習慣的最佳方法,就是問問:「你介意我和你分享聖經的一些指導嗎?」接著,言必提聖經。最怕的是給予的建議既不屬靈,也不明智。

4.編造或扭曲經文

對別的基督徒,或非基督徒濫用上帝的話,就是一種需要破除的壞習慣。請注意,有心鼓勵人時不要扭曲聖經。對於一個願意「接受從上帝那裡來的話語」的人來說,更是如此。要了解聖經,並負責任地分享。

 5.匆忙插手介入他人的事

跟隨基督的婦女,樂於在任何情況下幫助他人。但是,如果我們不尋求聖靈的帶領,那可能是個壞習慣。與其著急,不如嘗試以下三步驟:1)停止; 2)尋求上帝的指導; 3)除非上帝明確指示你投入其中,否則請別插手介入。

6.對屬世的事比對信仰更熱情、開誠布公

喜歡對關心的議題發表意見,像是支持自己喜歡的名人、大力推廣無麩質飲食。但我們是否對自己與基督的關係也充滿激情和熱情?

不要在與永恆無關的事情上面驕傲地大聲疾呼,而是要在真正重要的事情上,保持溫柔、關懷和仁慈,例如與朋友分享耶穌的愛。

 7.抵制壞事 而未支持好事

例如向咖啡店抱怨沒有在咖啡拉花上拼出「聖誕節」的字眼;向零售商店抱怨他們為LGBT設置性別友善廁所;以及向電影公司抱怨最近的電影宣傳促銷中出現「同志專屬時刻」。其實在向這些業者抱怨之前,應該先讓這些世俗的公司知道他們所做的,什麼是正確的;而不是一味指責他們做的,什麼是錯誤的。

愛和恩典,向來比說壞話、抨擊和抵制還更管用。

8. 未妥善照顧身體

聖經說:「身子就是聖靈的殿」(見哥林多前書六章19~20節)。我們認為應該每天禱告、研讀聖經、降服於聖靈,規劃好我們的生活;而這些紀律難道不應該延伸到日常生活習慣嗎? 例如適當的飲食、飲料、運動,並確保我們沒有工作過勞、壓力過大和營養不良嗎?

哥林多前書六章19~20節:

豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從 神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人,因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。

9. 自我貶抑

當孩子不斷貶低自己時,當父母的會有多麼傷心啊!當你我用不好的話語談論自己時,上帝也是這樣的感覺。要根據你在基督裡的身分來談論你自己,這才會讓你更有吸引力。

10. 拒絕面對現實

當我們陷入痛苦時,都傾向偽裝表面上沒事。基督的身體像個家庭,當一個家庭成員受傷時,全家的人都感覺的到(哥林多前書十二章26節)。要放下堅持擁有完美婚姻和家庭的「屬靈假象」, 真實面對現實。向肢體說出妳遇到的困難,以及妳需要別人支持和代禱的事項。當我們相互了解,在團體中分擔彼此重擔,並合一禱告,彼此相守。我們將能真正過屬靈的生活,而不會只變成離婚或憂鬱症的統計數字之一罷了。

哥林多前書十二章26節:

若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。

(資料來源:crosswalk)

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真理與自由 https://www.ct.org.tw/1363260 https://www.ct.org.tw/1363260#comments Mon, 15 Jun 2020 02:15:33 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363260

◎陳坤田(傳道)

經文:約翰福音八章31-36節

歷史上有一個耐人尋味的問題,就是羅馬巡撫彼拉多在審判耶穌時所問的:「真理是甚麼呢?」(約翰福音十八章38節)

世界所認為的真理,約有以下幾種。1.舉凡行得通的。這是從實用哲學的觀點出發;2.多數人的意見。這是出於少數服從多數的想法。

究竟真理是甚麼?希臘文「真理」的意思是「不隱藏」或「無所隱藏」。真理總是在那裡,讓我們可以看見。「真理」的希伯來文意思是「穩固」、「恆常」、「持久」,暗示真理是一種恆久可以倚賴的事物。

在馬太福音五章,耶穌傳講登山寶訓時,提到對休妻、發怒、姦淫、發誓、報復、愛仇敵等的教導,這些教導的總結是:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(馬太福音五章17節)另外詩篇一一九篇142節說:「你的法律是真理。」(現代中文修訂版)

在基督徒所信的裡面,真理指的不是科學上可以驗證的,我們所信的真理指的是一個人,就是主耶穌。

主耶穌就是真理
耶穌對猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音八章31-32節)所以要得到自由,必須遵守耶穌的道,就是耶穌的教導。

如果你想要自由馳騁於公路上,你必須有駕駛執照,並且遵守與使用車輛相關的法律,不然交通會亂了套,行駛道路會非常沒有保障。

孔子與子貢談論人應該如何過活的時候,孔子講了一個比喻:「魚相忘於江湖;人相忘於道術。」孔子的意思是,江湖之中有水,所以魚可以自由自在游來游去。人按著道術過活,也可以像魚一樣自由自在過生活。我們基督徒依照主耶穌的教導,就可以自由自在過生活。

雖然如此,但是耶穌時代的猶太人不認耶穌是真理,所以他們回答說:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說「你們必得以自由』呢?」(約翰福音八章33節)

針對此點,其實他們忘了,他們曾經被擄到巴比倫,如今則受到羅馬的統治。但是耶穌不在這一點上漏他們的氣,耶穌直接點出所有人的問題核心,耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。」(約翰福音八章35節)

如何藉真理得自由?
所以,在了解真理使我們得自由之前,要先了解罪的問題。

第一,罪代表黑暗的勢力。不認識上帝的人沒有光,行在暗中,是活在罪中。德國哲學家叔本華有一次打扮成流浪漢,坐在公園中。有一個警察問他,你是誰?叔本華說,但願我知道我是誰。叔本華不認識上帝,不認識真理,被自己的悲觀哲學奴役,所以沒有真正的自由。

第二,罪使人失去理智。人有上帝的形像,其中一個特徵是理智。當一個人被癮頭控制的時候,就失去理智,不能脫離抽菸、吸毒、賭博、酗酒或色情等等的綑綁。

第三,罪是接受引誘導致和上帝疏離。亞當和夏娃接受了蛇的引誘,結果不敢面見上帝。疏離的結果是死亡。

第四,罪是打不中靶心。簡單的說,就是達不到上帝要求的標準。

第五,罪起因於無知。已故神學家大衛鮑森講了一個無神論者的笑話:一個無神論者說,感謝上帝,這世界上沒有神。這個無神論者講這句話除了矛盾之外,其實也是無知。

只有耶穌可以釋放我們脫離罪的奴役。基督已經為我們承擔詛咒,藉此救贖我們脫離了法律的詛咒;因為聖經上說:「凡被掛在木頭上的人都受上帝詛咒。」(加拉太書三章13節) 法律是詛咒,因為人無法完全遵守,依照律法,我們都有罪,得受詛咒,但耶穌替我們承受這詛咒。

祂藉著賜給我們新生,從根本改變我們,釋放我們得自由。這件事的本質就是他賜給我們靈性的雙眼,讓我們明白我們的救主,比世界上的任何東西都更值得追求。

我們是在這樣的情況下獲得自由的:我們的罪得赦免,上帝的怒氣消失,我們獲得救贖,可以坦然無懼地來到上帝面前。

耶穌是那「不隱藏」或「無所隱藏」的真理,祂總是在那裡,讓我們可以看見。祂是「穩固」、「恆常」、「持久」,是一種恆久的可以倚賴的。信靠耶穌,我們就不會失去理智;完全倚賴祂,我們可以活出命定,超越死亡的挾制,並得著自由。

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福音的核心是什麼?(上) https://www.ct.org.tw/1363258 https://www.ct.org.tw/1363258#comments Fri, 12 Jun 2020 16:00:23 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363258

◎康來昌(牧師)

福音是一個好消息,所以需要被聆聽、被傳揚。基督徒要行道沒錯,但行道只是福音的果子,不是福音的根本。當教會沒有聽、沒有傳福音的時候,無論做多少好事,都是捨本逐末。

福音是基督(或神)所做的事,這是最核心的資訊。我們傳福音,必須要傳基督道成肉身、死在十字架上、從死裡復活的事實;當然,也要講神創造、管理、應許、實踐、審判、拯救、更新及與人和好的工作。

文化使命不能離開福音
福音是神為人做的,不是人為神做什麼。教會裡有很多人說,我們要多為主做事,我們要守規矩,我們要有見證等等,這都很好;但是,在為主做任何事情以前,我們必須先領受主為我們做的。

如果教會裡一味講人和人要做的事,忽略傳講神和神為人所做的事,其信息一定是貧乏的,也必如同樹沒有了根,結不出果子來。或許有人會認為,只講神太枯燥、無聊,其實,整本聖經記載神的作為豐富無比,根本講不完。

福音是一個好消息,雖然它會帶來很多的行動,福音的焦點是基督或神,雖然他也要拯救人。福音是神為人做的事,雖然人也要為神做事——但那基礎和力量都來自神為我們所做的。

人的悔改不是福音。悔改是人聽福音以後產生的結果,但悔改不包含在福音的內容之中。人的順服不是福音。我們應該順服神,但這也是福音的果子,不是福音本身的構成要素。

成聖也不是福音。成聖是聖靈藉著耶穌、藉著神的道,以及十字架的對付在我們身上成就的。成聖與人的努力有關,但仍是主的工作,是建立在福音基礎上的神的作為。福音不是成聖的工具,成聖更不是福音的內容。

文化使命同樣不屬於福音。我們要在世界作光作鹽,在各行各業榮耀神,但這都是信福音帶來的結果;再美好的文化使命,離開福音不過是無水之源、無本之木。

重點在於赦罪之道
無論過去、現在還是將來,福音的重點都是赦罪。當然,這也是福音不受歡迎的原因。除非聖靈感動,人不會願意聽福音,因為福音是講神藉著耶穌赦免人的罪,沒有誰喜歡聽到自己有罪。

人都喜歡聽有福的消息:「信耶穌會發財」、「信耶穌會美麗」、「信耶穌會夫妻恩愛,兒女成材」…,這些都有可能實現,但福音的存在,從根本上講,是人有需要被赦免的地方。人如果不承認自己有罪,就不會想聽赦罪的資訊。

雖然人不願意認罪,但每個人都難以免除良心的不安,只是會用不同的方式掩蓋而已。無論多麼無恥的人,在聖靈的光照下,總還是會知道自己是有罪的。

教會要勇敢地傳揚赦罪的福音,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」(羅馬書三章23節)「所以弟兄們,你們當曉得,赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上信靠這人,就都得稱義了。」(使徒行傳十三章38-39節)

稱義就是被上帝肯定。人靠著遵行律法不能在神面前稱義,因為沒有人能守全律法。福音告訴我們,人若認自己的罪,接受耶穌基督的救恩,就會被神赦免並稱為義。然而,這赦罪的福音並不符合墮落的人性,罪人喜歡靠好行為稱義,不喜歡做被救的物件,彷彿自己很可憐。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。」(哥林多前書一章21節)

保羅說:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。」(羅馬書一章16-17節)教會和基督徒應當帶著勇氣、智慧和愛心,把赦罪的福音告訴人,讓人能夠藉著耶穌所做的,被「從罪惡裡救出來」(馬太福音一章21節)。

基督替人承受刑罰
耶穌為人做了什麼?「基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了。」(哥林多前書十五章3-4節)耶穌為我們道成肉身,為我們遵行了律法,為我們承受了律法上一切的刑罰。

定居美國的英國神學家德雷克‧湯瑪斯(Derek Thomas)有一次在聚會時念了民數記六章24-26節:「願耶和華賜福給你,保護你。願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。」然後他問會眾,耶和華如何把這些福氣賜給你呢?他接著說,神讓我們得到福氣、保護、光照、平安,向我們賜恩、仰臉的前提,是對祂的獨生愛子說:「耶和華咒詛你、傷害你,耶和華使祂的臉怒視你、定你有罪,耶和華轉臉不看你,把地獄之火加給你。」

神咒詛、傷害、擊打獨生愛子,目的是讓我們得拯救。「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著:凡掛在木頭上都是被咒詛的。」(加拉太書三章13節)神保護了我們,「卻定意將他壓傷,使他受痛苦」、「以他為贖罪祭」(以賽亞書五十三章10節)。神使祂的臉光照我們,卻掩面不看自己的兒子。「耶和華啊,你為何丟棄我?為何掩面不顧我?」(詩篇八十八篇14節)

神賜恩給我們,因為祂苦待了祂的兒子。「你們一切過路的人哪,這事你們不介意嗎?你們要觀看,有像這臨到我的痛苦沒有?就是耶和華在他發烈怒的日子使我所受的苦。」(耶利米哀歌一章12節)神向我們仰臉,賜福給我們,因祂對自己的兒子棄而不顧。「約在申初,耶穌大聲喊著說:『以利,以利!拉馬撒巴各大尼?』就是說:『我的神,我的神!為什麼離棄我?』」(馬太福音廿七章46節)

神給我們平安,因祂曾使自己的兒子憂傷。「於是帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過,對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死。」(馬可福音十四章33-34節)神使我們成為義,因祂使自己的兒子成為罪。「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。」(哥林多後書五章21節)

神是公義的,祂如果要赦免、拯救罪人,必須先對罪惡做出刑罰。耶穌道成肉身,代替人遵行了一切的律法,也代替人承受了一切應有的處罰,這樣。神的赦免才沒有違背祂公義的本性。你信耶穌,與耶穌相連,就在基督裡和祂同死、同埋、同復活,基督所做的就都可以算在你的身上,你所做的也都歸在了基督的身上。

信徒可享赦罪平安
神因為基督所做的與人和好,信徒因為在基督裡也與神和好。教會的工作就是要傳揚這福音,不斷替基督求人與神和好(哥林多後書五章20節)。耶穌的道成肉身、死而復活,讓神的震怒得到平息(Propitiation);讓神與人、人與神得以和好(Reconciliation);讓我們這些罪奴因耶穌的寶血得蒙救贖(Redemption),得享赦罪的平安。

重生悔改的罪人被基督釋放,得以自由(加拉太書五章1節),就能夠愛神、愛人,也能夠越來越聖潔、良善,勝過仇敵、罪惡、死亡。福音的果效呈現在人身上,重要的不是你信耶穌就變漂亮,薪水就增多,人也不生病,處處一帆風順。很多人都希望聽到這些,但福音在人身上最顯著的恩典,還是讓人在信主以後,擁有赦罪的平安。

基督徒不一定比世人美麗健康、聰明能幹,甚至道德水準也不見得比不信的更高。將來在新天新地,我們當然擁有一切的美好,不信主的人也會在地獄裡接受永遠的刑罰,但在今天,屬世的祝福並不會多麼明顯。如果你聽到鼓吹成功神學的人說,「福音就是好消息,你信了耶穌,領受了福音,一定會長命富貴」,你千萬要小心。聽信福音的確能帶來祝福,但今生並不會完全實現。基督徒能獲得的直接福分,是有赦罪的平安。如果你沒有這平安,那就比不信的還要可憐。

不信主的人沒有平安,即便有也是假的、短暫的。我們天天都應有從神而來的平安,因為知道自己不在神的震怒之下。你在地震、颱風、洪水、失業、失戀、失敗中時,可能也會跟世人一樣害怕,但你裡面要有平安,你的害怕不要是帶著絕望的。

相關閱讀:福音的核心是什麼?(下)

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谷底翻身的關鍵 https://www.ct.org.tw/1362427 https://www.ct.org.tw/1362427#comments Tue, 09 Jun 2020 16:00:53 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362427

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記41:9-16;37-52

「谷底翻身」、「麻雀變鳳凰」是令多少人羨慕的事情,對一般人來說,那是可遇不可求的機遇。在現實生活中,很多人的確是遇到好的機會,才讓他們經歷了谷底翻身的祝福。然而,不是所有麻雀變鳳凰的故事,都可以有「從此過著幸福快樂的日子」這種結局。谷底翻身固然令人嚮往,但若我們的生命沒有足夠的身量,沒有配得上所得到之恩典和福分的內涵,那麼即使是「谷底翻身」或「麻雀變鳳凰」,也可能只是曇花一現,無法真正長久享受在其中,更或許是另一場災難的開始。
  
聖經說:「耶和華所賜的福使人富足,並不加上憂慮。」(箴言10:22),若想得到上帝真正的祝福,並且希望所得的恩福可以持續長久,那麼,不要只是等候那不切實際的機遇,而要積極讓自己成為一個配得承受上帝祝福的人。當我們的生命合神心意時,上帝就會把祂應許的恩典和祝福臨到我們身上。那不是碰運氣的結果,也不是碰巧有好機遇,而是因有上帝的作為在其中,並且因著我們擁有在基督裡重生的生命,上帝會持續地引導我們、保護我們,使我們可以享受所得的福,並且活在祂的應許中直到永遠。聖經中或歷史上,許多的聖徒經歷上帝的恩典和賜福,主要條件不在於他們出生的背景和時代,而是在上帝面前擁有屬天的生命,使他們可以脫穎而出。相對那些生命有問題的人,往往僅能像曇花一現,最後的結局總讓人不勝唏噓!
  
約瑟能夠從谷底翻身,從麻雀變鳳凰,就是一個美好的例子和見證。從創世記四十一章中,可以看到約瑟能夠蒙恩、蒙福,從谷底翻身有三個關鍵:「美好的靈性」、「美好的德行」和「美好的個性」。

一、美好的靈性
  
約瑟在經歷許多苦難的過程中,不斷地展現出他美好的靈性,並且他與神美好的關係,這或許讓許多人難以想像,但卻是我們應該借鏡和效法的,因為這攸關我們是否能得到上帝特別的祝福。我們可以從兩方面看到約瑟的美好靈性,其一就是他願意「歸榮耀與神」。
 
回顧約瑟的成長歷程,他比任何人都更有理由抱怨上帝。他雖被賣為奴隸,但他卻仍能相信上帝掌權,是大有能力的;即使約瑟身在埃及被奴役的過程中,還承受不白之冤、遭人背棄,但他卻不改他對上帝的信賴。若是我們面對同樣的困境,相信有些基督徒早已經把上帝遠遠地拋棄,有些人也可能會陷入屬靈的懷疑、低潮和軟弱,更別冀望還存有歸榮耀與神的念頭。然而,當法老找約瑟來為他解夢,約瑟開口便說:「這不在乎我,上帝必將平安的話回答法老。」(創世記41:16)把解夢的榮耀歸給上帝,並不是一件簡單的事,特別是當自己還置身逆境中。或許,也正因為經歷這樣的處境,所以約瑟知道,若不是出於上帝的幫助和能力,他自己真是一無所有、一無所能。

約瑟把榮耀歸給上帝這件事,是讓上帝與約瑟同在的關鍵。我們相信,因著約瑟願意尊榮上帝,所以神的靈也與約瑟同在,且因著「聖靈的內住」,將夢的啟示告訴了約瑟,使他可以因著幫法老解夢而一夕之間谷底翻身。
  
試想看看:若只因著約瑟可以解夢,法老就把執掌國家的大權交給約瑟~交給一個希伯來人、一個奴隸?這豈不是顯出法老的荒唐?顯然法老看到的,不僅僅是約瑟會解夢的這件事,因為要驗證約瑟對夢解釋的正確與否,最少需要八年以上的時間去察驗,需要等七個豐年過去,還要等荒年的來臨,甚至要等上十四年來驗證。法老之所以願意把執掌埃及的大權交給約瑟,誠如他所言:「像這樣的人,有上帝的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢?」(創世記41:38)法老並不需要對約瑟講客套話,如果法老懷疑約瑟,大可以繼續把他關在牢裡,等候十四年的驗證都確認後,再決定約瑟的命運;但法老似乎在第一時間內,就讓約瑟執掌埃及全國,這表示法老真實地看見神的聖靈在約瑟身上,約瑟的生命展現了上帝的同在和作為。
  
聖靈的內住、上帝的同在的確可以讓我們明白很多事情、經歷很多事情,甚至完成很多不可能的事,甚至幫助我們做正確的判斷,這也是今天何以基督徒努力尋求聖靈充滿的原因。我們需要聖靈引導我們、保守我們、讓我們可以明白許多的奧秘,可以知道上帝的旨意,可以看清神的作為和法則。美好的靈性,是需要付上代價去操練的;教會生活中所有屬靈的活動~敬拜、禱告、讀經、小組團契、訓練……,都是為了讓我們保持與神美好關係的操練,也是讓我們擁有美好靈性的幫助,我們必須看重這些屬靈操練,保持與神美好的關係,保守自己的心遠離罪惡,並持守對上帝的愛與單純的信心,使自己擁有美好的靈性。

二、美好的德行
  
約瑟被提出監牢幫法老解夢,一定知道是酒政想起了他,若約瑟是一個心懷怨恨的人,絕對可以在一吐怨氣之後,對酒政採取報復行動,即使他今日舉薦了約瑟,但讓約瑟多坐了許久苦牢也是事實。這裡我們看到約瑟以德報怨的反應和表現,實在是值得學習的美德。一個人的德行,在面對患難、艱苦中更能表露出來;相對地,面對得意、豐富、安逸時,也是對我們德行的考驗。顯然,約瑟的德行在過去的逆境中被磨練、考驗過了;現在,就要看看約瑟在順境中的表現如何了。
 
約瑟大可借題發揮,告訴酒政說:「呵!想起我了?!現在需要我了,知道我會解夢,所以來找我了!」他甚至可以趁機對法老說:「你給我什麼承諾或獎賞,要我幫你解夢呢?」可是約瑟卻沒有,他的德行真是令人折服。有時候,我們還真以為自己有什麼、還真以為自己可以掌握很多東西,所以到上帝面前的時候,架子和口氣都還蠻大的;但是,可曾想過:如果上帝收回我們的生命氣息,我們真的就什麼東西都掌握不住了。就像2020年初,多少人還在想著今年怎麼過的時候,一個看不見的病毒,就打亂了所有人的計畫,多少企業還盤算著整年的營收計畫,結果不要說賺了,現在能夠不倒閉就是恩典了。多少時候,我們為自己感到驕傲,因為我們以為靠著自己的力量和智慧,就能擁有今日所擁有的一切,但驕傲的心是要不得的。「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。」(詩篇127:1)不要心懷驕傲,因為若不是出於上帝的憐憫和恩典,人類真的沒有什麼可誇的。
 
約瑟大可以趁機報復酒政、報復波提乏和他的妻子,因為他已貴為宰相,是一人之下、萬人之上了。那些曾經對他不好的人,現在都可能因為約瑟的谷底翻身而寢食難安!如果約瑟要報復,豈不正是時候?他也可以輕而易舉地付諸行動來修理那些陷害他、虧欠他的人,但他卻選擇饒恕那些人。一些活在傷害、委屈、苦毒中的人,心裡多少會想:等到有一天谷底翻身的時候……我就……。這樣的人,即使真有一天,他們的生命得到祝福、得以谷底翻身,卻還是會因為心中的仇恨而過著痛苦的生活,因為每天要忙著對付人、報復人,甚至弄到兩敗俱傷,還是要報復~這樣只是糟蹋上帝的恩典,並不能長久得到上帝的同在與保守。約瑟卻讓我們看見,他的美德~沒有報復,這也使他後來的所得的榮耀和福分更大!
 
可以想像,法老給約瑟的權柄何等的大!約瑟可以趁執政的時候,好好地海撈一筆。法老甚至給約瑟取了埃及的名字~「撒發那忒巴內亞」,有「世代的保護者」、「榮耀之民的寶藏」、「神說:他必存活」等意涵,可見法老對約瑟的看重和信任。而約瑟有十四年足夠的時間、足夠的權力、並足夠的能力,在那些年間為自己累積財富(像他老爸雅各在拉班家一樣),但約瑟似乎並沒有為自己想,乃是為整個埃及全地努力,也為榮耀上帝而活。所以,在整個過程中,我們沒有看到約瑟為自己圖謀什麼,都是法老主動給予約瑟,也可以說,這就是上帝給他的恩典。聖經多處告訴我們不要貪心,知足是上帝所喜悅的;滿足的心是上帝所賞賜的,要單單以耶和華為滿足,免得因貪婪而落入保羅所說的「萬惡之根」。
  
約瑟美好的德行絕非是一天、兩天造成的,而是源自他長期與神的關係、對神的敬畏、對神話語的順服和堅持,才使得他蒙神的保守與賜福,使約瑟不僅有谷底翻身的機會,更能在麻雀變鳳凰之後,享受上帝給他的恩典和祝福,直到見主面的那日。如何在基督裡操練生命、操練美好的德行,是基督徒一生必修的學分,因那關乎我們的蒙恩與得勝。所以,我們都該向約瑟看齊,好好操練配得上帝賜福的美好德行。

三、美好的個性
  
約瑟雖然擔任埃及宰相,成了在一人之下、萬人之上的榮耀者,但實際上,他仍然是變相的被限制自由~因為除了埃及,他哪兒都不能去;他仍是奴隸的處境~受雇於法老,他不可能離開埃及回到迦南,因為在七個豐年裡,他不能離開,否則萬一他說謊,豈不是找不到人定罪?即使豐年過了,荒年來了,更不能走,否則誰來收拾荒年?所以,約瑟知道,自己在未來十四年間,根本沒機會離開埃及。因此,約瑟只能隨遇而安,像他在波提乏家及在監獄裡的日子一樣。雖然,隨遇而安感覺是消極的,但換一個角度,也可以是積極的,即使環境困難,內心卻可以因等候上帝的恩典和作為而充滿盼望和喜樂。而約瑟的個性,就是積極與盼望的最佳寫照。
  
我們看到約瑟所走過的路徑,一般人會感覺越來越沒盼望,但他卻似乎能安靜等候。當他被提升成為宰相、當他突然得到了妻子,是比波提乏妻子更有地位的祭司的女兒,甚至在那七個豐年裡,得到了兩個孩子,約瑟似乎並沒有因此得意忘形。反而從約瑟的一些反應中,看出約瑟的個性,實在有許多可取和值得我們學習之處。例如:約瑟給他的兩個孩子取名字,老大叫做「瑪拿西」,意思是「忘了吧」!他說:「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」(創世記41:51)那不是無情無義地忘記所有的一切,不是忘記那些生命中重要的教訓,不是忘記全部;約瑟想忘記的目的,是要忘記背後~把不好的過去和留戀的過去都忘掉。我們的確需要忘記那些會牽絆我們,使我們無法往前邁進的人、事、物。可以想像,當約瑟給孩子取名「瑪拿西」,每次叫一次這個名字,反而就會再次提醒自己要忘記,但約瑟不怕一再提醒自己要忘記、放掉負面的牽絆。過去的牽絆,會削弱我們向前的力量,一個心靈健康的人、個性健康的人,會努力地放掉過去一切的牽絆。
  
相對於「瑪拿西」的名字~忘記背後,另一個兒子「以法蓮」的名字~努力面前!忘掉過去,還不夠,更要展望未來。約瑟給第二個孩子取名「以法蓮」,就是使之昌盛的意思,因為他說:「神使我在受苦的地方昌盛。」(創世記41:52)我們對於上帝未來的帶領和應許,存有多少的盼望呢?我們積極地耕耘嗎?約瑟努力面對那十四年的挑戰,那你、我呢?我們願意給上帝十四年的時間,讓我們的生命經過豐年,經過荒年,再到另一個生命的高峰嗎?要讓上帝的應許、心裡的夢想實現,除了上帝給我們的恩典和祝福,我們自己又是否願意修正、預備,抱持好的態度、有好的個性,好讓上帝動工在我們身上呢?美好的個性,除了受原生家庭根深蒂固的影響外,絕不要忽略了我們在基督裡可以成為「新造的人」~讓舊事都過去,讓一切都變成新。而在基督裡的新人,可以穿上基督的性格、活出美好生命樣式,領受上帝祝福!
  
若想在基督裡,得著谷底翻身的祝福,絕對不是靠運氣,而是要向約瑟看齊;讓我們藉著美好的靈性、美好的德行、美好的個性,使我們在上帝面前,領受超乎我們所求所想的豐盛、尊榮和祝福吧!

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你能做到與敵人共餐?從路加福音看耶穌餐桌上的十堂課 https://www.ct.org.tw/1363143 https://www.ct.org.tw/1363143#comments Mon, 08 Jun 2020 09:59:42 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363143

【特約編譯張廖婉菁╱報導】我們大部分的人是一天三餐,一年就有1095餐。而耶穌就經常利用餐食來與人交往並教導重要的教訓。祂不斷地呼召我們到他的餐桌,並且宴請知道祂是誰?或通過他的話語,更進一步了解他的人。

你能邀請朋友、流浪漢甚至敵人一起共餐,提供他們了解上帝關於愛與救贖的故事的機會嗎?

美國威克理夫聖經翻譯會(Wycliffe Bible Translators USA)行銷專家蘇莎.羅伯茲 (Susha Roberts) 提出了以上有趣的觀點。

她從路加福音提出耶穌餐桌上的十堂課,盼予人一些啟示。

第一堂課:與敵人共餐(路加福音五章27-32節)

耶穌時代的稅吏如同過街老鼠,但耶穌卻與其共餐。甚至邀稅吏做門徒。其實人人都是神的仇敵,但神愛世人,才讓耶穌來拯救萬人。

您有「仇敵」需要耶穌嗎?

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第二堂課:不速之客(路加福音七章36-50節)

耶穌獲邀到法利賽人西門家作客時,一位有罪的婦人不請自來。西門卻心生嫌棄,但耶穌知道婦人想要被饒恕,便接待她。如同耶穌遇到打斷祂的人,總是以憐憫心回應從不發怒。

不速之客上門說不定是分享福音的好機會?

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第三堂課:餵養飢餓者(路加福音九章10-17節)

耶穌曾餵飽過五千人,儘管祂大可不必提供飲食,只要餵養真理足矣。但祂關心屬靈需求外,也關心生存需求。因為能滿足人的基本的生存需求,遠勝於長篇大論,也給人機會展開更深入的對話。

身邊有連飯都沒得吃的人嗎?

第四堂課: 歇歇,別顧此失彼(路加福音十章38-42節)

耶穌和拉撒路、馬利亞與馬大三姐妹交情深厚,某次拜訪時,馬大忙著準備豐盛的餐點,還怨馬利亞不幫忙。耶穌卻反駁,馬利亞聽祂講道要比做其他事好多了。因為祂想要大家共享寶貴的時間,別用來忙東忙西。

忙到無暇與人共度寶貴時光嗎?

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第五堂課:潔淨心才是重點(路加福音十一章37-53節)

有次耶穌獲邀至法利賽人家中吃飯,卻因未遵守繁瑣的潔淨禮而遭批評。耶穌一眼就看穿法利賽人注重形式,更勝於內心。其實敬虔不該是表面功夫,真正該潔淨的是心。

您是否明白自己心靈何處該潔淨,以便海納百川嗎?

第六堂課:談話要懂技巧(路加福音十四章1-24節)

法利賽人邀宴耶穌時,祂早就準備好要談論在安息日工作的敏感話題。幸而耶穌熟讀聖經,且滿心只想讓人認識神,才能以簡馭繁闡述聖經的道理。

您的談話內容能否能鼓勵人且合乎聖經呢?

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第七堂課: 主動出擊(路加福音十九章1-10節)

稅吏長撒該很仰慕耶穌的講道,但不敢親近,可耶穌遠遠便瞧見他,也明白其潛能,遂主動提議去他家用餐,令他受寵若驚。撒該的名字代表純潔,看似諷刺,實則未必,因耶穌降世就是要幫世人變成無暇白雪。

身邊有適合主動出擊的人嗎?

第八堂課:賓客至上(路加福音廿二章14-38節)

耶穌在逾越節的最後晚餐時,早知自己死而復生,將會改變全世界。但祂不認為自己是晚餐的中心,反認為所剩時間不多,應該把握時間服事門徒。

膳食能滿否足他人的屬靈需求呢?

第九堂課:用膳不忘造就門徒(路加福音廿四章28-32節)

耶穌復活後在往以馬忤斯的路上遇到兩位信徒,他們雖然聽耶穌從經文解釋自己的經歷,但並未認出已成為神的耶穌,只是熱情邀約祂一起過夜,直到用膳見耶穌禱告擘餅時才頓悟。

要不要趁著吃飯分享耶穌道成肉身的經過呢?

第十堂課:供應「胃」安菜(路加福音廿四章 36-43節)

來自以馬忤斯的兩位信徒,回頭向門徒講了遇到耶穌的事時,祂突然顯現,大家還以為見鬼。但耶穌用能夠吃喝來證明自己復活了,就像端出一道終極「胃」安菜,安慰了門徒疲乏的心。其實,吃頓好飯的確能讓人化解一天下來的疲憊呢。

有誰需要一頓好飯來放鬆心情提振精神呢?

耶穌的餐桌呼召所有人前來就餐,認識祂是誰,並通過聖經進一步了解祂。 這個世界上有數百萬人尚未接受耶穌的邀請,因為他們沒有自己語言版本的聖經。 當您謝飯時,您會為無聖經的人祈禱嗎?

(資料來源:Wycliffe)

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誰阻擋了你親近上帝?人們該破除的三種偶像 https://www.ct.org.tw/1363077 https://www.ct.org.tw/1363077#comments Sun, 07 Jun 2020 01:00:23 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1363077

【特約記者曾雪瀅╱編譯】現今社會中,有著許多「偶像」在與我們的神競爭。曾為基督教大本營的歐洲,如今在基督信仰方面的光景已大不如前,恐怕被逐漸取而代之的,是人們自我樹立的偶像。「瑞典福音聯盟」(Swedish Evangelical Alliance)秘書長奧洛夫.愛丁格(Olof Edsinger)提出了以上的警醒。

他指出,歐洲曾是基督教的大本營,然而在近幾十年中,歐洲國家變得越來越世俗化。隨著多國的基督信仰比例逐年減少,興起的卻竟是人們在心中建立的「偶像」。歐洲美麗的教堂建築仍在,卻吸引不了更多基督徒走進去。歐洲逐漸地變成為一個「無神大陸」,對台灣有何啟示?

歐洲年輕人大都不敬拜神

《2014-16年歐洲社會調查報告》的數據顯示,在研究的12個歐洲國家中,大多數16至29歲的年輕人坦言不認同宗教,這表示他們沒有信仰,他們從不向上帝禱告,也不曾參加過宗教儀式。在近百年來,部分歐洲國家如捷克、愛沙尼亞、瑞典的基督教已開始快速衰退;不過如波蘭、立陶宛及愛爾蘭等國家,對基督信仰的立場仍然堅定。

讓我們回歸人間最好的真理聖經,看看這當中是如何談信仰。在舊約及新約聖經中同樣帶出的一點:問題不在我們是否敬拜,而是我們敬拜什麼、所信奉的對象是誰?

此外,我們更應該知道:世俗偶像間的爭鬥,並非在我們承認基督為救主後便結束。保羅在羅馬書一章23節這樣描述說:「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」

第一偶像:自我崇拜

歐洲的「偶像」有別於亞洲的神明,不必燒香供奉,且也不是什麼坐立在神廟的大尊雕像。大多數歐洲人的偶像,最明顯的是自我的崇拜。

這種崇拜可追溯到伊甸園。每個人都有屬於自己的價值觀及自認為的一套,這就是人們信奉的真理。然而這便是問題所在:你願降服於神,還是要成為自己的神?倘若你今天不正視內心自我的偶像,跟隨耶穌是不可能的。

第二偶像:金錢、財富、消費主義

耶穌在撒種的比喻中說:「後來有世上的思慮、錢財的迷惑,和別樣的私慾進來,把道擠住了,就不能結實。」(馬可福音四章19節)。耶穌甚至在登山寶訓更加強調了:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(馬太福音六章24節)這在歐陸是顛撲不破的真理。

 第三偶像:性

新約時常提到貪婪,同時它也提醒我們關於「通姦」和「姦淫」的罪。要知道人類總是迷戀世俗的事物,故而會放縱了肉體及眼目的情欲。尤其現今是網路盛行與社會開放的時代,線上色情內容變得越來越普及,這加深了青少年誤入試探的可能。

聖經都是神所默示的,而在瞭解了上帝的話語後,我們更應該知道基督徒對聖潔的追求,便是對偶像的譴責。正如經上記載說:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(以弗所書六章11-12節)

美國「巴納研究中心」(Barna Institute)主任大衛.金納曼(David Kinnaman)及馬可.馬特洛克(Mark Matlock)提出「新一代跟隨耶穌的五種方式」如下:

1. 與耶穌建立親密關係

我們不應將信仰視作「潮牌」,只穿戴在身上,而是需要重新認識自己在基督裡的身分,且徹底地活出神賦予我們的使命。

2.建立文化洞察力

為什麼有些人往往能理解他人無法理解的事,從而看出當中危機?原因就在於洞察力。在這個資訊發達的時代,大多數人都依賴智慧手機(例如Google、Facebook、YouTube和聊天論壇)來尋找生活中問題的答案,但其實最直接且有力的答案來源就是聖經。

3. 建立有意義的代際關係

在一個充滿個人主義、孤獨和不信任感的時代,態度柔軟的基督徒在教會中成長茁壯,並且走入社區建立關係,,促進社會中的代際關係(intergenerational relationships)。

4. 在職場建立教會

我們應在社會的不同領域中找到屬於自己的呼召,這不表示要離開教會,而是在各個職場上「建立教會」。

5. 門徒身分的認同與覺醒

無論我們身在何處,都要記得於上帝的國度計劃裡,彼此是多麼有地位及價值,以至於我們能面對一切世俗來的挑戰。

這世代的基督徒需要清楚意識所面臨的問題。我們需認清這些事實,也要在生活中更深建立與神的關係,依靠我們唯一的救主耶穌基督,免於世俗偶像的誘惑。因此我們需要:

.撇去心中自我中心的偶像心態。

.有效管理金錢,不讓財富或消費主義等價值觀成為我們的偶像。

.養成良好習慣,以幫助我們從享樂主義及情色誘惑中得以脫身,並站立得穩。

 (資料來源:Evangelical Focus)

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基督徒的天路歷程:進入安息的應許 https://www.ct.org.tw/1362941 https://www.ct.org.tw/1362941#comments Fri, 05 Jun 2020 16:00:25 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362941

◎江季禎(真道神學院老師)

你喜歡收禮物嗎?希伯來書四章1-11節告訴我們一個好消息,只要你相信了耶穌,上帝就給你一份禮物。這份禮物不用拆,你一眼就可看到它很珍貴,可是,這禮物要等到主再來的時候…

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身處屬靈沙漠? 從聖經沙漠中的以色列人學到的五項洞察力 https://www.ct.org.tw/1362908 https://www.ct.org.tw/1362908#comments Wed, 03 Jun 2020 08:26:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362908

【特約編譯凃尚儀/報導】新冠肺炎(COVID-19)肆虐全球,而這疫情蔓延的時刻,也為個人、教會和國家帶來寶貴的經驗及教訓。

你會如何形容目前全球所面臨的時刻呢?

在各國逐步解封後,義大利羅馬的福音派教會霍珀拉教會(Chiesa Hopera)牧師雷內.布魯爾(René Breuel)形容當前是屬靈的乾旱,予人壓迫感。布魯爾認為,不如將我們現在的處境稱為「沙漠」,並重新研究聖經中耶穌和以色列人民在沙漠學習到的東西,或許會有所幫助。

1.沙漠是品格重塑之地

沙漠是聖經文學和屬靈方面有力量的主題。以色列人民在沙漠中流浪徘徊、大衛曾藏身山洞裡、耶穌在曠野禁食,保羅在阿拉伯(Arabia)度過數年的時光。(見加拉太書一章17節)

沙漠可說是受誘惑、內省,和憂傷的地方。沙漠是摩西在憤怒中殺死埃及人後,逃去躲避的地方;耶穌也在曠野受到撒但提出賦予權力和榮華富貴的試探。(馬太福音四章8-9節)。

但是,這些痛苦的經歷,也使沙漠成為一個啟示和品格重塑的地方,以色列人在沙漠中接受律法,領袖也在此鍛鍊了他們的品格。

2.沙漠是屬靈荒蕪指引

耶穌引用申命記回應撒但的誘惑(馬太福音四章4、7、10節)。他研讀了摩西於以色列在沙漠末期,對人民所傳達的教導。

同樣,我們將透過重新審視摩西五經,也就是以民在沙漠中度日所發展出來的經典,來尋找我們身處荒蕪時刻的指引。還有大衛在躲藏時所寫的詩篇,也可以作為我們抒發情感的禱告。

3.沙漠是靈魂的黑暗鏡子

沙漠的高溫升起了幻影、展現了雄心壯志、誘惑,和絕境,就像我們照射我們靈魂的黑暗鏡子一樣。

在耶穌受洗之後,當他是神獨子的身分被確認時,沙漠幫助耶穌明辨身為神的兒子,不應該做的事:像是展現神蹟、榮華姿態,或建立一個沒有十字架的王國。

同樣,當大衛從掃羅的迫害中逃跑時,他可以自省自己不想成為什麼樣的君王,並拒絕殺死想要殺他的人;而保羅則是從一個基督教的迫害者,轉變為一名忠誠使徒。

當今個人及國家軟弱無力,照照我們屬靈的鏡子,並思考我們不想成為哪種人,將是件有價值的事。

4.沙漠是重新出發的跳板

聖靈在沙漠中引導耶穌,耶穌在那段時間,進行密集的禱告(馬太福音四章1-2節)。對耶穌來說,沙漠不是中斷,而是重新出發的跳板。在那裡,耶穌加強孤獨和禱告的紀律,並在祂的生命中致力遵循。

在封鎖隔離期間,有人重視休息、玩樂,或追求喜好的事。但是,如果我們花大量時間禱告,那麼這場危機中,我們另一方面將會擁有更強大的全球教會。

我們不要再使我們的屬靈沙漠荒蕪,而要努力在這個時節被聖靈充滿。

5.沙漠痛苦經歷可啟迪他人

耶穌獨自一人在沙漠中度過四十個晝夜,我們能知道他當時所面臨的種種細節,因為耶穌後來向門徒講述了他的經歷。耶穌並沒有隱藏自己受到誘惑的那段,而是選擇與祂的追隨者分享祂的軟弱。

別人的傷痛,往往具有很大的醫治能力。聽到失敗的經歷通常比聽到成功的故事更具有價值。

我們在這場危機中,可以給予別人的最好禮物和話語,將是我們痛苦的經驗。

耶穌的沙漠可說是最偉大的遺產。在那裏,即使撒但曾誘惑祂躲避這場劫難,耶穌選擇不迴避十字架,耶穌所承受的傷痛,至今仍可使我們得醫治。

(資料來源:Evangelical Focus)

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面對不確定的未來 給今年畢業生的七篇禱告詞 https://www.ct.org.tw/1362896 https://www.ct.org.tw/1362896#comments Wed, 03 Jun 2020 07:19:53 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1362896

【特約編譯吳立民/報導】今年的畢業季讓人百感交集,原本有著甜蜜的回憶、對未來的盼望及離別的傷感。但遇上新冠肺炎(COVID-19),對畢業生而言,恐怕有的是更多不安的情緒。

畢業生可能會擔心國家、社會、教會與人際關係是否會改變?有能力付清學貸嗎?面對疫情、新的職場環境會要如何適應?未來如何找工作?

不過,無論在哪種景況,唯有堅如磐石的聖經真理,能指引畢業生邁向未來。以下提供七個適切的聖經禱告詞,供今年畢業的你禱告使用:

1.心靈鎮靜的禱告

親愛的主啊!

在這不確定的時刻,我或許想自給自足而遺忘主已掌權。求你儆醒我是祢所造,為要榮耀祢,並彰顯祢的名。我深知祢為那些敬畏祢名的人積攢好東西。天父,祈求你讓我敬畏祢,經歷祢的豐盛生命。讓我在祢長闊高深的愛中,並活在耶穌裡。當我領受祢的話語時,求你堅固我的信仰。幫助我了解,凡事都出於祢。祢是信實的上帝,每日清晨以話語與能力彰顯信實,並賜下盼望。無論我前方的道路為何,帶領畢業的我在需要時轉向祢。

他在萬有之先,萬有也靠他而立。(歌羅西書一章17節)

我想起這事,心裡就有指望。我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因他的憐憫不至斷絕。每早晨這都是新的,你的誠實極其廣大。(耶利米哀歌三章21-23節)

2.得平安的禱告

主啊!

新冠肺炎讓我對未來感到不安。疫情流行或許會波及我的未來,令人焦慮。

當謀職或者轉換職場困難時,唯有祢,我們的神,是我的避難所。求祢讓我能了解,當我奔向祢,就能得到真平安。

求你讓我能將擔憂和焦慮交託給祢,並以祢的平安保守心思意念。使我平靜,戰勝焦慮並帶來喜樂。幫助我理解祢的關心,消除內心擔憂。因為祢全然了解我的需求。

因著祢的幫助與守護,我不必懼怕,無論遇到任何困難,祢是我隨時的幫助。

感謝主時時看顧畢業的我,面對困難時,是我的避難所。

我心裡多憂多疑,你安慰我,就使我歡樂。(詩篇九十四篇19節)

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。(以賽亞書四十一章10節)

3.智慧抉擇的禱告

主啊,

面對新冠肺炎疫情,我不知該相信什麼,畢業的我必須思考許多問題,我迫切需要前進的智慧。

求主賜給我智慧。引導我,給我辨別力與洞察力,信任祢的智慧(而非我的智慧),指引我前方的道路。

求你讓我在面對壓力時尋求祢,並將未來交給主。生命短暫,聖經會幫助我做出智慧抉擇。幫助我有受教的心,使我如同耶穌,在生活各層面維持平衡。幫助我成為夢想家,知道祢使用我成就未曾想見。在未知的水域航行時,給我希望和目標。求主堅固我們的腳步,幫助畢業的我了解每個決定都是出於祢。堅立我的目標,幫助我實現計劃。讓我信靠主在生命中掌權,允許我成長、利他與彰顯祢的榮耀。

神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。(以弗所書三章20 節)

人心多有計謀,唯有耶和華的籌算才能立定。(箴言十九章21節)

4.為力量與勇氣禱告

主啊!

在這個世代,畢業的我需要不尋常的力量和勇氣,需要出於祢的超自然能力。祢的話語說,疲乏的、賜能力,軟弱的、加力量。祢給的不是膽怯的心,這是仇敵的詭計。天父,你要給的是剛強、仁愛與謹守的心。

因著祢的大能,我能完成主的呼召。求你讓我不因畏懼而動搖,而是更親近祢,在主裡面得到堅固。因為祢是我的山寨與避難所,因此無所畏懼。

幫助我將生命視為與主共同經歷的冒險,未來年日加給我力量和勇氣。主啊!牢牢抓緊並幫助我牢記與祢同行的每一步。

我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動。 因此我的心歡喜,我的靈快樂,我的肉身也要安然居住…。(詩篇十六篇8-9節)

我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。」(約書亞記一章9節)

5.喜樂敬虔的禱告

親愛的耶穌!

畢業的我將遇見許多誘惑和試探。仇敵渴望擊倒我的生命,撒但想要誘捕我,摧毀我的命定。我會受到試探,但是主透過淬煉使孩子成聖,讓我更有耶穌基督的樣式,並且彰顯祢的能力。

求你讓我在遇見誘惑和試探時能轉向祢、倚靠祢。求你使我能摸著你的心意,並全心跟隨祢而活。求你使我緊緊跟隨祢,並能謹慎做出合神心意的抉擇。

您已稱我為聖潔,求主幫助我捍衛自己的心思意念。無論在何景況,都在祢聖潔跟前得到喜樂。求你讓我會尋求祢並被你發現,研讀聖經,活出聖潔生命,品嚐主恩的甘甜喜樂。

好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。(歌羅西書一章10-11節)

你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主。(希伯來書十二章14節)

6.強化關係的禱告

主啊!

我知道不應孤單而活,在經歷新冠肺炎時,這尤其重要。求你讓我能在生命中強化人際關係。讓我了解正確的關係順序,首先是與主的關係,然後是與家人和摯友的關係,再來是事業、事工的關係。

如果祢對我的心意是維持單身,求你讓我能在單身時榮耀祢的名。如果祢要我步入婚姻,請你幫助我接受聖經的教導,並建立榮耀神的家庭。

疫情流行可能會使生活變得艱難,並對新的社會規範感到困惑,求你讓信仰堅定與智慧虔誠的朋友,環繞在我身邊。透過每個關係指導我快快地聽,慢慢地說,理解憤怒、草率的言語可能帶來傷害,顯明善良和智慧的話語能對關係的幫助。

以清新的話語使我剛強,幫助我鼓勵和建造身邊的人,建立充滿智慧的團隊網路,面對眼前的困難與迷惘。

我親愛的弟兄們,這是你們所知道的,但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒。(雅各書一章19節)

所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。(帖撒羅尼迦前書五章11節)

7.正直和恩惠的禱告

主啊,

今夏國內外局勢複雜,使我甚至想改變原本的生命態度,讓人難以抉擇。求你讓我堅定、持守正直並做出睿智的抉擇。

求主以你堅定的恩惠與信實,讓我得勝並贏得美名。指引我行為公義與正直,如同光明之子。

讓我在祢面前謙卑,以敬虔的態度接受改變。以謙卑帶來的智慧行事,讓我能得到提升與榮耀。

求祢所賜的奇異恩典和聖潔恩惠,成為我四圍的盾牌,肯定我為主與世界所做的工。在這個混亂的世代,使我有能力成就那不可能的事。

主啊,求你幫助我牢記,唯有祢能讓我在世上得榮耀。祢給孩子尊貴榮耀,唯有祢的恩典,讓我為你而活,並服事你。

求你讓我朝著未知前進時,祢超自然的祝福與恩惠臨到我的生命中。

從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。(以弗所書五章8節)

因為耶和華神是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀,他未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人。(詩篇八十四篇11節)

(資料來源:Crosswalk)

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◎文亮(湖光教會主任牧師)

2020年,新型冠狀病毒(COVID-19)襲捲全世界,也瞬間改變了人類的生活,許多家庭不得不面對疫情衝擊下的新關係,才發現,即使全家人都被迫聚在一起,卻無法使彼此的…

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