基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Sat, 26 Sep 2020 11:20:27 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 《彌迦書查經4》當心暴風雨前的寧靜 https://www.ct.org.tw/1369127 https://www.ct.org.tw/1369127#comments Fri, 25 Sep 2020 16:00:50 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1369127

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:彌迦書三章1-12節
身為一名基督徒,如何向人見證自己的信仰?主動表達是一種方式,然而最好的方式,是在生活中就,活出基督徒該有的樣子。那麼我們就要思想一個問題:我們作為基督徒,每天應該如何過日子?

大部分的人,每天生活都很平靜,不大容易出現什麼大起大落的事情。但是表面的平靜安穩,不表示不會有災難來臨,就像是暴風雨要來臨之前的寧靜。我們的信仰也是如此,看似安穩的情況,也可能隱藏著即將來臨的災難。因此,我們每個人都應該警醒察驗,信仰中是否隱藏著虛假的寧靜,背後可能帶來極大的災難。

以色列作惡的官長濫用權柄
先知彌迦受到神的啟示,嚴厲指出當時官長和宗教領袖的惡劣行徑。他直接對「雅各的首領、以色列家的官長」發預言,這兩種人都是掌權者,所以應該對當時國家的情況負責任。先知責問這些人說:「你們不當知道公平嗎?」因為他們實際上是「惡善好惡」(彌迦書三章1節)。

這些執政掌權者做了什麼呢?從後面的經文來看,他們所做的真是血腥又殘暴,竟然生吞活剝他們所治理的百姓。當然,先知只是做比喻,但是從比喻可以看到,這些官長是如何迫不及待地貪圖並且壓榨百姓。

身為掌握一切的執法者,應該要維護公平正義,但是他們卻利用自己掌握的資源,成為巧取豪奪的犯法者。耶穌曾經給「好領袖」下過定義:「你們中間,誰願為大,就必做你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必做眾人的僕人。」(馬可福音十章43-44節)這是「僕人領袖」的風範,和世俗的價值觀非常不一樣。

以色列的官長為什麼會如此地巧取豪奪呢?因為他們心中所想的,就決定他們所做的。我們每個人或多或少都有掌權的機會,要注意我們如何使用自己的權柄,尤其是在教會服事,更是需要一名「僕人領袖」。

以色列作惡的官長們濫用權柄,看似可以為所欲為,但是先知警告他們,一切的惡行都將受到懲罰。「到了遭災的時候」(4節),就是耶和華施行審判的時候,他們將要面對自己的結局。

那時他們將遭遇災難,他們將會向耶和華呼求,但是耶和華不會聽他們的求救;因為耶和華「必照他們所行的惡事向他們掩面」(4節)。意即,當這些官長行惡的時候,耶和華並非放任不管,而是在天上察看,到了時候就要進行審判。對於困苦人的哀痛,耶和華一定會出面處理,就如申命記十章18節所說,耶和華為寡婦申冤,又供應寄居之人的生活需要。

這些作惡的官長握有權力時,極盡所能地做惡,一旦耶和華進行審判,他們將完全喪失權柄而且還會遭難。這提醒我們,當我們有權柄的時候,要給人留些地步,對於一些不小心犯錯的人,應該多些體諒。不要忘了,我們每個人都要被神察驗,如果我們只想用權柄謀私利,那麼要小心,強奪之後隱藏著嚴厲的災難。

宗教領袖引導百姓走錯路
指責官長的搶奪與貪婪後,先知彌迦繼續指責宗教領袖,就是當時的假先知。在以色列歷史中,先知是一名教導者,他們該做的就是傳達神的旨意,並且引導百姓走向符合神心意的正路。

但是這些假先知所做的是什麼呢?他們只為私利說話,而不是正確傳達神的心意。當他們從人得到好處的時候,他們就向那個人報平安。而對那些不供給他們吃的人,假先知「就預備攻擊他」(5節)。

這完全是假藉宗教之名謀取私利的神棍,更可惡的是,這些假先知都假借耶和華的名,說虛假的預言。

這種情形在耶利米時代也很普遍,當南國面臨巴比倫的威脅時,就有許多假先知向官長與百姓說假預言,聲稱國家一定安全。因此,神藉著耶利米對當時的掌權者和百姓說,不要聽那些假先知所說的話,他們預言說百姓不會服事巴比倫,其實說的都是假預言(耶利米書廿七章14節)。

不愛真理 假預言大行其道
彌迦、耶利米這些先知總是說一些人們不愛聽的話,毫不修飾和隱藏,假先知卻因說討好人的話而大受歡迎。

列王紀上廿二章也有一個真假先知的故事。當時南國猶大王約沙法,約了北國以色列王亞哈一起去攻打亞蘭國,想要收回失土。一些假先知曉得王想要打仗,所以都說一定會打贏;大家都聽了很高興。但是,真正的先知米該雅被請到王面前接受詢問時,卻說這次打仗必定戰敗,因而讓大家都不高興,他自己也被關起來。結果真如米該雅所說的,國家戰敗,北國以色列王亞哈甚至在戰爭中陣亡。

生活中,我們也經常會聽到真假兩種話語,我們比較喜歡聽哪種話語?順著自己想法的話,當然比較好聽,但那是真實的嗎?神曾藉先知以賽亞警告百姓,為什麼要花錢買那些不能吃的東西當食物呢?為什麼辛苦去換那些不能讓你飽足的東西呢?(以賽亞書五十五章2節)耶穌也這樣教導:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(馬太福音五章37節)

假先知說的話可能很好聽,但是他們的結局卻很慘。當假先知向官長和百姓說假預言的時候,天上的耶和華也說話了。祂說這些假先知「必遭黑夜」、「不見異象」、「不能占卜」,也就是說,這些假先知的工作完全失效,他們將落在黑暗中,甚至「白晝變成黑暗」(6節)。

當這種情況發生,「先見必抱愧,占卜的必蒙羞。」那些假先知將會覺得非常丟臉,因此他們「都必摀著嘴巴」(7節),就是再也不能隨便說假預言了。他們的預言無效,因為神不應允他們,一個沒有神啟示和背書的預言,當然是無效的。

從假先知的結局看來,我們可以確定一件事,假先知終究會失去眾人的信任,因為上帝是不受人所擺佈的。就如神藉著先知耶利米所說的,神並沒有打發那些假先知發預言,他們只是假藉耶和華的名亂說,最終那些聽假預言的人,將和說假預言的假先知一起滅亡(耶利米書廿七章15節)。

假先知的結局是滅亡,那麼像彌迦這樣真的有神啟示的先知,會如何呢?經文說,真的先知「藉著耶和華的靈,滿有力量、公平、才能」(8節)。因此,真先知才能顯出能力並且彰顯神的公義,而這一切表現都是靠著神的靈的幫助,真先知就能準確地指出神子民所犯的過錯,正確地引導他們走回符合神心意的正路。

真假先知都會向神子民說話,聽的人卻要注意分辨。我們在教會服事也一樣,對於各樣的教導和談論都要用智慧判斷真假。判斷的標準則是依據聖經。一些滿足自己的慾望、誘惑人的談話不一定都是真的,對於那些「好聽」的話不可盡信。

用智慧分辨教導的真實性
指責假先知的過錯後,神再次藉著彌迦指出以色列官長的罪行。這些掌權的人「厭惡公平」、「屈枉正直」(9節),甚至「以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷」(10節),意思就是以各樣的剝削手段建立自己的財富。

不只是官長們做了這許多惡事,每個層面的掌權者都敗壞了,有權施行審判的首領收受賄賂;應該教導百姓的祭司為了私利進行教導;應該傳達神旨意的先知為了錢財幫人卜卦。他們這些人不但做這些惡事,甚至還說,耶和華就在他們中間,所以「災禍必不臨到我們」(11節)。他們就是一邊作惡,還想一邊依靠耶和華而得到保護,這真是荒謬到了極點。

這些人為什麼會有這種荒謬的想法呢?因為他們是「選擇性」認識耶和華,只願意看對他們有利的一面,至於耶和華的公義要求就裝作不知道。他們只想高舉耶和華的憐憫、恩典、慈愛(詩篇一○三篇8節),但是刻意忽略耶和華萬不以有罪的為無罪(那鴻書一章3節)。

貪圖私利的錯誤教導自古以來就有,現在仍然很盛行,但是我們要用智慧判斷,這些教導有多少的真實性?另一方面,從古至今都有許多人喜歡遵從虛假好聽的訓誨,我們也要用智慧判斷,聽從這些虛假的訓誨,可以為自己帶來多少真實的利益?

當這些掌權者自以為有耶和華保護而得到安全時,耶和華對他們發出審判:「錫安必被耕種像一塊田,耶路撒冷必變為亂堆」(12節),這就是國家滅亡的景象。同時,「這殿的山必像叢林的高處」(12節),這是聖殿被毀的景象。從這些審判的宣告看起來,和那些掌權者想要仰賴耶和華保護得到的平安,真是南轅北轍。這給我們一個提醒,固然耶和華是滿有慈愛的神,但是我們也不要誤用了神的愛。就如保羅所說的,我們不要藐視神的慈愛與寬容,應該要知道神的慈愛是要讓我們有悔改的機會。

假平安後往往隱藏危機
這些不行公義的掌權者塑造了虛假的平安,但是背後卻隱藏了極大的災難。就如先知以西結所說的,假先知們誘惑神的百姓說「平安」,其實並沒有平安;假先知所說的平安就好像一堵很漂亮的牆,但是所用的材料沒有經過適當的處理,因此根本經不起考驗,一推就倒了。假先知和不公義的官長或許短時間內可以為所欲為,但是最終仍然要面對耶和華的審判,因為「全地都有他的判斷」(歷代志上十六章14節)。

主前八世紀的先知彌迦,用嚴厲的話語指出當時領導階層的虛假,同時也顯示當時百姓的信仰狀況是那麼脆弱。神子民的信仰狀況在生活中最能真實表現,從彌迦的警告中,我們應該省思如何讓生活展現我們的信仰。首先,要學會滿足,我們應該帶著感恩的心,每天享受神的賞賜;其次要學習實在,每天帶著智慧的心,聆聽真實的話語;第三要學會安息,每天帶著警醒的心,尋求真實的平安。

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逃避致命的吸引力 https://www.ct.org.tw/1368737 https://www.ct.org.tw/1368737#comments Sun, 20 Sep 2020 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368737

◎徐必揚(台北新生基督教會牧師)

「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」(加拉太書五章22-23節)「節制」這個字的英文是temperance,在英語世界多用來指「戒酒」;可是此字用在聖經上時,指的不只是飲酒,也包括對各種食物追逐的節制。

凡事都可行 但不都有益處
英國基督教文豪魯益師則是認為,「節制」就是「適可而止」的意思。也就是聖經所說的:「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。」(哥林多前書十章23節)所以基督徒可以喝一點小酒,但不能醉酒;有時可以找幾個好友去大吃一頓,但不能天天大吃大喝,這就是節制的真諦。

另外,節制這個字在聖經原文中,特別是指「性」方面的節制。這是不少教會弟兄們最大的罩門,因為網路無孔不入,所以在這方面跌倒的弟兄和牧者不在少數。

我認識一位弟兄他曾作見證說,他被色情影片控制很多年,每次看完色情片後,隔天依然去做禮拜、帶小組,非常有罪惡感。直到有一天,聖靈透過夢境光照他,然後對他說:「你再看下去,你的人生就完了。」他從那個惡夢驚醒後,就將所有的色情影片從硬碟裡面消除,也將色情網址刪除。從此才慢慢走回神的恩典路上。

至於弟兄們要如何操練節制的果子?我們可以從聖經中找出原則,再參考基督徒古代修道院的實踐,來當作我們的借鏡。筆者將其原則整理成四點如下。

節制的屬靈操練
第一、早睡早起。筆者也是弟兄,知道看色情片的人都是在夜深人靜時看的。因此要學習修院精神,操練早睡早起,自然會降低犯罪的機率,而且早起還可以效法主耶穌的精神:「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。」(馬可福音一章35節)

第二、要有屬靈的遮蓋。聖經上說:「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提摩太後書二章22節)在修道院內,每個人都有一位導師帶領,同樣的每個弟兄都需要有一位屬靈長輩來陪伴。你要將你的現狀告訴你可以信賴的長輩,讓他為你代禱,特別是當你快忍不住時。

第三、固定的靈修生活。聖經說:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!」(詩篇一篇2節)在修道院中,每天都有好幾個禱告時段。我們基督徒,也必須將靈修生活當成吃飯一樣,只有每天固定靈修,才能抵擋來自情慾的誘惑。

第四、勤加運動。聖本篤修院他們一天生活中,除了靈修就是勞動。這是很實際又有效的方法,只要消耗體力,特別是年輕弟兄,就比較不會去想情慾這方面的事了。因此筆者很鼓勵教會弟兄們,一起去打籃球,抑或是去騎單車,都是有助於操練節制的果子。

保羅說:「凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」(哥林多前書九章25節)但願每個基督徒都能靠著聖靈大能,操練節制這個重要的聖靈果子,好贏得天上的獎賞,阿們。

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認識正確的屬靈權柄 https://www.ct.org.tw/1368734 https://www.ct.org.tw/1368734#comments Sat, 19 Sep 2020 16:00:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368734

◎鄭國強(牧師)

牧師是神所設立的五大職份之一(以弗所書四章11節),在信徒的認知裡面,牧師是神的受膏者、僕人及管家,被賦予屬靈的權柄。但是,若牧師在權柄的使用偏離真道,信徒便深受其害。再者,若信徒看待牧師等同神的地位,視他說的就是真理,凡事求問牧師,卻忽略自身與神的關係,沒有盡責去追求認識神、經歷神,他們終將失去屬靈的生命。

智慧的人懂得求問上帝
我們來看聖經的教導。神曾親自向摩西顯現(出埃及記三章1-6節),對當時的以色列民來說,摩西話語的權柄,來自他真實且清楚地把神所告訴他的告訴眾人。保羅也曾勸勉提摩太:「你當竭力,在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提摩太後書二章15節)當提摩太按著神的心意分解真理的道,他就有了權柄。

神已經賜下真理的聖靈,隨時隨地與我們同在,並有聖經作為我們行事的依據(約翰壹書二章24-27節)。因此,我們「總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。」(以弗所書五章10節)

若有人的言語與聖經真理不符,或似是而非、模稜兩可,或我們的心靈覺得不安、或有任何疑惑,我們就應當來到神的面前禱告、省察及分辨,察看是否與聖經的真理違背。如保羅所告訴我們的:要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人,因為愚昧人凡事都信,智慧人懂得求問上帝(參帖撒羅尼迦前書五章21-22節;以弗所書五章15節)。

濫用權柄的屬靈領袖大都會用餌來誘導、驚嚇或威脅羊群。這些餌可能是引用神的話但卻斷章取義。如果你正處在這樣的情況下,你必須做一些事:首先,遠離屬靈的陷阱,另外找一個合乎純正信仰教導、合神心意、愛神愛人的教會。

再來要心意更新而變化,不要因為恐懼而裹足不前。此時你必須重新回到聖經的教導,知道神是怎樣愛人,不要讓錯誤的權柄繼續轄制你。請你要勇敢的站起來,若合乎真理就不要害怕任何人,因為在愛裡是沒有懼怕的(約翰壹書四章18節)。

屬靈領袖是受聖靈引導的人
主耶穌給了我們榜樣,祂不是憑藉個人之力,乃是根據神的聖靈,有成熟、聖潔的真知識,這是教會領袖所必須要有的。如果一個屬靈領袖的權柄,只是基於他的職位或稱呼,他權柄的根基就是虛假的。
屬靈領袖是順服聖經真理、受聖靈引導及敬虔的人,乃能令人折服且把人帶到神面前。

總而言之,任何一個屬靈的領袖,若沒有照神的真理而行,不能真實的傳達神的話語,他的權柄是虛浮的,美名也是虛假的,他所做的一切更是徒勞無功。

在神的眼中,我們並不因為被稱為牧師、長老、主席、董事長或監督而有權柄,我們說出神的話、受聖靈引導,自然有從神來的權柄,並且透過實踐真理、彰顯三一神的榮耀。

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《講章精華》進入水深之處 https://www.ct.org.tw/1368732 https://www.ct.org.tw/1368732#comments Fri, 18 Sep 2020 16:00:37 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368732

◎林瑋玲(靈糧教牧宣教神學院老師)

丹麥神學家祈克果曾說:「正確的宗教是神來找人,且由神來界定神與人的關係。」若不是神親自讓人經歷祂,人實在無從真正認識祂。

路加福音五章1-11節,記載了一個彼得生命翻轉並且蒙召的神奇經歷。事件背景酷似今日世界的處境──縱有實力與努力也可能毫無收穫。就在這樣的痛苦景況,耶穌主動走進彼得的黑暗裡。

神主動尋找人
這不是彼得第一次遇見耶穌,第一次應該是弟弟安得烈領他去見耶穌,說「我遇見彌賽亞了」(約翰福音一章41節),然後耶穌直接對他說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。」(42節)相信那一次讓彼得對耶穌有了深刻的印象,畢竟猶太人不會隨便說「誰是彌賽亞」,何況此語出自他忠誠的兄弟。即便如此,這個經驗並沒有讓西門的生活改變,直到這次特別的相遇。

相信耶穌是彌賽亞是一回事,捨網跟隨是另一回事,正如許多人理智上相信耶穌,受洗、做禮拜,但未必在生活上真正跟隨耶穌。彼得精彩人生的改變起點,始於耶穌讓他看見一個全新的生命視野,是人自己無法看見的!可見我們從信主到跟隨,需要耶穌帶領我們去經歷!

十八世紀偉大的英國奮興家,約翰衛斯理有著類似的翻轉經歷。他年輕時是個虔誠的傳道人後代,自然地繼承父親傳道的志業。1735年,他已經按牧並熱心的去到當時還很落後的美洲喬治亞宣教,遇見了莫拉維亞領袖施旁恩伯(Augustus Spangenberg),這是次著名的相遇。施旁恩伯尖銳的問約翰:「你是否認識耶穌?」對一個帶隊短宣的牧者,這樣問好像很失禮!他回答:「耶穌是世界的救主」,施氏接著反問:「祂當然是,但你是否知道祂有沒有救你?」

這個問題震撼了當時沒有「救恩內在確據」的「信二代」約翰衛斯理,讓他明白自己靈性的膚淺真相,這樣的內在確據也成了英國循道主義的重要特徵之一。有時,神讓我們遇見人生窘境,為的是讓我們真正認識自己、認識神!

一個不方便的邀請
耶穌在講完道後,對彼得說:「把船開到水深之處,下網打魚。」(路加福音五章4節)路加沒有報導一字耶穌的講道,卻對彼得的回應給予詳細的記載,因此讀者才能得知,彼得對耶穌的話要回應的處境是:整夜無眠勞碌卻一無所獲。設身處地想,我們會順服嗎?

當神邀請我們,走向信仰與生命的水深處,不再停留於昨日的成功或失敗,我們會如何回應?「那個我都知道,也都試過,無效啦!」還是「但依從你的話,我就下網。」這個順服行動,彼得首先需要戰勝自己的專業驕傲,其次是身體的疲倦與心理的沮喪。所幸,彼得沒有錯失這個偉大的經歷、豐盛的收穫。這很可能是彼得一生最高的魚獲紀錄,發生在一個傳道者的邀請之後!這是提醒我們,耶穌才是人生一切收穫的主宰者──這是彼得尚未認識的耶穌,他不只是宗教、道德的教師,這個「彌賽亞」超乎想像!

「開到水深之處」也是耶穌對我們的邀請,來重新地認識他。2020年新冠肺炎疫情改寫了我們熟悉的成功法則,人的才幹、經驗與努力不能保證什麼。一場瘟疫、天災,可以輕易毀掉一整個國家數十年累積的經濟發展,許多白領與藍領人士這一年有相同的經歷,因此當能想像彼得要回應之時當下的猶豫。誰是我們下網大豐收的啟動與保證者?是政府、經濟學家、強大企業主?我們所信的神有多大,我們真知道嗎?

神蹟的發生需要神啟動,也需要人的回應,當神的邀請不在我們方便與容易的時候,我們會不會被自己的身、心、信念情況所勝?

許多宗教的神人關係,是神明保佑祝福我使我昌盛,我就尊崇榮耀這個神明。神蹟一定使人更認識祂嗎?彼得在這個令他發財的神蹟之後的反應,十分發人深省!當大家都驚訝這一船的收穫時,他俯伏在耶穌膝前,說:「主啊!離開我,我是個罪人!」(路加福音五章8節)

彼得要求耶穌離開自己
他竟然不是說:「主啊,不要離開我,我需要你隨時給予這樣的祝福與收穫!」

當人認知耶穌是彌賽亞、是救主,可以是甚麼意義?那不就是救我脫離困境,我的貧窮與失敗。信仰在這層次可能是我們大多數人的情況。我們會很高興耶穌來到我們的處境,我們有救了!

然而當我們的眼目只放在自己的問題:我的成功與快樂,耶穌就成了一個專門來解決我困境的救主,為主人服務的阿拉丁神燈。那我們就可能糟蹋了一個神蹟,浪費了一次受苦,錯失了與主相遇而能更認識他的機會。

耶穌是誰?這個神蹟的意義是甚麼呢?當人的焦點在自己的需要,就不會希望耶穌離開。只想耶穌解決我的不快樂、不開心。無意中我們落入了利益交換的信仰;也許我們會想,神當然應該解決我的問題,他如果沒有滿足我,我幹嘛信他?

耶穌確實樂意救我們脫離貧乏與痛苦,他也為此來到世界上,但是他要告訴我們,真正的貧乏與痛苦不是因為沒有魚、沒有成就,他是一個遠遠勝過這一切的救主!他所要成就的我們的生命,也遠遠超過吃飽、喝足的事。因此他才曾說:「不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。」(馬太福音六章31-32節)

進到水深之處,會讓我們經歷上帝的奇妙和偉大,但是只有當人降伏,知道真正掌握人生一切成敗的不是自己,眼目焦點從自我轉向上帝,真正「跟隨基督」才能發生。因為我們「心中的眼睛被打開,知道他的恩召有何等指望,並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」(以弗所書一章18、19節)這是保羅的經歷,那瞎了的肉眼到心眼,都被打開;這也是彼得跪下求耶穌離開他的心情。當人意識到耶穌的「神聖性」,才能真正明白領受這一切,自己有多麼不配!然後,神偉大的選召才能臨到我們!

離開眼前一切 往更深處去
經歷神聖是可畏的,耶穌那一句:「不要怕!從今以後,你要得人了。」(路加福音五章10節)既是安慰也是全新觀點的轉移。這應許打開彼得全新的價值觀,人遠勝過魚!當人認識耶穌在這宇宙中的位置,對於物質的擁有將有全新的體會。這是為何彼得像傻子般白白放棄,當下一生中最高的收入與成就。

彼得誠實的心十分明白,跟隨耶穌撇下的,是自己「不曾真正能掌握的網與收穫」,得著的卻是遠遠超過他所想過的。事實上,耶穌對彼得所做的,不只是「從無到有」賞賜豐盛魚貨,更是應許全新的身份與未來,一個彼得難以想像超越的「自我實現」。這是為何耶穌來到彼得的黑暗,讓他真正認識自己,認識耶穌!

《School for Prayer》一書的作者,同時也是英國東正教大主教安東尼.布倫(Anthony Bloom)在書裡提到:「除非我們意識到…原來自己從未進到神國度的深處,不明白它的美麗、真理與榮耀。…生命中每踏出一步,就有那一步的豐盛與深邃…,神所賜下的總是非常非常多,…但也因此,有時難免會以為,這輩子就這樣了,我們擁有的夠多了,已經抵達旅途的終點。」

然而,我們必須從深的地方往更深的地方而去。我們必須時時渴求神國度的豐富與真實,不要被已經擁有的東西給誤導了,以致於轉離等在前面的一切。耶穌對彼得的邀請,今天也臨到這個世界,臨到你我,我們是否願意「進到水深之處」,進入神國更深處?

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以馬內利~神與我們同在 https://www.ct.org.tw/1367464 https://www.ct.org.tw/1367464#comments Tue, 15 Sep 2020 16:00:07 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367464

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:馬太福音1:18-25

以馬內利~神與我們同在,幾乎是每個基督徒最深的盼望!我們都希望神同在能帶給我們祝福,也希望神同在讓我們真實地經歷祂,甚至每個基督徒心裡,都有一幅神與我們同在的畫面,或是耶穌像牧人抱著小羊的溫馨,或是耶穌與十二門徒最後晚餐的愛與悲壯,基督徒總是希望能更多地經歷神的同在,並在祂的同在裡領受恩典、重新得力。然而,聖經是怎麼描述神同在的方式呢?人們又如何才能得著神的同在呢?透過耶穌降生的這段聖經內容,我們可以看到神與我們同在的三種方式,也可以從這三種方式中,學習得著神同在的關鍵。

一、神使我們「經歷祂的神蹟」/關鍵在於我們的「謙卑順服」
  
馬利亞經歷了前所未有的神的同在,是透過聖靈在她身上使她懷孕的神蹟!馬利亞可以說是史上唯一一位讓基督住在她裡面十個月的人,前無古人後無來者。直到如今,仍有許多人質疑這樣懷孕的事情怎麼可能發生?也因此多有為馬利亞透過聖靈懷孕合理化的說詞,但既然說是神蹟,就必定是超乎自然律的事情,才能顯明是神的作為,顯明神同在的憑據,又何必非要合理化呢?聖經中所有的神蹟都不需要合理化,免得我們落入理性主義的窠臼裡。直到如今,上帝仍能透過神蹟與我們同在,即使不斷地有人或有教會宣稱:「神蹟時代已經過去,上帝不會再行神蹟……」,但掩蓋不了的事實是,神蹟在教會歷史中從來就不曾停止過,也是許多人經歷神同在的憑據和管道。
  
當我們講到馬利亞經歷聖靈懷孕的神蹟時,就必須詳查路加福音的記敘。當天使告訴馬利亞她將要懷孕生子,她是非常錯愕的。馬利亞心裡不可能沒有掙扎,畢竟她已經跟約瑟訂婚了,如果她真的懷孕了,將如何跟約瑟交代?若她說是從聖靈懷的孕,約瑟會相信嗎?(我們可能也是那不相信之人)她甚至要面對和承受社會給她的壓力和危險。馬利亞並不是一個隨便的人(否則她就不會被揀選成為孕育聖子耶穌的人),她有絕對的理由可以拒絕天使,即使她為了天使的顯現感到受寵若驚,她也可以要求天使給她幾天考慮一下,或是讓她去跟約瑟商量看看,順帶問問天使承受這樣的使命,有沒有什麼附加的好處?或是來自上帝美好的保證?但馬利亞第一時間的反應竟是:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路加福音1:38)講得更白話一點,就是說:「我是上帝的女僕,無論上帝怎麼說,我願意放下自己的意思和想法,照著上帝的吩咐去完成它。」
  
謙卑與順服的生命,讓馬利亞可以經歷前所未有的神蹟,可以得著神的同在!聖經中有無數的人經歷神蹟,也是因著他們的謙卑順服,直到如今,謙卑順服的人仍會繼續經歷神蹟,看見神與他們同在;至於那些不肯謙卑、不願順服的人,不是神不能與他們同在(神當然有能力),而是他們根本不想或不在乎神是否與他們同在。我們常看到人們呼求神的同在,卻不肯謙卑地仰望神;期待神蹟的發生,卻不願順服神的話語而行,這是很荒謬的。不要問上帝,為何今天的基督徒和教會,不如初代教會和基督徒,可以看見那麼多神蹟?可以經歷神豐盛的同在?倒要問問今天的教會裡,有多少真正謙卑順服神的人?有多少人配得神與他們同在呢?不少基督徒雖心裡知道要謙卑,但實際上卻抱持著像是上帝的老闆般的心態,每天期待祂為我們效力,完成我們所交辦的任務,達成我們為自己人生所定的目標,萬一上帝沒有把我們的事情辦好,甚至還搞砸時,我們就會抱怨上帝~為何不與我同在?為何不能行神蹟幫助我?許多時候,我們心裡知道該順服,但實際生活中就是不知不覺地走自己的路,按自己的想法過生活,如此又怎能經歷神蹟、經歷祂的同在呢?
  
若想要經歷祂的神蹟和同在,那麼就要學像馬利亞一樣,在每個當下立即地謙卑和順服,把自己看為上帝的僕人、耶穌基督的僕人,並以僕人事奉的心志順服主人的吩咐、安排、要求和帶領,你就必看見神蹟、經歷神的同在!在神的教會中,不要把世界錯誤的領袖觀帶進神的家,耶穌並不要我們只是追求領袖的職位,祂乃是要我們擁有真正領袖的身量,才能服事更多的人、成全更多人的生命。另一方面,祂同時提醒基督徒一個必修的課目是~如何擁有僕人的心志,帶出僕人的事奉!只不過大多數基督徒並不想學習這套課程,覺得當僕人並不榮耀,那是卑微的人才需要受的裝備,所以許多教會裡充滿了發號施令的領袖,卻不見像耶穌一樣謙卑順服、忠心事奉的僕人生命。所以教會失去了神的同在、失去了力量、失去了見證。別忘記耶穌給我們的提醒和榜樣:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(馬太福音11:29)你想經歷神的同在嗎?你想經歷神蹟嗎?你願意謙卑順服嗎?

二、神使我們「明白祂的啟示」/關鍵在於我們的「正直良善」
  
當約瑟知道馬利亞懷孕後大為震驚,複雜的心情和各樣的想法在心中翻攪,聖經說:「正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。」(馬太福音1:20)約瑟也經歷神的同在,只不過他跟馬利亞的經歷不一樣,並不是經歷一場神蹟,而是藉著一場夢境得了上帝的啟示(不知道是不是叫做約瑟的人都特別會做夢?)。
  
或許有人說,約瑟做夢也是一個神蹟,但神透過夢境給人啟示,使我們知道祂的心意,是神同在的方式之一。但上帝的啟示不僅僅是透過夢境,包括先知的預言、聖靈的感動、聖經的亮光、環境的印證、大自然現象……,都是上帝使我們明白祂啟示的管道。神不斷地用各種方式向我們啟示祂的心意,也透過各種方式向我們顯明祂的同在,事實上神的啟示無所不在;但大多數人卻無法領受到神的啟示,無法從聖經、大自然、環境人事物、甚至做夢領受到神的啟示和同在,是因為我們缺乏像約瑟有一顆正直良善的心。對約瑟來說,僅僅透過一場夢,就能確信是神對他說話,除了表示約瑟在夢中所聽見、所看見的,都讓他感受相當程度的真實,但更重要的是他本身就是一個敬畏神的人,聖經形容他是個義人,正因為約瑟的正直和良善,使得他可以明白神的啟示,如同舊約創世記中的約瑟一樣。
  
聖經透露,約瑟聽見馬利亞懷孕後,的確動過明明地羞辱馬利亞的念頭,相信對每個人來說,自己的未婚妻突然告訴你她懷孕了,都會非常憤怒、傷心,更何況約瑟是個嫉惡如仇的義人。但最後約瑟卻選擇要暗暗地把她休了,就是他心中存有良善動機的最好證明~給馬利亞留一條生路。約瑟不僅僅是正直的,而且是良善的,這也恰好是舊約創世記中約瑟的生命特質,所以創世記中的那個約瑟,也是因著心中的正直和良善,使他不斷地明白神的啟示,領受神同在的祝福。正直與良善的心,是讓神與我們同在的重要關鍵,就好比一池清澈的水才能看見裡面的魚一般,如果我們的心是混濁的,又怎能看見魚呢?我們的心靈污濁、混濁,使我們根本無法從生活中的大小事上,看見神同在的憑據、明白神的啟示、聽見神的聲音,除非我們的心靈能被潔淨、能在我們安靜停下腳步後沉澱,才能看見神的同在、明白祂的啟示。因此,基督徒不要忽略常常認罪悔改禱告的重要性,那並不是羞恥的記號,反而是我們獲得神同在和啟示的必經過程。
  
若想得到更多上帝的啟示、經歷更多上帝的同在,那麼先調整自己的生命內在狀態,讓自己擁有正直良善的心。然而,正直良善的心並不是一朝擁有便能終身保固,乃是會受環境影響的。因此,你需要不斷地保守心中的純正。聖經中許多見證告訴我們,失去了正直和良善的心,也會失去上帝的同在,掃羅王就是典型的例證之一。當掃羅被選立為以色列王之前,他是多麼地謙卑而且單純,甚至可以被列在先知的行列中,領受神的啟示、經歷神的同在。但當掃羅被名利權勢污濁了心靈,聖靈就離開他,甚至有惡魔的邪靈來侵擾他。但掃羅似乎並沒有意識到問題的危險,繼續任憑嫉妒、惱恨、爭競、兇殺吞噬他的心,最後只能走向滅亡的結局。但另一個王~大衛,卻給了我們不一樣的看見,大衛也因著他的正直良善,讓神差遣撒母耳膏立他作王。但同樣地,大衛卻因著放縱私慾,在拔示巴的事上得罪了神,讓大衛失去了神的同在,聽不見上帝的聲音。然而,大衛不同於掃羅的是,當先知拿單指出他的罪惡之後,大衛痛徹心扉地悔改,他禱告:「神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我,使我離開祢的面,不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂,賜我樂意的靈扶持我。」(詩篇51:10-12)使他重新獲得上帝的赦免,成為一個合神心意的人。
  
不要只是求神給你異夢、異象,不要只是求神對你說話,先求讓自己有一個正直良善的心,你就必經歷神的同在、得著神的啟示。

三、神使我們「得著祂的救恩」/關鍵在於我們的「悔改信靠」
  
上帝除了透過神蹟和各樣的啟示,顯明與人的同在之外,祂更願意透過親自的臨在,來與人們同在,只不過人們因為罪的緣故,拒絕了神親自的同在,不要神與我們親自面對面,也因罪惡的緣故無法靠近神,不能經歷神的同在。在伊甸園的創造之初,神與亞當、夏娃是面對面說話的,是常常團契的;但從亞當、夏娃犯罪開始,人就不喜歡神親自的同在,因為罪惡使人懼怕至善的神,除非人們願意離棄罪惡,悔改惡行,使我們生命中的罪惡被除掉,我們才能重新進入神的同在裡而沒有攔阻、沒有懼怕。正因為如此,所以耶穌道成了肉身,終極目的就是要把百姓從罪惡裡拯救出來,為的是恢復我們的聖潔,讓神能夠重新與我們同在。
  
為了要完成這樣的救贖與赦免,達到神要與我們同在的目的,所以耶穌走上了十字架,替我們的罪付上代價,讓人們可以因著悔改和信靠,得著這份救恩,領受上帝的同在。一般世界的原則是要人先悔改、再赦免,但上帝的愛和恩典,卻是先把赦免的救恩工作完成,讓凡是願意悔改和信靠的人,都可以得著赦免和永生,都可以進入神的同在裡。上帝不但打開了進入祂同在的大門,甚至拉低了進入祂同在的門檻,只要悔改、信靠就可以進入祂的同在裡。但至今卻仍有很多人拒絕相信這樣的恩典,寧願相信要做很多特別的事情(例如:吃素、修行、積功德……)才能勉強獲得神明的垂憐,其實這些人並沒有得到真神的同在,只不過在不斷的努力下自我安慰,透過自己所做的來降低心中的罪疚感,並無法得到被赦免的釋放,也無法得到救恩的喜樂。
  
要想得到真神的同在,就必須先得著祂的救恩;要得著祂的救恩,唯一的方式就是悔改和信靠。若我們心靈的眼睛無法看見自己的罪惡、軟弱、有限,若我們還以為可以靠著自己的智慧和努力就變得更好,那就無法藉著悔改與信靠得著神的救恩、進入神的同在裡。當年耶穌道成肉身,真的與人們同在,並且住在人們中間的時候,很少人真的認為神與他們同在,反而許多人想除滅耶穌,就是因為他們看不見自己的罪、有限和問題,所以當年多少猶太人都仍然想藉著自己的好行為來討神的喜悅。即使耶穌一再地告訴他們悔改與信靠的重要,但大多數人們就是認不出耶穌就是彌賽亞,反而想盡辦法要殺害耶穌。但西門彼得在整夜勞力卻一無所獲之後,屬靈的眼睛被打開,他看見自己的軟弱和有限,甚至看見了自己的罪,就俯伏在耶穌膝前說:「主啊,離開我,我是個罪人!」(路加福音5:8)彼得的悔改和信靠,使得他未來的一生,可以真實地活在神的同在裡。
  
上帝想藉著讓我們得著祂的救恩,使我們進入祂的同在、恢復與祂同在,但先決條件是我們必須悔改、重新信靠,而悔改的先決條件是看見自己是個罪人。所以,若是我們來到教會,或在自己的靈修生活中,可以看到自己的罪和問題,那真要感謝主,因那表示神渴望你能藉著悔改、信靠,恢復與祂的同在,得到祂應許的賜福。對基督徒來說,永遠不要懼怕看到自己的問題,雖大多數人不喜歡被指出問題、軟弱、愚拙、罪惡……,但基督徒應該是期盼這些,因為我們知道,那是我們經歷神同在的關鍵。我們得救的過程,不就是承認自己是罪人嗎?為何進了教會以後,反深怕自己的問題被神顯明出來了呢?為何期待自己是完全人呢?為何不期待看見自己還有哪些罪惡和問題,然後透過悔改和信靠,更多地經歷神的赦免、醫治和同在呢?看不見自己的罪,不承認自己的問題,就無法經歷重生,只有那些悔改和信靠的人,才能不斷地得著神的醫治和赦免,進入神的同在裡。
  
願我們都能藉著悔改與信靠,得著耶穌基督的救恩,經歷上帝的神蹟,得著上帝的啟示,讓以馬內利的神,永遠與我們同在!

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後疫情時代 面對孩子新學年父母的10則禱告經文 https://www.ct.org.tw/1368585 https://www.ct.org.tw/1368585#comments Tue, 15 Sep 2020 00:30:42 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368585

【特約編譯吳立民/報導】2020年,世界變得破碎,人們陷入困境,何時能重新啟動人生?是下週一、下個月或者新的學年?我們彷彿找不著出口,不敢相信是否仍活在現實。新冠肺炎疫情讓我們學到,儘管環境變化,但仍要活出豐盛生命。豐盛不在於多忙碌,而是如何看待景況變遷。

美國教會敬拜主領兼作家潔西卡.梵.羅克爾(Jessica Van Roekel)近日為文指出,主的恆久、良善、信實與大能扶持住我們與孩子,讓我們在禱告中仰望神。以下是她建議的在新冠肺炎疫情下 ,父母可以用來為孩子新學年禱告的10則禱讀經文。

1.箴言三章5-6

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。

我們要適應線上教學或一對一授課環境,面對前所未有的挑戰,並堅持前行。箴言三章5-6節給我們明確的指引,走過不可知的未來。

我們在天上的父,

祢配得最大的讚美。儘管前方道路晦暗不明,但祢的話語大有能力。我不知孩子要如何面對挑戰,但我知要信靠祢。我願全然交托,由主擔起憂慮與恐懼。祢的意念高於一切,我不倚賴自己的有限,全然倚靠祢的全知全能。我仰望祢為孩子進行適切的安排。感謝主,祢是道路、真理、生命,為我們修直前方道路,領我們進。禱告奉主耶穌的名,阿們。

2.箴言四章23-27

你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。你要除掉邪僻的口,棄絕乖謬的嘴。你的眼目要向前正看,你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路,堅定你一切的道,不可偏向左右,要使你的腳離開邪惡。

可以將孩子的名字代入箴言四章中禱告。上帝的應許讓家長全然信靠神而不憂慮。堅定神會在孩子的生命動工,正如祂在我們身上所做的。

我們在天上的父,

祢是配得稱頌的全能神,我為孩子獻上感謝。他們是祢的賞賜,面對新學年與新學習型態,求主保守孩子的心。面對學習、友誼與線上課程的挑戰,願孩子聚焦於祢,堅定行祢的道。願他們口中講述祢的智慧話語,高舉並榮耀祢的名。無論在家或在校園,求主指引道路,帶領守護他們。禱告奉主耶穌的名,阿們。

teenagers student wearing mouth mask against smog in city

3.羅馬書十二章9-10

愛人不可虛假;惡要厭惡,善要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。

這個社會缺乏愛與恭敬的,選擇正確的品格,能得到良性溝通。面對困境,我們要做出抉擇,同時包容不同的觀點。

我們在天上的父,

祢創造萬象,一一稱其名,祢數算我每一根頭髮,奇妙可畏。求主讓孩子行在愛與恭敬中,成為同學、家人與老師間的典範。活在紛亂的世界,觀點各異,欠缺包容。當意見相左時,求主幫助他們彼此相愛、恭敬推讓。選擇正確的方式,優先考慮他人需求,有渴望彼此服事的心。禱告奉主耶穌的名,阿們。

4.以弗所書四章29

汙穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。

我們的話語帶有能力,生死都由口舌而出,難以掌控。牢記這段經文,當家人因工作或作業瀕臨憤怒時,仍要口出讓人受益的話語,不致日後懊悔。

我們在天上的父,

祢用話語創造世界,因著祢的話語,我們得有日出、日落。求主指引孩子在新的學年說適切的話,對老師、同學、父母說有益生命的話,理解話語能建造,也能拆毀。張口前,求主儆醒慎思,讓孩子有祝福人的渴望。禱告奉主耶穌的名,阿們。

5.哥林多前書十章13

你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。

我們身邊環繞肉體、自尊或耳目的試探。當孩子面對網路試探時,父母以禱告扶持,讓他們信靠神的帶領,遠離罪。

我們在天上的父,

感謝祢的信實。主啊,我曾讓自己與同儕爭競,意見相左時,批判對方。孩子每天面對試探,必須抵抗這些負面影響。面對拆毀與破壞,面對課業爭競,求主幫助孩子承受試探,並為他們開一條出路,抓緊逃離的契機。禱告奉主耶穌的名,阿們。

6.箴言二十九章25

懼怕人的,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。

當全職媽媽,還是成為職業婦女?讓孩子選擇在家自學,還是到校上課?人云亦云的恐懼,和父母的掙扎焦慮,成為與神之間的攔阻。

聖潔的上帝,

唯有祢能拯救,祢大能帶領我掙脫網羅,讓孩子們信靠祢,仰望祢的指引。面對生命的挑戰,求主幫助他們剛強站立。讓孩子渴慕祢更勝於同儕的認同。讓他們取悅祢,用笑臉幫助並守護他們如眼中的瞳仁。挑旺他們的心,信靠祢。禱告奉主耶穌的名,阿們。

7. 提摩太前書四章12節、15

不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都做信徒的榜樣。

這些事你要殷勤去做,並要在此專心,使眾人看出你的長進來。

保羅勸誡提摩太,不因年輕而攔阻上帝的作為。身為父母,我們要如何以保羅的視角看待孩子?應該鼓勵,即使年紀輕,也能成為眾人榜樣。

我們在天上的父,

感謝祢賜給我們生命的道路。你的話語充滿生命力,讓家人在任何景況下找到自我。主啊,面對不同的學習方式,未來一年充滿挑戰。幫助他們以正確的態度做榜樣。幫助他們殷勤去做、活出生命,彰顯祢的榮耀。不因年輕拒絕神的動工與恩典,因祢的同在而帶來更新。禱告奉主耶穌的名,阿們。

8.希伯來書十章23-24

也要堅守我們所承認的指望,不致搖動,因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。

在這個充斥負面新聞與焦慮的世界,我們迫切需要神的救贖,祂是我們的避難所。在這個不容易的時刻,當孩子看到父母全然信靠神,格外有意義。

主耶穌,

祢是唯一的盼望,此刻迫切需要祢。充滿不確定性的一年,儘管上學年的盼望未能實現,但因著祢的信實,我們緊抓祢的應許,全然倚靠祢。緊抓一個個的盼望,進入祢要帶領的道路。即使面對不確定,我們仍彼此相愛行善。祢是我們的盼望,祢的信實讓我們得安舒。禱告奉主耶穌的名,阿們!

9.希伯來書十二章2-3

仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。

感到疲累不堪嗎?在猶豫不決與退縮之間,想起耶穌,祂的信實帶領孩子與我度過困境與成長。

親愛的耶穌,

感謝祢因那擺在前面的喜樂,忍受了十字架的苦難。當我們定睛在祢身上,不隨所處的境地而變時,幫助孩子們找到喜樂,幫助孩子得到喜樂的泉源,幫助我活出信仰生命。在家庭動工,免得疲倦灰心。祢是我們的所有,舉目仰望祢、信靠祢必能保守我們。禱告奉主耶穌的名,阿們。

10.彼得前書五章8-9

務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。

面對目前複雜的世界局勢,我為孩子的成長環境心痛。但90年代不也如此?苦難不隨時代增減,孩子能因此信靠神,父母以弗所書六章來裝備自己,同心合意為孩子禱告。

聖潔的上帝:

我們因祢得勝勝,感謝讚美祢!主啊,孩子站立在祢面前面對屬靈爭戰,求主警醒他們,不落入仇敵的詭計。給他們自制的能力,堅定地站在主身旁,抵抗仇敵。面對扭曲價值的壓力,幫助他們堅定立場。給他們屬靈同伴,彼此堅固。禱告奉主耶穌的名,阿們。

上帝常與我們同在,是我們的盾牌,我們用禱告傳達內心呼求,切切尋求祂。新冠肺炎疫情,讓我們對神有更深刻的認識。禱告,是給孩子最珍貴的禮物,面對這充滿挑戰的新學年,在每個失望中看到新的機會與盼望,在禱告中得到平安,願各位都能經歷神的同在。

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從亞拿尼亞事件檢視自己內心的動機 https://www.ct.org.tw/1368365 https://www.ct.org.tw/1368365#comments Sat, 12 Sep 2020 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368365

◎李聿揚(宣道會褒忠堂傳道)

經文:使徒行傳五章1-11節
做好事、積功德的觀念深植華人思想,不少地方鄉里積極推崇好人好事代表,讓一些積極做好事的人可以受到表揚。勸人行善做好事都是好的,但如果做這些事的背後動機是為了自己,那就必須好好的檢視自己,「為何而做?為誰而做?」而初代教會的亞拿尼亞到底做錯了什麼,竟然遭到神嚴厲的懲罰,甚至夫妻兩人一同滅亡?

初代教會凡物公用
使徒行傳記載當福音遍傳,基督徒也大受逼迫(五章17-42節、八章1節)。 使徒行傳前五章,主角落在彼得身上,他充滿聖靈能力、佈道講論耶穌,剎時間就有三千人信主受洗,遵守使徒教訓、交接、摯餅、祈禱(二章41-42節)。

在當時,信主的人開始面對信心的考驗。因為成為基督徒後、不被眾人歡迎,受到迫害,導致失業無路可去。這一群神的兒女便聚集在一起,將自己的東西與弟兄姊妹分享,甚至變賣自己的家產,讓每個人都沒有缺乏,這是一幅美麗的圖畫。

使徒巴拿巴為大家作了好的生命見證,他看重主教導的話語,願意尊崇主的名,所以捨棄自己有的,分享給沒有的人。
然而亞拿尼亞看見巴拿巴的作為,不明白其中的含意,卻只想要效法,好讓自己可以在眾人面前被尊重。無奈事情並不是想的這麼簡單,要將自己的財產變賣、完全不留下一丁點給自己,難度甚高。

在夜裡來見耶穌的官不就是如此嗎?耶穌要求他變賣自己一切東西來跟隨主,那人就憂憂愁愁的走了。亞拿尼亞想要跟隨巴拿巴而做,做到一半卻退縮。本以為可以得到尊榮,卻落得喪失生命之禍,連自己的太太也跟他一樣失去性命。

亞拿尼亞欺哄試探聖靈
亞拿尼亞不只是欺哄教會與弟兄姊妹,更是欺哄聖靈。我們可能會認為,單單欺騙有如此嚴重嗎?但我們也不要忘記了,主給了亞拿尼亞悔改的機會,彼得希望亞拿尼亞自己先承認犯錯。

如果彼得質問時,亞拿尼亞當下就先跟主禱告認罪,事情可能會有不一樣的結局。因為亞拿尼亞的妻子面對彼得所給的機會並沒有把握,所以才步上丈夫的腳步。

耶穌說:「所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」(馬太福音十二章31節)這是根據上文的文脈而做的結論。耶穌靠著「神的靈」趕鬼(28節),法利賽人說是靠著「鬼王」(24節),所以是褻瀆聖靈。

人的行為和話語上的罪,若是悔改認罪,仍可得赦免。但若明明知道是關乎聖靈的作為,卻故意輕視、侮辱聖靈,就是讓聖靈無法在他心裡動工。這樣,他就沒有悔改認罪的可能,當然他也必得不著赦免。
亞拿尼亞夫妻兩人最根本的問題是試探神,神不能被惡試探,神也不會無緣無故的去試探人,一切都是因為亞拿尼亞的私慾所發動的(雅各書一章13-15節)。

貪圖虛名而招致滅亡
亞拿尼亞夫婦不是真心奉獻而是模仿別人,其目的只在貪戀虛名,在教會中貪圖虛浮的榮耀。私自留下幾分,存心是在貪財。

貪圖虛名和貪財,是基督徒的兩大絆腳石。私自留下幾分的屬靈教訓就是:基督徒對神的生命有所保留,不肯把屬於自己的利益、名聲、權利都完全放棄,去活出捨己的生命見證。

基督徒的奉獻不可以有為「己」的動機,利用奉獻來賺取別人尊重的美名,而只應是為神全然的奉獻。

奉獻不在乎多寡,寡婦的兩個小錢在主的面前被悅納,因為這是全然奉獻,是為主使用的。我們內心的動機在神面前都被檢視,所以奉獻不能虛假,不可藉此得名或得人的稱讚。假冒為善是主耶穌多次責備的一件罪行(馬太福音六章1-6節;十五章7節)。

保羅教導奉獻是甘心樂意,隨本心酌定,不管多少上帝都喜悅,可是私慾常挑動人的罪性,使人藉著屬靈的事來沽名釣譽,實際上卻是傷害神的教會和弟兄姊妹的屬靈生命。

夫妻是幫助者不是共謀者,如果一方有錯而另一方知道,就必須規勸提醒,不應該放任或同流合汙。

祈求主幫助我們不是為服事而服事,而是知道為什麼做。心裡的動機自己清楚、上帝更知道,我們騙得了別人但騙不了自己與上帝,唯有真正認識自己內心的私慾才能讓聖靈清潔我們的心。

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從尼希米記談屬靈領導 https://www.ct.org.tw/1368363 https://www.ct.org.tw/1368363#comments Fri, 11 Sep 2020 16:00:21 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1368363

◎梁善居(康華禮拜堂長老)

筆者過去擔任國科會實驗動物中心主任多年,尼希米一直是我在職場學習的對象。本文將根據尼希米記,來闡述職場領導學。

尼希米是波斯王的酒政,算是文官,除了品酒之外,建築工程應不是他的專長。照理說,當尼希米聽到耶路撒冷城牆被毀的事,除了哀傷之外,他應該尋找以色列人當中,善於建築及工程的人進行城牆整建工程。

但是尼希米沒有這樣做,因他知道耶路撒冷城牆的重要性,它是保護聖殿的一道重要防線,一旦城牆被毀,重建好的聖殿也會受到破壞。因此他雖然沒有工程的背景,卻勇敢向前迎接挑戰,終致成功。

第一章描述,尼希米聽到從耶路撒冷回來的人說,耶路撒冷城牆被毀,他就坐下哭泣,在天上的神面前禁食禱告。第四章提到,迦南地參巴拉等人威脅及嘲笑他們的時候,他也禱告神,求神垂聽,因為祂的子民被藐視。一個屬靈的領袖必須看重禱告,尼希米就是這樣的人。

尼希米的禱告有兩個要點:第一,完全交託,他接連數日哭泣、禁食禱告,把一切行動置於上帝前面。第二,知道以色列民不斷悖逆上帝,因此在懇求中也謙卑認罪。

尼希米深得外邦國王喜愛
一個人在職場是否有見證,至少可以從上級對他的評價知曉。波斯王亞達薛西日理萬機,臣民無數,但他竟然注意到一位被擄的猶太人尼希米面帶愁容,可見尼希米受亞達薛西王的關心與注意。也可以說,尼希米平日是快樂的人,他享受在王前服事的喜樂。許多人可能在當時的王面前如履薄冰。而尼希米是享受工作的人,也是受王關心與注重的人。不只如此,當尼希米表明故鄉城牆被毀,想回去整修時,得到王全力的支持,派軍隊護送及贊助所需的材料。

異鄉之子關心神的國度
尼希米約在西元前445年左右,距離猶太人西元前586年第三次被擄已有一百多年。他生在巴比倫,長在巴比倫,按理說對耶路撒冷及聖殿很陌生。就如同台灣人移民美國,經過一百年後,他們的後代會對台灣感到陌生。

尼希米生長在巴比倫,竟對耶路撒冷的城牆被毀有如此深厚的感觸,甚至哭泣並禁食禱告,可見時空無法攔阻他對神國度的關心與重視。聖經說你的財寶在哪裡,心也在那裡。尼希米雖身處異鄉,但他對神國度非常關切。

尼希米一行人回到了耶路撒冷,他在那裡住了三天。夜裡就到耶路撒冷破損的城牆察看,其他的官長沒有同行,也不知他的計劃。我在想他為何如此做?應該是想在施工之前,先觀察現場,並在沒人打擾的環境中,思想如何施工及分工。

從第三章可以看出,他在動工前已利用時間來構思工程規模、城牆分段及人員的分配等等。一個成功的領袖,一定要學會事先完整的預備與規劃。

身為務實的管理者,尼希米也知道,讓當地政府介入、參與是不明智的,只會使耶路撒冷的鄰居敵意加深,並無法使當地的居民願意合作。另外,尼希米先前只聽到有人說城牆被毀的消息,但並沒有親眼見到,故此先實地察看、了解狀況,也是一位領導者該有的態度。

在部隊當兵時,長官常會進行精神講話,來提升注意力與士氣,但有的人言之有物,有的平淡無味。尼希米常在最關鍵的時候說出激勵人心。

務實管理並挑旺人心
第二章提到,在準備動工修復城牆的時候,尼希米說:「以後,我對他們說:『我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了。來吧,我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱!』我告訴他們我上帝施恩的手怎樣幫助我,並王對我所說的話。他們就說:『我們起來建造吧!』於是他們奮勇做這善工。」(二章17-18節)

面對參巴拉等人的嗤笑,尼希米說:「天上的神必使我們亨通」、「我們的神必為我們爭戰」。一位好的領袖要知道在關鍵的時刻說關鍵的話,不要沉默不語,任憑惡劣的環境更加惡化。

在第三章提到,尼希米面對城牆的整修,城牆的分段分區,以及哪一段要由誰負責,他都有詳細的規劃與分工,他讓全民總動員,無論是眾祭司、利未人、銀匠、基遍人等都得參與,全員皆兵。

有的以家庭為單位,有的以專長為單位,有的以神的呼召(祭司、利未人等)為服事單位。在十章32-33節,他也分配百姓維持聖殿奉獻。第十一章也提到,他分配百姓有些人住城市,有些人住鄉里。此事頗不容易,因大部份的人喜歡住有田地的鄉里,不願住耶路撒冷。

尼希米多次面對敵人威脅,不卑不亢,冷靜以對。參巴拉是撒瑪利亞省長,且擁有軍隊,勢力龐大。六章2-9節描述,尼希米勇敢地否認敵人無謂的指控,並拒絕與敵人相見。四章4-18節,他將危難帶到神面前,要百姓帶武器施工,僕人一半做工,一半拿槍。另外他不求自己保命,洞察敵人的詭計。

面對權貴不假辭色
第五章記載,猶太人有一些人欺壓自己的百姓,導致飢餓缺糧者為了得糧,典當了自己的田地,葡萄園及房屋,並使自己的兒女做人的僕婢。尼希米面對這些富豪,毫不懼怕,斥責貴冑向弟兄取利,並要他們歸還田地、葡萄園及房屋與利息,並要他們起誓勿再犯。其實無論古今,為政者通常不太敢得罪有權有勢的人,尼希米以一己之力,面對許多的富豪不假辭色,是可敬的領袖。

在尼希米時代,大部份的百姓是貧窮的,尼希米為了不增加百姓的負擔,主動不支薪共十二年,同時還每日預備食物(一隻公牛、六隻肥羊及酒),來給平民及官長吃。這樣的領導者,無論古今,都是很少見的。

一個偉大的領袖一定要察納雅言,並有反省能力,當人從耶路撒冷傳回城牆被毀的消息後,尼希米在禱告中承認自己與父家的罪,他向上帝說:「我們向你所行的甚是邪惡,沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。」(一章7節)事實上,城牆被毀,與尼希米本人及他父家關聯不大,尼希米的家應是敬畏神的家,才能教導出這樣愛神的尼希米。

但是尼希米似乎寧可嚴苛要求自己,寧可檢討自己,反省自己,而不是只怪罪他人;這與現今的領袖不一樣,往往出了事情,人人都推給別人,上層推給下層,下層又推給更下層的人。

尼希米的自省能力,給所有的政府官員上了寶貴的課程。

要求百姓遵守神的話語
前面說到,尼希米時代距離猶大國亡國時期已有一百多年,摩西五經照道理應已不再受重視,但在第八章,省長尼希米要求文士以斯拉,在水門寬闊處宣讀律法書,且從清早念到响午。除此之外,他又要百姓守住棚節,並要百姓十一奉獻(十章34-39節),並警戒百姓要守安息日(十三章15節)。尼希米又不怕得罪權貴,將多比雅的家具從聖殿扔出,潔淨聖殿,並禁止百姓與異族通婚。他在亡國被擄一百多年之後能如此守護律法的精神,可見尼希米既是行政領袖,也是屬靈的領袖。

在十二章提到,當城牆順利完工之後,尼希米將百姓分成兩隊,沿著城牆繞行,表達對神的感恩,眾人並獻大祭歡樂。一個知道感謝神的人,一定是個謙卑的人,因為他知道事情能成就不是他自己能,而是神能;知道向神感恩的人,神給他的恩典也更多。「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(哥林多前書四章7節)尼希米對神的感恩,證明他是謙卑的領袖。

尼希米記的屬靈教訓
綜合以上的分享,我們可以歸納出尼希米成為領導者的屬靈教訓:

1.領導者要先被領導:尼希米是領導者,但他也受波斯王的領導。
2.職場的迷思—不信主的老闆不容易相處:尼希米與波斯王相處無問題。
3.領導的迷思—不專業的領域無法領導:建築非尼希米專業,但他領導得很好。
4.領導者的垂直關係決定橫向關係:尼希米與神關係好,重禱告與律法書,以致能領導以色列百性。
5.要對外領導者必須要有好的內在:尼希米有美好內在品格,才得到波斯王的關切與支持,自己不領薪水, 也才能服眾。
6.領導者要知道把握機會:當王關切尼希米時,尼希米隨即把握機會,求王賜詔書, 得到即時幫助。
7.領導者要知道恩典來自神:尼希米記常提的一句話:因我神施恩的手幫助我。
8.好的領導者要常以神的事為念:尼希米雖在巴比倫,但心卻常思念以色列(神國)的事。
9.事前預備決定領導者的成敗:尼希米到達耶路撒冷,隨即於夜間到城牆觀察。
10.好的領導者不會向惡勢力低頭:尼希米面對四面八方的威脅,絲毫不退縮。
11.好的領導者隨時準備面對危機:在困境中,尼希米要百姓邊攜武器邊工作,危機處理一流。
12.領導者不要殺雞儆猴,要殺猴儆雞:尼希米處理的外族人士,如擔任撒瑪利亞省長的參巴拉等人都是當地有頭有臉的人,但尼希米就敢抓大的。
13.好的領導者是啦啦隊隊長:尼希米在修牆之前,會對百姓做精神講話,激勵人心。
14.領導者要知人善任,善於分工:城牆很長,尼希米按人的專長及住處來分工。
15.好的領導者既要處理外交,也要會處理內政:尼希米除了應付外來的威脅,他也處理以色列民富有者欺壓貧窮者的內政問題。
16.領導者的迷思—只顧好幹部就好了:好的領導者當然要以幹部為重,但也不能忽視基層的需要,尼希米處理貧窮百姓的需求,才不致造成動亂。

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◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:馬太福音1:1-17

馬太福音是使徒馬太所寫的福音書,但是馬太在四卷福音書中被提到的篇幅卻少之又少。雖然如此,這並不影響我們對馬太的認識,以及他在我們心中的地位。所以,被人記念是一件美事,但可以記念耶穌在你生命中的作為,更是一件美好的事奉。雖然世人對馬太的記念不多,但馬太儘可能地把他所見、所聞、所經歷的耶穌寫下來,留下美好的見證。作為耶穌基督的門徒,要有不被記念的胸襟,但絕對要有記念耶穌、見證耶穌的心志,就像馬太一樣。每個基督的門徒,都應該透過各種管道和方式,寫下耶穌在你生命中的作為,述說耶穌在你生命中的見證,甚至不斷地傳揚耶穌為你成就了何等的事。當年,耶穌提醒門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(使徒行傳1:8)惟願今天耶穌的門徒,依然積極地透過各種管道和方式為主作見證,直到地極!
  
馬太記載耶穌的家譜時,似乎留下一些伏筆,他所寫的馬太福音,目的是要向所有的猶太人證明耶穌就是基督、是他們每天殷殷企盼的彌賽亞。所以,馬太從亞伯拉罕開始記載耶穌的家譜,並強調從大衛以來的君王體系,試圖突顯耶穌基督就是那再來的君王。在這號稱君王體系的族譜中,馬太竟放進了五位女性,而且其中有四位的背景都很不堪,除了有外邦人的背景,還加上倫理道德上的犯罪;正因為馬太刻意將這五位女性記載在耶穌的家譜中,讓我們看見上帝依然揀選她們的恩典,這似乎提醒我們:從這五位女子身上,可以看見上帝揀選的恩典臨到她們的原因,也成為我們渴望領受神恩典的揀選時,應該操練的生命功課。

一、「信實持守」的恩典~從他瑪氏
  
他瑪的故事發生在創世記三十八章,她是猶大為長子珥所娶的妻,但因為珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就叫他死了。猶太人的社會風俗是:兄弟若死了,遺孀要由其他兄弟繼承為妻,並要為已死的兄弟生子立後,延續產業。所以,他瑪本應歸屬弟弟俄南,俄南也該盡做弟弟的本分,為哥哥生子立後。沒想到俄南卻惡意地避免為哥哥生子,俄南所做的在耶和華眼中看為惡,耶和華也就叫他死了。猶大恐怕三兒子示拉也因他瑪而死,就以詭詐對他瑪說:「妳去,在妳父親家裡守寡,等我兒子示拉長大。」(創世記38:11b)其實猶大心裡根本不想履行這個承諾,所以經過一段年日之後,老三示拉也長大了,猶大卻依然不把他瑪接回來。
  
他瑪見示拉已經長大,猶大卻還沒有讓他娶她為妻,就脫了她作寡婦的衣裳,用帕子蒙著臉,又遮住身體,坐在亭拿路上的伊拿印城門口等著堵猶大,沒想到猶大遇見他瑪,以為她是妓女,就跟她發生了關係,並讓他瑪懷了孕。等有人通知猶大,說他的兒媳婦懷孕的時候,猶大竟要人把他瑪拉出來燒死!猶大自己失信於他瑪在先,卻不容許他瑪背信,還好他瑪當時拿了猶大的當頭,當猶大看到他瑪拿出來的印、帶子和他的杖,猶大徹底知道自己的錯,宣稱他瑪比自己更有義。猶大要求他的媳婦信實持守,做他家裡的寡婦,但他自己卻不信守承諾,這是上帝不喜悅的事,因為我們的神是信實守約的上帝。
  
他瑪從猶大懷了孕,生了法勒斯和謝拉,感覺上是一場亂倫的悲劇,但上帝卻揀選了他瑪所生的法勒斯,成為耶穌基督族譜的一支。這當然不是因為猶大的義,而是因為他瑪在那些等候示拉的日子裡,信實持守她寡婦的身分和承諾。上帝是信實守約的神,祂喜歡見到我們也是信實守約的人,祂對我們的應許永不改變,所以祂不喜悅我們像猶大那樣說一套、做一套,相對於猶大,他瑪表現出對婚姻的委身、忠誠和信實,使得他瑪蒙了上帝恩典的揀選。想想我們自己:是否也像猶大的心態?對上帝做過的許多承諾,卻打從心裡根本不想兌現他們(很多時候,甚至忘了),或是我們能像他瑪一樣,對神忠誠、信實,持守對主的委身和承諾?這是我們能否蒙神恩典的關鍵!
  
多少時候,我們答應過上帝的事情都沒做到,但是我們卻希望上帝對我們的應許全部兌現。上帝揀選我們,給我們恩典,使我們可以做祂的子民、祂的新婦,祂希望我們對祂是信實持守的。你配得領受上帝揀選的恩典嗎?配得長久活在祂的恩典中嗎?讓我們好好持守自己蒙召的身分。要知道,人可能會遺忘你,但上帝不會,祂是信實的、守約的,我們也應該對神是信實持守的,才能讓我們配得領受祂恩典的揀選。

二、「渴望公義」的恩典~從喇合氏
  
喇合的事件發生在約書亞帶領以色列百姓準備進迦南地的日子。當時,約書亞打發兩個探子窺探耶利哥,探子二人便去到妓女喇合的家裡。耶利哥王知道了,便打發人去喇合家,要她交出人來。但喇合卻保守了探子的生命,謊稱他們已離開,之後對探子說:「我知道耶和華已經把這地賜給你們……因為我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了……耶和華你們的神本是上天下地的神……現在我既是恩待你們,求你們指著耶和華向我起誓,也要恩待我父家,並給我一個實在的證據,要救活我的父母、弟兄、姊妹,和一切屬他們的,拯救我們性命不死。」(約書亞記2:9a、10a、11b、12-13)
  
當耶和華要以色列民攻打耶利哥城的時候,是要毀滅迦南地那些讓祂痛心的文化、風俗、宗教……等方面的罪惡,就像當年要毀滅所多瑪和蛾摩拉的原因一樣。一般人會認為:活在那樣罪惡環境裡的人,沒有一個會是好人,但也猶如所多瑪還有一個「羅得」般,耶利哥的喇合似乎還存有良善的心,因為聖經對她的評論是:「妓女喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」(希伯來書11:31),又說:「妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義嗎?」(雅各書2:25)喇合宣稱,她知道耶和華已經將耶利哥交給以色列民,似乎並沒有看到她內心太多的掙扎,反而似乎看到她盼望以色列民的來到成為她的拯救。這讓我們對她成為妓女的環境因素提出了質疑:是她想成為妓女?還是環境迫使她成為妓女或只能當妓女?但喇合似乎並不想那樣下去,似乎渴望有改變的機會,她渴望被拯救,她渴望那代表著上帝的子民來到,她渴望從那些願意行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的百姓來到,似乎透露著:即使她將會被以色列民轄管,也會好過於原來被耶利哥王管轄的日子和生活。
  
我們渴望神的公義嗎?當神的公義被高舉,有很多不公不義的事情就會被拆毀。今天,一些基督徒並不想看見神的來到,因為當神的公義彰顯出來的時候,我們並不一定會受到祝福,可能反而會受到虧損。如果我們跟耶利哥大多數的人一樣活在罪中,如果我們像格拉森城的人一樣不歡迎耶穌,那麼我們絕不會希望上帝的公義來到,就如黑暗不喜歡光出現一樣。喇合之所以能得到上帝揀選的恩典,是因為她盼望公義的神掌權,她希望能因著自己選擇以色列的神,得到重生的機會。
  
今天,我們也彷彿生活在耶利哥的環境一樣,甚至我們活得像喇合一樣,為了迎合這個世界,迎合一些我們不認同的人,附和很多我們不認同的觀念,必須要出賣我們的良心、我們的靈魂,我們活得敢怒不敢言。明明看到許多不公、不義、不法、不敬虔,但我們只能選擇閉口不言,還要被那些罪惡和扭曲的制度、律法、觀念、邏輯……蹂躪我們的生活與生命。上帝希望我們盼望那公義的主進到我們中間,希望我們能盡可能為了神的公義,起來捍衛神的國和神的義,使我們蒙受祂揀選的恩典,像喇合所做出的選擇一樣!即使被自己的國家認為是背叛者,但卻為了神的公義做出選擇。我們渴望公義嗎?我們今天竭力追求神的公義彰顯嗎?竭力讓神的國和義實現嗎?你為了神的國和神的義,付出了什麼具體的行動嗎?我們幫助、堅固了那些屬神的兒女們嗎?還是我們寧願為了保有自己的利益而出賣耶穌?讓自己因渴望公義,而成為一個配得神用恩典揀選的人吧!

三、「執著跟隨」的恩典~從路得氏
  
路得的故事,對許多人來說並不陌生,特別是她對婆婆拿俄米所說的那段話,更是感動許多人的佳話:「不要催我回去不跟隨妳。妳往哪裡去,我也往那裡去;妳在哪裡住宿,我也在那裡住宿;妳的國就是我的國,妳的神就是我的神。妳在哪裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使妳我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。」(路得記1:16-17)當拿俄米對路得說:「看哪,妳嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了,妳也跟著你嫂子回去吧!」(路得記1:15)路得竟然能說出這一番話來,著實讓許多人感動,但若冷靜地思考,就會覺得那是很愚蠢的話。因為「妳的神」對待這一家很不好,祂讓拿俄米的丈夫、孩子都死了;「妳的國」對摩押人而言很不友善,拿俄米現在幾乎一無所有,也無法再為路得生兒子當她的丈夫。從現實客觀的角度,拿俄米沒有一點值得一個年輕的寡婦執著地跟隨她,拿俄米的國和神,似乎沒有值得路得信靠、跟隨的條件和好處擺在眼前,但路得卻執著地選擇跟隨~不論好或壞、富足或貧窮、生或死,這是路得蒙神恩典揀選的因素。
  
今天,多少人跟隨耶穌,是帶著條件、冀望~如果上帝沒有完成我的要求、滿足我的條件,我就考慮要不要信耶穌,甚至考慮要不要離開耶穌。一些人換教會也是抱持這類的心態,不能滿足我的期待和要求就換,卻沒有好好地禱告尋求神的帶領,也沒有省思自己對教會是否有所貢獻。今天,像路得一樣執著跟隨上帝、執著委身基督教會的人,真的越來越可貴和稀有了。這種「不論上帝如何、對我如何、表現如何,即使一無所有,我都跟定祂的心志」~才配得領受上帝揀選我們、成為祂器皿的恩典。我們是否有這樣執著跟隨耶穌的心志呢?上帝堅定執著地愛我們,如保羅所說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅馬書8:35、39)但我們是否在乎祂的犧牲和奉獻呢?我們是否因著耶穌十字架的愛,就義無反顧地執著跟隨祂呢?一點都不要好奇路得為何可以遇到波阿斯那樣好的人和結局,那不是她原本的選擇,她真正選擇的是上帝,當她執著地跟隨上帝,上帝就給她超過所求所想的恩典。你願意如同路得一樣,不論環境如何、條件如何、未來如何,都堅定心志執著地跟隨主嗎?那正是我們蒙神恩典揀選的要素之一。

四、「真實悔改」的恩典~從拔示巴(烏利亞的妻子)
  
拔示巴與大衛的事件,也發人深省。當大衛閒懶度日時,就被引誘,連續犯下了姦淫和殺人的罪,讓大衛和其後裔都承受了罪的影響與後果。拔示巴本是烏利亞的妻子,大衛卻與她同房,又在她懷孕之後,設局害死了烏利亞,這讓上帝非常憤怒,也導致了他們所生的孩子夭折。或許,從當時候的環境來看,拔示巴根本無法拒絕大衛的罪行,畢竟以大衛的權勢地位,可能讓拔示巴沒有反抗的餘地。但是,我們也沒有看到拔示巴的反抗,和她竭力拒絕大衛的描述。拔示巴很有可能也落在罪惡的引誘中,感覺上好像一個銅板不會響,但或許拔示巴並不是聖經要刻畫的重點人物,所以無論是定罪和赦罪,都從大衛的角度來定論。然而,在整個事件中,拔示巴是跟大衛綁在一起的;所以,當大衛真實悔改的時候,我們相信拔示巴也跟著大衛一起悔改。因為,當拔示巴再次懷孕生子,她跟大衛所生的所羅門,被上帝喜愛、揀選,成為了繼承王位的人,也蒙神使用他鞏固了以色列王國。(撒母耳記下11、12章)
  
拔示巴與大衛能得到上帝的赦免與憐憫,乃至於他們所生的孩子能得到上帝揀選的恩典,是出於他們真實的悔改。詩篇五十一篇的禱告,就是大衛悔改的祈求。我們也渴望得到上帝揀選的恩典嗎?在我們所做的一切錯事、罪行上,我們是否像大衛和拔示巴一樣地悔改了呢?許多基督徒渴望蒙神的恩典,希望被揀選成為神寶貴的兒女,面對生命中的罪和錯誤卻不能真實悔改。就好像扣衣服的扣子一樣,第一顆錯了,如果不糾正,你怎麼期待接下來能扣得正確呢?豈不是需要先把第一顆改過來嗎?你也必須選擇正確的第一步~就是真實的悔改。真實的悔改,不是承認扣子扣錯了而已,而是把所有扣錯的扣子,全部解開來,重新來過;如此,你才能重新領受上帝揀選的恩典。

五、分別為聖」的恩典~從馬利亞
  
上帝揀選馬利亞,成為耶穌道成肉身的管道,有一個非常重要的先決條件~她是童貞女。或許有人會認為:那有什麼稀奇的呢?但是在耶穌降生的時代裡,有許多道德淪喪的問題和各樣的罪,充斥在猶太人的日常生活中。所以,馬利亞是童貞女,代表的是她將自己分別為聖、願意努力保守自己在上帝的聖潔中。馬利亞被神揀選,成為蒙大恩的女子,主要是因她持守分別為聖的生命。(馬太福音1:18-25;路加福音1:26-35、1:46-55)我們絕對相信,她不僅僅是在性關係上保守自己的聖潔,在思想、行為各方面,她都過著分別為聖的生活,這使得她在上帝揀選的時候脫穎而出。
  
或許,今天大多數人會告訴你:不要被那種老舊的觀念、過時的道德觀捆綁。什麼婚前守貞?簡直是無稽之談!如果沒有試婚、同居、發生關係,萬一結婚後才發現不合怎麼辦?這些話乍聽之下很有道理;但是,從近代婚姻狀況和數據發現,婚姻的幸福度、長久度、忠誠度、穩定度,卻都沒有因為這些荒謬的道理而變得更好,反而顯得更糟糕。近年來,甚至某些政府法令都禁止教會機構教導守貞的觀念,反而容許一些民間組織鼓吹性解放;不容許教導自然的男女兩性邏輯觀念,卻大肆推廣非生理性別的荒謬理論。在這樣一個道德墮落與倫理淪喪的世代,如果上帝要再找一個可以孕育道成肉身聖子的人,不知道還有多少人可以列入選擇之列?雖然今天不會再有道成肉身的需要,但上帝仍然在尋找那些能將自己分別為聖的人,要賜福給他們、使用他們,像當年祂揀選馬利亞、使用馬利亞一樣;那麼,我們是否能夠是那位被上帝揀選,分別為聖的人呢?這裡不是單對姐妹們說,乃是對所有的人說,也不是單講性方面的聖潔,而是指生命與生活各方面都能分別為聖。
  
今天,基督徒要保守自己分別為聖,並不容易。除非,我們為自己建立一個分別為聖的環境;千萬不要單打獨鬥,你必須積極地為自己建立「屬靈的三代關係」,找到你可以信任、可以諮詢、可以為你禱告、幫助你的「屬靈父母」,讓他們成為你可以分別為聖的守望者,使你有力量去勝過試探和誘惑。另一方面,你也要為自己建立一群「屬靈同伴」,讓自己的生活中可以有這些朋友支持你、陪伴你,是你在孤單的時候,不是去找那些酒肉朋友;在軟弱的時候,可以有人為你代禱,而不是給你一些亂七八糟的建議。「屬靈同伴」會是保守我們過分別為聖的生活很重要的支持群體,如果你能找到十來個很棒的屬靈同伴,你將會領受很大的祝福。再一方面,你必須生養「屬靈兒女」。一個很特別的現象,許多人在未成為父母前,自己如何荒唐都可以,並不在乎接觸一些危險或罪惡的事物,但一旦成為父母,就不會容許自己的孩子放縱或涉及危險和罪惡了。若是我們能在屬靈上開始帶領門徒,建立屬靈的下一代,那麼我們就可以為自己和他人,建立一個分別為聖的環境,使所有人都儘可能地保守自己在上帝的聖潔中;以致我們都能像馬利亞一樣,領受神揀選的恩典。

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愛仇敵會沒有是非嗎? https://www.ct.org.tw/1367936 https://www.ct.org.tw/1367936#comments Sat, 05 Sep 2020 16:00:00 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367936

◎張慧康(高雄會幕堂牧師)

「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音五章44節)

很多基督徒對主耶穌教導「愛你的仇敵」並不陌生,也對他被釘在十字架上受盡痛苦之時,仍為那些逼迫他的人禱告,感到萬分敬佩與動容。

但當我們委屈受傷時,要實踐耶穌愛仇敵的教導卻相當不容易,因為我們心裡會想:明明是對方傷害我,我還要為他禱告祈求,這樣會不會太不公平了?其實,我們只要真正理解耶穌的用意便能釋懷,重點不單是為那些傷害我們的人,更是為了我們自己。

饒恕是為了自己的益處
耶穌為那些逼迫祂上十字架的人,禱告求天父赦免,但這些逼迫、殺害耶穌的人,最後並非因此就無罪。所以後來彼得講道時,仍嚴厲的對這些人說:「…你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。」(使徒行傳二章23節)結果眾人聽見這話,並未以耶穌早在十字架上,為他們求赦免為由抗辯或卸責,而是「覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:弟兄們,我們當怎樣行?彼得說:你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」(使徒行傳二章37-38節)

因此,犯錯者自己仍要認罪悔改,不因誰的代禱而免責,這是非常清楚的事情。

既然為那些逼迫我們的禱告,並不是說這些人就沒有罪,那這樣禱告的實質意義又是什麼呢?其實耶穌是愛我們,為了我們好,要我們得釋放與自由,不再被仇恨綑綁。因為受傷害受痛苦的人最容易陷在苦毒中,甚至想尋仇報復的試探裡,但活在仇恨裡的生命是陰暗扭曲,也絕對是讓聖靈擔憂的。

此時,我們若能把心裡一切的痛苦憂慮交給神,經歷祂出人意外的平安(腓立比書四章6-7節),並且呼求聖靈澆灌上帝的愛來醫治內心傷痛(羅馬書五章5節),真心誠意地為那逼迫我們的禱告,我們便能釋懷,走出苦毒怨恨;以善勝惡,而不會以惡報惡(羅馬書十二章21節)。

神最終有公義的審判
摩西在曠野中帶領以色列時,可拉一黨聚眾叛逆要攻擊摩西,縱使摩西為他們代求,希望上帝不要發怒,上帝仍將地裂開吞滅他們:「把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。」(民數記十六章32節)

另外,在大衛逃難時,拿八狠狠羞辱大衛,大衛原本氣得要殺他全家洩憤,但大衛聽亞比該勸告,決定收刀入鞘不自己報復,最後上帝仍擊打拿八使他暴斃身亡(撒母耳記上廿五章38節)。

掃羅王逼迫大衛多年,逼得他四處逃亡痛苦不已,大衛雖未報復他,但等上帝的時間到了,最後讓掃羅王自裁而亡(撒母耳記上卅一章4節)。因此我們大可放心,聖經不要我們自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。主應許:「伸冤在我;我必報應。」(羅馬十二章19節)這些話都是真實的。

基督徒若能不憑己意報復,願意把對方交託給上帝,這不是懦弱或無奈,更不是背負沉重的宗教義務,而是積極信靠上帝的具體行動。因為我們相信上帝是永活的真神,祂才是最有資格的審判官,一切自有上帝全知全能的掌管與帶領。

最後,值得一提的是,當耶穌說「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告」,這話原是指著被逼迫或被傷害的人說的,但我們若是傷害他人,卻要學習勇於道歉、並賠償損失、力求補過,而非要求對方要饒恕!

我們在教會生活裡,若眼見某人傷害了誰,讓誰因此難過痛苦流淚,也不要只是勸那些被傷害的人要饒恕,更應該勸勸傷害別人的,要好好跟對方道歉,並彌補對方的損失。

正如民數記五章6-7節:「你曉諭以色列人說:無論男女,若犯了人所常犯的罪,以致干犯耶和華,那人就有了罪。他要承認所犯的罪,將所虧負人的,如數賠還,另外加上五分之一,也歸與所虧負的人。」

若自己犯錯,不思道歉補過,看到他人為自己的緣故受傷難過,還振振有詞地要求對方應該饒恕不再計較,那就與耶穌這裡的教導背道而馳、相去甚遠了,因為「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠;因為愛人的,就完全了律法。」(羅馬書十三章8節)

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愛的關係,價值多少? https://www.ct.org.tw/1367934 https://www.ct.org.tw/1367934#comments Fri, 04 Sep 2020 16:00:37 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367934

◎陳鳳翔(神學院老師)

經文:馬太福音十九章1-12節

近年台灣離婚率之高,多次名列亞洲第二,2014年還拿過世界第二。亞洲離婚率第一高的中國,對離婚案設定30天冷靜期,政府對於離婚的態度是「勸和不勸離」。但是台灣的法院則似乎越來越不想審理外遇導致的婚姻糾紛,終於在今年大法官不顧台灣輿論反對,通過通姦除罪化,停審這類案子。

不管外界環境如何變動,世俗認定通姦是有罪或無罪、對離婚的態度是持贊同或反對,基督徒在乎的是何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。馬太福音十九章1-12節和馬可福音十章1-12節,明白記載了耶穌對離婚的看法。

耶穌公開對離婚的看法
重視律法、崇尚道德的法利賽人來請教耶穌:「人休妻可以不可以?」意即丈夫是否可以與妻子離婚。耶穌認為只有一種情況下可以離婚,就是妻子不忠貞、婚外性行為。如果丈夫不是因為這種理由離婚,而又另娶了一個女人回家,那就反倒是這個丈夫犯姦淫了。同樣,若妻子離棄丈夫,嫁給別的男人,就是這個妻子犯姦淫。(參馬太福音五章32節、十九章9節,馬可福音十章11-12節)

耶穌對彌賽亞任務的教導,門徒聽了很多次都不懂。但對於耶穌嚴格過人的婚姻教導,門徒倒是一聽就懂。耶穌的意思講白話一點就是,你若要結婚,就不要想著未來可以離婚再嫁娶,婚姻關係是到死方休。所以門徒聽了之後的結論是:「人和妻子既是這樣,倒不如不娶。」(馬太福音十九章10節)

耶穌公開表明這種看法,是冒著被砍頭的危險。因為在不久前,施洗約翰指出國家最高領袖希律安提帕的婚姻,違背上帝的律法。希律安提帕在他親兄弟還活著的時候,強娶對方的妻子,並將施洗約翰下到監裡殺害。法利賽人挖好同樣的大坑,等著耶穌掉進去。但耶穌仍無畏地照著聖經—上帝的心意,反對離婚。

要注意的是,耶穌不是律法主義者,人們不是因為離不離婚來決定能否上天堂或進天國;耶穌也不是反律法主義者,認為人們不需要順服上帝的話語與誡命,就能與上帝連結。耶穌要帶眾人回到上帝設立婚姻的初衷來深思,「那起初造人的,是造男造女,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎?既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以,上帝配合的,人不可分開。」(馬太福音十九章5節)

人要回轉像小孩的單純
每一場愛情之初,豈不都「眾裡尋他千百度,驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處」?驚訝與讚嘆在芸芸眾生中遇到對方。男女能夠相愛,並不容易。就算在某個時間點相遇了,也可能兩人不來電,你對我有感覺的時候、我卻對你沒感覺,愛情不會開始。耶和華是掌控時機的上帝。耶穌明白指出男女能夠彼此相愛,背後有上帝的恩典,是出於上帝配合。

然而罪入了世界,我們裡面裝滿了不義:懶惰、貪心、自私、驕傲、嫉妒、紛爭、愚昧、不守信、無憐憫。罪惡破壞、蠶食人與人間愛的關係。再怎樣相愛的男女,到後來也可能因為看清對方的罪、無法忍受對方的惡,而心生離去。

耶穌表達對離婚的看法,緊接著,有些人把小孩子帶到耶穌那裡,門徒責備那些人,耶穌看見了就生氣,對門徒說:「讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在神國的,正是這樣的人。我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。」(14節)

在神國的,正是像小孩子單純的人。實際應用在「人休妻可以不可以?」的離婚問題上,絕大多數的小孩子看待父母離婚一事,不管是爸爸還是媽媽犯錯,孩子們關心的是,父母的關係是否可以修復?傷人者是否可以真誠地悔改認錯,受傷害者是否可以原諒、重新接納對方?但是,成人的看法完全與小孩關注的焦點相反,多放在財產如何分割?拿到多少贍養費?孩子監護權歸誰?

近日媒體對名人離婚下的標題,赤裸裸地呈現世俗的看法,「天價斷15年婚姻!」、「離婚超前部署,只花500元分得16億」、「離婚導火線曝光,擁5億豪宅」。

婚姻反映三位一體的奧秘
再次強調,耶穌反對離婚,並非律法主義。他要我們脫去世俗的敗壞,回轉擁有小孩子的單純,看重恢復愛的關係勝過金錢算計。因為,彌賽亞來到世間,為的就是恢復愛的關係。馬可福音記載,耶穌四次提及彌賽亞會死,這與門徒的期待完全相反。

門徒認知中的彌賽亞,是要來使以色列復國的君王,率領他們推翻一切的外來政權。以色列將會成為萬國之國,統治全世界。彼得等人拋下一切跟隨耶穌,期盼著當耶穌坐上君王寶座,支持跟隨者可以享有高官厚祿。可是耶穌卻明明白白地表示彌賽亞受苦並且被殺,這樣一來,說好的富貴榮華在哪裡呢?

耶穌道成肉身,被人們戲弄,被吐唾沫在臉上,被鞭打,被釘在十字架上,他唯一的目的就是為了恢復上帝與人之間的關係。可見關係的價值,在上帝眼中,更勝於一切!而孩子們看待婚姻問題,著眼的重點跟上帝一樣,他們在乎的是人與人(爸媽)的關係復合,而非財產金錢分配。

對於孩子而言,爸爸媽媽都是他們心目中的巨人,生活經驗的榜樣,為何發生問題,爸爸媽媽無法用澄清和坦誠、道歉和認錯來解決衝突和爭執?孩子莫不期盼爸爸媽媽能和解、修復關係。

耶穌看待婚姻的標準如此之高,實在是因為婚姻是上帝的形象投射到這個世界的主要方式之一。男人、女人都是照著上帝的形象所造,兩人成為一體的奧秘,反映著三位一體上帝之間親密的關係。

聖經學者Geza Vermes在 “Myth or History: The Hard Facts of the Resurrection” 一文中指出三一的奧秘:「在上帝裡面的三位彼此高舉、互相談心、彼此尊重…神聖的每一位都將另外兩位庇護在整個存有的核心。在不斷地互相提議與接納的運行中,每一位都圍繞遮蓋著其他兩位…上帝的內在生命充滿著對彼此的敬愛與重視。」

婚姻是上帝給受造男女的禮物,兩人成為一體,經歷類似三一上帝之間互相敬愛與重視的快樂。世俗單單高舉性愛,但兩人成為一體更多指涉思想心靈的相融。面對生活中的大小事,兩人各自提議,卻能彼此欣賞、接納,處理過程中彼此尊榮、互相服事,夫妻倆人一體沈浸在無止盡的喜悅當中。

耶穌付上關係復合的代價
上帝不僅透過兩人成為一體,甚至還想多人成為一體,讓我們一窺三一的奧秘。「多人成為一體」就是耶穌的身體:教會。 以弗所書五章揭露這個奇妙的恩典。每個基督徒當存敬畏基督的心,彼此順服。作妻子的,順服自己的丈夫,如同順服主。丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭,他是教會全體的救主。

保羅談到這種「多人成為一體」,再次引用了「人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體」的經文,他表示這極大的奧祕,是指著基督和教會說的(以弗所書五章31-32節)。多人成為一體,難度遠比兩人成為一體更高。男女相愛,相知相惜,還有賀爾蒙將情人緊緊聯繫在一起的因素。

但教會眾多人,老的小的,男的女的,不同職業、不同原生家庭、不同政黨、不同語言、不同文化、不同國家,甚至是不同時空的古代基督徒與現代基督徒,都以耶穌基督為首,成為一體。太多的不同,各樣的差異不時造成衝突。每間教會的長執會、同工會,都有過爭吵氣得臉紅脖子粗,甚至憤而出走換教會。但也有不少時候,我們在主裡感受到彼此欣賞、接納、尊榮,互相服事,享受肢體合一!

你是否看重關係勝於一切?
而離婚,就是要切斷兩人關係,夫妻兩人從此「田無溝、水無流」(台語),你走你的陽關道,我過我的獨木橋。這當然與上帝原初對婚姻的心意、與耶穌來世間的目的相悖。他來受盡羞辱與痛苦是為了復合人與人、人與上帝之間的關係。

每一對男女結婚之初,莫不想要維繫親密關係到永遠,在立下神聖的婚姻誓約時,心中默許下「一生一世一雙人」諾言。所有的人際關係的基礎就是忠誠。因此,外遇一向是夫妻關係的致命傷。耶穌允許只有一種情況下可以休妻,就是妻子不忠貞。

而人與上帝關係的基礎也是忠誠。上帝揀選以色列人成為祂的子民,但以色列人一直「搞外遇」,轉拜其他假神。聖經多次用婚姻的夫妻關係來比喻上帝與人的關係。先知耶利米傳遞耶和華的信息:「以色列啊,但你對我不忠,像不貞的妻子私奔。我─上主這樣宣佈了。」(耶利米書三章20節,現代中文譯本)

上帝像丈夫一般痛心妻子以色列民不忠貞、背叛祂。一首熱門詩歌唱著「大大張口,大大充滿」,引用自詩篇八十一篇,也是表現耶和華對不忠貞的以色列民感到何等撕心裂肺、痛心入骨,「我的民哪,你當聽,我要勸戒你;以色列啊,甚願你肯聽從我。在你當中,不可有別的神;外邦的神,你也不可下拜。我是耶和華─你的上帝,曾把你從埃及地領上來;你要大大張口,我就給你充滿。無奈,我的民不聽我的聲音;以色列全不理我。」(8-11節)

基督徒熟悉福音的要旨「因信稱義」,可悲的是這個「信」已經淪落到只剩下「相信」,但鬼魔也信,卻是戰驚(雅各書二章19節)。而實際上在希伯來文的「信」,「義人必因信得生」更有如夫妻關係的「忠信」。

上帝對子民的愛,如丈夫對妻子之愛,是堅定不移的「信實」。祂因著信實,不背棄與悖逆百姓所立的約,一直拯救到底。而基督徒對上帝的愛,如妻子對丈夫,不被外界世俗環境引誘與脅迫,一生忠信到底,唯獨耶和華。

神必賜下愛的力量
我們處在「不愛了就離婚」的文化潮流下,我們處在「協議離婚要分到最多、損失最輕」的現代社會,人人看重名聲、財富、權力,勝過以忠誠信實為基礎的愛的關係。讓我們回轉成孩子,看重夫妻(爸媽)關係的價值,更勝於一切;讓我們回到聖經,看耶穌願意為了關係的復合付出多麼大的代價。

當我們遇到各種人際衝突,或夫妻、或親子、或同儕、或會友之間,不要輕易放棄、斷絕關係。在忍耐不下去,經營不下去的時候,請注視著十字架,回想耶穌來道成肉身、十架受苦,上帝如何重視關係的價值遠勝其他。

罪人本就難以相處,罪人本就沒有足夠的愛人能力,但因著有耶穌,祂必賜下愛的力量,讓我們擁有愛的能力。

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「權、利」與「權、責」 https://www.ct.org.tw/1367458 https://www.ct.org.tw/1367458#comments Tue, 01 Sep 2020 16:00:53 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367458

◎文亮(湖光教會主任牧師)

現代人常把「權利」掛在嘴邊。「這是我的權利……」、「我有權利要求……」、「不可侵犯我的權利……」。在「人權」當道的21世紀,「權利」的大旗處處可插,「權利」的口號無處不主張。但弔詭的是,權利的無限上綱,不僅沒有讓人們感受到權利的幸福與自由,卻反而看到權利的傲慢、權利的不均、權利的衝突與權利階級所帶來的弱肉強食。

「權利」豈不重要嗎?事實上,若「權」後面是跟著「利」,那麼人們可能就搞錯了上帝的法則。因為,當人爭取或擁有「權」只是為了滿足自己的「利」時,這樣的「權利」只會把人類社會推進一個「權利鬥爭」的惡性循環。人們為了謀取更多的利益,而想盡辦法奪取更大的權柄,進而藉著權柄來剝奪弱勢、打擊異己、壓榨貧窮……好獲得自己最大的利益。這樣的「權利鬥爭」,終究讓人類社會永無寧日,也造成無止境地抗爭、衝突……,直到權柄轉移到另一些人身上,重新分配既得利益,而後重蹈覆轍地上演醜陋、爾虞我詐、甚至是罪惡橫行的權利慾望戲碼。

當上帝創造人類,並賦予人類「權柄」可以管理、治理與享受萬有之時,同時也託付人類「責任」,上帝從來就不是把「利」拿來當作「權」的目的。亞當和夏娃有權柄享受伊甸園裡的一切豐盛和美好,但他們也有責任管理好萬物,並管理好自己~謹守遵行上帝的吩咐。但顯然,亞當和夏娃在伊甸園享受權柄的同時,輕忽了自己的責任,就讓魔鬼有機可乘,將「利」擺在「權」的前面來誘惑他們。撒但對夏娃所說的話的意思是:「其實妳有權可以吃分別善惡樹的果子,因為吃了以後,就可以得到妳應有的利益~像神一樣。妳本來就可以擁有這樣的福利,只是上帝不想給你們,是祂剝奪了你們像神一樣的權利!」而夏娃在魔鬼「唯利是誘」的攻勢下,完全忘記了自己的權柄是為了完成上帝所交付的責任,便逕自認為自己有吃分別善惡樹果子的權利。而亞當也跟著被誤導,忽略了權責,追求了權利,致使人類社會落入永無止境的混亂。

聖經不斷地提醒我們,所有的「權柄」乃是為了要承擔「責任」,而非為了獲得「利益」。當上帝給摩西極大的「權」時,乃是要他擔負起拯救以色列民的「責」;當神給掃羅、大衛、所羅門「王權」時,也是為了要他們承擔治理和成全人民的「責」;當耶穌給門徒們屬靈的「權柄」時,還是為了要他們履行使萬民作主門徒的「責」……,從舊約到新約,「權」的後面跟著的總是「責」而非「利」!如同耶穌所教訓的:「……你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(馬可音福音10:42-45)

若人們能明白神的法則是「權、責」而非「權、利」,那麼就不會有那麼多的人爭權、奪權了。因為人擁有的權柄越大、越高,所承擔的責任就越多、越重,那麼,若不是有從上帝而來的呼召和使命,誰還願意去擁有權柄呢?若這個世界所有擁有權柄的人,都無法獲得利益,而只能面對更多的責任時,那些自私自利的人,就只會想獨善其身而置身於權柄之外了。只可惜,人類社會至今尚未學會上帝真理的教訓,於是人類在有權無責、爭權奪利的惡性循環下,造成貧富懸殊、資源分配不均、罪惡橫行的事情就永無止息。而人類在權力慾望的背後,亦永無寧日、永不滿足。

基督徒面對一個「爭權、奪利」的時代,應該重新回歸並思考「權柄、責任」的呼召;並且知道,我們不是屬這世上的國,乃是屬神的國度,是屬神的子民。一旦當我們懂得上帝「權責」的教導和原則,我們就可以從神那裡得到更多、更大的「權柄」,使我們在擔負起神所託付的「責任」時,可以看到並得著伴隨著神所賜「權柄」而來的「應許之福」。就如同耶穌在馬太福音的大使命中,給我們權柄的應許是「……我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音28:20)要得著這樣的祝福,那麼就運用主給我們的權柄:「……去,使萬民作主的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡主所吩咐我們的,都教訓他們遵守……」。若想要這個世界能夠明白「權、責」而非「權、利」的重要性和祝福,那麼基督徒和教會必須先恢復「權責」的觀念,並實踐「權責」的生活次序,才能將神美好的旨意影響更多的人,使人都蒙福。

當每個人都看見自己的「權責」,個人的生活將會更有方向,也會活出標竿的人生。當每個人都願意承擔「權責」時,家庭將會因此改變,父母與子女將更加地彼此相愛和諧、彼此成全,而教會、職場、學校、社會也都會因著人人講究「權責」而變得更加有次序,使每個身在其中的人都彼此成全、蒙恩得福。歷史上,不是沒有注重「權責」而放下「權利」的時代,若我們細細考察就會發現,每個強調「權責」而非「權利」的社會,才能創造出人們所嚮往的幸福安定指數和佳話。深願那強調「權責」而非「權利」的社會能再次來臨,那麼就必須從我們這群屬神的兒女自身開始做起吧!

願每個基督門徒都能藉著基督賦予我們的「權柄」承擔起祂託付我們的「責任」,甚至為了完成神所託付的「責任」而願意放下和犧牲自己的「利益」,這樣我們就必看見神的同在,並且按著祂豐盛的應許,賜給我們智慧和能力、尊榮和威嚴、豐富和滿足、喜樂和平安……,使我們得以活在神面前,並且成為榮神益人的見證。

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智者的啟示 https://www.ct.org.tw/1367610 https://www.ct.org.tw/1367610#comments Sat, 29 Aug 2020 16:00:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367610

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:馬太福音二章1-12節

耶穌基督降生的時代裡,有一群被稱為「東方博士」的智者,可能是當時的天文學家,因著他們對天文現象及聖經歷史的考證,便帶著信心和盼望,踏上探索「猶太人的王」的旅程。

當時的交通並不像今天如此便捷,那是一段翻山越嶺的辛苦路程,但這群智者卻願意付上代價,見證了自己所相信及盼望的。這些智者的生命和行動,給了我們什麼樣的啟示與反思呢?

憑信心踏上尋神之旅
有誰願意跋山涉水去尋找一個未知的事物?有誰願意花生命的代價,去做一件沒把握的事情?東方的博士們相信宇宙中有一個真理的定律,他們相信有一顆星的出現,代表著一位王要出現。這告訴我們,宇宙萬象可以傳達上帝的信息。但要注意,我們絕不可以拿這些星象來成為算命的工具,因為那從來不是上帝所認同的,甚至被認為邪惡的。

那些博士因為觀察出特別的星象,他們相信有一個猶太人的王將要出生。東方博士踏上尋找的旅程,也代表他們相信有一位至高的掌權者,促使他們照著至高者的啟示去行。

這也是基督徒必須學會的功課,我們必須檢視自己對上帝話語的態度,如果我們真相信耶和華神就是宇宙萬有的創造者、掌權者,那麼就應該會遵行上帝的法則,並順服上帝的權柄。

一個人如果相信上帝的創造和掌權,就會相信上帝的話語和啟示,但是這兩者之間還是有程度上的差異。因為有許多人相信有一位造物主,也相信祂的權能,但是卻也有可能不願意降服於祂的權柄,也不願意遵行祂的話語,甚至有時候,連自稱為基督徒的人也是如此。

一個真相信上帝話語的人,應該也是一個竭力去遵行神話語的人。從我們對神話語的認真和執著,便可以看出我們相信上帝的話語有多少。若我們稱自己是相信神的人,但對神話語的態度卻是:「祂說祂的,我做我的;祂殷殷啟示,我視若無睹。」那麼我們又與上帝有什麼關係呢?

本地人卻不信
博士們因為相信上帝的話語和啟示,所以採取具體的行動,來到耶路撒冷,並問希律王「那生來做猶太人之王的在哪裡?」令人驚訝的是,希律王相信博士所言,也相信上帝的啟示,因希律王見博士沒有回報那生來做猶太人的王在哪裡,竟因此屠殺耶路撒冷城內兩歲以下的男嬰。

而另一件讓我們匪夷所思的是,猶太人的王要來了,耶路撒冷合城的人為什麼都不安起來?這應該是讓合城的人興奮不已的事,但為什麼他們不安呢?最可能的原因是,他們根本不希望彌賽亞來,因為祂來的話,生活就必須被改變;祂來可能會引起羅馬政府的不滿,帶來戰爭;祂來就要失去現有的穩定;祂來既得利益就要失去了…,所以許多人根本不希望彌賽亞來到。

從而看出,當年的宗教領袖,只不過是打著「等候彌賽亞」的口號愚弄著人民,他們自己根本不相信上帝的話,也不希望上帝的話語兌現。

敬畏是蒙神引導的關鍵
聖經這樣描述:「他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。他們看見那星,就大大地歡喜;進了房子,看見小孩子和祂母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。博士因為在夢中被主指示不要回去見希律,就從別的路回本地去了。」(馬太福音二章9-12節)

這是另一段很傳神的描述,但卻也讓我們很困惑,為何那星忽然出現?我們雖然不知道發生什麼事情,但我們可以確定的是,那是出於神蹟般地引導,讓東方博士在伯利恆城眾多的住戶和人群中,找到出生已經一段時間的耶穌。博士尋找耶穌而敬拜,不是發生在耶穌降生那一年,而是耶穌出生後大約一、兩年之間,這更凸顯了博士找到耶穌的困難性,及出於上帝引導的感動。

不僅如此,博士在敬拜耶穌、獻上禮物之後,生命更深地經歷神特別的引導:他們在「夢中被主指示」(12節)。過去,他們是根據自己的查考,但現在是親身經歷神了。博士們真實地敬拜耶穌之後,也真實地經歷了神的同在,所以,主在夢中向他們說話,他們也明白那就是出於上帝的指示,他們就順著聖靈的感動、順服天上的主,而不順服地上的王,從別處回去,並沒有回報希律王。

對上帝的敬畏、敬拜,是讓我們蒙神引導的關鍵,那群博士渴望敬拜那稱為猶太人的王,從一開始出發時,便從他們家鄉帶著最昂貴而有價值的禮物出發。因為他們敬畏上帝,並帶著最好的禮物要去獻上,他們的信心也得到神真實的同在與引導。你是否也願意帶著敬畏的心,隨時蒙上帝的引導呢?

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約瑟與弟兄們見面時四次的哭 https://www.ct.org.tw/1367607 https://www.ct.org.tw/1367607#comments Fri, 28 Aug 2020 16:00:39 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367607

◎黃登煌(台灣教牧心理研究院教務主任)

經文:創世記四十二至四十五章

約瑟被賣時沒有哭,在波提乏家中為奴時沒有哭,被冤枉囚在監獄中也沒有哭。但創世記四十二章至四十五章卻記載,約瑟與弟兄們見面時哭了四次,且一次比一次哭得久,為什麼呢?這又對我們有什麼教訓呢?

罪從迦南追到埃及
創世記四十二章24節說,「約瑟轉身退去,哭了一場。」這是約瑟與哥哥見面時第一次的哭。從上文來看,那是因為約瑟聽到哥哥們說的話。

「他們彼此說,『我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候,我們見他心裏的愁苦,卻不肯聽,所以這場苦難臨到我們身上。』呂便說:『我豈不是對你們說過,不可傷害那孩子嗎?只是你們不肯聽,所以流他血的罪向我們追討。』」(21-22節)

這段話一方面說出哥哥留給約瑟廿一年的印象,另一方面,則使約瑟對哥哥的行事為人有了新的認識。舊印象與新認識使約瑟百感交集,轉身退去,哭了一場。

哥哥承認不聽約瑟的哀求,無視約瑟的愁苦,把他賣了,實在有罪;再則也承認來買糧食,卻被下在監裡三天,是流約瑟的血這罪向他們的追討。這罪從迦南地的多坍追了廿一年,追到埃及宰相府的監獄,終於追上了。

神使約瑟哥哥們生命更新
約瑟與弟兄們見面時第二次的哭出現在四十三章30節:「約瑟愛弟之情發動,就急忙尋找可哭之地,進入自己的屋裏,哭了一場。」經文指出,約瑟哭了一場的原因是「愛弟之情發動」。

約瑟與哥哥第二次見面時,向他們提出二個問題:一、你們的父親,就是你們所說的那老人家平安嗎?他還在嗎?二、你們向我所說那頂小的兄弟,就是這位嗎?

可見約瑟被賣至埃及廿二年來,他心中念念不忘的,就是年老的父親和年幼的弟弟。約瑟關心父親的健康,擔心弟弟的安全,他害怕哥哥們會以對付他的手段對付便雅憫。

如今,他聽到哥哥們回答說:「你僕人我們的父親平安;他還在。」(四十三章28節)又看到便雅憫隨著哥哥來到他面前。這表示身體健在的父親,放心把便雅憫交在哥哥手中,帶他一起從迦南跋涉長途的旅程,下到埃及糴糧。

約瑟想到弟弟便雅憫一出生,就失去母親;不久又失去親哥哥,但卻沒有像他遭遇哥哥的嫉妒、苦待。約瑟不禁為便雅憫能因哥哥們生命的更新,以致得到他們的愛惜,感動得哭了。

約瑟從小與弟弟相依為命,但不過相處幾年,約瑟隨即被賣,與弟弟分離。這一分離就是漫漫的廿二年,且兄弟間毫無消息。

這些年對約瑟及便雅憫都是艱難的考驗,就約瑟而言,他在家中備受父親寵愛,從沒碰過粗重的工作,但被賣至埃及為奴,就是粗重的工作。即使後來成為管家,也是從未碰過的工作。工作的壓力以及之後被波提乏妻子陷害下在監獄,但神一直保守約瑟。

在迦南的便雅憫,父親特別疼愛他。因為他是父親最小的兒子,也是父親最愛的妻子拉結所生,而拉結卻因難產而死,雅各一定把對拉結的愛轉移到便雅憫身上。但如此一來,父親對便雅憫的愛,就大大勝過對其他十位哥哥的愛。這就難免招致哥哥們的嫉妒,甚至虐待或出賣。但神卻使哥哥們生命更新,對便雅憫有手足之情。

廿二年之後,兩人竟然能在埃及重逢。見面的那一剎那,真是彷若隔世,約瑟又感傷又感恩,不禁哭了。這是約瑟「約瑟愛弟之情發動,哭了一場」(30節),還要勉強隱忍的第二個原因。

為哥哥無私的愛數度落淚
約瑟與弟兄們見面時第三次的哭,記載在四十五章1-2節:「他…情不自禁,…就放聲大哭;埃及人和法老家中的人都聽見了。」「情不自禁」指他再也忍不住了。什麼事使得約瑟忍不住放聲大哭呢?從上文來看,那是約瑟用策留弟以試諸兄的結果。

創世記四十四章12節指出,約瑟的銀杯竟在便雅憫的口袋裏搜出來。約瑟藉此要測驗哥哥們,面對出事的弟弟便雅憫有什麼反應?「他們就撕裂衣服,各人把馱子抬在驢上,回城去了。猶大和他弟兄們來到約瑟的屋中…他們就在他面前俯伏於地。猶大說:『我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕。』」(13-16節)

哥哥的反應真是大大出乎約瑟預料之外。他們沒有責罵出事的便雅憫,沒有藉口要帶糧食回家養活父親而離棄便雅憫;反而陪著便雅憫回去見約瑟,表明要與便雅憫一起承擔刑罰,願意陪伴便雅憫在埃及為奴,充分流露出患難與共的手足之情。

約瑟「情不自禁,放聲大哭」,也因為從猶大挨近他,一個字一個字複述父親喪子之痛的話裡,感受到哥哥對父親的愛比他愛父更深切更實際。猶大複述父親不肯讓便雅憫隨哥哥下埃及糴糧的理由,說:「我的妻子給我生了兩個兒子,一個離開我,必是被野獸撕碎…現在你們又要把這個帶去離開我,倘若他遭害,那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去了。」(四十四章27-29節)可見父親當日所說的話,一個字一個字刻在猶大的心坎裡。

父親自從失去約瑟,必定加倍愛護便雅憫。廿一年來,哥哥看到父親偏愛便雅憫,卻能體諒父親的命與這童子的命相連的心,不只不對父親的偏愛以嫉妒便雅憫發洩出來,反而以手足之情對待便雅憫,好使父親活得健康,心裡平安。約瑟體會到這些年來,哥哥們真是活出「捨己」的見證。

害人兇手如今捨己救人
至於約瑟他對父親的愛,只能想念「父親還在嗎?他平安嗎」?但兄長對父親的愛,卻能體諒父親特別愛護便雅憫的心,以手足之情對待便雅憫,不敢傷害父親。約瑟感受到哥哥對父親的愛比他愛父還真切還實際,這也是他「情不自禁放聲大哭」的原因。

再加上約瑟從猶大願意為便雅憫受罰,而感受到哥哥對弟弟的愛,比他愛弟更深切更實際。猶大求約瑟說:「現在求你容僕人住下,替這童子作我主的奴僕,叫童子和他哥哥們一同上去。」(四十四章33節)

當日提議出賣約瑟的是猶大,想不到廿二年後的今天,約瑟親耳聽見,猶大願意捨身救小弟,為便雅憫擔罪,替小弟作奴僕。這使約瑟感受到他們對便雅憫的關心,比他只給便雅憫多五倍的食物來表達對弟弟的關心,更深切更實際。故此,他強烈感受到現在是家人相會的時刻了。

創世記四十五章14-15節記載,約瑟與弟兄們見面時第四次的哭:「於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭,便雅憫也在他的頸項上哭。他又與眾弟兄親嘴,抱著他們哭,隨後他弟兄們就和他說話。」

約瑟為什麼與兄弟相擁而哭呢?聖經描述了約瑟與弟兄們相認時的情景。約瑟對他的弟兄們說:「我是約瑟。我的父親還在嗎?」(四十五章3節)他的弟兄不能回答,因為在他面前都驚惶。

約瑟的父親不就是兄長們的父親嗎?可是當約瑟問,「我的父親還在嗎?」他弟兄卻不能回答。可見他們面對如今身為埃及宰相的約瑟,想著廿二年前出賣約瑟的罪,心中有多麼懼怕。

化解兄弟相認的心理障礙
約瑟情不自禁放聲大哭,強烈感受到現在是家人相會的時刻了;想不到開口相認時,哥哥們卻驚惶懼怕。哥哥們因內疚而產生的恐懼若不化解,兄弟怎能相認呢?

約瑟為緩和哥哥惶恐不安的心,於是開口述說他對下埃及的體會。他明白上帝差他下埃及的心意是「為要保全生命」,對哥哥們說:「現在,不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是上帝差我在你們以先來,為要保全生命。」(5節)

約瑟接著指出,「上帝要保全我們生命」的途徑是「祂又使我如法老的父,作他全家的主,並埃及全地的宰相。」(8節)意思是:上帝給我三份工作,這是保全我們生命的途徑。我怎能不運用這三份工作,完成上帝要保全我們生命的心意。我怎能誤用這三份職分來報復呢?

他對哥哥們說:「你們要趕緊上到我父親那裏,對他說:你兒子約瑟這樣說:上帝使我作全埃及的主,請你下到我這裏來,不要耽延。你和你的兒子孫子,連牛群羊群,並一切所有的,都可以住在歌珊地,與我相近。我要在那裏奉養你;因為還有五年的饑荒,免得你和你的眷屬,並一切所有的,都敗落了。」(9-11節)

約瑟既然要運用上帝使他「作全埃及的主」這位份,面對未來五年的饑荒中,提供全家糧食,完成保全全家生命的使命;他自然就不會報復哥哥,傷害他們。

約瑟對下埃及的體會,清楚向驚慌失措的哥哥傳達「絕不報復、而是兄弟相認」的信息,大大緩和哥哥心中的不安。

約瑟藉著對同父同母的弟弟展現手足之情,這一幕使得其他哥哥心中那份蘊藏已久的兄弟之情慢慢升起,醒悟約瑟不是以宰相身份面對出賣他的人犯,而是以弟兄的身份和他們團圓。

以淚水化解傷痕
約瑟抱著哥哥們哭了一場,「隨後他弟兄們就和他說話」(15節)。「他弟兄們就和他說話」表示約瑟的哥哥們面對約瑟,不再驚惶,而是悲喜交集,兄弟終於在沒有心理障礙下相認了。

約瑟抱著哥哥們哭,淚水終於化解兄弟相認的心理障礙,使得哥哥們開口和他說話。在兄弟相認,恢復手足之情時,不禁喜極而泣,再度抱在一起哭;約瑟以他這雙手,牽起便雅憫的手,便雅憫再牽起這十位對他流露出同甘共苦手足之情的哥哥們的手,哥哥們的手又牽起饒恕他們的約瑟的手。十二個兄弟手牽手、心連心,流著淚向上帝獻上感恩,感謝上帝使他們兄弟團圓,且保全他們的生命。

約瑟前三次的哭,是因被兄長生命的更新感動而哭;這三次的哭,一次比一次哭得久,哭得慟。因為他對哥哥為人處事的認識,一次比一次深。一次一次的哭,一步一步化解與兄長的恩怨,一步步恢復兄弟的情分。

第四次的哭,則是用眼淚化解兄長心中的內疚與不安,除去兄弟相認的心理障礙,兄弟恢復手足之情,進而十二雙手,手連手;十二顆心,心連心;一起向上帝流著感恩的淚水。

約瑟的哭,誠如聖經所說的:哭有時。在最佳時機向對的人哭,讓人生的恩怨隨著淚水流走,也讓淚水化解內疚,恢復手足之情。

人與人相處,難免因誤會、因軟弱、因溝通不良而有一些恩恩怨怨,約瑟這四次的哭,有智慧地讓淚水沖走他與哥哥之間的恩恩怨怨,為我們留下走過人生恩怨的榜樣。

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在明處顯揚暗中所說的 https://www.ct.org.tw/1367167 https://www.ct.org.tw/1367167#comments Sun, 23 Aug 2020 16:00:49 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367167

◎林烽銓(衛理公會恩友堂主任牧師)

馬太福音十章26-28節及路加福音十二章1-5節十分類似,然而細讀之後,會發現這兩段經文的敘述情節截然不同。

路加福音十二章1-5節是對法利賽人說的,有…

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保護先知的俄巴底 https://www.ct.org.tw/1367165 https://www.ct.org.tw/1367165#comments Sun, 23 Aug 2020 06:02:02 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367165

◎殷麗群

俄巴底出現在舊約列王紀上十八章,他是當時以色列王亞哈的家宰,正值先知以利亞預言旱災到臨的第三年。為了救活騾馬,亞哈吩咐這位「甚是敬畏耶和華」的僕人與他分道而行,往水泉旁及溪邊去尋找青草…

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猶大.史密斯牧師:「公義具有傳染性!」 耶穌會使你的靈魂自由,活出全新的生命! https://www.ct.org.tw/1367239 https://www.ct.org.tw/1367239#comments Sat, 22 Aug 2020 10:00:04 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367239

【特約編譯樂以晴/報導】耶穌是誰?

西雅圖城市教會(City Church)主任牧師猶大.史密斯(Judah Smith),曾在他的書《耶穌是什麼:上帝不合邏輯的愛會改變你的存在》(Jesus is_____: God’s Illogical Love Will Change Your Existence)裡大膽提問,挑戰讀者檢視自己對耶穌的看法,以及這些看法如何影響他們的生命。

西雅圖城市教會主任牧師猶大.史密斯(圖/churchome臉書)

西雅圖城市教會主任牧師猶大.史密斯(圖/churchome臉書)

打破基督徒對耶穌與門徒的刻板印象

過去幾年,牧師一直在挑戰刻板印象,翻轉大家對耶穌的既定印象。他認為耶穌長年被過分地塑造成嚴肅的形象,許多慕道友和信徒可能甚至無法想像,其實耶穌也有幽默的一面!我們被創造的方式以及我們的情感、靈魂、笑聲和喜樂,是因著神的榮耀,也是為了榮耀神。既然耶穌完美地代表了神自己,那祂一定也懂得享受好時光。

牧師也用幽默的角度形容門徒的多樣性,大多人以為十二門徒既嚴肅又陰鬱,是因爲我們帶著偏見去看待他們。我們知道這群人晚年都成就了大事,但我們卻刻意淡化當初耶穌揀選他們成為祂地上的團隊時,有多麽粗魯、不堪且荒謬!當祂揀選他們時,他們在各方面簡直是個十足的笑話,不管是生活方式、用字遣詞還是社交能力。

他們是一群以捕魚為生的漁夫,彼得還是個滿口粗話的水手,但我們卻偶像化了這群人。這種行為也反映在我們的生活中。基督徒很怕和粗暴、迷失或聲名狼籍的人做朋友,以為只能和正直、優秀且屬靈的人交往。但我們應該看看耶穌揀選的人以及祂與誰相處。像撒該是個很糟糕的人,耶穌卻邀請他一同坐席。他們用餐時也許門戶大開,路人或許都能看到那位自稱是神的耶穌,正在和當時本來是稅吏的人吃飯!

耶穌傳講的福音不是安全牌

耶穌總是在挑戰底線並且主動接觸被拋棄的人,現今的基督教卻不斷地強調守規矩的耶穌和福音,因為人類歷史上最大的幻想就是「控制」,我們想要支配一切,因此耶穌若按照計畫來,沒有灰色地帶,就能滿足我們內心掌控的渴望!但恩典本就毫無章法,救人靈魂這種棘手的事情,是無法按照計劃,也無法被控制的!

耶穌是神,是宇宙的救主,祂來的目的不是為了按照計劃,祂來是為了這團混亂而來,與這群人一起變髒,當然祂是無罪且完美的,卻一點也不害怕與人連結!少可以說祂真的非常熱情投入,因祂是道成肉身的神,渴望幫助人類!法利賽人和撒督該人在錯誤的假設中成長,認為骯髒會汙染乾淨,然而耶穌卻是史上第一個破除這個觀念的人,因為整本新約講的是骯髒可以洗乾淨!福音按照其本質,是遠比罪還來的具有傳染性!

我們是靠著耶穌稱義的罪人

牧師進一步表示,關於人的本質究竟是善是惡,我們又該如何活在既是罪人又被恩典拯救的這個矛盾中。根據聖經真理,我們必須相信所有人都是生於罪且是罪人,然而還有一部分是,當我們經歷耶穌,將信心轉向基督,我們就被賦予了新的本性!

哥林多後書告訴我們,「神使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」(五章21節)因此我們現在能稱義,不是因為我們做了什麼,而是祂做了什麼。我們永遠都會與神有正確的關係,如今我們能活出這個我們原本幾乎不可能得到的自由生命!

牧師指出,困難的是。罪對我們而言太真實了。直到今日,我們仍為著自己是個罪人而掙扎。我們真的相信自己是公義的嗎?還是就算我們是公義的,卻仍然相信自己有罪,罪人才是我們永遠的身分呢?

我們好像比起相信救主,更相信罪!但神是不會被罪恐嚇的,因祂掌管一切,對於單純相信祂的人,祂獨生愛子的寶血已經永遠勝過了罪的權勢!

牧師說,當我們領悟只要緊緊倚靠神,自己便永遠是公義的。我們的過去、現在和未來的罪都被赦免了,突然間傳染力就出來了!

我們發現自我控制、道德和純潔,這些我們一輩子努力追求的東西不是靠著自律,而是靠著對耶穌真實的倚靠!

這就是說,「公義具有傳染性!」當你開始意識到這份真自由,不再被過去的罪孽、定罪、控告、內疚和羞恥感綑綁,人們會開始發現並且渴望和你一樣擁有生命中的自由。不是因為我們特別優秀或極其自律,而是因為相信耶穌會使你的靈魂自由,活出全新的生命!

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《彌迦書查經 3》耶和華打傷也要醫治 https://www.ct.org.tw/1367160 https://www.ct.org.tw/1367160#comments Fri, 21 Aug 2020 16:00:11 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367160

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:彌迦書二章1-13節

大部分的人都希望別人說真話,但如果是別人要對自己說,請說好聽的話。彌迦卻不體貼人心,就是這樣一個不討人喜歡的先知,他說的都…

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【華神專欄: 從神學進入社會】上帝的悲憫與審判 https://www.ct.org.tw/1367235 https://www.ct.org.tw/1367235#comments Fri, 21 Aug 2020 06:38:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1367235

◎周學信

2020年新冠肺炎的大流行,必將在人類歷史留下難以抹滅的印記。可以想見,《時代雜誌》今年的年度風雲人物,應該會頒給這非人類、又小到看不見的COVID-19病毒。這場全球無一倖免的瘟疫,日日都有人感染、天天都有人死去,COVID-19已經變成死亡與苦難的同義詞。

新冠病毒是神的審判工具?
當死亡與痛苦是如此的刻骨銘心又猛烈,把這場苦難視為上帝的審判,是最省事的選擇。疾病與受苦,很容易讓人聯想到審判與懲罰。就如同埃及曾發生的瘟疫、耶路撒冷城的毀滅,以及啟示錄中預言世界將承受瘟疫作為審判,那麼,這場遍及全地的災難也一定是上帝做的吧!

在理性主義興起之前,基督徒數百年來都是直接把這類事情,視為神對罪的審判與刑罰。如果上帝是創造者,這個世界是屬於祂的,那麼,方方面面都是祂在管。面對這場巨大的流行病悲劇,大家最常問到的也就是:上帝會用新冠病毒作為審判的工具嗎?

新冠病毒是上帝的審判嗎?在許多基督徒眼中,上帝就像早期教會異端者馬吉安(Marcion)所形容的舊約上帝:嚴厲、動輒得咎、嫉惡如仇又冷酷無情,對人不存憐憫;如同威爾第的安魂曲中所唱的,上帝就是憤怒與審判。

冷眼旁觀的上帝?
不假思索地把COVID-19跟神的審判連結在一起,通常肇因於對上帝錯誤的認識,以及老愛嚷嚷「審判來了」的世界末日主義。最近有一本神學名著《先知神學》(The Prophets,作者赫舍爾Abraham Heschel,校園出版)重新被翻譯,這本書一直幫助大家能用聖經的角度,更正確的認識上帝。

我們看待新冠肺炎的方式,就活生生的表現了我們心目中的上帝,究竟是怎麼一番形象。這本書是廿世紀最重要的神學著作之一。在赫舍爾的論述中,聖經所呈現的上帝,與人的生命緊密相連;神與人的關係是活潑的,不僅喚起感覺或消極的感情,更是有行動、有態度。這是一位參與在祂子民生命中,且有苦同擔的上帝。

赫舍爾不同意希臘哲學對於上帝的想法。然而希臘哲學卻大幅影響了新教徒怎麼看待上帝。希臘人眼中的上帝,是一位高高在上,且冷眼旁觀人類的神。許多基督徒同樣接受這樣的觀點。但赫舍爾認為,這種想法直接違背了聖經中上帝的形象。

希臘人認為,神的特點就是能超然於外、無動於衷;希臘人眼中的神,是不變且無情的;對他們來說,神的完美性就來自於此。所以,神能思考但沒有感情。赫舍爾則認為,舊約的先知書,深刻表達了上帝是怎樣一位上帝。聖經中的上帝,情感豐沛,而祂繫於祂子民的悲憫,正是先知書所要表達的主題。

悲憫是上帝的本質
「對先知而言,上帝所顯現的不是抽象的完全,而是有血有肉,跟這個世界密不可分。祂不是單單下達命令要人遵從;祂的心情也會因為這個世界發生的事情而受到影響,跟著高低起伏。世上的事件與人類的行為,都會讓祂有喜有悲、開心或者憤怒。神不是冷眼審判世界。祂的反應既親密,又帶著祂的意志與情感來看待所發生的事情。聖經很明顯的表示,人的行為會影響神,會讓祂情緒激動、憂傷或反過來,讓祂開心又欣慰。祂不只擁有智慧、意志,還滿懷情感。這些都是先知所認知的上帝。」(Abraham Heschel, The Prophets, 288-89.)

對先知而言,悲憫是上帝的本質。所以先知傳達出來的上帝,會生氣、會傷心,也充滿愛。他們描繪出一位與人心意相通,深入參與在祂子民生活事務之中的上帝。

而赫舍爾認為上帝對人充滿情感的悲憫是合理的,是主動的,是祂有意為之的。先知書的神學跟希臘形而上學最大的不同,在於先知書全力著墨於神對人的用心與關切,形而上學則是著重神祉的存在與演化。

「先知所論述的主軸,是上帝關心人類,而人也跟上帝關係密切。人之所以能認識神,是因為祂主動親近人。」(619頁)所以,上帝一直都是「有血有肉的神,面對有血有肉的人,在真實具體的情況下,表現出祂某一種情感。」(622頁)上帝關心人,而人也與祂關係密切。

有血有肉的神關心人
上帝跟聖經歷史中許多人物的互動,讓我們看到,那是一種活潑親密的關係,會呼叫對方,也會回應彼此。同時,因為上帝會在人們具體的遭遇中跟人產生關係,祂每次的回應也就不會一模一樣;人們的行動會影響上帝的行動。

這一點所代表的意義是,當人轉離神,或者當災難臨到以色列,上帝也會感到痛苦。歷史常常是人類苦痛的紀錄,而上帝也一定與人類的苦難感同身受。就像潘霍華牧師在納粹集中營中所下的結論:只有受苦的上帝才能幫助受苦的人。

若悲憫代表上帝的特質,那麼對神的回應也就會包含了「憐恤」。上帝深深體會到人的感受,也激發了先知切切的心腸。先知不只是為上帝發聲,也參與到神的心意中,並以同樣的悲憫來回應。先知對某個歷史情境的反應,其實就是反映上帝的心。

人能認識上帝,從來不是因為祂是個客觀的存在,而是透過祂在每一個當下,對人實實在在的回應而來。先知不僅聽見而且能體會上帝的心意,也因此深受感動。對何西阿與耶利米這兩位先知,所謂「認識上帝」應該說是「與上帝同悲同喜」。人類會用冷漠回應無情的神,而多情的上帝則激發人充滿情感的回應。

聽到先知陳述上帝的悲憫心腸,有些人會批評說這是把上帝人格化,把人的特質加在上帝身上。有些人會拒絕認同上帝充滿情感悲憫這件事,怕會落入把上帝當人看待。但先知們並沒有搞混,他們知道用擬人化的方式來表達上帝的感情,並不等於把上帝降格為人。

赫舍爾只是透過先知書來讓我們看到,上帝也像人一般,能思想、能感受。當神的悲憫結合絕對的無私,加上祂對窮乏人至高的關懷,上帝的神性,絕不等同於人性。神學範疇的悲憫論,是洞見到神對人的愛,而不是把人類的特質投射到神身上。

人不僅是上帝按著祂的形像所造;人還得到上帝永恆的關懷。人的所作所為,不只影響人自己的生命,也影響了上帝,進而牽動祂對受造者的反應。人竟會有如此大的影響力,這讓人的地位超越了一般的受造物。人在神的存在中是同伴、是合作夥伴,也是帶動結果的因子。至聖的這一位跟我們既不相同卻又相似。上帝在祂的子民中是至高的聖者,但同時祂又關懷人,人也跟祂關係至深。神性的悲憫或許可以比擬為在隔絕人與神的深淵上的一座橋樑。

審判的起因總是因為愛
聖經訴說了一位與人息息相關、用情至深的上帝,祂參與在祂子民發生的事件當中。而這也意味著,上帝當然關心並且置身於Covid-19大流行中。如果用了錯誤的眼光看待上帝會很危險,尤其當這麼具毀滅性的傳染病流行時,更應謹慎。

但這不表示基督徒必須迴避上帝審判的事實。如果我們把上帝的審判丟掉,我們也差不多等於要丟棄這位悲憫的神了。因為我們已經知道,上帝的審判並非濫施報復。審判的起因總是因為愛。

上帝的審判是為了更好的改變,就如同先知以賽亞所言:「主以公義的靈和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時,剩在錫安、留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的,必稱為聖。」(以賽亞書四章3-4節)上帝的審判是恢復的前奏,帶來靈性的改變與提升。

面對關於上帝審判的疑問,我們必須小心以對,懷著恐懼與戰兢。我們務要留意自己如何解釋神?在哀傷新冠肺炎大流行的同時,也有太多事值得我們探索與深思。聖經中那位對人悲憫的上帝,讓我們不能直接用過度簡化的方式,將災病與神的懲罰及審判畫等號。審判不是直接的因果那麼簡單的。有些基督徒常不經大腦又缺乏憐憫心,就將神的審判與懲罰,變成可悲的自我安慰與法官之槌,這種缺乏完全的知識就宣稱上帝的審判的人,也會受到審判的。

作者簡介:周學信老師  中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

作者簡介:周學信老師 中華福音神學院教務長;神學研究所教會歷史與神學教授

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◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記五十章15-21節

中國字很有意思,特別是「意思」這個詞彙的意思,讓很多人搞不懂到底是什麼意思。例如:「你只給我這麼一點錢,是什麼意思?如果你只是想…

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