基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 16 Jul 2019 07:30:00 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 人們為什麼不信耶穌?(下) https://www.ct.org.tw/1345240 https://www.ct.org.tw/1345240#comments Fri, 12 Jul 2019 10:00:22 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1345240

◎康來昌(牧師)

但以理不因環境舒適跌倒

3. 環境太過舒適
環境舒適,一切順利,容易叫人驕傲自大,覺得自己不需要上帝。

申命記八章12-14節說:「恐怕你吃得飽足,建造美好的房屋居住,你的牛羊加多,你的金銀增添,並你所有的全都加增,你就心高氣傲,忘記耶和華你的神,就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」

神讓我們窮,我們就抱怨,不去信祂;神讓我們富,我們會驕傲,覺得不必信祂;就算如箴言卅章8節說的,「使我也不貧窮也不富足」,我們還有可能半信又半疑。

人在任何一種情形下都可能不信;相反的,如果蒙神保守,在任何一種情形下都可以信得更堅定。環境艱難,我們就相信患難能夠生忍耐(如果沒有神的恩典托住,患難只會生抱怨);環境舒適,也可以讓我們更加感恩,不一定滋生驕傲。

聖經裡不少屬靈的人,沒有因為環境舒適而跌倒、不信,但以理就是一個很好的例子。但以理非常敬畏神,這敬畏讓他不管服事哪個王朝,不論身處何種職位,是高升還是被丟進獅子坑裡,他的信心都更加堅定。

我願每個人的環境都越來越好,收入越來越多,身體越來越健康,但是你感恩的心也要越來越多,像但以理一樣。當然我們也知道,人常常是生於憂患,死於安樂,太舒適的環境的確容易讓人墮落。我們需要時刻警醒。

大衛在被掃羅追殺、身處險境的時候,沒有犯什麼罪;他在王位穩固、生活舒適的時候,就犯了淫亂的罪,以致於得罪上帝。求主幫助我們,願聖靈在我們身上做工,使我們在舒服的環境中,也能更加愛主——越舒服越愛主,越高升越謙卑,越被人稱讚,越把榮耀歸給上帝,越讓人與我們同得福音的好處。

門徒遇到難題仍不退縮

4. 聖經難以接受
還有人不信,是因為聖經的話語——要不是看不懂,要就是看懂了,卻很難接受。

他們覺得聖經所講的不合科學或「有違道德」——「亞伯拉罕是一個父親,神怎麼能叫他把自己的兒子殺了獻祭呢?」、「約伯那麼好,神居然給他這麼多打擊,實在說不通」等等。很多人對聖經裡上帝講的一些話、讓人做的一些事,難以接受。

比如,看到上帝說,「我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。」「要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。」(羅馬書九章15、18節)就覺得無論如何都不能接受。當然,這些難題都是有答案的,都有合理的解釋,但一般人總會覺得「這話甚難,誰能聽呢?」(約翰福音六章60節)

當耶穌說:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」(約翰福音六章55節),很多門徒就退去了。神的話的確有難懂或難以令人接受的地方。比如在教會裡,姊妹遇到的打擊通常會更多,因為聖經好像比較「歧視」女人,諸如「我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜」(提摩太前書二章12節)這類的經文,讓很多姊妹就不想信下去。

我們還看到神對某些人太好,對某些人似乎很不好。比如神揀選了雅各,棄絕了以掃。其實,這些疑問都有答案,本文重點不是去討論這些答案。我要說的是,面對這些,我們該有怎樣的態度。當你讀到這些難懂、叫你反感的經文時,要求主給你一個信心——既然聖經自己說、教會歷世歷代持正統信仰的人說,這真是神的話,是寶貴的,希望你就願意相信。

「相信」不是迷信,也不是不問問題,當然,你提問的態度應當是開放的——真的想尋求答案,讓自己的理性能夠明白,而不是故意挑釁、找碴。

馬太福音十三章就記載了門徒不懂就問的情形。耶穌在那裡講了一個撒種的比喻,他說:「有一個撒種的出去撒種。撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了;有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了;有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把它擠住了;又有落在好土裡的,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。」(馬太福音十三章3-8節)

在這之後的一句話,看似沒什麼意義,卻帶給我很大的震撼。「門徒進前來,問耶穌」(馬太福音十三章10節),這話讓我非常感動。這些人是耶穌親自挑選的,很多時候也聽不懂耶穌的話;但聖靈在他們裡面做工,聽到了難懂的話以後,他們的反應不是離開——不是我要走了,我不要信了,而是進前來問耶穌,更加親近耶穌。

相信總在明白之前

如果我們在教會裡遇到困難,想要遠離神卻沒有走,而是願意為教會禱告,更加親近上帝,那是美好的。門徒愚蠢,也曾多次被耶穌責備,但是他們遇到不懂的事,肯於「進前來,問耶穌」。願我們遇到難解的事情,不會留下一句「這話甚難,誰能聽呢?」然後就退去,「不再和祂同行」(約翰福音六章60、66節)。

願聖靈幫助我們,給我們一個堅定的、不被任何事物動搖的信念——不是我們的意志多堅定,乃是上帝的恩典托住我們,使我們確知,我們所信的是真實的。「我們所傳的有誰信呢?」(羅馬書十章16節)——常常沒有人信,有的時候連我們自己都動搖了。我們要靠著神的幫助,總不離開耶穌;甚至就算問題沒有答案,也更加地信靠耶穌,那就有福了。

約翰福音七章17節的經文很值得深思。耶穌說:「人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。」在世間,我們對每一件事情做選擇的時候,恐怕都是先看對不對、好不好,最後才下判斷、做決定;但耶穌不是這樣說的。

耶穌沒有說,如果你曉得這個教訓是出於神,就會立志遵行了——我們是這樣的,確信真是出於神,才想要遵循。這很合理,但耶穌說的卻是相反的:你先「立志遵著祂的旨意行」,就必知道耶穌說的是不是出自神了(這不能應用在遵行人的旨意上,只能用於上帝身上)。

讓我們不要先以罪人的標準,去衡量聖經的教訓對不對;我們始終應有一個態度:主啊,只要是祢的旨意,不管我喜不喜歡、明不明白,我都願意遵守。你不是先驗證了這個教訓是出於神,才去遵行;而是先立志遵行,就會曉得這是出自神了。如果我們有這樣的心志,必能知道聖經的教訓源於神,你在聽神的話的時候,也能夠更明白。

如果我們因著聖靈的感動,先相信上帝是真實的,即便有很多的疑問,還是願意相信,就一定知道祂的確是真實的。神國的法則是:不是先知道了才信——對上帝的話,總是先信了就明白;不是先明白,才去相信。求主幫助,當我們不明白、不懂的時候,仍然會信——這正是門徒們所做的,雖然困惑,但願意進到耶穌面前,求問祂。

相關閱讀:人們為什麼不信耶穌?(上)

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人們為什麼不信耶穌?(上) https://www.ct.org.tw/1345237 https://www.ct.org.tw/1345237#comments Fri, 12 Jul 2019 10:00:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1345237

◎康來昌(牧師)

經文:約翰福音十二章39-41節

人為什麼不信耶穌?從根本上講,是神叫他瞎了眼、硬了心;我們能夠信耶穌,是神開了我們的眼睛、柔軟了我們的心。每一件事都在神的掌握當中,我們相信神統管萬有,包括人的信或不信。雖然人很難理解,但聖經很清楚地這樣講,我們理應如此相信。

我們要做的不是去查驗到底神叫誰心硬或心軟,因為那是我們不能知道的、神隱秘的旨意;我們能做的是在現實生活中避免一些不信的因素,增加一些信的因素。

能聽能信都是恩典

羅馬書十章17節告訴我們,「信道是從聽道來的」,原文是「信是從聽來的」。你要有信心,就要聽神的道、聽神的話。所以,不信的原因,從人的角度來看,就是沒有聽見或不想聽神的話。譬如一個住在山窪裡的老太太,到死都沒有信,可能因為她從來沒有聽過福音。因此,我們需要差遣宣教士到全世界,使人都能夠聽到福音,給人得救的機會。
有的人是有機會聽到福音,但他不想聽。弟兄姊妹,我們能夠聽、能夠信,能繼續聽、繼續信,這都是主的恩典。有的時候我們軟弱,不想聽或不想信了,主要基於以下原因:

1.教會見證不佳
第一個原因大概就是教會或基督徒沒有好見證,絆倒了人。有的人看到教會牧師或弟兄姊妹有一些不好的行為,所以不想信、不想來,或一時之間不願意來了。

聖經中也有類似的例子。祭司以利的兩個兒子,叫很多人不信。他們在會幕那裡犯了很大的罪,一個跟服事的婦人行淫亂,另一個搶奪耶和華的祭物。撒母耳記上二章17節說:「如此,這二少年人的罪在耶和華面前甚重了,因為他們藐視耶和華的祭物。」

「藐視耶和華的祭物」,小字說「或作:他們使人厭棄給耶和華獻祭」。我不想奉獻、不想聚會、不想崇拜了,因為有人像以利的兩個兒子那樣不敬畏神。

路加福音十七章1節,耶穌說:「絆倒人的事是免不了的,但那絆倒人的有禍了。」絆倒,就是使人不信,使人犯罪。如果我們的言行叫別人不信或犯罪,這個就有禍了。在耶穌看來,一個人如果因為自己的惡行叫別人不信,那麼,「不如把大磨石拴在這人的頸項上,扔在海裡。」(馬可福音九章42節)看基督徒有不好的見證,因此就不信了,這是令人遺憾的。

祭司以利是個老糊塗,他的兩個兒子很壞;身為教會的核心同工——這一家三個人都不好,那一定絆倒了很多人。但是你遲早會碰到教會裡的問題,你自己在教會裡也會製造問題。那我們該怎麼辦?我勸大家不要因此離開神,不但不要離開,甚至要更積極、正面地信靠上帝。

哈拿不為惡所勝的心

我的例子就是撒母耳的母親哈拿。哈拿沒有被聖殿裡的情況絆倒,沒有因為祭司的不好而失望、痛苦,反而繼續來到聖殿祈求,甚至在那裡得到安慰。

哈拿是一個愛主的婦人,但是很不幸,跟聖經裡面許多敬虔的婦女一樣,耶和華不使她生育(撒母耳記上一章5節)。可能因為哈拿不生育,她丈夫就另娶了一個妻叫毗尼拿。毗尼拿不是一個好人,她能生孩子,卻藉此諷刺、傷害哈拿。

以色列人大概一年三次走很遠的路,到聖殿或會幕來崇拜神,對哈拿來講,本來是很愉快的事——「人對我說:我們往耶和華的殿裡去,我就歡喜。」(詩篇一二二篇1節)。哈拿很愛上帝,一定喜歡去敬拜上帝,然而卻在聖殿再次被毗尼拿羞辱,「以致她哭泣不吃飯」(撒母耳記上一章7節)。於是哈拿就在那裡禱告,求神賜給她兒子,並承諾有了兒子,就把這孩子獻給神作拿細耳人。

哈拿一面禱告,一面哭,嘴唇動著,但沒有出聲音,祭司「以利以為她喝醉了。以利對她說:你要醉到幾時呢?你不應該喝酒。」(撒母耳記上一章13-14節)各位,你在教會裡服事,很有可能會碰到人家說一些難聽的話,令你傷心;不要灰心,魔鬼總會藉著各樣的事打擊我們。求主給我們一顆善良的心,使我們說話行事都出自上帝的愛;讓我們也有一顆堅強的心,不要輕易受傷害。

我非常欣賞哈拿的反應:明知去聖殿會被傷害,她仍然要去;被傷害得太厲害,她就去禱告;禱告得很沉重,又遭到祭司誤解,居然還能謙卑地接受安慰。如果我是哈拿,這個時候很可能會忍無可忍撂下一句話:我以後再也不來了;然後再對上帝撂下一句話:我不要再信你了!你不讓我懷孕,我祈求你,你又讓我被誤解,我還信你幹嘛?

但是感謝主,哈拿有一顆非常善良、不為惡所勝的心。各位,我們都要堅強,讓主的愛在我們裡面,使我們不輕易受傷害。哈拿沒有氣得暴跳如雷或者哭得死去活來,她誠懇地跟以利講:「主啊,不是這樣,我是心裡愁苦的婦人,清酒濃酒都沒有喝,但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動,愁苦太多,所以祈求到如今。」(撒母耳記上一章15-16節)

超越環境 從主得真實安慰

以利聽了以後,就給了她一句很職業化的回答:「你可以平平安安地回去,願以色列的神允准你向他所求的!」(撒母耳記上一章17節)哈拿居然真能平平安安地去,「面上再不帶愁容了」(撒母耳記上一章18節)。她從這句話裡得到了真實的安慰,感謝主!

在中世紀有一個神學觀念(可能天主教到今天還是這樣相信,我們基督教多少也有些相信),就是即便一個很壞的神職人員,他執行上帝的工作,還是有效的。這在中文裡叫「事效」——事情的果效。一件事情有沒有果效,不在於實施者的品行怎麼樣(如果在於這個人,就叫「人效」),而在於上帝是否給了他做這件事的身份。

天主教相信,一個神職人員,哪怕他很不好,但如果他講出來的道、行出來的事是按照教會規矩做的,就還是有效的。哈拿有一個很好的優點,她不管這個祭司怎麼不好,當他奉主的名、用神職人員的身份說「平平安地回去」時,她就相信平安臨到了。當哈拿得到平安以後,我想她就放鬆了,一放鬆就懷孕了。

本來以利父子沒有好見證,以利本人又誤解哈拿,是可能叫哈拿跌倒的;可是哈拿不但沒有離棄上帝,反而得到安慰,進而懷孕生子,這實在很了不起!如果在教會裡遇到一些不如意的事情,或弟兄姊妹有一些不好的言行,願我們都能有哈拿那樣的信心,不被傷害。若教會缺乏好的見證使人不信,如果我們有哈拿的恩典——越在糟糕的環境中,越能展現笑容和積極的態度,那真是美好。

2. 境遇過於艱難
導致不信的原因之二,可能是環境太過艱難。以約伯為例,他先是失去一切財產,兒女全部死亡,後來自己又得了重病,他覺得活著很痛苦,上帝對他不公平。雖然約伯沒有失去信仰,但他對上帝有很多的抱怨。各位,如果我們肉體生病,或遇到一些問題,長期沒有辦法解決,我們的信心可能會動搖。

另外一個典型的例子,就是曠野的以色列人。那四十年裡面,他們的特點就是抱怨,不斷想要回到埃及。環境太艱難(像是身體得重病,丈夫外遇或家暴等),向神求了半天也沒改善,甚至變本加厲,所以,不想信上帝——曠野的以色列人是這樣,希伯來書的讀者可能也面臨這樣的試探。

希伯來書作者寫該封信旨在提醒那些在逼迫來臨時,想要放棄信仰的人。他們曾經勝過逼迫,但是面對新的逼迫,似乎要站不住了。他提醒這些人:「你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。」(希伯來書十二章4節),一定要想到神的應許是多麼美好,帶著信心忍耐等候。

進迦南之前,以色列人聽了其他十個探子報的惡信,又抱怨、不信,以致神的怒氣發作,讓他們在曠野多走了38年。迦勒和約書亞雖然有信心,卻因以色列人的不信受了連累,也在曠野繞了四十年。他們(尤其是迦勒)完全有理由憤憤不平——自己沒做錯什麼,卻因為別人的過錯跟著受罰,實在冤枉。進了迦南之後,迦勒還是有好幾年沒有得到應得的土地,但他仍然能夠很感恩、樂觀、積極地去爭取,因為他對上帝有信心。

願艱難的環境不致把我們打垮,別人的傷害也不會把我們打垮;願我們知道上帝的道是何等寶貴,能夠信下去,且越信越堅定。

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人類的呼召與使命 https://www.ct.org.tw/1344270 https://www.ct.org.tw/1344270#comments Wed, 10 Jul 2019 10:00:40 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344270

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記一章26-31節

神說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」神說:「看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物,我將青草賜給他們作食物。」事就這樣成了。神看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。

在整個世界中,人類與萬物之間的差異性,是無法用「進化論」就可以簡單解釋的。人類數千年來的文明是所有生物望塵莫及的,人與其他生物之間有偌大的差異,就如:只有人類會穿衣服;只有人類會講究五花八門的美食,不僅以吃飽為滿足;只有人類會有所謂的藝術創作;只有人類會搞出各種經濟活動……,人類這些行為,都是其他生物社會中無法看到的。

人類與其他生物間還有幾項明顯的差異,包括「道德」的約束和規範。這是人類按著上帝的形像和樣式被創造,所反映出的特有觀念和行為。今日,有些人試著要解放人類的道德約束,提出很多順應人性慾望的理論,如性解放、同性婚姻、多元成家……,試圖讓人們不被道德倫理束縛。但無論如何自我催眠,或是試圖集體社會催眠,企圖掩飾心中的不安與控訴都無濟於事,因為人類心中的道德良知,雖然可以因為被洗腦而麻痺,但是終究人心的空虛、人性的扭曲,都會讓那些自以為是的人癲狂,因為心裡的黑暗與混亂會越來越大,只能用更大的事物來刺激和滿足,結果卻仍然無法得到心靈的滿足和平安。

「教育的觀念和體系」也是人類社會特有的。人類受教育的需求和重要性,從創世時上帝對人類有所吩咐開始,上帝希望人們去聽、去學習、去遵從上帝的法則、命令。第一個老師就是上帝自己,祂教導祂的兒女如何遵行祂的話語、律例、典章。聖經中,不斷地出現教導的觀念和行為,但也明確地告訴我們,教導必須建立在神真理的法則之上:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的。」(提摩太後書3:16)只不過當人類犯罪之後,整個教育體系就出現了很大的問題,因為人已經不知道正確的真理,偏離了上帝的法則,於是把偏差的、犯罪的、錯謬的觀念教導給下一代,如同歷史上許多假先知、法利賽人、及假使徒的教導。保羅提醒我們:「這些人的口總要堵住;他們因貪不義之財,將不該教導的教導人,敗壞人的全家。」(提多書1:11)聖靈也警戒我們:「然而,有幾件事我要責備你,因為在你那裡,有人服從了巴蘭的教訓;這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。……然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。」(啟示錄2:14, 20)除了人類與生俱來的天性與能力,大多數人類的知識和能力,是透過教育學習的,所以每個文化、社會、族群都有其教育的模式,讓人們不斷地被提昇,並且可以治理萬物。

此外,「宗教的情操與渴望」也是人類獨特的需要和行為,也是其他生物社會裡未能見到的,因為我們是按著神的形像被造的;換句話說,上帝創造我們的時候,是經過精心設計的。這使得我們心中,有對認識上帝的渴望。所以,每個族群和社會中都在找神,也都在敬拜神,不管文明先進或落後,不管古今中外都一樣。只不過,當人找不到神,試圖以自己所想像的神、手所造的神、或其他信仰來取代創造我們生命的神時,終究會功虧一簣。就像以色列百姓在西乃山下的愚蠢行為,他們因為不認識帶他們出埃及的耶和華,就自己造出金牛犢:「起來!為我們做神像,可以在我們前面引路,因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。」(出埃及記32:1b);「亞倫從他們手裡接過百姓身上摘下來的金環,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具做成。他們就說:『以色列啊,這是領你出埃及地的神。』」(出埃及記32:4)直到如今,世界各地的宗教並沒有消失,反而是更加蓬勃地發展。這些都是上帝創造人類時,賦予人類生命與眾不同的地方。

創世記中,還可以看到人類被上帝創造的呼召和使命,包括:

一、活出神的形像和樣式

上帝說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。」(創世記1:26a)有人把形像和樣式分開來解釋,認為形像是外在,樣式是內在。但我們跟神外在像不像並不重要,重要的是我們生命的內涵是否像神。神是全然聖潔、良善、公義、慈愛、信實、憐憫、溫柔、節制、和平……。今天許多人,只是想要把自己外表打扮得像神的樣子,或是心中高傲自稱為神、更勝於神;或是想要神的能力,可以移山倒海;或是想要神的權柄,可以呼風喚雨。人們想要當神,而不是活出神的形像和樣式,人類是很奇怪的,似乎什麼都想當,就是會忘記或忽略要好好當人。

我們對神的形像和樣式必須重新認識。祂創造我們的目的,是要我們能夠跟祂保持親近美好的關係,祂要我們敬拜祂、事奉祂的真正目的,就是希望我們能活出被造的目的。不要奢望自己變成神,或像神的智慧、能力……,因為我們是「人」,所以我們只能活出像祂的一部分而非全部。神有很多不可傳承的屬性,是我們做不到的,例如:無所不在、無所不知、無所不能、全然聖潔、公義……。但上帝也有很多我們可以傳承的屬性,是我們需要活出來的,諸如:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制……。如果我們不能把這些合乎神形像與樣式的部分,當作是我們生命的核心價值,並努力地去實踐,那麼我們跟其他的動物又有什麼不一樣呢?因此,如何按著上帝創造我們的計畫和目的,活出神的形像和樣式,是每個人都應該積極並盡力去完成的呼召。

二、管理與治理全地

上帝說:「……使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲」;「……治理這地;也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」(創世記1:26、28)所謂的管理,是必須按著上帝創造的次序才叫做管理。一般人會先建構一套體系,然後請人來做管理,並不會要管理者自己隨便修改體系,或是擅自用自己的方法去運作。就算你覺得有些體系和制度並不好、想要修改,豈不是也要和高層的人報備和討論,獲得同意和授權才能修改嗎?

然而,今天人類被上帝賦予管理的使命和責任,卻直接把自己提升到修改制度和體系的權責,並且自己竄改了上帝的法則,所以就把世界搞得一團亂。我們任意妄為,以追求自身的享受為由,以展現自我的能力為榮,就做出了各種傷害地球與生態的行徑和事情。上帝希望我們管理的目的,是為了讓萬有維持在上帝創造的法則中生生不息,就好像有人拿一筆錢給你,讓你去幫他管理財富,也說好了給你應有的報酬,但是先決條件是,要善盡管理的責任。結果被託付的人,卻把所有的錢財拿來吃喝快樂,還說,反正他的財富那麼多,我吃喝一輩子也用不完,況且也不知道那個人何時會回來,就先好好享用吧!

今天,人類就好像任意妄為的管家,並沒有按著上帝的心意和法則治理這地,反而是恣意浪費、糟蹋,甚至是混亂了上帝創造的大自然法則。人類透過基因工程,創造出許多怪物~無論是動物或植物,都是試圖在扮演上帝的角色。然而,一個人如果不知道上帝的管理法則,又怎能好好地管理上帝所託管給我們的一切萬有呢?一個人若不認識上帝,又怎會知道祂的法則呢?諷刺的是,多少時候我們連自己都管不好,連最基本的法則都遵守不了,我們還自以為能管理上帝創造的這個世界?!就像一個連自己的錢財和生活都管理不好的理財專員,你認為他能把你的錢管理好嗎?

我們必須更正確、更深地去認識上帝以及祂的法則,我們才能回應上帝創造我們的目的~「治理、管理」這地和生物。「讀聖經」不是為了滿足教會的要求,或符合一個基督徒身分的期待,而是可以讓我們更明白神的旨意,知道祂的法則。所以,千萬不要走馬看花似的讀經,而是要正確地解讀聖經的內涵,保羅就告訴提摩太:「你當竭力,在上帝面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡,越爛越大;其中有許米乃和腓理徒,他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。」(提摩太後書2:15-18)我們必須先學好管理規則,才能成為一個好的管理者,如果我們不能好好管理,總有一天主人會把我們換掉。如果我們連自己的生命都不能好好管理,那麼就不要抱怨上帝:為何浪費了我們的一生,卻什麼都沒有留下?

三、傳承生命和使命

人類的呼召和使命中,還有一件事是跟萬物雷同的,就是生養眾多,遍滿全地(參創世記1:28),只不過我們不能只是膚淺地看到生養眾多,因為人類被賦予的使命,是要讓世世代代子孫繼續肩負起管理的重責大任。今天很多人只看到「生」,往往只顧著「生」,卻忽略了「養」才是更重要的大事,如果只「生」卻不好好按上帝的真理「教養」,那麼人類就會造成更大的混亂,就不能好好治理了。

今天世界上人類最大的浩劫,不是別的,正是人類自己。全世界不斷產生的戰爭、掠奪、資源分配不平均、貧富與教育的落差,造成今天全世界人類的苦難與混亂,都是出自人類破壞、失序、背離上帝真理而行的結果。基督徒應該肩負起傳承上帝真理的責任,把合神心意的生命和使命代代傳承,好使這個世界有轉圜的契機,別忘記:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗,入奇妙光明者的美德。」(彼得前書2:9)

耶穌要我們去「使萬民作主門徒」的呼召和使命,就是告訴我們,單叫一個人信耶穌是不夠的,如果一個基督徒重生得救,只是為了等候上天堂,那麼我們活在世上,並沒有任何意義和價值。我們被賦予活出神的形像,和管理這地的使命,所以當一個人得救之後,更重要的是如何養育他成為基督的門徒。而我們自己是否是一個長大成熟的基督徒?我們是否滿有基督長成的身量?也將決定我們會傳承出什麼樣的門徒來。務要知道,如果我們不教導下一代認識神,如果我們不教導他們明白神的真理和法則,他們就不會治理,反倒任意而行。不要忘記以色列百姓的教訓,當年他們在進入迦南安居樂業之後,就離棄神,使自己陷在罪惡的禍患中。摩西曾疾呼:「我今日呼天喚地向你們作見證;你們必在過約旦河得為業的地上,速速滅盡!你們不能在那地上長久,必盡行除滅。」(申命記4:26);「我今日呼天喚地向你作見證;我將生死、禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。」(申命記30:19);約書亞也宣告:「若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的;是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(約書亞記24:15)

基督徒不要輕易地被民主自由的一套論調給迷惑了。民主自由固然有許多面向是好的、是重要的,但並非每一件事情都可以適用。就像成為基督徒這件事,一定要知道,選擇基督不是選擇信仰,而是選擇生命。父母從小會為孩子安排學習教導的機會和時間,不要什麼都學了,就是沒學真理!什麼都知道了,就是不知道耶穌基督!要知道,讓孩子受洗成為基督門徒,不是他們信仰的選擇(不要被那套信仰與宗教自由的論調給蒙蔽了),而是作為父母應該要給予孩子們「生命與使命」的傳承。今天一些基督徒家長接受「信仰自由」的那套理論,於是放任孩子的生命隨世俗文化影響而成長,等到他們長大了,心中沒有真理與聖靈的約束了,等到他們生命出現了許多問題了,才回過頭來找上帝、問教會該如何幫忙挽回或解決,往往為時已晚。智慧的父母,或是真愛孩子的父母,會希望把最好的放在孩子的生命中,特別是在基督裡的永恆生命、上帝豐盛的應許和祝福,都應該是父母必須讓孩子得到的。所以,引導你的孩子們並告訴他們要成為基督的好門徒,因為那是回應上帝要我們傳承生命和使命的呼召。

結語
上帝創造萬物都有特定的意義和目的;祂創造人類時,更賦予我們獨特的呼召和使命,那是我們身為「人」應活出來的樣式,願我們都能好好管理上帝所給予我們的一切,並把這份神聖的呼召和使命傳承給我們的世世代代,直到世界的末了。

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《撒母耳記下查經14》約押—逢君之惡 https://www.ct.org.tw/1344165 https://www.ct.org.tw/1344165#comments Mon, 08 Jul 2019 16:00:28 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344165

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十四章1-39節

常言道:上樑不正下樑歪。當大衛王犯罪之後,不但使得刀劍禍患開始臨到他的家,他的子女也有樣學樣地犯罪;甚至我們可以看到他在權柄失落之後,他旁邊親近的人就開始作他的權柄,來設計他、支配他。

整個事情的經過是這樣的:身為大衛最信任的軍事首長約押,他知道王氣消了,不再為暗嫩的死去傷痛開始在想念押沙龍,就到提哥亞找來一個能言善道的婦人,要她假扮哀悼的人,穿上喪服,到王那裡去編一個故事設法讓大衛召押沙龍回來。

當然我們一定會問:大衛既然想念押沙龍為何自己不召他回來?或約押自己為何不有話跟王直說呢?還要繞一大圈另找一個婦道人家從提哥亞來給王編故事?

相信這其中不便之處,應是押沙龍犯的罪讓大衛左右為難吧!押沙龍竟在眾目睽睽之下殺了他長兄暗嫩,此等傷天害理的大罪,身為父親的大衛該如何是好?殺人是要償命的,召他回來怎能不聞不問呢?那押沙龍很可能死路一條!但若赦他無罪為他開脫,何以服天下人的正當理由在哪裡?若容讓他就此遠走他鄉不再回來,父親看不到兒子又思念得緊。畢竟事發至今已經三年了(撒下13:37),他們父子在此之前還沒有分開這麼久啊!

所以這到底該怎麼辦?實在很為難啊!約押叫提哥亞婦人編的故事是這樣:4-11節:提哥亞婦人來到王面前,俯伏在地上說:「王啊,求你救救我吧!」王問她:「你有什麼事?」婦人說:「婢女是個寡婦,丈夫死了。我本來有兩個兒子,有一次他們在田間發生爭執,當時沒有人勸解,其中一個兒子被打死了。現在整個家族都起來反對婢女,說,『把那打死親兄弟的兇手交出來,我們要他以命償命,除掉這個繼承人。』他們要斷了我家的香火,使婢女的丈夫既不能留名,也不能留後。」王說:「你回家去吧!我會為你作主。」提哥亞婦人說:「我主我王,願罪過都落在婢女和婢女家族,一切都與我王和王的王位無關。」王說:「若有人為難你,你就把他帶來,他必不敢再找你的麻煩。」婦人說:「求王憑你的上帝耶和華起誓,不許報仇者殺人,留我兒一命。」王說:「我憑永活的耶和華起誓,你的兒子必毫髮無損。」

很清楚,這個婦人講的就是大衛目前的處境!這婦人說的兩個兒子相爭其中一人被打死,就是指上一章講的,大衛的長子暗嫩因為姦污他同父異母妹妹她瑪,這使得跟她瑪一母同胞所生的哥哥押沙龍仇視暗嫩,甚至動手把暗嫩殺了!婦人要大衛保證她殺害兄弟的兒子能毫髮無損,是在引他入這圈套,讓他自己最後不得不同意赦押沙龍無罪。因此當大衛說出「我憑永活的耶和華起誓,你的兒子必毫髮無損」這句話時,婦人知道時機已經成熟,便鼓動如簧之舌繼續遊說:12-16節:婦人說:「求我主我王再容婢女說一句。」王說:「說吧!」婦人說:「為什麼王蓄意對上帝的子民行這樣的事呢?王剛才所說的話正表明王的不是了,因為王不讓被流放的兒子回來。人都難免一死,就像覆水難收。然而,上帝不是要奪取人的性命,而是要設法使流亡的人重新回來。我向我主我王說出這番話,是因為人們恐嚇我。我想,不如向王請命,也許王會成全婢女的心願。有人要害我和我兒子的性命,叫我們不得承受上帝所賜的產業,也許王能從這人手中救我們。

這婦人說得機巧,把暗嫩在眾目睽睽之下慘遭押沙龍刺殺的悲劇僅以「人都難免一死,就像覆水難收」一句帶過(若暗嫩死後有知聽到這句話不知做何感想?),又把摩西律法「殺人者死」的規定改成「上帝不是要奪取人的性命,而是要設法使流亡的人重新回來」。大衛若真要好好尋求神的心意,至少也該禱告翻閱聖經,或詢問先知拿單的意見,卻容讓一個尋常百姓來講論神的心意,大衛也實在糊塗得可以啊!

既然這婦人穿著喪服擺出哀兵姿態說「有人要害我和我兒子的性命,叫我們不得承受上帝所賜的產業,也許王能從這人手中救我們。」誘使大衛先赦免這婦人的兒子殺人無罪以繼承產業。同理,大衛的兒子押沙龍犯了殺人罪,自然也不必流亡在外可以平安回來了!這就是婦人奉約押之命要進宮達成的任務。

當婦人把話說完之後,大衛自然也想到這應該是約押的指使。婦人坦承不諱,約押也當場承認是他做的。但知道是約押的主意那又如何?事已至此,道德軟弱的大衛已走不出約押設的局。於是大衛命約押把押沙龍帶回來,約押便到基述把押沙龍接回耶路撒冷。只是赦他殺人無罪的話大衛還是說不出口,就叫押沙龍回自己的家,不要跟他見面。押沙龍便返回自己家中,沒有朝見王。

這麼一住就是兩年,自押沙龍殺害暗嫩逃亡以來,已是整整五年沒跟父親見面。

押沙龍心想,就這麼一直乾耗下去也不是辦法。他派人去請約押來,託他去求見王,但約押不肯來。第二次再請,他還是不肯來。等不耐煩的押沙龍決定施加壓力,吩咐僕人放火把約押的大麥田燒了。約押終於氣呼呼地來到押沙龍家裡,質問他為什麼叫僕人放火燒田?押沙龍答道他從他外公基述那裏回來已經兩年,大衛也不見他也不赦他也不責罰他,這到底算什麼呢?押沙龍希望大衛趕緊表態「如果我有什麼罪過,就讓他殺了我吧!」約押只得去見王,把押沙龍的話告訴他。

事已至此,王不得不召見押沙龍。押沙龍來到王面前俯首叩拜,王就親吻他。這意味著他已赦免押沙龍的罪不再追究,也父子和好了。整件事我們可以作出以下幾點反省:

一、大衛:未能秉公行義執行律法,只是應付眼前的要求。

聖經對殺人者死的規定很清楚:「報仇的人要親自處死故意殺人者,一找到他就要處死他…這是你們世世代代無論住在哪裡都要遵守的律例。」(民數記35:19、29)即使是無心誤殺,也要跑進附近的逃城躲避報仇者,直到大祭司死了才可以出來(民35:25-28)。只是這麼一來行動自由被剝奪,也等於流放他鄉有家歸不得,所以從來沒有殺人無罪的事情。

如今大衛卻因為只剩他一人能承受產業,即使殺死他兄弟也不必受罰,保證他毫髮無損。這判決留下的後遺症非常可怕。試想,此例一開,上行下效,若以後誰家裡兄弟相爭,是不是只要誰夠狠,先下手把對方做掉,自己既不必償命也可以承受家裡所有產業呢?
殺人不但無罪還有重賞?

如此一來,豈非殺人不但無罪還有重賞?那神的公義還如何彰顯?被殺害者及家屬能夠接受嗎?
11節:婦人說:「求王憑你的上帝耶和華起誓,不許報仇者殺人,留我兒一命。」王說:「我憑永活的耶和華起誓,你的兒子必毫髮無損。」

大衛這樣爽快地回覆,表面上似乎很有恩慈,顯出他愛民如子的慈悲與對那失去兒子婦人的憐憫,但不按照耶和華的律法行事,只是一味地討好百姓,安撫百姓,為政者實際上已把自己的意志凌駕律法之上,什麼事都自已看著辦了!

所以我們要說,大衛身為一國之君卻未能秉公行義賞善罰惡,只是一昧屈從百姓的要求順應那婦人,這是很負面的示範!

二、約押:逢君之惡

孟子:「長君之惡其罪小,逢君之惡其罪大。今之大夫,皆逢君之惡,故曰:今之大夫,今之諸侯之罪人也。」長君之惡其罪小,是因為臣子屈居人下為了生計,若出於被動答應君王的要求助長君王之惡,本身惡性不大。但逢君之惡其罪大,就在於為臣者自己揣摩上意,主動的設局以逢迎君主。

我們用孟子的話來評價約押,他並不是長君之惡,而是逢君之惡!因為他知道大衛想念押沙龍希望早日看到他(撒下14:1),便刻意設局,主動逢迎君主想要的,找提哥亞婦人進宮編個故事以誘使大衛墮入他的圈套,再親自迎接押沙龍平安歸來。這一連串的舉動,不但看出約押用心之險惡,也正凸顯出大衛此時的道德軟弱,不能忠誠執行耶和華的律法。

約押此人在過去暗殺押尼珥一事(撒下3)已顯出他個性的投機、陰險、狡詐、懂得抓住機會在敵弱我強之時便剷除異己,顯見此人並非善類。

至於約押安排提哥亞婦人使大衛接押沙龍回來,促使父子團聚,看似做了一件好事,溫馨美好。但他此舉真正意在累積自己的政治資本,不但以押沙龍取悅現任的王,讓他早日看到自己思念的兒子回來,同時也示惠於將來的繼位者,希望繼續得到蔭庇,使自己官運亨通。

因為當時長子暗嫩、次子基利押都死了,論序排輩,最有可能繼位為王的就是已經成年的三子押沙龍(所羅門還是小孩子,所以沒入約押的眼)

說約押是投機份子,我們只要從後來約押看見押沙龍叛變而且屈居下風,就把他一刀殺了(撒下18:14)。可見他的行事為人都是利益導向罷了。
在約押的心裡,沒有上帝的話,只有自己的利益盤算。所以他做事不是看上帝的話怎麼說,只是看做這件事對自己有沒有好處?不管過去大衛暗中下條子要他讓烏利亞被亞捫人殺死,此等傷天害理的惡事他問都不問全都照辦不誤(撒下11:15-17),到現在他所做的,從未根據律法勸大衛該如何行,只是看大衛想要什麼就盡量滿足他,取悅他,那怕大衛想做的違背律法也沒關係,這正是:逢君之惡。

三、押沙龍:外在完美、內在有缺
毫無疑問,押沙龍的外在是非常完美的:「在整個以色列,沒有人像押沙龍那樣因相貌英俊而為人稱道,他從頭到腳毫無瑕疵。(25節)」但一個人外在多少取決於他的父母,自己很難完全作主。押沙龍的內在生命卻有相當多的缺陷,他自己要負責。

從他私自尋仇暗殺了長兄暗嫩,這就少了忍耐等候的好品格。若真沉不住氣他也可以私底下找大衛反映暗嫩對他妹妹的暴行應該要處罰,但他並沒有這樣做。在他一刀把暗嫩殺了之後,似乎事隔多年仍無悔意還跟父親嗆「如果我有什麼罪過,就讓他殺了我吧!」卻從未曾向他父親負荊請罪,反而回宮之後準備叛變。
你不理我,我就放火燒你的田!

再從他幾次叫不來約押,就乾脆放火燒約押的麥田逼他出面一事看來,自小在王宮裡養尊處優的他,處處應該都是別人要順從他配合他忍耐他,他很難學習謙卑順服忍耐等候的功課。人若不肯聽從,便以武力迫使他人屈服,這種行事風格也與基督謙卑柔和的生命相距甚遠。

所以,神若沒有給我們養尊處優的環境我們還真應該要感謝神,因為太舒服的環境是無法培養謙卑順服、忍耐等候的好品格,這是真的!

結論:約押—逢君之惡

從大衛、約押、押沙龍這三個人看來,他們的表現都讓我們搖頭嘆息,無一可取:

想當年大衛年輕時曾以一顆石頭擊敗巨人歌利亞,那信靠神的心是何等剛強:「大衛對非利士人說:你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你,斬你的頭,又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有神(撒上17:45)」;以前的豪情壯志已不復見,好不容易做了君王的他卻因犯罪而失落了權柄;以前大衛事事尋求神,凡事遵從耶和華律法的美好榜樣,如今也不復見。

至於約押身為大將軍卻一昧的逢君之惡、押沙龍貴為王子卻恣意妄為沒有悔改,都讓我們看見:一個人若沒有神的話在他裡面,不論位置多高、身分多顯赫都是令人嘆息的,醜陋不堪的。讓我們再次熱烈擁抱祂的話!神的話是信實的,可以反映在遵行的必蒙福,也可以反映在偏離的必受禍!願上帝幫助我們,心裡常有神的話做我們腳前的燈、路上的光!因為只有祂的話才能提升我們,更新我們,使我們愈來愈像基督!

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聖經不曾說過「教會」是一棟建築物 更偉大光榮的真理是這麼說 https://www.ct.org.tw/1345048 https://www.ct.org.tw/1345048#comments Mon, 08 Jul 2019 00:30:07 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1345048

【特約編譯鍾小玲/報導】人們普遍認為教會是一棟建築物,是每週去崇拜上帝的地方,信仰、人生和靈命成長都跟教會這棟建築有關,因為在那裡你遇見上帝。

來自北卡羅萊納州的牧師作家約翰·帕夫洛維茨(John Pavlovitz) 分享了以下的本文。他表示,以上這些都沒錯,但是更偉大、更光榮的真理是:你就是教會,上帝不只是昔在、今在、永在,祂現在就住在你裡面,無論你今天早上在哪裡,那裡就是聖地。當你的心、你的靈都轉向上帝,你的生命就是在敬拜。

有些傳統的基督徒反對這種說法,但我們來看看,為什麼耶穌和初代教會的重點都不是擺在教會建築上。

耶穌教導的是上帝的國度而不是建築物,聖經的福音書中充滿令人回味的生動比喻,都是關於天國的比喻,那是耶穌教導的核心,但耶穌所說的天國不是指一個地方,而是指一個時間:那時世人會承認上帝,上帝會得著榮耀,受到敬拜和尊崇,上帝的國度降臨。

你可以在四本福音書中找到耶穌教導神國子民的特徵,他們在世上反映出上帝的品格。教會不只是磚頭和水泥的建築,更重要的是,教會是這個世界上的一種存在方式。

上帝用人建造教會
耶穌稱使徒彼得為教會的磐石,肯定他的信仰和品格,還說彼得將隨著國度的擴展成為神國的基石。上帝用人建造教會。

兩千多年前,耶穌用五餅二魚餵飽五千人,那時沒有教會也沒有禮拜儀式,只有耶穌在場談論上帝,祂和聚集在山坡上的人共享一餐。這樣的例子在新約中很常見:眾人聚集、共餐、分享、記念耶穌、生活。

希伯來書說我們不需要中間人,在這封寫給相信耶穌的猶太人書信中,作者清楚表明人與上帝之間不再需要祭司當作中保,也不是在聖殿中才能遇見上帝。耶穌讓我們每個人都可以直接看到神。無論你身在何處,無論環境多麼卑微、多麼平凡,你都可以遇見上帝。

教會是在沒有建築物、沒有儀式的情況下增長的,初代信徒基本上是家庭教會,家人和親友一起生活在相互連結、關係深入的社區中,他們不必租用空間,不需要穩固的制度和服事規畫。

Diverse religious shoot

有兩三人聚會即有主同在
初代信徒已經有組織地共同生活,他們不需要建立一個目的地來發展社區, 這些團體吸收了新的信徒,但沒有證據顯示這些社區發展成為有組織的教會。聖經中唯一提到的就是啟示錄,其中大型的、華麗的教會因為腐敗和冷漠而受到嚴厲的責難。

耶穌說哪裡有兩、三個人一起聚會,祂就與他們同在,是兩、三個人而不是幾十人、幾百人、幾千人。

這就是以馬內利,即「上帝與我們同在」。耶穌從未應許組織越大祂就會有更多的同在,耶穌既沒有留下建築物或是組織結構的創建指南,也沒有提供禮拜儀式的範本,耶穌的門徒和耶穌的同在才是唯一必要的。大家會一起來到桌子旁,耶穌會找張椅子坐在他們當中,與他們同在。

我們的身子就是聖靈的殿
使徒保羅說,我們的身子就是聖靈的殿(參哥林多前書六章19節)。在寫給哥林多人的信中,保羅告訴哥林多的基督徒,上帝的同在不只是在他們之上,圍繞著他們,也是在他們當中。基督徒是這世上「基督的身體」,是「聖靈的殿」,是活著的、會呼吸的聖所。
必須造訪一個特定的地方才能接近上帝的想法,現在看來是荒謬的,因為基督徒就是教會,是教會的核心,教會不是基督徒聚集的一個地方,而是基督徒聚集的時候就是教會。

事實上,耶穌的教導與「教會」這個詞在今天的意義截然不同,我們在各種建築、系統、傳統下長大,所以我們相信那就是教會,但是把教會視為在週日造訪一小時的地方,以為上帝只會在教會出現,或是只能在教會找到基督徒,這些根本不合聖經教導。

耶穌的事工是把宗教去中心化。你可能從教會建築得到安慰或啟發,找到靈感和智慧,但是,不要以為有了教會這座建築物就有了上述的一切,不要小看發生在教會建築之外的靈性之旅,你在教會建築裡所經歷的一切,在教會外一樣可以經歷,聖經早就再三地陳明了這點。(來源:Relevant Magazine)

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把握時機服事主 https://www.ct.org.tw/1344912 https://www.ct.org.tw/1344912#comments Sat, 06 Jul 2019 16:00:06 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344912

◎江季禎(高雄真道神學院老師)

經文: 傳道書三章1-15節

傳道書三章1節告訴我們,所有事情的發生都有既定的時間。時間是神在創造時所設定的,被創造的人都要受到時間的限制,因此,人活在時間中,就會因為無法掌控時間而感覺虛空和無奈。但這不是神的本意,神創造時間的目的,乃是要 「萬物各按其時成為美好」(三章11節)。問題是,人如何在虛空感當中各按其時成為美好呢?

生命有限 知死方知生
在第三章一開始,把「生有時,死有時」放在優先,這並不是偶然,而是要提醒我們,人在時間中,「生命」比其他活動更重要。就算醫療科技再發達,也沒有人可以掌管死期,活著就會面對死亡。這場生命的戰爭,無人能免,也沒有人勝得過(八章8節)。

傳道書強調人活著的重要,所以傳道者說:「活著的狗比死了的獅子更強。」(九章4節)生命終結了,就息了地上的活動,甚麼都不能做,連愛人、恨人都不能。但這不表示人死了就一了百了,人死後還是需要為著生前所做的事,接受神的審判(十二章14節)。

傳道書要我們在有限的時間中看重自己的生命,曉得在這有始有終的生命和忙碌的生活中,要趁還活著的時候,停下來思考,自己每天忙忙碌碌,到底對我們的生命有甚麼益處?(三章9節)傳道書特別把人的生命和益處作連結,提醒我們單單活著還不夠,還要活得有益處。傳道書啟迪我們,知「死有時」方知「生有時」,意即:知「死」方知「生」。

但是,傳道者並沒有悲觀看待人的時間,他刻意將人有限的時間和永存的神連結,指出人手所做的雖有定時,神所做的卻是永存(三章14節)。從三章11節看來,永存的神既然能把永恆放在人的心裡,表示祂不只是永恆的源頭,也超越時間。神是創造主,也是永恆的主,這樣的連結提醒我們,不要在時間中追求不能永存的人事物,而應當在時間中追求那永存的神。

蘇聯諾貝爾文學獎得主索忍尼辛曾說:「生命最長的人,並不是時間活最多的人。」當我們與永存的神連結,成為神的兒女,我們就是生命最長久的人,雖然可能在地上不是時間活最多的人。

在勞碌中思考人生益處
傳道者在三章2-8節,列出人在時間中的廿八件活動,用它們泛指在浮沉、變遷的人生裡,人們可能會遇到的事。例如3節說道:「殺戮有時,醫治有時;拆毀有時,建造有時。」傳道者描述,人在時間中進行各種活動,會因著時勢不同而經歷各種轉變,這轉變人無法掌控。

而人在時空中的作為,乃掌控在神的手中(九章1節),但神給予人適當的自由管理自己的生命。例如,人可以為自己大動工程建房屋、栽種果園、修造園囿和積蓄財寶等,也可自由地為自己擴充智慧、增加知識並表現靈巧(二章21節)。但神這樣做,不只是要我們在當中勞碌,祂還要我們在定時中懂得如何智慧的活動。

人在有限的時空中會經歷各種改變,無人能知歡樂的日子或長或短,這完全超越人的掌控。傳道書認為,神這樣做是要叫世人勞苦,使他們在其中受經練(三章10節)。

神為何要讓人在活動中受考驗呢?我們可以在時間中活動,但如果我們只是一味在活動中勞碌,追求不能永存的人事物,一直在不能永存的圈子打轉,就不會參透神美好的作為(三章11節)。

傳道書要我們思考一個問題:「這樣看來,做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢?」(三章9節)這提醒了我們,我們的時間和活動,必須以我們的「人生益處」為導向,並且人生的益處不只是像英國哲學家羅素所說:「你能在浪費時間中獲得樂趣,就不是浪費時間。」還要去思想、對比,人在時間中的作為和神永恆的作為的不同,同時也要知道神給人在定時中活動和享福,這都是神的恩賜。

這樣,我們才會曉得神讓我們「在勞碌中享福」的真正意義。「在勞碌中享福」是神在時間中給我們的恩典,我們能勞碌工作是恩典,能吃喝快樂也是恩典。所以不要作工作狂,也不要作享樂狂;工作和享福的平衡是很重要的。

把握時機 作智慧選擇
傳道者知道時間對人的重要,而人活在這時間中會有不同活動,所以他要我們對時間、對活動都要謹慎作出選擇。

他提醒我們,我們在同一時段裡可以選擇不同活動,而如何選擇則需要智慧。例如,七章2-4節描述「往遭喪之家的人」為智慧人,「心在快樂之家的人」為愚昧人。這也表示,人在有限的時間中,卻不是宿命主義或悲觀主義,只能一個活動接著一個活動,不由自主,無可奈何,而是神能在定時中叫萬事成為美好,但我們必須作出智慧的選擇。

智慧的選擇也就是「把握時機」。人的生命在時間中有終點,這段時間怎樣得生命益處很重要,所以傳道者強調要把握「當時的機會」(九章11節)。

傳道者告訴我們,機會來到,我們就要把握,否則機會不會等人。就算一個人很會跑,沒有把握正確時間點去參加比賽也沒有用;所以,會作智慧選擇的人就是智慧人。但傳道者不只是要我們當智慧人,他還要我們選擇作義人和敬畏神的人(三章14節)。他提醒我們,既然我們人生有限,選擇趁年輕享樂是不明智的,他要求我們選擇趁年輕就想到創造我們的主(十一章9節;十二章1節)。

對傳道者來說,作智慧的選擇就是在生命正年輕時記念創造的主。當我們年輕時就想到創造主,就可以體會「神造萬物各按其時成為美好」,不是虛空,而是對我們有益。

此外,以弗所書五章16節也說道:「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。」「光陰」原文是希臘文kairos,直譯作「時間」,當中有另一個意思是「機會」。在新約聖經中,還有一個詞chronos亦解作時間,意思是「偶然出現、又偶然逝去的時刻」。而kairos就不同,它不是偶然出現,而是有意義、有目的的。這提醒我們,我們在有限的時間中,人生的每一分、每一秒都是chronos,是偶然出現也偶然消逝,但神並不是要我們的生命,在定時中隨著時間偶然出現也偶然消逝,祂要我們化chronos為kairos(化時為機),也就是「把握時機」。

知生命意義 盼永存之主
以敬畏神的態度,在勞碌中享福,等候主的再來。我們還是會面對無法掌握時間的無奈,以及無可避免地體驗到各種人生的甜酸苦辣,但我們可以在這樣的生活中,追求對我們有益處和有意義的生活。因為我們知道所存盼望不是在時間中的人事物,而是那永恆的主。

求主讓我們在虛空中曉得如何智慧度日,在時間中忍耐等候主的再來。我們在定時中要珍惜當下,在神的話上深深扎根和接受裝備,與神建立正確和美好的關係,靈命才能健康成長。

英國有一句諺語:「時間的銳齒能囓盡一切,只是對真理無能為力。」我們可以在有限的時間中追求真理。求主賜給我們智慧,懂得在定時中抓住機會,好好追求真理,裝備自己。也在定時中珍惜我們身邊的人。要記得,人活著時才可以愛、可以恨。人在世的生命是短暫的,不要浪費時間去恨人,而是要好好在時間中抓定時機,愛身邊的人。

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《來自天國的禮物 1》生死的智慧 https://www.ct.org.tw/1344910 https://www.ct.org.tw/1344910#comments Fri, 05 Jul 2019 16:00:27 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344910

◎呂一中(中原大學通識教育中心兼任助理教授)

《來自天國的禮物》楔子

上帝建立的國度,總是會遇到撒但的破壞,本專題的前四個主題,是要說明包括伊甸園國度和以色列國度,來自撒但的破壞及我們該有的警覺。

本專題的後五個主題,則是說明上帝如何召喚天國聖徒,主耶穌宣告「那在後的,將要在前;在前的,將要在後了」;要進入這個國度,人們必須真心悔改,也必須學習主耶穌取了奴僕的形象,不計較個人利益,一切歸與上帝,並由上帝來賞賜給每一個聖徒。


經文:創世記二章8-17節

在伊甸園當中,有兩種特別的樹木,其中一種是生命樹,吃了以後永遠不死;另外還有分別善惡的樹,上帝警告亞當,「你吃的日子必定死」。

伊甸園中的死亡
「你吃的日子必定死」是一個令人困惑的經文,畢竟亞當的歲數延續了九百多年。為了解決這難題,於是只好從「死亡」意義的解釋著手,並且得到一個多數人都同意的解釋,就是上帝對亞當所說的死亡,其意義是「與神隔離」。

在另一個解經傳統裡,這句話當中的死亡,其實是失去「永遠的生命」的死亡。上帝是生命的主,離開伊甸園、不能吃生命樹果子的人類,就不再擁有永遠生命的保障,終有一天會死亡。

的確,「你吃的日子必定死」這句話是一個與永生相關的宣告。伊甸園有兩種食物,其中一種是可以隨意吃的果,但卻有個例外,如果吃的是「分別善惡樹」的果子,將會有一個與吃其他果子不同的弔詭結局,就是「死」。

就個人生命的角度來看,縱使是活著,就進入了由「死亡」轄制生命的困境。但就國度的角度來看,當人類受到死亡控制的時候,就代表著上帝的國度消失了。

為什麼亞當和夏娃會陷入由「死亡」轄制生命的困境?原來是他們濫用上帝的自由,他們不順服上帝,他們的自由就受到撒但的轄制。

以色列民同樣無法順服
摩西帶領以色列人出埃及,這段路程有上帝的帶領和同在,當埃及法老王阻擋他們離去時,上帝顯出神蹟讓他們得以離開埃及;當法老追兵來到的時候,上帝仍然用神蹟奇事幫助他們。只是這段路程,同行的當然還有撒但,牠總是會藉機誘惑人心,不斷地提出抱怨。上帝不斷地給以色列人恩典,但換來的卻是他們不斷地抱怨。

當摩西派遣十二個探子去窺探迦南地之後,除了兩位探子約書亞和迦勒有信心會戰勝迦南人之外,其餘十位探子和以色列人都感到害怕,沒有信心戰勝迦南人。聖經記載上帝因此懲罰摩西及那些沒有信心的以色列人,不得進入迦南地。由摩西率領出埃及的群眾,只有約書亞和迦勒可以進入迦南地。至於同時期廿歲以上的以色列人,則是陸續死在曠野之中,直到他們的後代才得以進入迦南地。

摩西帶領出埃及的會眾,縱使有上帝的恩典和拯救,但他們仍然懼怕死亡。這時約書亞率領以色列人的戰爭,必須要有不懼怕死亡的勇氣,這時的勝利要有「雖千萬人吾往矣」的氣魄。

約書亞、迦勒的勇氣的確建立起一個地上國度,一個以色列的國度。只是當那個世代過去之後,以色列的子孫後代居住在流奶與蜜之地,他們沒有按照摩西律法的規定,專心敬拜上帝。他們違背摩西律法,到邱壇敬拜別的神,殺害上帝的眾先知。從信仰角度來看,他們再次濫用自己的自由,不願意順服上帝。

主耶穌帶來的永恆國度
為了上帝的子民,主耶穌帶來一個永遠的國度。本來以色列人的國度是在迦南,是一個地上的國度;但是主耶穌的國度,是願意接受耶穌基督的人才能獲得,並且主耶穌帶來的安息,能帶領我們到天國,並且擁有永遠的生命。

上帝對亞當宣告「你吃的日子必定死」,其實主耶穌也有類似的宣告:「得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。」(馬太福音十章39節)毫無疑問,主耶穌的宣告指向的就是跟隨耶穌不會懼怕死亡的生命,並且終有一天會得到永恆國度的生命。

只是這時的「不懼怕死亡」,需要的不能只有類似約書亞和迦勒戰鬥的勇氣,而是在上帝國度的計畫中,直接面對酷刑的勇氣。當猶大帶領大祭司等人來捉拿耶穌之時,彼得伸手拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。但耶穌就對彼得說:「收刀入鞘吧,我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約翰福音十八章11節)

彼得瞬間選擇了像約書亞和迦勒不怕死,寧願在戰鬥中死亡。但主耶穌的勇氣是常人無法想像的,遠勝在戰鬥中死亡的勇氣,祂在自由中順服父神,被釘在十字架上而死亡。主耶穌的這種勇氣,彼得無法理解,也做不到,因此他三次否認主。

藉由身體的「死亡」,來戰勝對死亡的恐懼,是主耶穌與魔鬼爭戰得以勝利的原因。在希伯來書這樣記載:「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(希伯來書二章14節)

也就是由耶穌所樹立的,是一種必先經過死亡而又復活,看似軟弱,但卻以此戰勝剛強的十字架典範。雖然人類一直充滿對死亡的恐懼,但上帝藉著基督的死與復活的恩典,使得信仰基督的人不再懼怕肉體的死亡,並且相信至終基督再臨的時候,所有信徒的身體都會改變,而和耶穌基督榮耀的身體相似。

耶穌留下榜樣 在自由中順服
死亡是人生必經的路程,我們無法預測知道死亡何時來臨。人人終有一死,人類面臨死亡的壓迫,會煩躁焦慮,對於「死亡」的焦慮。讓怯懦害怕的人因逃避它而「沉淪」,並且成了死的奴僕。既然成為死亡的奴僕,那麼我們自以為的自由就是個假象。因此懼怕死亡的人看來雖是活著,但也可說一直是死著,因為他的生命已被死亡權勢控制了。

哥林多前書六章12節告訴我們:「凡事我都可行.但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。」我們必定要在面對死亡時不受轄制、如此才能從沉淪中醒來。因為天國生命的本質,就是面對死亡而不懼怕。

在對死亡威脅的時候,同時接受考驗的,就是我們的自由和順服。當耶穌基督被捕的那一夜,祂展現了在自由中的順服。祂要求彼得不要抵抗,之後祂就失去了人身的自由,被夜間審訊,被假見證控告,而後被轉送給希律和彼拉多。當主耶穌在十字架上失去了生命,但最終卻復活。在這裡耶穌基督面對生死議題,像是不自由般地面對不斷的訊問,從毫無畏懼到復活,祂在自由和順服當中帶來了真正的生命。

在天國裡,上帝會給我們完全的自由,但我們又不可像亞當夏娃一樣,濫用自己的自由;主耶穌在上帝的安排當中,祂不改變上帝的計畫,也不增加自己的作為,祂自己是自由的,卻在自由中順服上帝,喝下父所給他的杯。與亞當相比,亞當也有完全的自由,卻是悖逆上帝的自由。

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消失的真理 https://www.ct.org.tw/1344264 https://www.ct.org.tw/1344264#comments Wed, 03 Jul 2019 16:00:06 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344264

◎文亮(湖光教會主任牧師)

「你知不知道自己是一個笨蛋?」「如果你在一個搖搖欲墜的橋上,一邊是河,一邊是山崖,你要往哪一邊跳?」「如果有一天不是星期天,也不是星期一、二、三、四、五、六,那麼會是星期幾?」「上帝能不能創造出一顆自己搬不動的石頭?」

如果你嘗試著回答上面的問題,那麼顯然你已經掉進了迷思的陷阱裡。因為上面所有問題的本身就是一個錯誤的陷阱,或是錯誤的邏輯,或是錯誤的假設,但總是誤導人,讓人以為「應該」有一個答案。但如果問題的本身就是錯誤的,那麼就算勉強擠出一個答案來,怎麼可能是正確的答案呢?

就像第一個問題,無論你回答「知道」或「不知道」,你都是一個笨蛋,因為問題的本身已經假設你是一個笨蛋;第二個問題則是強迫你做出跳的選擇,但若是你身處在一個本來就搖搖欲墜的橋上,又何需選擇跳下去呢?只要謹慎地走完不就得了嗎?第三個問題根本沒有答案,無論你掰出任何答案都不存在,所以問題本身就是問題。而最後一個問題更是錯誤的邏輯假設,然後人們卻以答案來挑戰質疑上帝的能力,就跟第一個問題一樣,只要回答就掉進錯誤假設的陷阱裡(除非你承認自己是一個笨蛋)。

當人們被誤導在錯謬的假設和邏輯中時,無論怎麼說、怎麼做、怎麼回應都是錯的,因為有一個錯誤的大前提,只要跟著這個大前提思考和作為,就會讓自己掉進錯謬的結果。事實上,同樣的情況正充斥在整個世界,影響著我們每一個人的生活。我們每一天的生活都跟著這個世界「人所定義的」法則、觀念和邏輯而活,而這個「人所定義的」大前提,本身就與上帝的真理與創造的邏輯相違背,在這個大前提之下,人們所思、所想、所做、所為……怎麼可能有真理的存在?因為無論人們做出什麼選擇,回應什麼答案,總是在錯謬的假設與引導下,導向錯謬的結局。
  
近年來,有些國家試圖將某些過去被定義為「毒品」的東西「合法化」,也就是把過去自以為正確的推翻了。這是很匪夷所思的邏輯,如果一個原則或是定義,過去是錯的,物換星移就變成對的,那麼是否再經滄海桑田之後,又會說是錯的了呢?(這類推翻歷史、打臉自己、昨是今非的現象越來越多)而人們在看這些出於人類自以為是的觀念、定義、邏輯,並隨之起舞、認同、跟隨的時候,是否察覺人們只是被某些有權力的人物、團體、組織……所誤導,落入一個錯誤的迷思和邏輯,走向一個毀滅的結局呢?昨是今非的問題,突顯了真理已漸漸消失在今天人類的社會中。

所謂真理的定義和原則,應是絕對的,任何事物的對與錯;好與壞;是與非;善與惡,都不會隨時間、空間、文化、環境……等任何因素而改變,因為那是上帝創造的法則,在乎上帝的眼中是否是「好的」,而不是隨著人的喜好,就賦予錯謬的定義和價值。但今天有多少人在乎「真理」?因為每一個人都有「自己定義的真理」,只要是我高興、我掌權、我有錢、我有影響力……每個人所說、所做的,都可以成為流行一時的真理,但終究因為不是真理,很快地就會被推翻、被修正,最後消失在時間的洪流裡,久而久之,人們離真理越來越遙遠,甚至沒有人在乎真理是什麼了。

當年彼拉多問耶穌說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多說:「真理是什麼呢?」(參約翰福音18:37-38)對比拉多來說,羅馬政府的法律就是真理,羅馬皇帝就是真理,羅馬當時的制度、觀念、邏輯就是真理,而耶穌所代表的,只是一個失敗的、被統治的、被人群拒絕的,怎麼可能是真理?即使耶穌曾自我宣稱:「……我就是道路、真理、生命……」(約翰福音14:6)但以人的眼光來看,耶穌所代表的真理,根本不符合時代潮流、不貼近人性、不能滿足人心,那樣的觀念、邏輯、原則……,真的是真理嗎?

真理並沒有真正地消失,只是人們在追求自我的慾望和滿足的過程中,早已把真理拋諸腦後。今天,人們繼續跟隨著人所定義的喜好、法則、邏輯過人生,無視於真理的存在和價值也就罷了,令人憂心與感嘆的是,扮演著傳承真理、捍衛真理的基督的教會,也有些「假教會」、「假基督徒」為了滿足人的慾望、迎合人的需要,選擇與世俗妥協、追隨時代潮流,而讓真理漸漸消失在教會中。他們曲解聖經的原意,重新定義上帝話語的意義,只為了滿足人,為了讓人感覺好。他們提出很多錯誤的假設,高談闊論一些根本不會有答案的議題,誘導人做一些不必要的改變和選擇,最後只會把人們帶往毀滅的結局。

我們務要小心這群扭曲真理、毀壞生命的人,如同當年保羅警戒提摩太所說的:「我兒提摩太啊,我照從前指著你的預言,將這命令(指上帝的真理)交託你,叫你因此可以打那美好的仗。常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心,就在真道上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞歷山大……。」(提摩太前書1:18-20)而確保我們在這個真理漸漸消失的時代,仍可以行走在真理中的方法之一是:「……在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在上帝的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶大書1:20-21)

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《撒母耳記下查經13》當權柄失落時 https://www.ct.org.tw/1344162 https://www.ct.org.tw/1344162#comments Tue, 02 Jul 2019 16:00:52 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344162

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十三章1-39節

在這個崇尚個人自由與權益的年代,一般人大多喜歡講自己的自由,少講權柄,因為權柄似乎意味著束縛,意味著自己的權益要被剝奪。這可能把聖經的權柄想成威權吧!但這一章你會發現,權柄其實很重要!當權柄失落時,這絕對是災難的開始!

我們先了解整件事的始末:大衛的兒子押沙龍有一個美麗的妹妹,名叫她瑪。大衛另一個兒子暗嫩愛上了她。她住在深宮裡,因為暗嫩無法接近她相思成病。暗嫩有一個朋友名叫約拿達,也是暗嫩的堂兄弟,因為他是大衛長兄示米亞的兒子。生性狡猾的約拿達發現暗嫩愁容滿面,理解原因後便獻計給暗嫩,告訴他可以躺在床上裝病,等父親來探望便請求他叫她瑪預備食物,而且請她親手遞進屋內,這樣就有機會一親芳澤。

暗嫩採納他的計策躺在床上裝病。等王來看他的時候,便請求王叫妹妹她瑪來這裡做兩個餅。大衛不疑有他,便派人進宮吩咐她瑪去哥哥暗嫩房裡預備食物。

無辜的她瑪一步步掉入陷阱

她瑪到了哥哥暗嫩的家,他正躺在床上裝病。她拿了麵團在他面前揉麵把餅做好烤熟了,但暗嫩卻不肯吃。正如所有性犯罪都必須先清場那樣,暗嫩命令僕人全都出去,還要她瑪把食物拿進臥房親手遞給他吃。她瑪信任自己的家人,見左右都退下也沒多想,便拿著餅進到臥房裡服侍他吃餅,結果暗嫩卻抓住她要跟她同寢。

受到驚嚇的她瑪再三抗拒說之以理,告知他哥哥千萬不可行這醜事以免遭人唾棄,又使出緩兵之計誆稱可以請求王,等他同意許配這婚事再說(說是緩兵之計,因為同父異母的兄妹,律法有規定不可以結婚,見利未記20:17)。無奈暗嫩慾望戰勝了一切根本充耳不聞,弱女子的她瑪力不能拒,就這樣慘遭他哥哥強姦了。

不但被糟蹋還硬被趕走

奇怪的是,事後暗嫩非常憎恨她瑪,甚至對她的恨比以前對她的愛還強烈。他對她瑪說:「你起來走吧!」她瑪哀求不要這樣對她以免錯上加錯。畢竟暗嫩至少應該要給她瑪一個交代,但暗嫩惡劣到極點,他吩咐隨從把她瑪趕出去,還關上門不讓她進來。那時,遭遺棄的她瑪穿著彩色的長衣,這原是象徵尊榮,正如雅各給他所珍愛的兒子約瑟穿這彩衣那樣(創37:3)。受到羞辱的她瑪把灰塵撒在頭上,撕破身上的彩衣,雙手抱著頭,一面走一面哭。她的哥哥押沙龍似乎心裡有數地問她:「是不是你哥哥暗嫩污辱了你?」又叫他妹妹不要聲張,空言安慰她不要把這件事放在心上。押沙龍就把她瑪接到他家裡住。

大衛王聽見了這件事以後非常生氣,卻未見任何處置。押沙龍看他爸爸沒有處置,自己忌憚暗嫩是長子,是王位繼承人,也沒有找他興師問罪,只是心裡暗暗地恨他,因為他玷污了妹妹她瑪。

兩年後,押沙龍決意殺了暗嫩為妹妹報仇,他假藉工人在以法蓮附近的巴力•夏瑣剪羊毛為理由,邀請王的眾子去那裡。王推辭,押沙龍改請王能同意讓暗嫩前去,大衛不好再推便答應了,暗嫩便和其他王子一同去了。押沙龍吩咐僕人當暗嫩喝得正高興的時候,叫你們殺他,你們就要動手。押沙龍的僕人就照命令把暗嫩殺了。

王的眾子一看本來是有趣的剪羊毛秀竟然公然殺人,嚇得都起來騎上騾子逃走了。但傳話的人沒講清楚,他們還在路上的時候,有人稟告大衛押沙龍把王子都殺了!王一聽這還得了,便站起來撕裂衣服,躺在地上。他的臣僕也都撕裂衣服,站在旁邊。大衛的長兄示米亞的兒子約拿達省略他自己獻計誘姦她瑪那節不說,只說自從暗嫩姦污押沙龍的妹妹她瑪以來,押沙龍便決定要報仇了。並告訴大衛不是所有的王子都死了,只有暗嫩一人死了。

此時,押沙龍早已逃走了。眾王子也回到大衛跟前放聲大哭,王和臣僕也哀痛不已。押沙龍逃到他外公,亞米忽的兒子基述王達買那裡住了三年(撒下3:3)。大衛王天天為他的兒子暗嫩悲傷,後來心情恢復平靜,便開始想念押沙龍。

從整件事的經過,我們可以得到三點重要的教導。

一、真正的愛不是佔有,而是捨己。

雖然暗嫩愛上了她同父異母的妹妹她瑪,但這個愛絕非真愛,是純粹出於肉體的慾望,只想佔有,只貪圖自己的快樂與滿足。世上美貌的女子難免引人注目追求者多,但女子自己仍需分辨清楚追求者的來意為何,不要輕易以為真愛已經來臨。

聖經告訴我們真正的愛不是佔有,而是捨己!基督愛教會,就為教會捨己;好牧人愛他的羊,就為他的羊捨命!一個真心相愛的男子會為他所愛的女子捨己也非常喜樂,而非以佔有為滿足。如果你愛我,你現在就要給我?

假若一個男子跟他的女友說:「如果你愛我,你現在就要給我!」我要奉勸女孩子不要獻出貞操證明你愛他,而是要趕緊離開他!因為他講這句話已證明他是渣男,根本不懂什麼是愛!你若跟他在一起愈久,恐怕賠得愈慘!可不要說他還有什麼優點什麼好處值得留戀所以不能割捨!人都有優點,世上要找一個一無是處百廢待舉的男子恐怕也是很難,但他若不懂真愛,跟他在一起就很慘。

為何暗嫩得逞之後卻把她趕走呢?事後暗嫩得償所願卻憎恨她瑪,對她的恨比以前對她的愛還強烈。這讓我們非常大惑不解。已經得手了不是應該更快樂?更滿足?或更加珍惜呢?怎麼會厭惡她瑪到一個地步,要想盡辦法把她掃地出門呢?

我們相信,身為第一家庭的成員,父親大衛的信仰又很敬虔,身為長子的暗嫩在他的道德觀裡,當然知道他這樣對待自己同父異母的妹妹是不對的,只是血氣方剛的他慾望戰勝了道德,使他犯下這樁強姦案。

但慾望滿足之後,理性又回來了。這時候的她瑪對他來說已經是個恥辱,是指控他性犯罪的證據,所以他厭惡看到她瑪,只想趕緊轟她走。嗐!人性的醜陋、敗壞與罪惡在此一覽無遺,毫無隱藏。

二、犯罪是有後遺症的

大衛犯姦淫之後,隨即看見他兒子也犯姦淫,甚至是更嚴重的亂倫、強姦。父母的一言一行確會影響孩子,孩子即使嘴上不說,但都是看在眼裡的。大衛與拔示巴那一段還可以說是你情我願,固然大衛是被拔示巴的美色吸引,但拔示巴發現自己一介女子竟被允文允武、俊美非凡的大衛王看上,恐怕也是臉紅心跳受寵若驚。但其後大衛他兒子暗嫩所犯下的罪惡不但是更嚴重的亂倫(利18:9),還設計透過大衛王誘使她瑪落入圈套,最後再以武力迫使她瑪屈服,事後還把她瑪硬生生地趕走,像紙尿布那樣用完就丟,衡量其犯罪的動機、手段、對被害人的傷害以及犯後態度之惡劣,實在更加可惡啊!

我們的確需要常常注意自己的榜樣,因為我們的榜樣也是在塑造下一代,造就下一代,不能只是說「你們不要學我」這麼簡單。下一代不管自己要學還是不學,想學還是不想學,其實都已經在淺移默化之中被上一代影響了!

三、父親的失職,促成一連串家庭的悲劇!

這一章記載我們發現大衛似乎對自己孩子很陌生,對孩子的要求只是一再答應,孩子犯錯也只是生氣,未見管教或懲罰。

所以長子暗嫩平日在想什麼?大衛不知道。暗嫩平常在跟那些朋友來往?是狐群狗黨還是良師益友?也不知道。暗嫩躺在床上裝病也看不出來?王宮裡有廚師備膳為何還要指名她瑪前來做餅?他也不察不問。事後她瑪身心受創有無安慰?押沙龍對暗嫩早已懷恨在心,總想藉機報仇,大衛似乎也不知道。

大衛平日若多跟孩子們相處,有什麼事情多聊聊多問問,難免可以從孩子的言談間發現端倪。可惜大衛可能平日忙於國事無暇顧及家庭,作為一個父親,對他應扮演的角色是缺席了。

為何大衛知道了只是生氣,卻不處罰暗嫩的暴行? 應該有兩個原因:原因一:溺愛。

21節「大衛王聽見這一切事,就非常惱怒」,這原是根據希伯來聖經翻譯的,其他中譯本也都如此。只有《呂振中譯本》根據耶穌那時通用的《七十士譯本》,在這節經文還加了這句話:「卻沒有使他兒子暗嫩的心傷痛,因為他愛他是自己的長子。」

因此我們相信,大衛對自己的孩子太過溺愛所以不忍責罰,只是生氣而已。但他萬萬沒想到,因為作為一國之君卻不執法,作為一個父親也不責罰管教,他的應作為而不作為,致使等了兩年的押沙龍看不下去,決定自己動手除滅暗嫩,好為妹妹報仇雪恨。

原因二:有愧於心。大衛自己管不住下半身跟拔示芭亂來,沒有榜樣,有愧於心,自然也不好意思義正詞嚴地訓斥別人。所以面對孩子的亂倫罪行也選擇沉默,絲毫不加申斥。

因此,押沙龍等了整整兩年,沒看見父親有任何處置,既未好好安慰她瑪,也未責罰暗嫩還她瑪一個公道,終於選擇自己動手。

當然,從後面押沙龍篡位叛變一事可知,押沙龍的報復並非全為他妹妹她瑪,也是為他自己。暗嫩是長子,享有優先繼位權,二子可能早逝所以其人其事未見記載,排行第三就是押沙龍(撒下3:2-3)。因為他不願看見他恨惡的大哥暗嫩將來繼位為王騎到他頭上,所以想除掉他,讓自己能取代。

結論:當權柄失落時

說實在話,本章沒有什麼讓我們值得興奮高興的事情,看見的都是罪惡進入大衛家裡所發生一連串的悲劇:暗嫩在堂兄弟約拿達給的餿主意犯下亂倫、強姦的醜事;大衛也不主持公道,讓權柄失落,一再任孩子們擺布。

我們要說:如果權柄未曾失落,本章的結局將完全改寫:

如果權柄未曾失落,大衛不同意她瑪進入暗嫩的房間,或大衛堅持在自己的陪同下與她瑪一起探視暗嫩,相信她瑪受到保護,不至於孤立無援地被暗嫩糟蹋。

如果權柄未曾失落,大衛已嚴加懲罰暗嫩(按利未記20:17亂倫罪行必須在民中被剪除,但即使沒有把他一刀宰了,代之以坐牢、罰錢、作苦役、寫悔過書等,總比毫無作為要好),恐怕也不至於他兒子押沙龍的暗殺報復,大衛不會再遭喪子之痛。

最後,我們要說的是:權柄是很重要的!聖經說「這權柄原是為造就人,並不是為敗壞人。(哥林多後書1 3:10)」因此若把神託付的權柄按著神的心意運用得當,的確可以發揮應有的功能:大衛身為一國之君,有權柄可以秉公行義懲惡揚善,身為父親,有權柄可以嚴加管教申斥暗嫩的惡行以遏止押沙龍的報復,還受欺壓的她瑪一個最起碼的公道。大衛若如此行,該怎麼辦便怎麼辦,本章悲劇都不會發生了!

神的話就是如此信實有效,神的話固然反映在照著去做必然蒙福,也可以反映在不照著做必然招災受禍。固然大衛家此時的禍患是要應驗先知拿單的預言:「我必從你家中興起禍患攻擊你(撒下12:11)。」但暗嫩、大衛、押沙龍都是按自己的意志行事而非受控於上帝,所以不能怪責這些禍患是被上帝害的,人還是有自己百分百應負的責任,所以我們應當要走正路。

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面對試探如何得勝? https://www.ct.org.tw/1344608 https://www.ct.org.tw/1344608#comments Sat, 29 Jun 2019 16:00:33 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344608

◎陳坤田(浸信會大村教會傳道)

史上第一樁誘惑事件,發生在創世記三章:蛇對夏娃與亞當的誘惑。亞當和夏娃本來是遵守上帝話語的,由於撒但的花言巧語,使亞當和夏娃受到引誘。

撒但先用食物(園中樹上的果子)、接著用假應許來引誘始祖:「你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。」(5節)始祖受到誘惑之後,後果立刻就顯現出來:他們躲避上帝。而這也顯示,蛇的目的是要「破壞人和上帝的關係,使人遠離上帝」。

撒但故技重施試探耶穌
在馬太福音四章1-11節和路加福音四章1-13節都描述,撒但又故技重施,在耶穌禁食四十天、極度飢餓的情況下,用食物來引誘耶穌,但是耶穌並不受引誘。祂引用申命記八章3節:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」來回應撒但。

其實耶穌具有超能力,祂能使水變成酒,用五餅二魚餵飽五千人,要吩咐石頭變成食物,是輕而易舉的事!但是耶穌在禁食四十天極度飢餓的情況下,仍然不願意為了滿足口腹之慾,而接受撒但的引誘。

路加福音四章1節說,耶穌被聖靈充滿,意思是耶穌並非憑藉自己的能力或意思,而是倚賴上帝的話或聖靈的引導做事。

耶穌被引到曠野受試探,為讓我們知道,祂與我們一樣曾受試探,但是卻在試探中不受引誘,好作為我們的榜樣。

另外,耶穌之所以不吩咐石頭變成麵包,是因為耶穌的神能,只用來服事別人,不用來服事自己。如果耶穌用超能力來服事自己,祂就不用死在十字架上,卻也不能成就上帝的旨意,不能對我們施行拯救。希伯來書四章15節如此說:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」

撒但用合情理的慾望引誘我們去追求,就好像建議飢餓的耶穌,把曠野看起來像麵包的小圓石變成麵包一樣。這個建議是合情理的。撒但的建議雖合乎情理,但是聖經的話比麵包更為重要。當我們面臨抉擇的時候,是否能持續堅守聖經的教導,變成一項挑戰。

撒但對耶穌的第二個試探和生死有關,就是只要耶穌肯拜撒但便能得到世界。

上帝本來把世界的管理權交給人,但是人因為犯罪而喪失這個管理權,因此約翰福音十二章31節說撒但是「這世界的王」。

上帝的計畫是要耶穌先行受苦,然後再使祂得榮耀,成為萬王之王。但是撒但給耶穌建議一個不用受苦的方法。耶穌清楚明白上帝的計畫才是最好的,所以耶穌拒絕了撒但的誘惑。試想如果耶穌接受了撒但的提議,我們可能也就失去了救恩。

耶穌抗拒第二個試探的方法,在馬太福音四章10節:「耶穌說:『撒但,退去吧!』」這個簡單的命令,是對付撒但的有效方法。雅各書四章7節所說的也是同樣的道理:「故此,你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」

耶穌熟悉神的話語:「經上記著說:當拜主你的神,單要事奉祂。」 (路加福音四章8節)不用上十字架受苦好像對耶穌有利,但是只敬奉上帝遠高於向撒但屈膝。
撒但的第三個試探是建議耶穌從聖殿的屋頂跳下去,讓天使來把祂接住。

撒但自己不能把耶穌從聖殿的屋頂扔下去,牠只能建議耶穌這麼做,並且引用詩篇九十一篇10-11節試探耶穌:「災害不會襲擊你,禍患不會挨近你的家。上帝要差派天使看顧你,無論往哪裏去都保護你。他們要用手托住你,使你的腳不至於在石頭上碰傷。」

得勝之道在於了解並順服聖經
這提醒我們,撒但是聖經專家,牠懂得如何曲解聖經,來離間我們和上帝的關係。同樣地,耶穌引用申命記的話來答覆撒但:「你們不可試探耶和華你們的神。」(申命記六章16節)

耶穌知道撒但引誘祂遠離信心的路,但是耶穌更知道,信心包括完全相信上帝的計畫,不用別的替代方案來代替。上帝的計畫是要耶穌為人類的罪死在十字架上,然後使祂從死裡復活,而不是要祂跳樓,然後來救祂免於墜樓而死。

撒但看見自己的計謀不能得逞,就暫時離開耶穌,另外找尋誘惑耶穌的機會。我們要知道,撒但無時無刻不在找機會來誘惑我們。彼得前書五章8節:「務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」

撒但受造的時侯是一個聖潔天使。以西結書廿八章12-14節描寫撒但受造為基路伯,是當時最高階的天使。但是牠因牠的美麗和地位而狂妄,想要坐在比上帝高的寶座上(以賽亞書十四章13-14節)。撒但的自滿使牠墜落。因為撒但的罪,上帝把牠逐出天堂。

撒但成為這世界和空中掌權者的首領,與神背道而馳(約翰福音十二章31節;哥林多後書四章4節;以弗所書二章2節)。牠是控告人的(啟示錄十二章10節),試探人的(馬太福音四章3節;帖撒羅尼迦前書三章5節),並且迷惑人的(創世記三章;啟示錄廿章3節)。

撒但名字的本意就是「敵對」或「對抗者」。撒但的另一個名字魔鬼,它的意思是「造謠中傷者」或「毀謗者」。儘管撒但被拋出了天堂,但牠仍在尋找置牠的寶座於神之上的機會。牠假冒上帝的名義,希望這世界拜牠並煽動人抵制上帝的國。

耶穌能夠對抗試探,因為祂認識撒但,也熟悉經文,並且完全順服。熟悉經文給耶穌對抗撒但的力量;認識撒但的技倆,幫助耶穌不被牠誘惑。耶穌是我們的榜樣,對耶穌適用的,對我們也適用。但願我們在面對試探之時,也能戰勝試探。

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延續神榮美的創造之工 https://www.ct.org.tw/1344605 https://www.ct.org.tw/1344605#comments Fri, 28 Jun 2019 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344605

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記一章1-8節

許多人對創世記充滿好奇,因為這是人類世界中,極少數文獻記載有關宇宙和萬有起源的一部書。雖當然很多人會質疑它的真實性,並推出各種論述,試圖推翻上帝的創造論。但是直到如今,沒有任何一個科學家的論證,有足夠的證據可以證明世界的起源。

同樣地,他們也沒有足夠的證據,可以反對這個世界不是由上帝創造的;即使對世界的起源有許多不同的推論,但共同的地方是:科學家們都相信,有一個宇宙的起始點或起始物質。

聖經記述天地的起源
科學家們在2012到2013年之間,發現稱為「上帝粒子」的「希格斯玻色子」,但宇宙的起源還是沒有辦法被證實是無中生有,或是透過隨機碰撞就產生這麼多精細而奇妙的萬有,因為這一切巧妙的平衡、有次序的運作,絕不可能是碰巧造成的。

單以地球上生態的多元、無數種類的生物、各從其類的奧妙,就無法解釋這一切只是偶然發生。物競天擇、適者生存的進化論,有許多無法解釋的盲點。

若進化是為了生存,那麼進化後那些不適合生存的物種便應該滅絕,但許多科學家宣稱的古代生物,至今尚未滅絕。猴子跟人類中間出現許多號稱為猿人的,都已滅絕消失,但卻仍大約有二百種猴子存在世界各地。長頸鹿的脖子如果是進化的結果,那麼短脖子的動物為何更多?爬蟲類如果是魚類為了生存才進化的物種,那麼為何魚的種類至今依然繁多?

在此,我們並不是要強調科學的探討,而是希望引發大家一起來思考:如果人的推論可以相信,那麼為何不能相信上帝的結論?聖經不是一本推論的書,而是上帝啟示的結論,並且上帝說祂的話一點一劃都不能改變,也不能廢去,都要成就。雖然近代主流的科學觀念,對宇宙和世界的形成仍有諸多不同的推論,但上帝的創造論,仍然屹立在眾多的理論中,且無法證明其錯繆,或提出任何強而有力的線索足以推翻它。

三個關於上帝的創造
透過創世記描繪的創造過程,我們不僅看到上帝創造的真實與奇妙,同時也看到上帝創造的榮美;不僅看到世界的美麗,更要看到上帝的美善與榮耀。因為透過這位有獨特美感的神,才能設計出美好的事物;透過這一切的創造,上帝更希望我們看到祂的本質。

所以,在祂一連串創造過程中,有三個關乎上帝的事是我們需要了解,並且更進一步去學習與操練的:

「說」(say)必是出自於先有的意念,也就是我們心裡有所想才會說出來,我們不可能頭腦一片空白,還可以說出有意義、有組織的話語。所以,人類創造的能力來自於我們的思想,先有想法,進而創造與行動。那麼,你每天的意念、想法都是些什麼呢?

神在創造過程所說的一切百分之百成就,因為神的話語帶著能力。但是我們很容易忽略,這是因為神的意念都是美好的,否則又怎能創造出一切都美好的事物呢?顯然,一切受造之物美好的先決條件,是出於神美好的意念。那麼我們每天所說的又是什麼呢?從我們每天所說的,可以看出我們所存的意念,也會看到我們將會把自己的人生帶往哪一種結局。

但值得感恩的是,上帝並沒有把用話語創造的權柄賜給我們,否則按著我們不完全的生命,這個世界豈不早已混亂、毀壞了。

保羅說:「汙穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(以弗所書四章29節)所以練習讓自己的口,不再說負面、消極、咒詛等類的話,因那表示你的頭腦裡,充滿了那些不好的意念和思想。當我們說那些負面話語的時候,表示我們正在促使那些事情成就。

「看」(see)是指有意念和思想後進一步的認知,是經過深思熟慮後所產生出的心境。當神創造的時候,祂先有想法,所以祂「說要有」便創造出萬有。當祂創造之後,祂「看著」是好的,那表示祂看到自己所創造的一切,都如祂所預期的運行,所以神對眼前祂所創造的一切感到滿意。

但是人卻往往看不出神所看的美好,因為我們心中缺乏神的「眼光」,也就是沒有按著上帝的思維去看,所以當然看不懂神的心意,看不到神所看的美好,有時候還會反問神到底哪裡好?

我們需要留意我們的心態,因為身邊我們看著是好或不好的,有些只是我們自己的認知和想法。因此,當我們要去評斷任何人事物的時候,或許要問問自己:我心中有愛嗎?我有神的眼光嗎?我以耶穌基督的心為心嗎?如果以上皆非,那麼再美好的事物呈現在我們面前,我們可能都會看為不好。

我們的眼光必須透過操練,才能漸漸地被改變。因為我們長時間被所在的環境影響,已經有了一套來自於原生家庭和社會的價值觀。因此,我們需要透過與神的關係及話語,更新我們的生命,透過刻意的操練,重新建立一套屬於上帝的眼光。

就像使徒保羅,在他傳統猶太教信仰下,他擁有一套根深柢固的看法,所以他對待基督徒、看待外邦人、看待當時許多事情,都本於他原生家庭的眼光。當他在往大馬色途中遇見耶穌,被聖靈光照、經歷一段屬靈的操練之後,對於外邦人、苦難與各樣的問題,便有了全新不同的看法。

我們也需要有如此的眼光,才能讓我們看見神所看到的,並且看出神的旨意原是好的;看懂神所看到的美善,改變我們的眼光和生命。但切記,不要期待你成為基督徒後,一夕之間全部的眼光都改變,要耐心並刻意地去操練,積極地親近神,讓自己置身於滿有主同在的情境,絕對是改變我們眼光的必要過程。

「稱」(call)是出於進一步的期許、宣告及認同,就像父母幫孩子取名字的時候,對孩子是有期待的,所以我們會按著對孩子的期待,給予孩子一個名字,好在日後不斷地以這個名字稱呼他。

人類歷史上有許多扭曲的時代,因為看著女孩子是不好的,所以就隨便取個名字。現今社會已經擺脫了那些錯誤的「看」,所以我們就會給孩子一個美好的名字,來表示我們對他們未來的期許。

透過「神稱」這個富含意義與價值的動作,我們必須明白並學習「說造就人的好話」,因為就算我們「說」的不好,常因此導致事情的狀況不好,我們也要努力地去「看」為好。就算很多人事物實在看起來不美,但我們也仍要期許所有的人事物未來會更美。

所以我們的口不但要有神的美善,眼要有神的看見,更要宣告美好、正面的期許,才能讓許多人事物,朝著我們所「稱」的方向改變和發展。就像神稱我們為「義」,那是上帝對我們的認同和期待,雖然我們離上帝的義還有很大一段距離,但是因著神稱我們為義,我們就可以向著「義」(成聖)的盼望前進。

試想,有許多學生和學校最怕被貼上好與壞的標籤,因為一旦被「稱為」壞學校,似乎就不會有好學生在其中。事實上,好學校裡面也有一些有問題的學生,但只因為我們在一個人身上貼上標籤,就可能影響一個孩子未來往不同的方向發展。

隨事說造就人的好話
所以,聖經教導我們「汙穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(以弗所書四章29節)又提醒我們「作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。」(哥林多前書十四章3節)所以務要讓我們的口,常常對人宣稱那合乎神善良、純全、可喜悅的旨意。

當我們願意「稱」(宣告)一件人事物為何,那就表示我們對他有期待、認同,我們就會願意積極地朝著那個方向努力和前進。當你願意稱一個人為兒女,你就會願意為他付出更多;當你願意稱一個東西為寶貝的時候,你就會願意付更高的代價去擁有。

所以,你如何稱呼上帝,表示你對上帝有什麼樣的期待和認同,也表示你才會對上帝做出相對於你所稱呼祂的角色來付出。當我們稱祂為父、為主、為君、為牧者的時候,一方面表示我們對祂的期待,我們跟神的關係,將會往我們所稱的內涵去發展,也才能經歷上帝應許的賜福,我們也才會按著我們所稱的,以為子、為僕、為民、為羊的角色,去盡我們當盡的本分。

要更多地以美善的言語、正面的期待、良善的心態,去「稱」你身邊所有的人事物,那不僅會影響所有人事物的發展與未來,也會影響我們自己,使我們可以朝向更好的關係和未來前進。

你如何學習和效法「神所說」、「神所看」、「神所稱」的美善、眼光、期許和盼望呢?願我們都能延續神榮美的創造之功,使我們可以活在其中,享受其恩,榮耀祂的名,並成為世世代代多人的祝福。

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你感到孤單、身陷困境嗎?幫助你向神敞開心的七個禱告 https://www.ct.org.tw/1344437 https://www.ct.org.tw/1344437#comments Wed, 26 Jun 2019 02:00:21 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344437

【特約編譯譚亞菁╱報導】禱告是一項奧秘,神在其中的工作方式雖是我們無法完全明瞭的,但神不斷地邀請我們禱告,透過祂的話語和聖靈的引導向祂發聲,教導我們如何以及為什麼應該向祂禱告,並且永不放棄。然而,我們仍經常只在遇到困難時才禱告,這是因為我們對神和對禱告本身的認識太過單一。基督徒部落格作家妮爾斯(Nylse Esahc)談到為什麼我們需要禱告,並分享七個禱告來幫助我們向神敞開心。

禱告是與上帝關係的核心

當神告訴我們要「不住地禱告」(帖撒羅尼迦前書五章17節),祂向我們彰顯了禱告的特質與目的。禱告不僅是在服事神的過程中所必須的,更是扮演著我們與神溝通交談的重要角色。當我們不禱告,我們與神的關係就會受到阻礙。

當我們禱告時,有時會想起一些待辦事項還沒做,或是一些令我們分心的事情。此時,我們可以靠著主的恩典,把那些分散我們注意力的事情與重擔卸給神,繼續與神有甜蜜的團契關係。

禱告適用於各種時刻或環境

禱告是在神面前傾心吐意,無論我們處在什麼情緒、時刻或環境,都能向神表達我們的心情與感受。我們可以將神的話語用祈禱或歌唱的方式向神祈求,使我們能充滿屬天的思想。當我們心情低落、沮喪、失望或感到憤怒時,更需要向神禱告。

事實上,當我們身處困境,惡劣的環境常使我們更多親近神。正如我們在聖經詩篇中所看到的,大衛受患難與逼迫時,他依舊向神發出讚美和禱告,並向神訴說各種情緒,也看到神的手持續在動工,所以我們可以學像大衛一樣禱告。
Val di Funes in the Dolomites at sunset, South Tyrol. Italy

禱告是為記住神與我們同在

當我們感覺孤單寂寞,覺得這世上沒有人真正了解我們,這種孤寂感受常促使我們向神禱告。當我們與神交談,我們的心就獲得滿足和安慰,因為我們知道祂聽見我們的聲音,祂關心我們的需要,祂是以馬內利的神,時刻與我們同在。我們越多禱告,就會越多看到禱告的果效,因禱告不僅會改變環境,還會改變我們的生命,讓我們的信心更堅固。
以下七種禱告,能幫助我們向神敞開心扉,更多花時間親近神。

1.帶著感恩的心
「主啊,我帶著感恩的心,謙卑地來到祢面前。祢創造了我、這世界和其中的一切。我為我的生命,為我能呼吸,為我能讚美,來向祢獻上感謝。我更要感謝祢犧牲的愛,感謝祢為我而死。感謝祢向我彰顯的愛,願我能像祢那樣去愛。」

2.願主的旨意成全
「祢的愛子曾向您祈求:『倘若可行,求祢叫這杯離開我,然而不要照我的意思,只要照祢的意思。』如今我們看到如果耶穌沒有為我們的罪死在十架上,我們就沒有辦法認識祢。有時我們的景況看似難以承受,我們寧願不要去經歷,但求祢教導我們在艱難中學習倚靠祢,開啟我們的心眼,以致於我們能開始用屬天的角度來看待事物,擁有平安和信心。相信祢能讓萬事互相效力,為了讓我們得益處。」
Respect and pray on the sunset in city background

3.承認自己需要幫助
「主啊,唯有祢是完全的,我是不完全的,我做過錯誤的決定,我錯待過他人。求祢原諒我、拯救我,恢復我。祢是我的救贖主,我知道祢能讓我的友誼更新,身心靈得恢復。我們知道在祢裡面,我們的指望必不致落空。」

4.在等候時不灰心
「主啊,我們可能為某件事禱告了很長一段時間,但我們忘了我們的時間不是祢的時間,以致於我們在等候時覺得像永恆一樣漫長。祈求祢幫助我們堅持禱告,在當中加強我們的信心,幫助我們相信祢正在工作,並在祢的時間、正確的時間,將有一個答案。幫助我們在等待時不會灰心疲乏。」

5.求主加添信心
「神啊,我知道祢勝過我心中一切的不信。請原諒我懷疑祢的作為。請改變我的心。當我來到祢面前研讀祢的話語,請讓我更認識祢,確信祢是誰。當我們來到祢面前禱告,請讓我們的信心增長,我們的不信消退。」

6.剛強壯膽來到神面前
「親愛的主,我們很容易膽怯,並用邏輯和智力來掩蓋這種恐懼。但祢已告訴我們要剛強壯膽。願祢放在我們裡面的信心能點燃我們的勇氣,去做祢呼召我們去做的事情,並伴隨著平安和正直,因祢一路與我們同在。」

7. 謙卑與神同行
「主啊,我們存謙卑的心來到祢面前。我們本不配得,祢卻將豐滿的恩惠澆灌下來。當我們來親近祢時,我們知道祢會來親近我們,並藉著不同方式向我們彰顯祢自己。願我們在度過的這一天成為和平使者,明智的影響者,以及良善的行動者。在我們所有的行動中,願祢光照我們!請讓我心存謙卑,一路按照祢的旨意而行。」
Man reading book on the cozy couch near slipping his beagle dog

(資料來源:iBelieve.com)

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《撒母耳記下查經12》落在上帝忿怒手中的罪人 https://www.ct.org.tw/1344157 https://www.ct.org.tw/1344157#comments Tue, 25 Jun 2019 16:00:40 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344157

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下十二章1-25節

當我們行惡得罪神的時候,祂會如何對待我們呢?

祂是視而不見,當作沒看見?是嚴厲管教,宣布刑罰,讓人感到痛苦沉重前途茫茫?還是有刑罰,但也有出路與盼望?

落在上帝忿怒的手中的罪人,又該如何是好呢?

我們先了解整個事情的經過:12章一開始說「耶和華派拿單先知去見大衛」,這是在大衛與拔示芭犯姦淫之後約過了一年上帝終於採取的行動,為要追討他的罪。因為從通姦一直到拔示芭把孩子生下來,上帝等了他一年,但大衛始終沒有來到神面前認罪悔改。

耶和華派先知拿單去譴責大衛,這是艱難的任務。換作我們單槍匹馬去當面指責一個有權有勢者的罪過,恐怕無人敢應。當時大衛王權傾一時,政治聲望達到頂點,娶了美麗的拔示芭當王妃又順利添丁,想必整個王宮都是恭喜祝賀之聲。但神卻要拿單責備大衛,這讓我們看見一個服事神的人要討神的喜悅,就必須向主忠誠到底,勇敢講神要他講的話,否則這時還有誰敢跟大衛講真話呢?

拿單先對大衛說了一個故事,讓他客觀思考自己斟酌。他說一座城裡有兩個人,一個富有,另一個貧窮。富人擁有許多牛羊,窮人除了自己買來養的一隻母羊羔以外,什麼也沒有。他悉心飼養母羊羔,讓牠跟自己的兒女一起長大,把羊羔當作他女兒一樣,還睡在他的懷中

有一天,這富人家裡來了客人,他捨不得拿自己的牛羊款待客人,卻宰了窮人的羊給客人吃。大衛聽到這裡非常憤怒,氣呼呼地對拿單說:「我憑永活的耶和華起誓,這人實在該死!他真是沒有半點憐憫之心,他必須償還那窮人四倍!」

我們可以看見犯罪後的大衛其實還是很有道德判斷能力,他責備別人的時候還是很公義;至於判那富人必須償還窮人四倍也合乎律法,因為摩西律法的確規定偷人家的羊,就必須償還四倍作出賠償以儆效尤(出22:1)。
那人就是你!

拿單眼見時機成熟,話鋒一轉對大衛說:「那人就是你!」這非常有guts,顯露出拿單大無畏的道德勇氣與對上帝無比的忠誠,膽敢孤身一人進王宮,在王面前指控他就是故事中欺壓窮人的富人,窮人當然就是死得冤枉的烏利亞(他臨死都不知道,真正處心積慮要殺他的不是亞捫人而是他的老闆大衛王)。他只有拔示芭這個寶貝妻子,卻被大衛橫刀奪愛。大衛自己妻妾眾多仍打別人的主意,真是可惡!

緊接著他宣布上帝的譴責與刑罰:以色列的上帝耶和華這樣說,「我膏立你做以色列的王,從掃羅手中救你,將你主人的家業和妻妾交給你,把以色列和猶大的國權賜給你。倘若還不夠,我會再加倍地賜給你。你為什麼蔑視我的命令,做出我視為可憎的事呢?你藉亞捫人的刀殺了赫人烏利亞,把他的妻子據為己有。因為你藐視我,把赫人烏利亞的妻子據為己有,從今以後,殺戮流血的事必永不離開你的家。」耶和華說,「我要在你家中降下災禍,我要當著你的面把你的妻妾交給你的近臣,他必在光天化日之下與她們行淫。你在暗地裡做這惡事,我要讓這樣的惡事當著以色列人的面在光天化日之下臨到你。」

拿單宣布的刑罰是極其可怕的!除了「殺戮流血的事必永不離開你的家」,連大衛眾多的妻妾也遭殃,要被人在光天化日之下被玷污!難能可貴的,大衛畢竟是認識神的人,他聽了也不反駁,卻對拿單說:「我得罪了耶和華。」拿單立即宣告:「耶和華已經赦免了你的罪,使你不致死亡。」但仍告訴他犯罪的代價:「你做的醜事給了仇敵褻瀆耶和華的機會,所以你這個孩子必定死。」

結果,耶和華擊打這孩子使他患重病。大衛知道原因,所以不找醫生,只為這孩子向上帝哀求,並且禁食。宮裡的老臣想勸他吃飯也沒用。到了第七日,孩子死了。大衛反而沐浴更衣,抹上香膏,甚至還吩咐人擺上食物開始用膳。他的臣僕詫異地問他為何孩子還活著的時候禁食哀哭。孩子死了反倒進食?

大衛答得很坦白:「不錯,孩子活著的時候我禁食、哀哭,因為我想也許耶和華會向我開恩,讓他活命。但現在他既然死了,我禁食又有什麼用呢?能讓他起死回生嗎?我必去他那裡,他卻不能返回這裡了。」大衛安慰妻子拔示芭與她同房,她便生了一個兒子。大衛給孩子取名叫所羅門,意思是平安。耶和華既已赦免大衛的罪所以不再向他發怒,祂給這孩子取名「耶底底亞」,意思是耶和華喜愛他。

整件事情我們可以得到五個重要的教導:

一、人看不見神,以為神不知道,但神都鑒察,也必審問。

當大衛殺害烏利亞奪其妻子,自以為辦得隱密無人知曉,但事隔一年神仍透過先知拿單卻一條一條地講給大衛聽(你藉亞捫人的刀殺了赫人烏利亞,把他的妻子據為己有),並且宣布極其可怕的刑罰(刀劍不離開你的家、妻妾公開遭姦淫)。

人有個盲點,凡是看不見的就以為不存在,或當作它不存在。人看不見神,靈性好的時候還知道神都鑒察,所以約瑟不與他老闆娘通姦,因為不敢在神面前行這大惡(創39:9),大衛躲在山洞也不敢暗暗殺害掃羅,因為知道神在鑒察(撒上24:15),即使在夜裡也不敢殺害掃羅,因為不敢在耶和華面前造次(撒上26:11);但靈性昏暗的時候就不這麼認為了!他自以為做的神不知鬼不覺,就肆無忌憚地胡作非為。

但不管人以為怎樣,事實上神都知道!祂就像裝了監視器那樣全都鑒察,也必審問我們所做的事。

二、神的刑罰與所犯的罪相當,要我們為自己的行為負責。

仔細看神宣布的刑罰,都與大衛先前做的惡事有關,這些刑罰都是要為自己所做的事情負責。

第一、大衛曾借亞捫人的刀殺害烏利亞,大衛自己說要償還四倍。結果神宣布刀劍必永不離開大衛的家,意即大衛家要開始發生兇殺流血的禍事。

後來大衛的確付出四倍的代價,接連死了四個兒子遭報:那孩子死了、長子暗嫩被謀殺(13章)、三子押沙龍被殺害(18章)、四子亞多尼雅被處決(王上2)。白髮人送黑髮人的悲劇一再發生,看著自己的孩子一個個死去,相信大衛心裡的煎熬痛苦更甚於自己一刀斃命償還血債。

第二、大衛與拔示芭通姦,自己的妻妾後來也遭其子押沙龍公開侵犯(撒下16:22)。有句古話是「淫人妻女笑呵呵,妻女人淫意若何?」(你淫辱別人的妻子女兒的時候很開心,但要想想如果你的妻子女兒被別人淫辱的時候,你是什麼感覺?)上帝在此宣布大衛的妻妾將與人同寢,這刑罰也是要大衛自己好好體會、深切反省自己過去任意淫人妻子的罪惡是如何可惡。

三、不要以為一人做事一人當,我們所犯的罪,常會牽連家人一起受害。

起初大衛只是陷入情慾的軟弱想與拔示芭共度春宵求得魚水之歡,或許以為這是你情我願,兩個人私底下的歡愉,並沒影響他人。現在很多性犯罪、婚外情不都是這樣自欺欺人嗎?以為窗簾一拉門一關上就是兩個人之間的事,只要你不說我不說,不管做什麼有誰會知道呢?

但事情的發展實在已經超出當初預料:拔示芭的丈夫冤死,拔示芭竟成了寡婦,等到大衛把拔示芭娶進門本以為塵埃落定,拔示芭也在王宮裡安心待產。豈料一年後上帝差遣先知拿單興師問罪,剛出世的孩子遭神擊打禁食七天仍無力挽回,還有大衛的孩子、妻妾都受牽連!

上帝曾說「恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代」(出20:5) 我們可千萬不要以為一人做事一人當即為已足,自己所犯的罪,常會牽連家人一起受害。

因此,這帶給我們的提醒是:你若看見你的家人正陷入罪的誘惑有犯罪的可能,便要積極勸阻、為他禱告,想方設法地拉他一把,可不要一派輕鬆地以為那是他的事與你無干或冷漠地走開。因為你們禍福與共,是生命共同體!

在教會也是一樣,我們都是基督的肢體,上帝的兒女,在耶穌裡是一家人,聖經不只一次地告訴我們應當要彼此勸戒,而非各過各的互不相干:所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。(帖前5:11)當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。(西3:16)總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。(來3:13)

四、向神坦誠認罪,這是控制損害、降低損害最好的辦法!

當拿單帶著神諭宣布大衛的罪狀時,大衛對拿單說:「我得罪了耶和華。」拿單說:「耶和華已經赦免了你的罪,使你不致死亡」這讓我們看見:神的刑罰雖然嚴厲,但赦免也是立即可見!

所以,要為自己的罪設下停損點並不是硬拗胡賴裝傻充楞,而是趕緊向上帝坦白認罪說:「我得罪了耶和華。」這是控制損害、降低損害最好的辦法!因為什麼時候向神認罪,什麼時候赦罪的恩典就臨到我們!損害不再擴大,已降到最低;換言之,若像大衛那樣妄想瞞天過海胡混過關,更嚴重的後果還在後面呢!或有人問:既蒙赦免,為何神還降罰?不是應該都沒事了嗎?

罪得赦免,是與神的關係正常化,不再被罪阻隔與神的團契交通,不再失去神的同在而恢復愛的關係!但降罰,是為了我們所做的事仍要負責。若赦免就不需為罪負責,以後什麼事也沒有,是否讓人以為神鼓勵人犯罪呢?

為何大衛說:「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的,這人是有福的!」因為他過去那一年裡沒向神認罪,想遮掩自己逃避罪責,儘管表面上還是照常生活,但他實在很痛苦!禱告沒有喜樂,心裡也沒有平安:「我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。」他的生命力正漸漸消逝枯竭,他獨自面對自己時總是唉聲嘆氣地心情沉重,快不行了!

所以他才說被神赦免真是有福啊!關係終於恢復正常了!很多人以為不認罪才有面子、才能維護尊嚴,不認罪還有機會翻盤,一旦認罪就什麼都完了。但大衛卻說認罪蒙神赦免是最蒙福的!因此當拿單責備他時,他再也不硬拗,他說:「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。」(詩篇32)

五、認罪禱告,不是為了改變神,是為了改變自己,使自己得更新。

大衛在禁食七天裡曾期待改變神的心意,讓孩子能好起來不再被神擊打。但這孩子還是死了!但七天的禁食禱告讓他深刻地反省自己的罪,痛悔自己所行的惡,寫下詩篇51篇永垂千古的「悔罪詩」,讓自己得更新!

「神啊,求你按你的慈愛憐恤我!按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯!求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪!因為,我知道我的過犯;我的罪常在我面前…神啊,你是拯救我的神;求你救我脫離流人血的罪!我的舌頭就高聲歌唱你的公義。主啊,求你使我嘴唇張開,我的口便傳揚讚美你的話!」

結論:落在上帝忿怒手中的罪人

當我們犯罪時,便失去了神的同在與賜福,成了落在上帝忿怒手中的罪人。除了及早向神認罪悔改以止息祂的憤怒,再沒有別的辦法;但誠心向神認罪的,也必蒙赦免!因為沒有什麼罪因為太小,神不鑒察;也沒有什麼罪因為太大,神無法赦免!主耶穌寶貴的救恩能夠解決我們一切罪的問題!這是我們唯一的出路與盼望!

但犯罪的後果是可怕的,代價是極其沉重的;自己做的當然要自擔刑罰,但嚴重起來還會牽連家人,後悔莫及啊!

因此,當我們受到罪的誘惑,趕緊遠離試探離開現場固然是好辦法(提後2:22),若仍想躍躍欲試不想離開,若能再想想犯罪的後果竟如此可怖,或能就此打住、停手、熄火,不再輕舉妄動!願上帝幫助我們,藉著大衛的故事向你我說話!

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《婦女事奉列傳 1》威登堡的晨星 路德師母凱蒂波拉(下) https://www.ct.org.tw/1344197 https://www.ct.org.tw/1344197#comments Sat, 22 Jun 2019 16:00:52 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344197

◎劉幸枝(神學院老師)

前神父修女締結美滿婚姻
當路德寫這封信時,恐怕自己沒料到他竟然會成為那個後來跟凱蒂結婚的人。他反而急著讓凱蒂走出情傷,催促著一位大學校長兼教會牧師的格拉茲(Gaspar Glatz)跟凱蒂交往。這位校長牧師意願很強,凱蒂卻不然。她反而大膽發下狂語,聲稱她考慮對象要不就是路德的好友安斯多夫(Nicholas von Amsdorf),要不就是路德本尊。

這兩位被凱蒂點名的男士,不管在學識和名望上都是令眾淑女傾倒的對象,沒想到已經廿六歲,在當時幾乎被認定是個「老姑婆年紀」的波拉認為,只有這兩位男士可以跟她匹配,這在當時看重女性矜持嫻靜的時代,凱蒂之舉不啻是驚世駭俗,但是幸虧她如此豪邁直言,省略了許多迂迴揣測的麻煩,促成路德「想婚」的動機。

路德為此特別徵詢改教時期赫赫有名的傑出女性姑潤巴赫(Argula von Grumbach)的意見後,這位前修士決定和前修女締結一場氣死魔鬼和教宗,取悅父母的婚姻。雖然他們的愛情一點都不浪漫,事後卻證實非常幸福美滿。市長畫家大卡爾納赫作他們婚禮的見證人,新娘獲得路德父母的接納。大卡爾納赫畫筆下的凱蒂,是有高聳顴骨,稜角面龐的師母,個性堅毅:這就是宗教改革時期最有名的師母—馬丁路德的妻子凱蒂波拉。

凱蒂與路德一共生養了六位兒女,有兩名年幼過世,另外有三個兒子分別成為律師、醫生和神學家,一位女兒嫁給了貴族,近代德國興登堡將軍即是她的後代。

屬靈人也要忍受婚姻磨合
當時,他們住的宅邸是威登堡前奧古斯丁修會的修院,也是路德先前潛心修道的地方。這個修會的會服是黑色的,因此修院也被稱為「黑修院」(Black Cloister)。

1536年薩克森選侯將黑修院歸路德所有,自此路德真正成為黑修院的主人。選侯對他相當禮遇,不僅免稅,還允許他可以釀造碑酒和生產麥芽,畜養牛隻。不過這個宅院雖大卻十分破舊。路德恨不得想擺脫這座老宅子,搬到一個比較舒服的地方,連選侯都願意贊助,但是路德還是需要聽命操持家務的凱蒂。

凱蒂不僅買下一些園子,讓她可以有更多的地方種菜,養牲畜,釀「修院啤酒」,而且還想翻修這座宅子成為可以出租房間的生財不動產。所以打從1535年到1540年期間,房子都處在施工整修狀態。可憐的路德也只能忍受凱蒂的安排,今日觀光客看到凱蒂送給路德的大門(後稱之為凱蒂門),即是1540年整座黑修院竣工的成品。

不止是黑修院整建期間的施工噪音,平常黑修院就人聲嘈雜,因為當中至少有十名包括馬車伕、廚房幫手、僕人與白天做雜役的工人。有些長工還會把親友接到黑修院寄住。
平日慕名而來,寄居黑修院的客人更不計其數,當中當然還有租房的老師和學生以及路德和凱蒂自己生養的孩子和寄養的孩子,全盛時期有多達120名左右的人住在黑修院中,由凱蒂主責他們的食宿問題。因此黑修院跟原先修院時期的清修之地完全不同,在凱蒂的主持下,黑修院成了小型自給農莊以及各類牲畜養殖場,提供裡頭的居民日常生活所需的一切食材。

路德原是修士,經常操練獨居靜默,還俗後成為宗教改革領袖的他,在娶妻生子之後完全置身在一個與以往迥異的生活型態中。有些學者原想前往黑修院與之交流,但也發現傳聞不假。黑修院絕非研究聖地,而是一個充塞不同聲響,熱鬧非凡的地方。也難怪路德曾說,我這一生要忍受教皇,忍受異端,也要忍受凱蒂。

路德脾氣快,凱蒂嘴巴快,兩人非但沒成怨偶,反成絕配。有則軼事提到,某次路德把自己關了三天三夜勤奮讀書,凱蒂索性把書房的門拆了。當路德看著凱蒂站在自己的眼前,只能無辜說:「我又沒幹壞事!」最後路德躲在黑修院西南角一隅的鐘樓讀書(今日鐘樓已毀壞),才能讓他恢復潛心著述的安靜時刻。

路德曾說,男人擁有寬大的胸膛和窄小的臀部,這樣他們較之於胸膛窄小而臀部寬闊的女人來說就擁有較高的智識水平。而女人天生的這些構造就是為了讓她們居於家中,行止嫻靜,以持家,生育和撫育小孩為業。

事實上,活躍的凱蒂總是讓路德束手無策。路德自己提到,當他安靜讀書時,凱蒂最喜歡坐在他旁邊問東問西,就連「桌上談」的神學論壇,平日忙進忙出的凱蒂也不會錯過發言的機會,甚至公然挑戰路德的釋經。凱蒂絕不容讓自己成為一位「沒有聲音」的師母。

路德與其師母樹立家庭典範
縱然如此,這對夫妻樹立了當時宗教改革人士家庭的典範。師母善盡接待的本份,彷彿三頭六臂般的處理家務,生養兒女,接待遠人;而凱蒂為路德增添許多生活樂趣,雖然路德也曾不勝其擾,但對這位年幼他十六歲的妻子總是極盡所能的包容和疼惜。

透過路德的著作,我們頻頻看見他高調的展現他們的夫妻之情,幸福洋溢其間,讓人稱羨不已。路德雖比波拉學識高,年紀長,但有泱泱大度去容忍與接納妻子一些小家子氣或是為了兼顧柴米油鹽醬醋茶的凡婦作風,他還敬稱她為「威登堡的晨星」。

今日凱蒂之所以成為最出名的師母,倒不在於她最特出,而是比起當時的改教者,路德為他的妻子留下許多的描述,讓人從字裡行間看到生動活潑的凱蒂。如同威登堡黑修院舊址外的凱蒂雕像,是一個動態的凱蒂,她不止行走在十六世紀,也行走在今天凡是閱讀路德著作的人眼前。

然而,凱蒂的幸福也隨著路德過世戛然而止。戰亂與瘟疫,使凱蒂一手打造的黑修院成為斷垣殘壁,一片淒涼,昔日絡繹不絕的人潮隨路德過世急速退去。愛熱鬧的凱蒂晚景蒼涼,必須透過寫信給路德好友和丹麥國王克里斯提安三世求助,才有足夠的經濟後盾將孩子撫養長大。經歷瘟疫和戰火的逃難生涯也摧毀她原本精實幹練的身軀。在一次逃難的路上,她不慎摔出馬車,幾天後過世,被葬在托高城。今日前往威登堡城堡教堂的訪客,看到路德墓碑側旁安葬的是墨蘭頓,而不是他親愛的凱蒂。

路德過世後,凱蒂遭受的待遇也讓我們看到自宗教改革以來,有些師母只被視為牧師的附屬、買一送一的贈品,她們並未獲得尊重。一旦自己的丈夫過世,師母就變成了弱勢者,需要教會的救濟。凱蒂在路德過世後,不僅不被承認有繼承路德遺產的機會,而且還差點被剝奪照養年幼兒女的權利。但她據理力爭,努力寫信向路德昔日的故友求助,含辛茹苦將尚在年幼的兒女養大成人。

凱蒂在改教的事上並沒有直接性的貢獻,可是她示範了一位改教牧者背後賢妻良母的形象,即使在路德當代的朋友眼中,凱蒂顯得太有個性,又有主見且積極好強、錙銖必較,但對路德而言,卻是拿法國和威尼斯跟他交換,他都不願出讓割愛的心肝寶貝。她使路德無後顧之憂,讓路德多病操勞的身體和時而躁動,時而抑鬱的心靈可以得到她細心體貼的守護。宗教改革時期,牧師的太太不僅是肉身生養的母親,也成為分擔丈夫屬靈牧養的妻子。

凱蒂的呼召就是成為母親和太太,這是宗教改革時期,許多婦女最高的呼召。路德肯定這種呼召,這種呼召包括照管牧師館,以及用這個牧師館來當作神學殿堂。

凱蒂要照顧這個地方,就要去牧養這些住進來的人,要供應他們的食宿。分擔日常生活瑣務,照顧遠到來訪的客人,讓路德可以更輕省,透過這個方式參與路德的事工,以及教會的建造;這樣子也讓當時其他改教陣營的師母們有一個效法的榜樣,一起來幫助自己的先生專心牧養教會。路德與凱蒂的婚姻與家庭模式,成為形塑後來許多新教徒牧者家庭的模範。

問題與思考:
1.凱蒂全心扶持丈夫的牧養與神學工作,她的呼召是要成為母親和太太,你的呼召是什麼呢?

2.現在的我們如何看待教會師母?我們如何也能人人成為門徒、彼此牧養培育、成全彼此的生命?

 相關文章:《婦女事奉列傳 1》威登堡的晨星 路德師母凱蒂波拉(上)

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《婦女事奉列傳 1》威登堡的晨星 路德師母凱蒂波拉(上) https://www.ct.org.tw/1344193 https://www.ct.org.tw/1344193#comments Fri, 21 Jun 2019 16:00:08 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344193

◎劉幸枝(神學院老師)

〔楔子〕宗教改革運動不可忽視的另一個歷史脈絡:婦女事奉列傳。隱藏在馬丁路德、加爾文、慈運理等改教巨擘下的曼妙倩影,我們將藉由本專欄讓她們一一現身,在歷史探照燈下看見她們的懿采風華。她們當中有威登堡的晨星、使徒多加、宗教改革的新娘和教會之母。
宗教改革的浪潮同時席捲了皇家宮廷的女王與修院高牆的修女;有人成為改教者的知交,或是從還俗修女搖身一變成為師母。有受到宗教改革薰陶之後致力筆耕的暢銷書女作家,也有支持改教卻讓男性敬謝不敏的女悍將。且看這群出采的女性演繹改教時期婦女列傳,讓我們看見她們的生命如何斐然成章!

自十六世紀宗教改革之後,「師母」的觀念誕生了。在長達將近一千年的歷史當中,因著神職人員守獨身的要求,所以「師母」的職分並不存在。但在宗教改革之後,「師母」不僅成為重要的角色,甚至成為了一種職分。特別在宗教改革運動初期,師母們的角色大放異采,在歷史扉頁中留下精采的足跡。有些師母甚至是修女還俗,嫁給了同樣還俗的神父為妻。例如1522年與馬丁布塞珥(Martin Bucer)結婚的伊莉莎白(Elisabeth Silbereisen),以及1525年與馬丁路德(Martin Luther, 1483-1546)結褵的凱蒂波拉。

她們與前神父締結婚姻,幸福美滿,兒女成行,塑造了家庭生活美好的典範,在當時反對他們的敵人當中成為茶餘飯後的嘲諷題材,在改教陣營卻一度傳為佳話。牧師與師母的婚姻成為宗教改革時期,神學實踐的新典範,這連帶影響新教徒對婚姻的看法。

學者瑪莉蓮亞隆曾說:「十六世紀掀起的宗教變革改變了婚姻的概念,並從日耳曼、瑞士、英格蘭遠播至北美洲。站在廿一世紀回顧這段歷史,我們可以說十六與十七世紀的新教徒為現代婚姻奠定了基礎。」

本系列第一篇文章,介紹的不是宗教改革時期第一位出現的師母,但她卻是最知名的師母:路德的妻子凱蒂波拉。坊間談論凱蒂波拉,多半比較美化這位師母,那是從今日傳統教會對師母刻苦耐勞的角度來觀察凱蒂。不過,追溯至十六世紀,凱蒂波拉這位師母可是一點都不傳統,打從一開始她在擇偶的事上,就已經有超乎時代的行事和令男性圈子感到過於恣意的作風。

宗教改革最知名師母
馬丁路德是凱蒂親自指定要婚嫁的對象,此舉顯出凱蒂的氣魄和果敢。因為嫁給路德形同取得「第一夫人」的身份。

路德是宗教改革運動的先鋒,是知名的屬靈領袖,嫁給路德,意味著他們的婚姻會被放大檢視,並且曝露在眾人指指點點之下,成為國際舞台的焦點。凱蒂的行為舉止會被挑剔、嘲笑和毀謗,但她全概括承受。

在一個以男性為尊的傳統社會中,凱蒂活得卻一點都不溫良恭儉讓。她是路德口中的「吾主凱蒂」,所以他一點都不壓制自己的妻子,總是把握著公開場合或著述的機會「曬恩愛」,以幽默、風趣的方式尊榮或開她玩笑,這也是凱蒂之所以在所有改教陣營當中成為最著名的師母的原因。因為沒有一個改教者像路德一樣,毫不羞澀隱藏地談論自己的妻子。凱蒂雖然不是宗教改革時期出現的第一位師母,卻是宗教改革時期眾所皆知的高人氣師母。

凱蒂本名叫卡塔瑞娜.馮波拉(Katharina von Bora,1499-1552),她出生在靠近今日德東萊比錫附近利朋多夫(Lippendorf)的一個貴族家庭。她的母親大約在她六歲時便過世,父親再娶,之後便把她送到位在布雷納(Brehna)本篤修院接受教育。在她大約九或十歲時,她被改送到寧必深(Nimbschen)的一間熙篤會「馬利亞聖座修道院」(Marienthron)修會作修女。大約十七歲的時候成為初學修女,當時她還有兩位姨母一起加入這間修院。

由於自小在修院中接受教育,這使她得以在宗教改革浪潮席捲德國全地時,有機會拜讀路德的著作,了解他的思想。她甚至還從拉丁語的教儀中學習一點拉丁文,足以使她略略涉獵一些神學書籍。在與一些修女閱讀路德著作後,她們決定寫信向路德求助。

路德安排一位市議員,同時也是一名販魚商人柯普(Leonard Koppe)把她們全塞在鯡魚桶,在1523年四月復活節的前夕從女修院運出去。連同凱蒂在內共計十二名修女,三天後抵達路德所在的威登堡。幾乎所有的修女們都有歸宿,唯獨凱蒂一直小姑獨處。

凱蒂輾轉住過路德好友墨蘭頓的家,以及當時的市長,鼎鼎大名的當代畫家大卡爾納赫的家。她待在大卡爾納赫家裡的時間最長,也因此跟他的妻子成為好朋友。在那段期間,她跟大卡爾納赫的妻子學習料理家務,也開始嘗試與許多社會名流互動往來,包括結識在她晚年賙濟她全家生活的丹麥國王克里斯提安三世(Christian III),討喜的凱蒂還從克里斯提安三世那裡獲贈過一枚戒指。

凱蒂曾有一段短暫的戀情,卻因對方的家人無法接受她曾經是修女的身世背景無疾而終。路德曾對凱蒂這段戀情是否能修成正果表達關心,還親自寫封信告訴對方,凱蒂愛他依然如昔,如果他不準備跟她結婚,那麼就讓願意的人有跟凱蒂交往的機會吧!

相關閱讀:《婦女事奉列傳 1》威登堡的晨星 路德師母凱蒂波拉(下)

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為什麼好人會遇到壞事呢? https://www.ct.org.tw/1344170 https://www.ct.org.tw/1344170#comments Thu, 20 Jun 2019 06:34:47 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344170

【特約編譯張廖婉菁/報導】你心中是否曾有過這個疑問:「為什麼好人會遇到壞事呢?」

福音媒體專欄作家渥克(Kristi Walker)建議,我們不妨換個角度想,連無罪的耶穌來到世上,都為了救贖人類遭受死罪。基督徒不妨從神學角度來看「不幸」這件事。

我們能被稱為良善,是因為神承受了我們的罪,使我們變成新造的人,擁有祂榮美的樣式。

以下是她提供的幾個觀點:

1.神利用痛苦來引起人的注意

為何一位全能又良善的神容許痛苦存在人間,而不出手干預?「人們能夠忽視快樂,但卻無法無視痛苦。在我們快樂時,上帝對著我們低語,向我們的良知說話,但當我們受苦時,祂卻有如大聲喊叫。痛苦就是上帝用來喚醒這個裝聾作啞世界的擴音器。」(魯益師(C.S. Lewis),《痛苦的奧祕》)。

2.神利用痛苦來協助世人成長

「我的弟兄們,你們遭遇各種試煉的時候,都要看為喜樂; 因為知道你們的信心經過考驗,就產生忍耐。 但忍耐要堅持到底,使你們可以完全,毫無缺乏。」(雅各書第一章 2-4節)

「不但這樣,我們更以患難為榮;知道患難產生忍耐, 忍耐產生毅力,毅力產生盼望。」(羅馬書 第五章 3-4節)

3.神用痛苦來訓練人,但願我們能分享祂的聖潔

「希伯來書十二章 7-11節說,神待世人如兒子,我們自要順服其管教,這是為著我們的好處,使我們在聖潔上有份。即使受管教時覺得痛苦,但經過操練後,就能結出平安的果子。」所以即便神讓人經歷苦痛,但這一切是為讓我們得益處。

接下來,讓我們從聖經的觀點來思考,究竟世上有無「好人」?

1.人性本惡,故世上無良善之人。

耶穌在馬可福音十章18節說過:「耶穌對他說:『你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。』」

再者,羅馬書三章 23節、詩篇十四篇2-3節與羅馬書三章10-12節也明說,世上並無義人,連一個良善的人都沒有。也許有些人看來比其他人更善良一點,但雅各書二章10節可不是這麼說的:「…凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」

如此看來,在神的律法之下,我不比殺人犯更良善,因為我們皆是罪人,都迫切需要耶穌基督的義。聽過蠍子與青蛙的古老寓言嗎?蠍子懇求青蛙背牠過河,還答應絕不會毒害青蛙,但卻在快到對岸時,忍不住「本性」蜇了青蛙。就像約翰福音八章44節所言,世人的本性就是喜歡按著自己的私慾行事。

2.因為基督,世人才能稱得上良善!

世人天性悖逆又不守規矩。不過,只要我們對基督存著信心,確信自己能因信仰更新,那就能如歌羅西書三章9-10節所說,照著創造者的形像漸漸更新。

此外,我們還要摒棄淫亂、污穢、邪情、惡慾、貪心、拜偶像、忿怒、惱怒、惡毒、毀謗、謊言以及粗言穢語等罪性。成為富有憐憫、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐寬容、平和有感謝心的人。

儘管世人皆有罪,本應承受神的怒氣,但基督在十架上為我們負罪,讓人得以在上帝的眼中完全。所以只要我們活在基督裡,就不受罪的綑綁,也不用害怕神的怒氣,因為我們已經得自由了。(來源:iBelieve.com)

 

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每天私下和公開鍛鍊、活出恩典的十個方法 https://www.ct.org.tw/1344141 https://www.ct.org.tw/1344141#comments Wed, 19 Jun 2019 07:16:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1344141

【特約編譯鍾小玲/報導】恩典是基督徒生命中明確無誤的標誌,無論是私下還是公開,每天屬靈操練、活出恩典都很重要。恩典是一種關係,以基督為主的生活就是透過禱告和讀經,不斷地與上帝對話。在充滿恩典的生命中,紀律和順服是重要的表現,因為上帝一切所為都是為了促使我們從內在開始改變,然後我們的外在行為才能與祂白白給予我們的恩典相稱。

哥林多前書十五章10節:「然而靠著神的恩典,我得以有了今天,而且他賜給我的恩典並沒有落空;我比眾使徒格外勞苦,其實不是我,而是神的恩典與我同在。」(新譯本)

回顧上帝信實的恩手 
福音媒體自由撰稿作家,同時也是全職媽媽的梅格.布夏(Meg Bucher)分享了以下十個每天操練、活出恩典的方法,前五個是私下的,後五個是公開的。

個人活出恩典的五個方法:
1、記念
對恩典來說,最重要的是記念。每天在生活中回顧上帝信實的恩手很重要,透過靈修和禱告日誌,我們可以回頭看看上帝已經回應了我們哪些禱告。在困難的時刻,可以透過之前的掙扎來回想祂的同在。
更重要的是,我們可以選擇記住祂的真理,聖經的真理。耶穌告訴我們每天都要背起自己的十字架,每天都要向自己死。耶利米哀歌三章23節說,上帝的憐憫每一天都是新的。

2、感恩
恩典會帶來感恩。保羅提醒我們,在任何處境下都要滿心感恩,即使是處在生活的風暴中,在無法忍受的日子裡,也要感恩。上帝應許祂永遠不會撇棄我們,這足以讓我們的心向祂對齊。我們的心每天都在爭戰,上帝都看到了,只有祂了解我們的心。每天感謝上帝,就是每天活出恩典。

饒恕是重複的過程

3、饒恕
饒恕是每天活出的恩典,比起與他人連結,我們的心更多與上帝連結。對方能向我們道歉很好,但對方如果沒有道歉呢?饒恕往往是個重複的過程,與上帝獨處時,在禱告中和聖經中尋求神時,我們可以學習如何順服祂的旨意,靠著聖靈的能力做到全然的饒恕。

4、禱告
禱告是我們與上帝溝通的熱線,與祂保持聯繫是每天的恩典行為。耶穌離世後留給我們禱告的特權。永遠不要停止禱告,學習在禱告中把一切交託給神,只有祂有能力處理我們的問題,使我們在信心中依靠祂。

5、讀神的話
聽上帝的話並按照祂所說的去做,我們必須讀祂的話。每天讀上帝的話就是活出恩典,因為每天接觸祂的話並不是人人都有的特權,上帝要我們把祂的話刻在心版上。耶穌在世時,祂一早就與天父獨處,當魔鬼試探祂、法利賽人壓迫祂時,耶穌明白神的話。然而,光讀神的話是不夠的,恩典能把神的話帶下來,使我們活出祂的話。

公開操練恩典生活的五個方法

1、鼓勵人
要花時間去鼓勵人。使徒保羅告誡教會信眾應互相鼓勵,和平相處,建立尊榮上帝的榜樣。不只是對教堂外的人,我們應該將這些標準應用於我們所有的關係上,把我們的目光從自己身上移開,轉去鼓勵他人,是每天可以活出的恩典。

2、服事人
世上總有人需要我們的幫助,上帝告訴我們要接觸社會上的窮人、孤兒、寡婦。當我們抽出時間服事別人時,就會活出恩典來。無論是我們是在自己的社區還是在世界各地,地方教會都可以將我們與需要我們的人聯結起來。

上帝也看到我們微笑

3、常微笑
笑聲常常是尷尬和害怕的混合物,我們很少意識到微笑的力量,光是對某人微笑就可以帶來很大的不同。首先,看見你微笑的人心情可能變好;其次,對方會感到被人看見、認識、接納。微笑提醒我們,不只是周圍的人看到我們,信實的上帝也看到我們。

4、唱詩歌
詩篇中充滿了對上帝的敬拜和讚美。別人聽到我們讚美神,無論是唱詩歌或是口頭表示感謝,都使恩典大大彰顯。即使在社交媒體上也要尊榮上帝,把神的光和愛傳播到黑暗之處。每天都要唱詩讚美神,祂配得我們一切的頌讚。

5、打招呼
跟人打招呼可以成為每天的恩典。恩典是一種禮物,上帝呼召我們順服,去傳福音給人。一句簡單的問候可能只是讓人感覺被看見,也可能開啟一段對話,發展一個全新的關係。不要怕,勇敢地跨出第一步,主動去問候人,透過我們的禱告和神的話,再加上我們的生活經驗,上帝會預備我們與他人進行有意義的對話。(資料來源:ibelieve)

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預備與面對生命的試驗 https://www.ct.org.tw/1343798 https://www.ct.org.tw/1343798#comments Sat, 15 Jun 2019 16:00:40 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1343798

◎顏子翔(榮耀城靈糧堂傳道)

經文:馬太福音廿五章1-13節

耶穌在客西馬尼園被捕之前,跟門徒分享的最後一篇講道,其中就說到這段十個童女的比喻。耶穌用婚禮來打比方,因為婚禮是每一個人都熟悉的慶典,所以祂希望透過這樣的比喻,讓門徒了解天國的意義──歡喜、快樂、值得慶賀的,並且也是需要預備的。

每一場婚禮都需要耗費大量的時間和精力去預備,特別是在耶穌的時代,婚禮並不是一次宴客就能夠完成的,當時的婚宴需要耗費很多天,其中也有非常多的禮俗。從成婚之日開始,新郎會與許多的親朋好友、帶著大隊人馬,前往女方家中宴客。此時,新娘的家人會安排許多童女在門口,等候新郎的到來;只要新郎還沒到,她們就會持續等待。然而,在當時並未有太準確的時間觀念,因此新郎可能遲到;童女在等候的期間,會感到疲倦、想要休息是正常的。

不是睡或不睡而是備或不備
首先我們會去探究:為什麼這些童女睡著了?她們是否不忠心?然而無論是被形容為愚拙的童女,或是被形容為聰明的童女,她們都睡著了。

等待的時刻,的確會感到疲倦,耶穌要我們學習警醒、學習體貼祂的心,並不是要我們刻苦修行!我們其實可以像這些童女一樣,可以睡覺休息,因為警醒的重點並不在於睡或不睡。

我也曾經聽過一些說法,說到要在教會服事就是要小心、刻苦,不能看起來太豐富,要像修士一樣過著清心寡慾的生活;不可以有太多休閒生活。然而,不睡不代表警醒,也不代表忠心,神要我們經歷祂的豐盛,因此警醒的最大關鍵,在於我們是否預備好了。

預備即做好自己的本分
這段經文中,沒有人知道新郎什麼時候會到來,新娘不知道、新娘的家人不知道,當然這些童女也不知道。但是,對於有預備的童女來說,即便她們睡著了,但是新郎一到,她們就能夠起來繼續她們的工作。對許多人來說,當他們處在挫敗當中,時常看見的不是自己預備不足,而是怪罪他人和時機:我怎麼知道這件事會發生?我怎麼知道會遲延還是提前?如果按照我的時間表,就不會出狀況了。

我們太容易專注在無預警的時間上,導致我們忽略了一個重點:我預備好了嗎?

面對耶穌要給我們豐富的生命,面對神要使我們經歷祂的大能,我們是否預備好了呢?當我們跟神求要財務的穩定,卻不預備自己有一個給予奉獻的心;我們跟神求美好的感情、婚姻,卻不預備自己成為一個對的人;我們跟神求身體得醫治,卻不愛惜自己的身體。很多時候,我們甚至會跟神討價還價:「為什麼事情還沒有成就?為什麼不給我明確的時間點和印證?」可能在這個時刻,我們就像愚拙的童女,早就錯過了機會而不自知。

十個童女當中,每一位都有燈,提著燈、迎接新郎,就是童女的工作。即便她們醒著去打掃、梳妝、做任何的事,但是當新郎來的那一刻,燈仍然沒有油,所做的一切就毫無意義。上帝的救恩就好比我們手上的燈,我們是否為這盞燈添上油了呢?油,又是什麼呢?聖經學家有非常多種解釋,我喜歡其中一種解釋:油,代表一個被聖靈掌管的生活。

神將救恩白白賜給我們,渴望我們在地上短暫的生活,能夠如同聰明的童女,過聖靈掌管的人生;讓聖靈掌管,代表我們能降卑自己,使祂成為我們生命的首位。

耶穌所說的這比喻,不是要我們消極地擔心自己會成為愚拙的童女,而是要我們積極地看見:祂還沒到來!現在開始就可以預備好油,等候祂的再來。

每個人都要面對自己的試驗
這段經文中,常令人費解的第二件事情,就是為什麼這些聰明的童女不願意將油分給那些愚拙的童女?你是否會疑惑,神教導我們要愛人如己、要彼此扶持與幫助,耶穌在這段比喻中的這些童女,卻是看起來如此自私?

這個比喻的關鍵,其實在於生命態度。做個比方可能更好理解:在期中考之前,每位同學都可以彼此幫助、一起讀書,解決不了解的問題。但是在期中考的當下,每一個人都必須獨自面對眼前的試卷,因為這場試驗是我們每一個人對這門學科的回應;上面的分數,亦代表著我們應試的預備和理解力。即便坐在我們身旁、一同考試的,是至親的好友、是深愛的人,他們都沒辦法幫我們完成這份考卷。

新郎的到來也是一場試驗,「時候將到」的時刻,我們必須自己面對身上的油是否足夠。若我們稱自己是基督徒,卻無法為自己的生命負責,到了那天,就是我們自己要哀哭切齒了。

耶穌已經為我們復活,每個人都在等候,而我們唯一能做的就是預備好自己,成為一個被聖靈掌管的基督徒。這也是為什麼傳福音如此地迫切,因為我們永遠不知道耶穌再來的時刻,只知道在祂到來之前,我們必須盡力讓更多人預備好他們自己的油,使他們在末後的日子,也能向主交出美好的帳。(李玟儀整理)

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穿上新人,彰顯神國家風 https://www.ct.org.tw/1343795 https://www.ct.org.tw/1343795#comments Sat, 15 Jun 2019 06:16:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1343795

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書四章17節-五章2節

幾年前有一則新聞引起許多討論,一名華人母親以她的特殊教養方式,讓孩子順利進入美國長春藤名校,這名母親的教養方式被形…

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像母親、閨密或奶奶說故事 純女聲有聲聖經問世 https://www.ct.org.tw/1343875 https://www.ct.org.tw/1343875#comments Fri, 14 Jun 2019 09:35:57 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1343875

【特約編譯張廖婉菁/報導】美國福音分享機構「生命勇氣」(Courage for Life)推出了新的福音分享利器──史上第一個完全由女性錄音的有聲聖經APP──Courage For Life Bible APP,現在已經正式上線供全美及其他海外地區使用者下載,即便是州立監獄中的女性囚犯亦可使用。

「生命勇氣」開發這個首度全部由女性錄製的新普及譯本(NLT)有聲聖經已經有一段時間了,此計劃的目標是要幫助身處險境的婦女能從創傷與受虐中復原。

生命勇氣創辦人懷特女士(Ann White)表示:「聆聽自己的母親、閨密或奶奶說故事時,心裡總能得到安慰。所以,生命勇氣才會沿用同樣的方式,採用純女聲錄音的有聲聖經,希望能用撫慰人心且友善的聲音來傳遞上帝的話語。」

而且,生命勇氣機構已和兩座州立監獄系統合作,監獄內全數的平板電腦已安裝了該女聲聖經的APP。

懷特女士指出:「女性已成了美國矯正人口中成長最快的族群。最壞的還不僅如此,家暴更成了婦女與兒童無家可歸的主因。我們想要填補女性復原空間裡的不足之處,儘可能接觸到更多身處險境的婦女,鼓勵她們、啟發她們,讓她們在上帝的話語中找到盼望。」
(來源:CBN News)

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