基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 18 Sep 2018 22:16:01 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 《腓立比書7》在你生命中最寶貴的一件事 https://www.ct.org.tw/1330125 https://www.ct.org.tw/1330125#comments Tue, 18 Sep 2018 16:00:38 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1330125

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:腓立比書三章1-11節

人生在世總有自己的喜愛或追求,剛出生的嬰孩有奶吃就很滿足,孩童時期有個玩具就很快樂。學生時代讀書求知,對愛情有憧憬,出了社會想努力工作賺錢,到了年紀老邁常去醫院看病拿藥,又期待只要平安健康就很好。

每個時期的人生我們追求都不一樣,能夠滿足我們的也不盡相同。若問:人生最重要的追求是什麼?最寶貴的追求是什麼?該怎麼回答這個問題呢?

使徒保羅會告訴我們:是追求耶穌基督,以認識耶穌基督為至寶!

一、認識基督,使你能擁有靠主喜樂的人生!

3:1弟兄姊妹,你們要靠主喜樂!我再把這些事寫給你們,對我來說並不麻煩,對你們卻有好處。

為何對保羅來說,此時被囚於羅馬的他還能靠主喜樂卻「並不麻煩」?從他書信字裡行間處處流露出一個把握與確信:因他認識基督,且以認識基督為至寶!我們可以這麼說,因著保羅對基督有深刻認識的緣故,使得他的喜樂都在耶穌基督裡,不在物質環境裡。

每次保羅提到他喜樂的緣由,都一再告訴我們:喜樂是在耶穌基督裡!

(一)教會同心合意傳福音,他就喜樂!
1:4-5每次為你們眾人禱告的時候,我心裡都很喜樂。因為你們從開始直到現在,一直和我同心合意地傳揚福音。

(二)基督的福音傳開了他就歡喜,哪怕有人要跟他搶地盤都沒差。
1:9那又怎樣呢?無論他們傳福音是真心還是假意,基督的福音畢竟傳開了,因此我很歡喜,而且歡喜不已!

(三)弟兄姐妹同心合意彼此相愛,他的喜樂就會更充足喔!
2:1-2所以,如果你們在基督裡受到鼓勵,得到愛的安慰,與聖靈相通,有慈悲和憐憫之心,就要同心合意,彼此相愛,靈裡合一,思想一致,好讓我的喜樂更充足。

(四)弟兄姐妹若能堅守生命之道(基督的福音),即使他殉道也很喜樂!
2:16-17堅守生命之道。這樣,到了基督再來的時候,我可以誇口自己沒有空跑一場,也沒有白費功夫。你們的信心就是獻給上帝的事奉和祭物,即使在上面澆奠我的生命,我也很喜樂,並且和你們大家一同喜樂。

保羅讓我們看見,他人生滿足的喜樂都不在物質環境如何(久旱逢甘雨?他鄉遇故知?金榜題名時?洞房花燭夜?)而因為他對基督深刻的認識,擁有在基督裡的喜樂。

所以他說:靠主喜樂對他並不為難,這個事情對他來說一點都不麻煩喔!

二、要提防那些帶你偏離基督的人!

3:2你們要提防那些犬類,那些作惡的人,那些鼓吹必須受割禮才能得救的人。

這三句話「那些犬類」、「那些作惡的人」、「那些鼓吹必須受割禮才能得救的人」都指涉同一些人:有些猶太人歸信基督之後,仍主張外邦基督徒必須和他們一樣受割禮才能得救,因為這是他們千百年來固有的文化,是他們成為上帝子民必須遵守的規矩。

使徒行傳15:1-2的記載讓我們了解當時發生的事:

有幾個從猶太下來的人教導弟兄們說:「你們若不照著摩西的規條接受割禮,就不能得救。」保羅和巴拿巴為這件事與他們激烈地辯論,最後大家決定派保羅、巴拿巴和幾個當地的信徒上耶路撒冷去跟使徒和長老討論這件事。

這些強調一定得按照猶太律法受割禮才能得救的人,我們稱之為「割禮派」、「律法主義者」或「猶太主義者」。這種主張很可能出於猶太人自己文化的優越感,看不起這些說希臘話的外邦人,總認為你這樣信耶穌還不夠,總得要跟我一樣才可以!

潛藏在背後的問題是:人如果想倚靠自己在律法上的功勞,企圖誇口自己的成就,倚靠基督的心就冷淡了,甚至覺得沒有必要。於是乎,他們就會把基督徒帶離基督而轉向自己的功勞。

有鑑於此,保羅嚴厲斥責講這些教導的人是「犬類」,是「作惡的人」,囑咐教會要格外注意提防他們。

今天教會一樣要注意這個問題!雖然我們沒有猶太背景,不會爭執受割禮的問題,但是否會爭執其他的問題,企圖以此自誇呢?

我們應該都認為禁食禱告、十一奉獻、殷勤傳福音帶人信主或準時參與聚會不遲到早退是虔誠的好行為,本來也是如此沒錯。但有些基督徒沒做到就罷了,一旦做到其中之一,就開始注意別人做到了沒有?甚至要求別人應該跟他一樣才對,讓別人壓力很大!也藉此凸顯他做到了!

我記得多年前有些聚會很準時的基督徒因為看不慣有些人常遲到,連遲到的人想受洗也反對,跟我說某某人受洗那天,他就不來教會觀禮。理由是:他沒跟我一樣聚會準時,總是那麼晚才來,就無法證明他真的有誠意想信耶穌!

這背後的心態很可能是:你得要跟我一樣才算是一個夠格的好基督徒喔!這會不會也是和猶太主義者一樣的問題呢?保羅說誇口的當指著主誇口,這誇口就是誇耀,以何為榮的意思。我們在自己身上看到的一切好行為,理應指著主誇口,歸榮耀與祂,以祂為榮!因為這是祂在我們身上成就的工作。果能如此想,就不會想誇耀自己什麼了!

不然,不熱心沒來教會也就算了,愈是熱心奮進的基督徒,恐怕帶給別人的逼迫與壓力也更重!因為別人會因他的「大發熱心」被他釘得很慘!

三、做一個真正的基督徒。

3:3因為真正受割禮的人是我們這些靠著上帝的靈敬拜、以基督耶穌為榮、不倚靠自身條件的人。

保羅除了斥責這些假弟兄帶來的危害要特別提防,同時也說明什麼才是真受割禮的人—也就是真基督徒的意思(因為舊約時代受割禮的意義,就是願意跟上帝立約做祂的子民,創17:9-14)。他講了三件事:真正的基督徒是要靠著上帝的靈敬拜,以基督耶穌為榮,不倚靠自己條件的人。

「靠著上帝的靈敬拜」讓我們想起耶穌曾在雅各井旁跟撒瑪利亞婦人討論敬拜說的「上帝是靈,所以必須用心靈按真理敬拜祂 (約4:24) 。」正因為上帝是靈,我們敬拜祂若不倚靠聖靈的引導與幫助,也無法體會祂的同在與真實。

至於「以基督耶穌為榮」與「不倚靠自己條件的人」本是一體兩面的事情。保羅並不反對我們有外在條件,但關鍵是我們的心態如何?是謙卑還是自誇呢?真基督徒既以基督耶穌為榮,把自己一切的條件都歸榮耀予上帝,毫不沾沾自喜,他自然能謙卑地不倚靠自己了。

保羅似乎意識到這些律法主義者會說,保羅是因為沒有這些外在的條件可誇,所以他才這樣說,笑他「吃不到葡萄就說葡萄酸」!因此保羅開始陪他們多走一里路,講講他也有很多可誇的外在條件,只是他不想誇耀罷了。

一個人若一無可取所以不誇口,這原也真的不算什麼,這叫有「自知之明」。但若真有很多可自誇的卻全不誇口,那才真的有生命啊!

保羅細數他的「顯赫條件」,這對那些有文化優越感的猶太基督徒來說,可都是非常令人羨慕呢!

4-7節:其實我也可以靠自身的條件。如果別人覺得可以靠自身的條件,我更可以。我出生後第八天就受了割禮,我是以色列人,屬於便雅憫支派,是道道地地的希伯來人。論守律法,我是法利賽人;論熱心,我曾經迫害教會;論律法要求的義,我是無可指責的。但是為了基督,我從前以為有價值的,現在認為毫無價值。

猶太基督徒強調要受割禮才能得救,保羅說割禮他也有,而且是出生第八天就做到了,所以他們喜歡自誇的,他並不是沒有。再加上他血統純正,屬於便雅憫支派,是道道地地希伯來人(據以色列宣教士說,現在的猶太人多已講不出自己屬於哪個支派了),而且還努力遵守律法不懈怠,完全無懈可擊,沒有任何可以挑剔之處,所以他也曾經自以為熱心地去迫害教會。

只是,這些曾讓他引以為傲的條件竟遮蔽了他的眼睛,使他自以為義到一個地步竟無法認識基督甚至極力迫害教會(徒9),所以他說「為了基督,我從前以為有價值的,現在認為毫無價值。」—這就是因為認識基督帶來價值觀的改變。

四、認識基督,就是與耶穌一同受苦並經歷祂復活的能力。

8-11節:不但如此,我看萬事都毫無價值,因為認識我主基督耶穌最寶貴。我為祂失去了一切,我把失去的一切視為垃圾,好得到基督,與祂聯合。我成為義人不是因為遵行律法,而是因為信靠基督。這義從上帝而來,以信為基礎。我渴望認識基督和祂復活的大能,與祂一同受苦,甚至到死的地步,這樣我也可以從死裡復活。

這段經文可以用以下問答來重新呈現:
問:認識基督為何如此重要?
答:因為認識祂,信靠祂,這是我們在上帝面前成為義人的基礎!
問:那麼,我們應當認識基督的什麼呢?
答:基督徒理當揹起自己的十字架來跟隨祂,每天的生活裡得以認識,甚至經歷基督復活的大能,並與祂一同受苦,甚至到死的地步!

反思現在台灣教會的氛圍,似乎避談為主受苦受死,或天天揹起十字架跟從主之類的教導,改以幸福、成功、豐盛、卓越、恩寵為訴求,以吸引人來教會。甚至有的公開教導說,我們要受的苦耶穌都為我們承擔了,所以今後我們只要好好享受祂的恩寵就好了。這真是大錯特錯啊!

「與主一同受苦」,與「經歷祂復活的大能」是互為交織分不開的!

要知道,保羅教導的「與主一同受苦」,與「經歷祂復活的大能」是互為交織,分不開的!可以這麼說:當我們願意為主的緣故受苦,才有機會依靠神,體驗祂復活的大能。甚至,也只有為主受苦,才能更深刻地體會:基督復活的能力是何等真實。

也只有在主復活能力的扶持之下,我們才有力量能為主受苦。

所以保羅才說「我們若是與基督同死,就信必與他同活。(羅6:8)」,「有可信的話說:我們若與基督同死,也必與他同活(提後2:11)」;正因他為主受苦,方能經歷主復活的大能!

林後4:7-11如此記載保羅的見證:「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」可見,只有在「四面受敵」、「心裡作難」、「遭逼迫」與「打倒了」這些艱難困苦的處境裡,我們才有機會經歷到「不被困住」、「不至失望」、「不被丟棄」、「不至死亡」的復活與得勝!

結論:在你生命中最寶貴的一件事

我們的追求若是這世界所能給予的,得到了會喜樂,失去了就會痛苦。但保羅活出的人生讓我們看見,當我們以耶穌基督為我們最寶貴的追求,祂不會叫我們失望,也會使我們心裡有最滿足的喜樂。

認識耶穌基督,最重要的是在祂死裡復活這件事與祂聯合:願為祂受苦甚至是受死,得以不斷體會祂復活的大能與得勝的喜樂。我們若能領受這道,便應當常常反省:我認識基督嗎?我有體會過基督復活的大能嗎?最近有哪件事我願意為祂受苦呢?

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誰是那女人的後裔? https://www.ct.org.tw/1329923 https://www.ct.org.tw/1329923#comments Mon, 17 Sep 2018 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329923

◎林致騏(改革宗長老會東光教會牧師)

經文:創世記四章1-26節

這個世界充滿罪惡和死亡,聖經讓我們清楚看到,這是因為亞當和夏娃離開生命樹的道路後所帶來的後果:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」(創世記二章16-17節)罪和死亡就像強大的王一樣,歷世歷代的人,沒有一人能勝過,全都伏在其權勢之下,我們該如何脫離呢?

亞當夏娃的盼望與幻滅
後來聖經記載,亞當和夏娃生了一個孩子,這似乎給了他們極大的盼望,因為神應許說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」(創世記三章15節)神透過女人的後裔應許人可以脫離罪惡和死亡,也許他們會認定這個孩子就是神應許的那後裔,所以給這孩子起名叫該隱,意思就是「得」。令他們驚喜的是,他們又生了亞伯。這大大加深他們得救的盼望:至少兩個當中有一個是吧!

然而事與願違,罪深深控制著人。該隱和亞伯同樣都獻祭給神,神卻不喜悅該隱的,後來該隱還因此發怒:「你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?你若行的好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前;它必戀慕你,你卻要制伏他。」(創世記四章3-8節)不過就算是神這樣說,都無法約束該隱被罪控制的生命,最後該隱把亞伯殺了。結果死發生了,而且發生在人類的第一個家庭中。更令人震撼的是,原本亞當、夏娃所期望的「女人的後裔」,一個被殺,一個則成了殺人犯。

後來我們又看到罪的影響。當神問該隱他的兄弟在哪裡時,該隱與他的父母一樣想推卸責任,不但沒有悔改,更想用謊言來掩飾他的罪行,說:「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎?」(四章9節)由此可知,罪不但影響了亞當、夏娃,也影響了他們的後代。神並沒有被該隱騙了,反指出他的罪行,並宣告他當受的咒詛。因為該隱是種地的,所以神對他說:「你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。」(創世記四章12節)

神的寬容是要人悔改
當該隱受到神的咒詛,該隱感到刑罰太重、過於他所能當的。所以神給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。

藉此我們看到神的良善,對於亞當和夏娃,神有刑罰有恩典;對於該隱,神同樣有刑罰也有恩典。雖然面對神時,人的本性只想推卸責任,可是神卻給予人恩典,如同神親自向摩西宣告的一樣:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」(出埃及記卅四章6節)而神對人如此的憐憫,乃是要引人悔改(羅馬書二章4節)。

但面對如此的恩典,該隱的反應為何?聖經記載他「離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地」(創世記四章16節)。

正如使徒保羅所說:「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」而該隱正是那藐視神豐富恩慈、寬容與忍耐的人。他離開了耶和華的面,不活在神的光中,還去住在伊甸的東邊(聖經的「東邊」通常指不在祝福之中的意思,如創世記三章24節:「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯,和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」),這就表示該隱徹底與神分開。

該隱徹底與神分開
分開之後如何呢?聖經記載該隱開始建立城市,生養兒女,還有文化上很大的成就。此後人們開始牧養牲畜、發展音樂和生產銅鐵利器。這些是神普遍的恩典:就算人們沒有活在神的面前,神仍然賜他們恩典。

然而,這樣的發展不但無法使罪惡消滅,反而人會越來越被罪控制。聖經作者用拉麥對他妻子說的話,讓我們看到罪是如何的控制著人。他說:「亞大、洗拉,聽我的聲音;拉麥的妻子細聽我的話語。壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。」(四章23節) 我們不但看到人的兇殘,更看到罪的發展已經無法無天了,人開始自訂律法:「若殺該隱,遭報七倍;殺拉麥,必遭報七十七倍。」(四章24節)

一直讀到這裡,我們實在看到,當人離開生命樹的道路時,結局只有死亡和可怕的罪惡。隨著人類發展,罪完全控制著人,沒有一人能逃脫。似乎女人的後裔的應許消失了,人類完全沒有盼望。但聖經作者並沒有停在這裡,創世記第四章還有未了的信息。

兩個不同族類的發展
創世記四章25-26節,描述亞當又與妻子同房,生了一個兒子,起名叫塞特。之後塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。接著說「那時候,人才求告耶和華的名」。

這裡讓我們看到很不一樣的對比。該隱的後代著重於文化的發展,然而塞特的後代著重於宗教的發展。該隱與他的後代有神的恩典,但他們離開耶和華;塞特與他的後代有神的恩典,而他們開始求告耶和華。自此之後,我們看到聖經中兩個不同的族類開始展開:一個是離開耶和華的,一個是求告耶和華的。這也可以呼應了神對女人所說的話,這兩個族類就是「蛇的後裔」與「女人的後裔」。

至此,聖經作者要讓讀者知道,在第三章所應許的女人的後裔,要往以挪士的後代中去找。這條線最後會找到誰呢?人們在歷史中不斷地找,最後路加給我們答案。在路加福音三章23節說:「耶穌開頭傳道,年紀約有卅歲,依人看來,祂是約瑟的兒子,約瑟是希里的兒子。」然後一路往前論述主耶穌的家譜,到路加福音三章38節這樣說:「以挪士是塞特的兒子,塞特是亞當的兒子,亞當是神的兒子。」

基督就是那女人的後裔

突然間,一切是那麼的清楚。正如從以挪士之後,人們開始求告耶和華,主耶穌是全心求告神、遵行神旨意的人。那位神所應許能傷蛇的頭,也要被蛇傷腳跟的人,就是主耶穌。

耶穌如何被蛇傷腳跟呢?藉著祂被釘死在十字架上,暗示著主耶穌雖然死了,但卻會復活。耶穌如何傷蛇的頭呢?藉著祂的死,敗壞那掌死權的魔鬼,藉著祂的復活,完全勝過祂的仇敵。

主耶穌的死與復活,證明了祂就是歷世歷代引頸期盼的救主,可以拯救人脫離罪和死亡的轄制。不單如此,藉著相信祂,還能得著神兒女的名分:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約翰福音一章12節)這是何等的恩典,何等的福音啊!

基督徒既蒙主耶穌的拯救,就當存感謝的心為祂而活。使徒保羅以神的慈悲勸我們:「將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」實際的作法是什麼呢?他接著說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅馬書十二章1-2節)這是基督徒蒙拯救的生活態度。主既然已經救我們脫離了罪的轄制,我們就應當熱切地活出像祂的生命,榮耀主名。

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《蒙召以致於蒙福1》蒙召生活第一步:憑信心跟隨 https://www.ct.org.tw/1329921 https://www.ct.org.tw/1329921#comments Fri, 14 Sep 2018 16:00:44 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329921

《蒙召以致於蒙福》系列簡介
聖經用十一章來鋪陳亞伯拉罕的來到,卻用全本書解釋他承受的福,如何一一應驗。他生出許多英勇子孫,最重要的人是基督。基督將他應得的福,擴張到極致,連我們也得繼承那福。聖經要我們一再讀亞伯拉罕的故事,以確保我們知道如何持守那福。他和我們都非十全十美,信心卻使他也使我們能培養一些美德,被上帝看為寶貴。

這個系列要看聖經如何開展亞伯拉罕的故事,學習他走在蒙召以致於蒙福的道路。在此我們重讀創世記,不單借重廿世紀聖經學者歷史解經法的研究成果,也要跟隨教父(初代教會的先祖),例如屈索多模(主後347-407)及俄利根(主後184-253)等人,看看那些把聖經和信仰交到我們手中的早期基督徒,如何理解舊約歷史。


◎白恩拾(牧師,台灣恩約全人轉化協會理事長)

上帝呼召人,要領人進蒙福之國。亞伯拉罕被上帝呼召,到指定的地方,得著超乎尋常的祝福。他的子孫也領受呼召,承接他的產業和福份。我們這批創世記的讀者,藉著基督,也成為亞伯拉罕產業的「法定繼承人」。我們讀他的故事,不是為著陶冶性情,而是要以他為榜樣,學習他去跟隨呼召,繼承祝福。

亞伯拉罕和妻子撒拉是新亞當和新夏娃。第一個亞當和夏娃,在順服上帝的路上失敗了。於是上帝呼召新亞當和夏娃,他們在跟隨和順服上帝之路,結出美好的果子,成為用信心跟隨上帝之人的楷模。

起初不清楚呼召的細節
基督徒如同亞伯拉罕,也以整個人生去回應上帝的呼召。有的人非常明確知道如何在職業、生涯規劃或時間和金錢的支配上,順從上帝的呼召;有的人蒙召則不以特定的工作回應。但所有的基督徒,無論做什麼工作,都是被呼召藉著跟隨耶穌,進入上帝的國。地上生活的每個階段,只是蒙召的驛站;是過程,不是終點。

亞伯拉罕被上帝呼召離開迦勒底的吾珥,預備往哪裡去?新約時代的基督徒認為,亞伯拉罕起先並不清楚呼召的細節。

上帝呼召亞伯拉罕兩次,第一次在吾珥。司提反在使徒行傳中說,亞伯拉罕還在美索不達米亞時,「榮耀的上帝向他顯現」(七章2節)。全家離開吾珥,不是立刻去迦南地,而是去了哈蘭。他的家人可能都受這個呼召影響離開吾珥。亞伯拉罕的父親他拉及兄弟哈蘭,本來都不敬拜雅巍(Yahweh)上帝,而是拜月神欣(Sin)。所以,他們給自己的女兒取名,是用月神欣的妾來命名撒萊和密迦。

亞伯拉罕離開吾珥後要去哪裡?並不十分清楚。所以希伯來書作者也說:「出去的時候,還不知往哪裡去。」(十一章8節)。出去的目的是什麼?也是模糊的(創世記十二章2-3節)。但亞伯拉罕聽見呼召,就起身回應。上帝的呼召兩次臨到,一次在吾珥,一次在哈蘭,他需要時間逐漸明白該如何回應。

我們對上帝呼召的領受,有時也是如此。上帝呼召我們兩次或多次。做什麼?我們也不一定一次就能明瞭。但我們若看重上帝的呼召,不輕忽對待,願意跨出步伐順服,上帝會逐步顯明祂的心意,讓我們越來越清楚呼召的內涵和方向。

起身順服 憑信心跟隨
亞伯拉罕繼續向前走,他的家人卻停滯不前。是什麼原因讓亞伯拉罕跟家人不一樣?屈索多模說,因他有一個敬畏上帝的靈。即使覺得呼召模糊,還是起身順服。他沒有要求上帝一次就把祂的旨意說清楚來說服他,或問:「前面的路有比現在更好嗎?將來會更興盛嗎?讓我搞清楚才走。」亞伯拉罕的反應是順服。這是他從始至終都保有的美德,所以屈索多模一直稱他是個正直人,或說義人(a just man)。

亞伯拉罕的父親後來死在哈蘭。父親的墳墓對古人是重要的,那是得蔭庇護佑的地方。古人常會選擇父墳所在地生活,但亞伯拉罕選擇離開,因為他愛上帝。屈索多模如此說道:「他對上帝的愛,使得每件事對他,都顯得輕省和容易。」換句話講,不愛上帝的人,生活的每個層面都可能覺得沈重和困難。你的生活和事奉如何呢?輕省還是沈重?

亞伯拉罕離開哈蘭時已經七十五歲。人老了要搬家遷徙,又不知到哪裡去。除非愛上帝,否則他大有正當理由說「不」!如果客死他鄉,誰來埋葬?上帝對他說:「我要使你成為大國,使你的名為大。」我們可以替亞伯拉罕問,為何不能就在哈蘭祝福我?為何要到遠方異鄉?上帝祝福人,為何要那麼麻煩?亞伯拉罕並沒有發出這些好奇的抗議。七十五歲的老人,難道還思慮不周密?應該不是!

信心出自單純敬畏上帝的心
聖經對亞伯拉罕的肯定在於:他對上帝的應許是有信心的。信心是什麼?那是對上帝有實質的認識,是一種確切的知識,知道上帝是誰,祂不失敗,祂說了會做到。為什麼亞伯拉罕能有這樣的信心?我們不知道是如何產生的,但那必是出自單純敬畏上帝的心。智慧書不斷告訴人:敬畏上帝是智慧的開端。亞伯拉罕對上帝有簡單卻深邃的敬畏,這足以開啟他對上帝的知道和認識,這使得他的順服不是盲從和無知。

對上帝有知識,知識使亞伯拉罕產生信心,即或他不全然理解上帝的旨意,但他知道上帝是可以讓人相信、順服和跟從的:「我知道七十五歲了還要移民,會有風險,但上帝總有辦法保護我安然度過。」

亞伯拉罕的妻子撒拉也是有美好品德的人。第一個夏娃讓亞當跌倒,不順服上帝。但新的夏娃卻是有美好品德的妻子,她陪伴丈夫去順服上帝。屈索多模說,女人身體比較脆弱,在不斷搬遷的過程非常辛苦,但撒拉沒有抱怨,沒有成為義人亞伯拉罕的攔阻。她的內在世界有著無比的勇氣和強烈的動機─跟丈夫一樣,領受上帝的呼召,順服上帝。所以新約聖經稱讚撒拉是:「古時仰賴上帝的聖潔婦人」,「順服自己的丈夫」。使徒彼得要姊妹們「成為撒拉的女兒」(彼得前書三章5-6節)。這是為什麼日後遇到多重困難和危機,他們都能同心解決問題。

離開本族進入更蒙福的國
上帝呼召亞伯拉罕成為大國之父,要生出一個國來。上帝如今也呼召我們離開本地、本族、父家─那讓人賴以維生的價值系統和安全感的來源。上帝不要我們繼續依附在那個文化和安全感底下,祂要我們跟隨基督。基督將要以更大的祝福,取代我們的父家所能給、那將衰殘的福祉。上帝要我們加入那更大、更蒙福的國,一個可以得到永恆生命的國度。

祂要使我們的名為大─使我們在世活著,對人群社會發揮巨大的屬靈影響力,使人得福。上帝也要為我們設下保護的屏障:祝福我們的,也將蒙祝福;傷害咒詛我們的,將被神聖的權能所審判和刑罰。這一切的保證和實現,是藉亞伯拉罕的「那個後裔」、「就是基督」,臨及我們(加拉太書三章16節)。我們蒙召,要獲取那繼承福祉的法定名分。

上帝呼召我們效法亞伯拉罕的故事,跟隨他的腳蹤,往蒙福的家鄉前進。這條路會有困難和挑戰:有些我們能克服,有些我們覺得困難甚或失足。但上帝的信實與恩典將支撐我們往前。信心是領受恩典的管道,信心不是功德,是對上帝單純的認識和信靠。信心使我們跨出起點,也支撐我們走到終點。

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《腓立比書查經6》上帝喜悅的事奉 https://www.ct.org.tw/1329895 https://www.ct.org.tw/1329895#comments Thu, 13 Sep 2018 16:00:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329895

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:腓立比書二章19-30節(當代譯本)

儘管保羅先前提到即使他把自己澆奠給主(殉道)也很喜樂,但並不是說他真想一死了之,他對未來仍有美好的計畫。在本段經文,保羅與腓立比教會分享他的計畫。

雖然他被囚於羅馬無法動身,但他想派兩位同工到腓立比教會,一是提摩太,二是以巴弗提。提摩太是保羅宣教團隊的重要同工,代表保羅本人進行訪視,向教會問安,也把保羅近況告訴教會。以巴弗提原是腓立比教會的同工,特地派來服事保羅。但保羅看他大病初癒思鄉心切,教會也在為他掛心,所以想讓他回去與家人團聚。

字裡行間保羅多次提到他們忠誠服事的好榜樣,是上帝喜悅的事奉,值得效法!

一、提摩太:關心耶穌基督的事。

19-22節:如果主耶穌許可,我希望儘快派提摩太去你們那裡,我好知道你們的近況,心裡得到安慰。因為沒有人像他那樣跟我一同真正關心你們的事。別人都只顧自己的事,並不關心耶穌基督的事。但你們知道提摩太的為人,我與他情同父子,一起事奉和傳揚福音。

保羅說,如果主耶穌許可的話,他希望能盡快派提摩太前往腓立比教會,理由是:「我好知道你們的近況,心裡得到安慰」。可見保羅是何等掛念這個他當初設立的教會,迫切想知道弟兄姐妹的近況。

至於為何要派提摩太前往腓立比教會訪視? 保羅提出兩個理由:

第一、因為沒有人像他那樣跟我一同真正關心你們的事(教會的事)。
保羅先說「你們的事」,又說「耶穌基督的事」,可見你們的事當然是教會的事,也就是耶穌基督的事。保羅稱讚提摩太不像其他人那樣都只關心自己的事,也願意和他一起關心教會弟兄姐妹的事,這是他想派提摩太前往教會訪視的第一個理由。畢竟一切的事奉都是由心裡有負擔開始,沒有負擔就沒有事工開展的可能。

第二、腓立比教會知道提摩太的為人,保羅也與他情同父子,一起事奉和傳揚福音。訪視教會如果沒有彼此的熟悉與信任,很可能淪為表面工夫過個場面而已。根據使徒行傳16章,當初保羅到腓立比城傳福音,提摩太便與他一同前往,做他的得力助手。對於腓立比教會的弟兄姐妹來說,他們認識保羅有多久,也就認識提摩太有多久,所以當保羅無法動身前往腓立比教會,提摩太可以代表他來探望,這是沒有問題的。

若問:為何關心教會的事就是關心耶穌基督的事?因為保羅曾說:「你們就是基督的身子,並且各自作肢體 (林前12:27)。」因此教會就是耶穌基督的身體,基督是教會的頭,教會與耶穌基督是分不開的。

在保羅過去沒有信主在逼迫教會時,主耶穌曾向他顯現說:「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我(徒9:4)?」可見復活升天的基督並未自外於教會,祂早已將地上的教會連結在祂身上,是生命共同體。若教會出事了,或弟兄姐妹遭逼迫患難,主耶穌認為這可是祂切身相關的事,逼迫教會就是逼迫祂—因為祂是頭,教會是祂的身體(弗1:23)。

23-24節:所以,我的案子一旦明朗了,我會立刻派他去見你們。我深信如果主許可,我自己很快也會去你們那裡。

保羅分享自己的計劃總是說「如果主許可」,卻沒像現在很多基督徒常說「聖靈感動我,上帝告訴我如何如何」。

其實我們都知道保羅靈命高深,是與主相當親密的人,他又是上帝呼召的使徒,是基督親自委任的代表。但即使如此,他仍謙卑地跟教會講:「如果主許可」,表示教會弟兄姐妹知道了,也可以一同禱告尋求上帝的帶領是否如此。

現在有些教會,主日聚會時間到了還不開始聚會,說要等聖靈感動,聖靈有說開始才可以開始;或聚會時間到了,很多弟兄姐妹也來了,講員竟上台宣布:今天聖靈沒有話要跟你們說,所以請大家回去?!種種光怪陸離的現象實在讓人傻眼,彷彿聖靈都是他一個人說了算,好像他很權威?!

並不是說聖靈不再感動人,也不是說聖靈不再說話了。聖靈當然仍在運行,但祂是運行在教會,在弟兄姐妹身上,每個人裡面都有聖靈,而非誰才是聖靈欽定的代言人,只有他說了算。保羅只說主許可,而少說聖靈感動我如何如何,也是避免犯了十誡之一:不可妄稱主的名(出20:7)。若有人動輒把上帝的名號抬出來嚇唬人,以為可以號令天下莫敢不從?將來都會遭到審判。

二、以巴弗提:為了基督不顧性命的服事

25-30節:另外,我覺得有必要讓以巴弗提回到你們那裡。他是我的弟兄、同工和戰友,也是你們差遣來服侍我、供應我需用的。他很想念你們,並且感到不安,因為你們聽說了他患病的事。他確實病了,幾乎喪命;但上帝憐憫了他,不但憐憫他,也憐憫了我,沒讓我憂上加憂。所以,我想儘快派他回去與你們相聚,好讓你們喜樂,也可以減少我的掛慮。你們要在主裡歡歡喜喜地接待他,而且要敬重像他這樣的人。他為了基督的工作,將生死置之度外,幾乎喪命,以彌補你們服侍我的不足之處。

除了提摩太,保羅也打算派以巴弗提回去腓立比教會,並大力稱讚他是保羅的弟兄、同工及戰友,並且提到他服事的好榜樣:為了基督的工作不顧性命,將個人生死置之度外。但什麼是基督的工作呢?這裡描述可知,服事傳道人也是做基督的工作。

在當時坐牢是要吃自己的,國家不提供膳食及日常所需。以巴弗提受到腓立比教會的差遣,要把大家集資的奉獻送到羅馬給保羅,支持他的生活,並留在那裏服事他,照顧他的生活起居。從希臘北邊的腓立比城走路,再渡海到義大利的羅馬,這一來一往得花八十天,路途艱辛,一路上還要保管錢,還要服事保羅—這是服事傳道人,但也是在做基督的工作。

我們不知道以巴弗提是在路上生病了還是到保羅哪裡以後才生病,也不知道是生什麼病。依常理推測,可能是到保羅那裏以後才生病,所以保羅知道了為他憂心;當然也可能是在路上已經略顯病兆,只是他為了使命必達,勉強自己忍耐撐住,到了保羅那裏把款項交付之後心裡鬆了口氣,也終於體力不支病倒了。

保羅告訴我們這場病來的不輕,病得幾乎讓他喪命。不但保羅為他擔心,消息傳回腓立比也讓教會掛心。但終於神的憐憫臨到他,讓他康復,保羅也感到欣慰。因此等他病好了之後,保羅感謝上帝「憐憫了他,不但憐憫他,也憐憫了我,沒讓我憂上加憂」。

眾人是出錢奉獻,以巴弗提更是長途跋涉,在保羅那裏出力服事,所以保羅稱讚以巴弗提的擺上,大大彌補了教會弟兄姐妹服事保羅所不能及的「不足之處」。至於以巴弗提即使生了大病幾乎喪命也不退卻,這種「為了基督的工作,將生死置之度外,幾乎喪命」的犧牲奉獻忠心到底,使得保羅特地叮囑教會:你們要在主裡歡歡喜喜地接待他,而且要敬重像他這樣的人。

格外敬重在主裡勞苦服事的人本是應該的,我們自己服事固然願意吃苦受氣不祈求受人的榮耀,但總不必要故意把苦給別人吃,給別人找麻煩。自己願意背十字架跟隨主是很好的,但不必總把十字架的難處給別人來背。

這是基督徒的愛心原則,因為「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠;因為愛人的,就完全了律法。(羅13:8)」

我相信從以巴弗提的角度來說,他聽到保羅這樣大大稱讚他也很欣慰。這些讚譽之詞,他一路上如何辛苦地服事,自己病得幾乎喪命仍堅持使命必達等語,如果是以巴弗提回去之後自己講給教會聽固然也是事實,但總讓保羅來說會比較好。保羅講這些話也讓我們看見他是個懂得感恩的人,以巴弗提為他一切的付出他全然知道,也非常珍惜。

從以巴弗提罹患重病這件事情,有三件事值得我們反省:

第一、讓我們對醫治的恩賜有更全面的了解:
不少人以為誰有醫病的恩賜就擁有某種屬天的超能力,只要他為誰禱告誰就得醫治,因為他「很有恩膏」。但擁有醫病恩賜的保羅,按手都能使死人復活(徒20:7-12),甚至有人拿保羅的手帕或圍裙放在病人身上都能痊癒(徒19:12),唯獨此刻面對他的好同工好弟兄病得幾乎喪命當然有為他禱告,卻只能憂心如焚仰望神的憐憫,可見病得醫治的主權不在保羅,而在上帝。

我們任何人的禱告都只是神恩典流通的管道,恩典的源頭仍在於上帝。宣道會的信仰告訴我們耶穌是醫治的主,理由在此。

第二、愛主的基督徒也會生病:
並非疾病全都是因為人出問題得罪神才降災懲罰。曾經有個基督徒告訴我只要他一生病他就認罪禱告,因為他相信一定是哪裡得罪了上帝才惹神降災。但這裡以巴弗提的生病,即使病得幾乎要死也實在看不出他有何犯罪。

第三、人世間真摯深厚的情感難以釋懷實屬必然:
保羅把自己個人的生死看得很開脫,即使離世與主同在也好得無比(腓1:23);但面對以巴弗提病得要死他卻憂心不已,並沒說他死了更加好得無比。這表示人世間真摯深厚的情感難以割捨釋懷實屬必然,並非有何不屬靈或看不開。

三、保羅:存心謙卑,看別人比自己強。

因為保羅很掛念腓立比教會的現況,所以他差派提摩太前去探望;又因為他知道大病初癒的以巴弗提很想家,教會也很掛念他,所以等他病好了就主動開口讓他回去相聚,好讓他們喜樂。信裡還特地囑咐腓立比教會要敬重他,好好款待他。

那麼,大家都走光了,年邁的保羅留在羅馬該怎麼辦呢?保羅這時已經六十多歲,生活起居需要人照料,無妻無子的他,身邊最重要的同工就是提摩太與以巴弗提—但他把他們都差走了,自己的生活起居該如何是好?他在書信裡卻一字不提,足見他把別人的需要,實在看得比自己重要啊!

保羅雖然不說,但我們的確看見他活出自己教導的:存心謙卑,看別人比自己強。

結論:上帝所喜悅的事奉就是在事奉中活出基督!

提摩太關心教會的事,就是關心耶穌基督的事;以巴弗提為了基督的工作不顧性命地服事,將個人生死置之度外;保羅把自己看為卑微,把別人的需要看得比自己重要。這三個可愛的人都有個共通之處,他們都沒有自己,他們都活出了耶穌基督美好的生命:一點也不自私、不為己、完全謙卑、捨己、順服以至於死。

在他們的事奉中都活出了基督,這實在是上帝喜悅的事奉!

此外,我們也看到團隊事奉是必要的。固然保羅是宣教團隊的領袖,有恩賜有異象有榜樣,但並非他一個人就搞定。他也很需要同工如提摩太、以巴弗提與他成為同工、戰友,一同為福音的興旺效勞,這是保羅的福氣,也是今天我們需要學習的。

期待教會能成長嗎?教會若要成長,實在需要更多同工起來願與傳道人同心努力。倒不必擔心要不顧性命地服事,至少願意不怕麻煩不辭辛勞,若能一起為福音的興旺而齊心努力,福音才能廣傳,教會才能茁壯。願上帝幫助我們!

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如何處理自身的怒氣 https://www.ct.org.tw/1329811 https://www.ct.org.tw/1329811#comments Thu, 13 Sep 2018 16:00:57 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329811

◎倚樂(台南民族路長老教會會友)

馬可福音十一章15-19節提到耶穌在聖殿趕出作買賣的人,也就是耶穌「怒了」。基督徒可不可以有生氣的情緒?在這裡我們看見,耶穌是會發怒的,因為作買賣的人,在殿中以不當的私利為目的,所以為不公義的事發怒是可以的。

但我們也看到雅各書一章19-20節說:「你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」。若對照自己或別人發怒的經驗,會發現我們往往是快快地為自己辯護,馬上怒氣爆發,聽不見對方在講什麼,只想著自己受委屈,因為自己的重要性優先於對方。

但神提醒我們,首先要快快地聽,看對方比自己更重要(腓立比書二章3節)。對方的情緒感受優先於我的情緒感受,這只有在神的愛的感動下,我們才能慢慢活出像神的生命。

再來是慢慢地說,因為在怒氣的情緒挑撥下,我們容易口無遮攔說出不堪入耳的話語,拆毀對方的生命,並且容易導致第二波的戰火高升。只有放慢速度,反覆思想甚麼話可以講、可以帶來和睦,我們才來開口;言語的節制是聖靈的果子。

最後是慢慢地動怒。這裡有個心理學的技巧,當你感到快要生氣時,你可以提醒對方,我快要生氣了。這句話提醒自己,馬上控制脾氣,也提醒對方的態度,彼此收斂。也可以喊個暫停,雙方先離開,等到情緒平復時,再約時間來談。

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合神心意的職分與責任 https://www.ct.org.tw/1328616 https://www.ct.org.tw/1328616#comments Tue, 11 Sep 2018 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1328616

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:歌羅西書三章18節至四章1節

你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的,因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。那行不義的必受不義的報應;主並不偏待人。

你們作主人的,要公公平平的待僕人,因為知道你們也有一位主在天上。

生活中存在著許多不同層面的關係,其中,人際關係總是最不容易處理和面對的。追根究柢,跟人們總是以「我」為中心來看待人際關係;以「自我」的利益為核心價值來考量,脫離不了關係,我們會評估身邊的人們是否對自己有利、有價值、有幫助,所以,當這些人無法如自己所預期地為自己帶來祝福,彼此的關係就會緊張或是破裂。這種以自我為中心的關係思維,所著重的是自我的「權利」,所以人際關係是緊張的,容易被破壞的。

另一種合乎上帝心意的關係,則是以「他人」為中心的思維。以他人為中心的人際關係,會比較容易達到和諧,因為,那剛好與自我中心的思維相反,當我們以他人為核心價值考量時,我們便需要評估自己的生命和作為,是否可以對別人的生命帶來益處和幫助;同時我們也會思量,如何按著自己所能的為他人著想,卻又不輕易損害自己,因此,我們會謹慎小心地行事,不會做出過於自己所能做,或過於自己和他人所期待的承諾。這正恰如耶穌說的「愛人如己」,是以「愛人」為主要核心思維,「如己」則是輔助參考的價值。一個愛人如己的人,不會做出傷害自己的事,也一定不會做出傷害他人的事。以他人為中心的思維,著重的是自我的「責任」。

當我們以「權利」為核心思維,便會產生許多的要求,只問「得著」(濫權);但當我們以「責任」為核心思維,我們便不會隨便要求,因為要考量付出。所以我們要從「責任」的角度,來看保羅給歌羅西教會的教導,因為那也是上帝今天要給每個基督徒的教導和話語。要知道,我們每個人都有不同的職分,在每個職分中也都有其相對的責任。保羅以一些人際關係為例,點出其中我們需要看到的責任,提醒我們什麼樣的態度和行為,才是合神心意的職分與責任表現,因為,有合神心意的職分與責任,才會有和諧的人際關係,如果沒有守分、盡責的態度和行動,光是拿上帝的話語來要求別人,是不會讓關係變好的。

一、夫妻關係

「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡面是相宜的。」這是上帝給妻子的話,而不是給丈夫的話,所以任何人(特別作丈夫的)都不可以以自我為中心對妻子說這句話,否則就落在主張自我權利;以自我利益考量去要求他人了。一個人願意順服與否,是個人責任的問題,妻子願意順服丈夫,是因為順服上帝的話語,並不牽扯到丈夫的好與壞。但這樣的說法可能讓許多妻子倍感壓力,因為在實質的婚姻中,順服的確不是件容易的事,特別遇到那些不願意敬畏上帝、不遵行真理的丈夫,順服變成一件很痛苦的事。但上帝要我們順服,並非不顧慮我們的處境,而是提醒我們在婚姻中,順服可以是一種心態上的釋懷,是一種「你說了算」的交託,讓作丈夫的知道「做決定」是他的責任,而「順服」是作妻子的責任。

順服,並非是完全沒有想法或意見,也不是唯唯諾諾地軟弱與卑躬屈膝,像個奴僕般地沒有自我,所以換個角度來看,「順服」反而是把責任歸到決策者的身上,你可以提出意見、想法、期待……,但是把最後決定權交給決策者,同時也把承擔後果的責任交給他,若是決策者把決定的權利交回來給你,那麼基於順服的緣故,你就要做決策了。

順服,也是開啟愛的一把鑰匙。當妻子告訴丈夫「我聽你的」,也就表示「因為我愛你,也相信你愛我,所以順服你,相信你會做出愛我的、且最好的決定」,所以,順服也是讓基督之愛更多臨到家庭的關鍵,因為我們相信順服上帝的話語,主必定會為我們預備最好的。

除了談到順服,保羅也提到作丈夫的責任:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。」這是上帝給丈夫的話語,所以人們也不可以自我為中心去對丈夫說這句話,否則也變成權利核心的思維,而不是責任核心的思維了。丈夫的責任是效法耶穌基督~無條件地去愛!

不是因為妻子先順服,而是因為自己被賦予像基督一樣的責任~去愛,就像基督是為了愛的責任走上十字架,不是因為人先順服跟隨祂。以愛為責任的核心思維,會讓丈夫在要求他人之前,或是做任何決定之前,變得有更多的壓力,也變得需更加地謹慎,因為~出於愛,必定會有掙扎,好比買禮物給你所愛的人時,因為愛,就會想買最好的給對方,但當你必須又要考慮錢的運用,還有很多其他的需要時,你就會有所顧慮與拿捏分寸。所以,熱戀中的愛往往比較衝動,因為還沒有進入婚姻,尚未感受到責任的壓力,但婚後,愛會漸漸提升到親情的層次,會因考量更多的需要而不敢亂花錢,所以不是不愛了,而是更多感受到愛的責任。但我們必須分辨,愛的責任更重,與小氣、懶惰、不負責任、不愛,是有區別的。不要拿愛的責任來當藉口,因為一個真有愛的責任的人,一定會在具體的行動上,讓人看到愛的表現。就像耶穌,祂的愛,是透過祂具體的行動,並十架的犧牲來表明的。保羅在提醒丈夫的責任時,強調地補上一句「不可苦待她們」,換句話說,愛的責任表現,是積極地善待她們,要為你所愛的人做點什麼,才是愛的具體表現,那是每個作丈夫的責任。

所以,當聽到有人開玩笑地說:「我們家裡大事我決定(我管),小事是太太決定(她管),但是我們家從來沒有大事。」這並不是一種負責任的說法,作丈夫的,就算將許多事情(交託)讓妻子來管理,自己還是最後要負責任的那個人,所以他並沒有責怪的權利,只能以愛來包容、接納,因為愛是積極地給予、付出、犧牲、有所作為的。在夫妻關係中最錯誤的觀念就是「妻子要求丈夫應該愛她,為她犧牲,而丈夫要求妻子應該順服,聽他命令。」只看到自己的權利,沒做到自己的責任,關係只會受到破壞,所以,不要再錯謬地以自我為中心,要求主張自我的權利、要求別人盡責,讓我們先好好盡自己的責任吧!

二、親子關係

上帝也有給兒女的話~聽從!聽從跟順服的原則是一致的,在親子關係中,兒女的順從也是一種把責任加在父母身上的過程,藉著順服這把鑰匙,也能打開與父母之間愛的關係,並讓父母可以明白孩子的真實需要和想法,並在愛中為兒女做出最有利於他們的決定。畢竟,孩子在許多經驗與歷練上,確實比父母或年長者少,雖然時代在變遷,有很多的事物和世界的法則在改變,但一個聰明的人,會懂得傾聽父母或是長輩的意見,特別是那些出於「愛的責任」而說話的人,因為那樣的意見和聲音,必定有其「為了你好」的意義和價值。

在親子關係中要了解:「孩子聽從父母,是上帝給孩子的責任,不是父母要求孩子的權利。」否則關係又會僵持不下,如同「先有雞?還是先有蛋?」一般的無解。父母期望孩子能聽從的關鍵,不是主張父母的權利,而是盡到愛孩子的責任。那麼父母對孩子的愛,要如何表現呢?上帝同樣有給父母的話:「去鼓勵、肯定你的孩子!」作父母的一定要認知,你的孩子不可能是「全能」的,但許多父母期望、要求自己的孩子是全能的,所以會產生不切實際的期待,也帶給孩子錯誤的價值觀或傷害。就如我們期待並要求孩子每一科都拿一百分,或許小學階段還可以,但隨著年齡漸漸長大,孩子不同科目的成績一定有好有壞,然而我們卻常常不鼓勵和肯定孩子好的那一面,卻不斷地責備或施壓不好的那一面,這是值得我們深思的。

保羅說:「你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。」這不只是一個消極的勸告,更是另一方面積極的提醒,要我們不要做出與「建立兒女生命」背道而馳的事情或說話。試著想想,我們罵孩子的機會和內容,是否比鼓勵、肯定、讚美孩子多出許多?要知道,「生命」是持續不斷學習與成長的過程,沒有一個孩子不會犯錯,他們不可能天生就會把每一件事情做好、做對,在學習和成長的過程中,他們最需要的不是指出錯誤被責備,而是從問題中被教導、被鼓勵,並在修正和成長後被肯定。畢竟,作父母的也會犯錯,我們犯錯的時候,也希望得到的是被體諒和鼓勵,而不是責備。所以每個作父母的,當以合宜的職分來承擔對兒女的責任,才能建立蒙神祝福的親子關係。

三、主僕關係

在一個合宜的人際關係中,「順服、聽從」似乎總是不可或缺的一環,所以上帝也有給僕人的話說:要「聽從」主人。如同夫妻關係、親子關係一般,聽從是一種心態上的釋懷,是責任的交託,也是在愛與信任中建立和諧勞資關係的關鍵。順從的意義就是~對順服者而言:「我讓你來決定」,但對決策者而言,他有權柄說:「我決定由你來決定」,或是「我聽你的建議之後,我再做決定」。因此,面對職場上的主管,我們理當要給予我們職責上的建言、資訊。但是,決策者必須承擔他的責任,當決策者決定了以後,我們就要順服~因為主管要負成敗之責。但如果我們沒有給予我們職責上的盡忠,提出最好的幫助與建議,那麼我們也有連帶的責任,因為我們沒有盡「聽從(被授予提供專業的責任)」之責。

如果,我們無法聽從一個主管,那我們必須以服事主、聽從主的心態去看待我們在職場上的主從關係,如果我們覺得主管給予的要求,是與主基督的真理相衝突,導致無法聽從的時候,我們仍要盡責地提出建言,如果主管接受我們的建議,那麼可以忠心順服去做;但如果主人堅持要我們做違反真理的事情,那麼就可能需要考慮換一個主人了。今天我們大多數人的工作環境已經是更蒙恩與自由的了,試想以前的奴僕,是無法換主人的,所以除了更多地為主人禱告,自己是無法得到更好的祝福的。時至今日,作為受雇者,不要動不動就想換主人,若你沒有為公司或上司付上禱告的代價,並努力地去順從要求,盡好自己的職分,一點不順心或不如意就想換老闆、換工作,那麼不見得就是一個盡責任的僕人。

保羅也提醒作主人的,要懂得公平對待僕人並給予他們應得的賞賜。保羅在這裡所指的主人,是一個雙關語,一方面是指肉身的主人,但另一方面也是指上帝(耶穌基督)。所以,雖然保羅沒有直接提及作主人的責任內容,但似乎也藉著主耶穌基督的高度,把所有作主人的責任也提高了,認為一個主人就是要效法耶穌基督一樣,給僕人賞賜、祝福、供應、照顧……。

今天要求僕人的主人很多,照顧僕人的主人卻不多,很多主人以為給了僕人當給的工價,就是最好的照顧,但那就像只給孩子錢的父母,並不會得著孩子的委身和愛。所以,所謂的賞賜,不應該狹隘地只看到錢財的部分,而是要以「主的基業」為賞賜~不單指看得見的物質,也包含看不見的心靈豐盛。如果主人看待僕人只是與金錢有對價關係能力,那麼僕人可以被任何人或是機器所取代,但真正的主人,並不會把僕人當機器看待,所以主人跟僕人之間,仍然脫離不了愛的關係~因為神就是愛,而基督給予我們最寶貴的賞賜~也是愛!

盼望我們都能明白合神心意的職分與責任,並竭盡所能地盡職負責,使我們的人際關係蒙神的祝福,使我們的生命蒙神的悅納。

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基督徒讀經的藝術 https://www.ct.org.tw/1329807 https://www.ct.org.tw/1329807#comments Tue, 11 Sep 2018 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329807

◎鄭國強(門諾會黎明教會牧師)

基督徒讀經的藝術,可以指兩件事:第一是學習如何獨立且正確地研讀和瞭解聖經,思考經文裡面的啟示;第二是將神的話語應用於今日的生活之中。

客觀地瞭解聖經經文
聖經總共有六十六卷書,共以希伯來文、亞蘭文、希臘文三種語言寫成,所以研習原文聖經的工具有相當多種,端看讀者的程度和能力。我們可以借助聖經工具書及譯本,但它們不可能完全正確,也可能會有編輯上的錯誤,所以審慎地挑選非常重要。

參考聖經辭典或註釋書時,要盡量彼此對照,邊讀邊思考經文本身的內容,正確地做出判斷,並寫下研讀心得。在研究每一個段落之後,可返回標題大綱及主題目的反覆咀嚼,仔細觀察作者要表達的觀點是什麼?留心文本對於讀者的教導又是什麼?

此外,由於聖經原文與中文語法結構不同,閱讀不同的聖經譯本,可以幫助我們知道該經文是「直譯」、「意譯」或「對等翻譯」,也可回到該卷書的形式來判斷。

這些嚴謹的研經過程,能幫助基督徒學習整體性地思考聖經書卷,不會過於偏頗,也不會過於倚賴某學者的觀點,而保持一致性的客觀立場。基督徒要謹慎、謙恭,順著聖靈的感動,向上帝祈求瞭解聖經的智慧。

至於難解的經文,盡量找出各種不同的解釋,並提出自己贊同與反對的理由。但有時在經過反覆查找之後,可能依舊不見得能夠明白經文的奧秘,此時沒有答案也是一個答案,因為很多學者也還在等候最後的解答。

聆聽神今日對你所說的話
我們要虛心學習、聆聽,經文對我們今日處境的意義。對於某一段經文,不同宗派的基督徒可能會有不同的解釋,因此在共同的釋經基礎上,建立良好的對話相當重要;因為在歷史文化的長河中,沒有一個人能完全瞭解族群的問題,況且是經文的脈絡對時代的意義。

例如基督徒的洗禮,雖然不同的宗派有不同的主張,但還是有基本的共識,就是洗禮是主所設立的,象徵罪得潔淨。

雖然基督徒彼此意見不盡相同,卻不會有損於三一真神信仰。首先我們要知道任何一段經文,不會表達作者和讀者從來沒有的經驗。再來,我們的處境與聖經作者的處境雖然不同,但神仍然能透過經文感動我們,使我們閱讀經文時獲得直接感、臨在感。例如,「世人都犯了罪」、「我們得救是本乎恩,也因著信」,神今日仍然是對信徒在說話。

基督徒研經最需留意的是,道如何在人間實踐。我們今日解經做的好,明日靈命就會更好。

另外,有幾個研經時需要注意的事項,在此提供給讀者參考:1.不要任意寓意解釋經文;2.不要忽略寫作情境與時代背景;3.不作選擇性的看重;4.不可錯誤組合經文而妄下結論;5.要求明顯的解釋,對神心存敬畏;6.找出經文的教訓,學習愛神愛人;7.應用於個人生活,不落入試探;8.分享研經靈修筆記,見證神的同在。

從神的話語中汲取力量

上帝能在特殊的歷史情境中,賜下超越時空的永恆話語。聖經是極大的寶藏,它包含了基督徒真正的需要,是神賜給人生活的最佳指導方針。

歷代許多的基督徒,皆從聖經中找到屬於自己安慰的憑證,在無數次的患難裡,獲得真理的亮光與啟發;進一步在平安喜樂之中,活出個人的生命見證,領受上帝無限祝福。我們應當效法聖徒,靜默研讀聖經,追求認識神無限的良善。爾後當我們生命走在黑暗的時刻,我們便能支取靈糧,領悟神恩典的浩大。

基督徒可以永遠確信,聖經可以塑造個人生命的深度,與神交流,在永不止息的等待與盼望中,領受神隨時的幫助與恩慈。

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《腓立比書查經5》活出得救的生命 https://www.ct.org.tw/1329544 https://www.ct.org.tw/1329544#comments Mon, 10 Sep 2018 16:00:43 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329544

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:腓立比書二章12-18節

在教會圈裡大家最關心的,恐怕便是「我有無得救」這問題。不過,仔細查考聖經便知道,有無得救其實還不是最重要的,得救之後,有無活出得救後應有的生命?更是聖經關心的課題。保羅在此便要告訴我們:什麼是得救以後我們應該活出的新生命呢?

一、要戰戰兢兢活出得救的生命。

12-13節:所以,我親愛的弟兄姊妹,既然我在你們那裡的時候,你們一向都很順服;如今我不在你們那裡,你們更要順服,要戰戰兢兢地活出得救後應有的生命。因為你們立志和行事都是上帝在你們心中工作,為要成就祂美好的旨意。

保羅說以前他在腓立比教會他們都很順服,想必是順服保羅所教導的福音真理,所以很稱讚他們。至於現在保羅被囚於羅馬不在他們那裏,仍勉勵他們「更要順服」。可見屬靈的追求、靈命的成長是沒有止境的,正所謂「沒有最好,只有更好」!

保羅勸勉他們百尺竿頭更進一步,要更加順服上帝的真理,戰戰兢兢活出得救後應有的生命;同時也說到,他們有這感動立志要如此行,這並不是出於他們自己,乃是上帝在他們心裡所運行的工作,為要成就祂的美意—祂的美意就是要我們成聖,活出耶穌基督生命的榮美!

不過,「要戰戰兢兢地活出得救後應有的生命」是什麼意思呢?

「戰戰兢兢」是指我們信仰應該要有的態度,在和合本譯為「恐懼戰兢」。很多時候我們覺得來教會是一件輕鬆快樂的事,來參加聚會應讓人感到舒服沒有壓力才對,若是要我們「恐懼戰兢」,這反差實在很大。我們也不解:要恐懼戰兢什麼呢?信主這回事又有什麼好恐懼戰兢的呢?

「戰戰兢兢」應指以嚴肅、謹慎、認真的態度面對自己的信仰,而非輕忽、隨便、一副無所謂的態度。若我們真知道這個救恩有何等寶貴,是神的兒子耶穌基督親自死在十字架上為我們流血捨命,第三天又死裡復活所完成的救恩,使一切信祂的都得著永生,我們又怎能一派輕鬆地面對而不感到戰戰兢兢呢?

聖經嚴厲警告我們:「所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的;凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。(來2:1-3)」

因此,我們應當更加重視所聽見的道,恐怕我們隨流漂去,若還是一副無所謂的話,恐怕真的會失去救恩喔!若忽略這麼大的救恩,那就無法逃避懲罰了!

以前我讀神學院的時候聽我的實習監督人說,一個基督徒若持續兩年以上都不去教會聚會,他是不得救的。乍聽之下我覺得他很武斷:他又不是上帝,怎麼能夠斷定這個人不得救呢?但十多年後我漸能體會他講這句話的用意。一個基督徒若不能以越發鄭重的態度面對自己的信仰,總以為自己已經受洗就得救了,便安心了,一副老神在在的樣子,找各種理由不想去聚會—久而久之兩年以上(兩年意指一個不算短的時間),這個救恩在他心裡是愈來愈沒有份量了。因為他已經習慣不去教會,耳朵也習慣了聽世界的聲音卻不聽上帝的道,整個人的生活與思想都跟外邦人無異。

信道是從聽道而來,聽道是從基督的話而來(羅10:17),他那麼久沒有聽道了,還剩下多少神的話在他裡面持守著相信呢?固然有無得救是上帝說了算,但主的救恩對他個人來說還算甚麼呢?

「活出得救後應有的生命」是指我們得救以後應當繼續追求生命的完全成聖。《和合本》譯為「做成你們得救的工夫。」容易讓人以為得救是主耶穌在十架上已經完成的工作,怎麼我們還有工作要作呢?《簡明聖經》譯為:「使救恩的功效在你們的生命裡顯現出來」。福音既是上帝的大能,能救一切相信的人,使我們在基督耶穌裡有活潑的新生命,當然能在我們生命裡顯現出這救恩的果效是何等真實。許多信主的寶貴見證,還有我們自己所經歷到的改變,都可印證耶穌的救恩是大有功效,能改變人的生命。

而且,當我們立志要如此活出得救應有的生命,這個神聖的念頭不是來自老我或肉體,是上帝在我們心裡運行的工作,為要成就祂的美意。

二、凡事都不要抱怨與爭論。

14節:無論做什麼事,都不要抱怨,也不要與人爭論,保羅除了要我們以戰戰兢兢的態度活出得救以後應有的生命,緊接著他就告訴我們這得救以後的新生命應當是:凡事都不要發怨言,不與人有爭論。

發怨言可以說是對上帝的帶領感到不滿,當然也會反映在信仰團體中。保羅曾用以色列民發怨言為例證警告教會:也不要發怨言,像他們當中的人那樣,結果被滅命的天使毀滅了。發生在他們身上的這些事都是鑑戒,之所以記錄下來是為了警戒我們這活在末世的人 (林前10:10-11) 。

當初以色列民在埃及法老王底下當奴隸,過的民不聊生,他們痛苦的呼聲上達於天,上帝聽見了!上帝派摩西來帶領他們出埃及。經過十災,終於迫使法老王同意讓百姓離開,詎料百姓走在曠野沒水喝埋怨、沒肉吃也埋怨,而且他們講話很惡毒,講成上帝要把他們害死的一樣,讓摩西聽了很痛苦!甚至大家感染到這種情緒,還直嚷著說要拿石頭打死摩西(出17:1-4)!

可見這種埋怨像不定時炸彈那樣,真不知道何時會引爆!這種埋怨就是對上帝帶領的不滿,也敗壞人的信心,是我們要注意避免的。我們應當要以謙卑的心常數算上帝的恩典來感謝祂!

我們若真有什麼滿腹牢騷要傾吐可以自己跟上帝禱告,把心裡所有的負面情緒卸給祂,祂都能擔當與接納,但像以色列人那樣公開地埋怨,等於是與上帝作對。

聖經教導我們除了真理的問題,明明寫在聖經已有清楚答案的事情要竭力爭辯以維護信仰(猶3),至於其他沒有答案的事情都不應該爭辯以免破壞關係。我們人性有個軟弱就是自我中心,常希望自己認為對的事情,也很希望別人能夠接受,但在別人卻覺得:我為什麼一定要聽你的呢?於是各說各話起了爭論,即使沒有答案也各持己見互不相讓,關係也就破裂,相愛與合一便不可能了。

很多人認為在教會裡面不要談政治,因為談政治,很容易臉紅脖子粗引起爭論,各人講到最後只想捍衛自己的立場卻破壞愛的關係,甚至彼此都不想再見面。但從另一角度來說,政府的施政與人民的生活是息息相關,教會鼓勵人要坦誠分享,因為我們在主裡是一家人,又如何能視為禁忌閉口不言呢?

比如說:空汙嚴重健康受到威脅,水果賣不出去農民叫苦,軍人退休金變少了,陸客不來觀光蕭條遊覽車沒生意做,考上台大沒有校長,連日大雨家裡淹水….這些事情講到最後跟政府的施政舉措都息息相關,縱使牽涉到政治,我們能都不講嗎?

所以,在教會裡任何事情都還是要以同理心,恩慈憐憫的態度來面對。當弟兄姐妹分享他生活的難處以至於批評政府的施政如何,我們若能想想:若我退休金一個月少了兩、三萬,我會如何?以前我水果豐收可以賣到大陸去,現在一樣辛苦卻賣不出去…我的心情又如何?我們不見得要勉強自己認同每個人的意見(也不應該強迫別人認同自己),但可以學習聆聽,交換意見,讓對話的空間一直存在。

只是,當我們發現再講下去可能溫度升高,各說各話要起爭論了,還是應該要停下來,因為聖經說:不要與人爭論。

三、要無可指責、誠實無偽。

15-16節:好使你們在這個彎曲敗壞的時代中無可指責、誠實無偽,作上帝純潔無瑕的兒女,如同明光照耀在世上,堅守生命之道。這樣,到了基督再來的時候,我可以誇口自己沒有空跑一場,也沒有白費功夫。

本段經文的重點應在這八個字:無可指責、誠實無偽。經文的思路是:我們在這彎曲敗壞的世代中若能「無可指責誠實無偽」,就能作上帝純潔無瑕的兒女,如同明光照耀在這世上堅守生命之道。這樣,到了基督再來要交帳之時,保羅他就可以誇口沒有在腓立比教會白費功夫,他一切的努力,辛苦傳道的功夫都是值得欣慰的。

常言道:做人要對得起自己良心。但基督徒除了要對得起良心,要向永生的上帝負責,還有「外界觀感如何」也很重要,無可指責講的就是這個。畢竟基督徒有使命要傳福音,給人觀感欠佳該如何傳,即使傳了又有誰信?

玩弄虛假與詭詐,即便有一時的好處,但把戲被拆穿時卻一敗塗地,聲名狼藉,不但自己沒有見證,也傷害了所有被欺騙的人。保羅也在以弗所書4:15說過同樣的話:所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。我們既然都是神的兒女,是神家裡的人,在基督的身體裡互為肢體,說謊、玩弄虛假與詭詐是最傷害彼此的關係。
四、對主的信心是上帝悅納的祭物。
17-18節:你們的信心就是獻給上帝的事奉和祭物,即使在上面澆奠我的生命,我也很喜樂,並且和你們大家一同喜樂。同樣,你們也要喜樂,要和我一同喜樂。

保羅指出:上帝要的祭物就是教會弟兄姐妹的信心,因為這是上帝最看重的。若教會能堅守生命之道,以真誠無偽的信心獻與上帝,他將為此感到欣慰與滿足。即使他被關在羅馬因此殉道了,他也要澆奠他的生命與教會一同獻給主。

在舊約,上帝要百姓在規定的時間內早晚各獻上一歲的公羊羔作主祭的祭物,也要有一升的酒灑在聖所作陪祭的奠酒(民28:1-8)。但到了新約,上帝向我們要的祭物是什麼呢?保羅便以弟兄姐妹的信心為上帝要的祭物,他自己即使殉道也願作陪祭的奠酒,甘願將自己的生命澆奠在祭壇上。

而且,他沒有任何遺憾,他是感到喜樂的,他也要教會都與他一同喜樂。如果你問保羅為何如此喜樂還要教會一同喜樂?他會說:因為這樣死不但死得其所,還能大大榮耀上帝,尊榮上帝,他當然很高興啊!

結論:活出得救的生命

對我們來說,最關心的是自己有無得救;但保羅卻告訴我們,得救之後應該更關心自己有無活出得救的生命?救恩的果效有無在自己生命顯現出來?也就是先前說的:「行事為人與基督的福音相稱」。

讓救恩的果效在自己生命裡顯現出來,表現在日常生活就是不發怨言,不起爭論。因為怨言會虧損自己的信心,益發讓自己對上帝不滿也敗壞別人;至於爭論,會傷害彼此的關係,使我們無法相愛與合一繼續彼此團契。

日常的待人接物,我們須時時注意自己有無可責之處?有無誠實無偽?若能做到這兩點,我們就是上帝純潔無瑕的兒女,在這彎曲敗壞的世代如同明光照耀在世上。

願上帝幫助我們,既領受祂寶貴的救恩,就不徒受祂的恩典,倚靠聖靈的能力活出這得救後應有的生命。如此,我們寶貴的信心就能獻與上帝為祭物,蒙祂的悅納!

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責備原是為了愛 https://www.ct.org.tw/1329604 https://www.ct.org.tw/1329604#comments Sun, 09 Sep 2018 16:00:35 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329604

◎林雪鳳(信義會萬丹教會長老)

經文:馬太福音十一章20-30節

一般來說,人們對於所愛的對象責備或勸戒,是為了讓他們避免危險,或期待他們更好。父母、師長如是,關心我們的長輩、親朋好友亦如是,甚至有些非親非故的好心人,也會基於好意而對我們提出勸戒。人的本性不喜歡被人糾正錯誤,但卻是於我們有益的。

聖經記載,當大衛以王權強佔人妻之後,上帝差派先知拿單去責備大衛,並說出神的審判。但因大衛悔改,因此「拿單說:『耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。』」(撒母耳記下十二章13節)由此可知神對於犯罪者留有多麼大的恩典。

聖經另外還有多處告訴我們,神管教人原是「欲其生」,而不是「致其死」。而且管教之後,會帶出比原來更好、更蒙神喜悅的新生命。大衛爾後的人生以及為後人傳誦的詩篇五十一篇,可以證明大衛被神恩待,之後煥發出影響後世的光彩。

耶穌說:你有禍了!
在你我的人生中,是否也有一些出於人或出於神善意的管教,我們是選擇充耳不聞、依然我行我素?還是選擇謙卑受教,領受勸戒,並改正自己的言行?

為何耶穌會嚴厲地對眾人說:「你有禍了!」到底耶穌的重點是在審判,還是期待他們能夠悔改所行,活出神所喜悅的樣式呢?耶穌指出當時的世代冷漠、好批評,反對祂和施洗約翰的作為。對於這些,耶穌以一句話總結:「但智慧以自己的行為顯為義了。」(馬太福音十一章19節)也就是說,不管人心如何,耶穌恆以神所賜的智慧行所當行,讓自己的言行證明自己的義。

接著,耶穌嚴厲地責備那世代:「哥拉汛啊,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們中間所行的神蹟,要是行在推羅和西頓,他們早就披麻蒙灰悔改了。」(馬太福音十一章20-21節)耶穌曾經在這些城市行了很多神蹟,但是人們依舊沒有悔改,所以耶穌不得不說出重話:「你有禍了!」

責備為要叫人避禍以得福
耶穌的告訴眾人「你有禍了」,不是為要他們接招、等著大禍臨頭,而是期望他們聽見後能「悔改」以避禍。之後提到的迦百農,也是如此(馬太福音十一章23-24節)。

這情境讓我想起舊約的先知約拿。神要約拿往尼尼微城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到上帝面前。而上帝的目的,也是要尼尼微城的百姓能夠悔改。不順服的約拿從魚肚中出來後,心不甘情不願地進城宣告神的預言。約拿帶著怒氣,對這個他所討厭的外邦民族隨意喊叫,但經上記載,尼尼微人信服神,宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣;尼尼微王也派人遍告尼尼微通城說,人要切切求告神(參約拿書三章5-9節)。其結果是:「神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。」(約拿書三章10節)

耶穌期待祂的呼喊,能使眾人悔改,就像尼尼微城的百姓一樣。盼那些祂所走過的城市、親眼目睹神蹟的百姓,轉離惡行並且認識及接受耶穌就是彌賽亞,以躲避將臨的災禍。

神的審判以愛為基礎
所以,當我們讀到耶穌宣告審判的經文,我們不能把重點聚焦在「你有禍了」這樣嚴厲的審判,而是要明白:這是主苦口婆心的告誡。主耶穌意不在讓人覺得「你糟糕了」、「你沒救了」,乃是強調該注意「審判的日子即將來到」,應當悔改歸向神,避禍以得福。

當人們聚集到耶穌面前之後,耶穌接下的工作是懇切地教導他們:「你們要負起我的軛,向我學習,因為我內心溫和謙卑;這樣你們就可給自己找到安息。因為我的軛是合適的,我的擔子是輕省的。」(馬太福音十一章29-30節;新漢語譯本)這是積極且具體的為那些「有禍的人」,提供了一個解決之道。耶穌不是把人招聚過來就算了,祂也積極地提供教導、方法,讓願意跟隨祂的人知道該怎樣行,使整個救恩的呼召達到完全。

親愛的朋友,耶穌的責備、警告原是為了愛,為了使人能回轉歸向神。如今,面對這個多元化、價值觀混淆的世代,我們效法基督,當知道如何善用屬天的智慧向我們的世代發出呼聲,勇敢指出其禍端與弊病。但請注意,我們不能以批判、辯駁為出發點,乃是以基督的愛為基礎,為這世代提出積極性的建言。誠如聖經所教導的:「用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」(歌羅西書一章28節)。願神賜福每一個天國的子民,效法基督的溫和謙卑,期盼每一個看似「有禍的人」,都能認識主,領受祝福。

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個人與教會復興的五個關鍵(三)~聖靈的更新 https://www.ct.org.tw/1328623 https://www.ct.org.tw/1328623#comments Sat, 08 Sep 2018 16:00:21 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1328623

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:約翰福音十四章

我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因祂常與你們同在,也要在你們裡面。(14:16-17)

但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈, 祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。(14:26)

但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;祂來了,就要為我作見證。(15:26)

上帝在創造世界與萬物時,只有創造人類的方式與其他生物有顯著不同,最關鍵的地方是祂賦予人類「靈」的部分。創世記2:7記著:「耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人……。」今天人類很多地方與其他生物有很大的差異,其他的生物有肉體和魂的部分,但並沒有上帝所賦予的生氣~靈。所以,人類特有的思維、行為,是其他生物所沒有、也無法做到的。就如:羞恥感、道德良知、對神的渴求和追尋、以及自我提升、成長、突破的動力……。耶穌曾清楚地告訴我們:「上帝是個靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」(約翰福音4:24)這也就是為什麼人類社會不論在哪裡、文明與否,都會有對靈崇拜的行為,進而有宗教的存在;因為人裡面的靈,會渴慕與創造我們的上帝(靈)相遇。

既然上帝是個靈,那麼我們認識上帝的時候,就不能忽略一事:從靈的角度來認識祂。我們普遍地透過聖經和各樣教導,認識聖父、聖子的角色,但對聖靈的認識卻往往不足;有些基督徒對聖靈的認識,受到一些狹隘的教導(只從聖經中的某些書卷和經文來看)所影響,以致無法正確地認識聖靈,或以錯謬的態度追求聖靈,有些人因此排斥、拒絕聖靈的工作。當然,一篇信息不可能講完關於聖靈的一切,但因為基督徒必須透過靈和真理來敬拜神;也就是我們必須透過靈,與神的靈相通和連結,並在聖靈裡經歷更新,否則我們就無法真正成為重生得救的人,也無法成為新造的人,更無法成為真正的門徒~如果我們只是知識上的基督徒。因此,我們需要對聖靈有一些基本而正確的認識,才能進而尋求聖靈的更新。

聖靈的名稱

在聖經裡,關於聖靈的記載從創世記到啟示錄都有,並且以許多不同的名稱出現,那些名稱也說明了聖靈的位分和本質。在聖經中,聖靈被稱為「神的靈」~「起初,神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。」(創世記1:1-2);「智慧的靈」~「嫩的兒子約書亞;因為摩西曾按手在他頭上,就被智慧的靈充滿,以色列人便聽從他,照著耶和華吩咐摩西的行了。」(申命記34:9);「耶和華的靈」~「耶和華的靈降在他身上,他就作了以色列的士師,出去爭戰。」(士師記3:10);到了新約,耶穌稱聖靈為「主的靈」~「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我, 叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路加福音4:18),顯然耶穌在稱呼主的靈時,那位主乃是天上的主;而門徒也提到「主的靈」~「……主的靈把腓利提了去,太監也不再見他了,就歡歡喜喜的走路。」(使徒行傳8:39),似乎就是指著主耶穌的靈;門徒另以「耶穌的靈」來稱呼~「到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。」(使徒行傳16:7);又以「基督的靈」來形容~「就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。」(彼得前書1:11);而直接以「聖靈」為稱呼的,更是出現在新、舊約許多的地方,看到聖靈的工作~「耶和華對摩西說:『嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上。』」(民數記27:18);大衛說:「不要丟棄我,使我離開祢的面;不要從我收回祢的聖靈。」(詩篇51:11);耶穌還沒降生前「……馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。」(馬太福音1:18);「以利沙伯一聽馬利亞問安,所懷的胎就在腹裡跳動。以利沙白且被聖靈充滿。」(路加福音1:41);「……撒迦利亞也被聖靈充滿了,就預言說……」(路加福音1:67),這些聖經的描述和記載,都讓我們看見,聖靈的出現不是僅出現在新約,不是耶穌基督復活升天後才存在,也不是五旬節聖靈降臨後才開始工作;在整本聖經中,普遍可看到聖靈的工作。

聖靈的工作

聖靈是超乎我們所能想像的,雖我們無法完全明白,但我們仍可以且應該竭力追求認識祂。因為聖靈對每個在基督裡重生得救的兒女,是何等地重要,也可以帶給我們極大的祝福。聖經明確地告訴我們:聖靈在我們身上的工作,包括:「創造」~「起初,神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。」(創世記1:1-2),而祂今天仍然運行在全地之上,也仍然創造新的事物,包括賜給我們新的心、新的靈;聖靈也「啟示(感動)」我們~「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(使徒行傳16:6)保羅說:「但知道聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。」(使徒行傳20:23),並提醒門徒「不要消滅聖靈的感動。」(帖撒羅尼迦前書5:19),耶穌也曾被聖靈感動,歡樂地說:「父啊,天地的主,我感謝祢!因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父啊!是的,因為祢的美意本是如此。」(路加福音10:21)這也是今天許多基督徒仍會受聖靈啟示與被聖靈感動的原因,只不過我們不要隨便亂稱聖靈的感動,如果我們並不是真的在基督裡有重生得救的生命,只是憑藉著自己的感覺,並不按著真理,那麼當我們信口宣稱聖靈的感動時,很可能就是妄稱神的名了。

聖靈對我們也有「教導」的工作~「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理……」(約翰福音16:13);「……上帝藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是上帝深奧的事也參透了。」(哥林多前書2:10);「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟示錄2:7)。聖靈充滿的首要任務不是給我們恩賜,乃是為「潔淨」我們~「約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」(使徒行傳1:5),聖靈會「給予我們能力」,包括作見證的能力~「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(使徒行傳1:8);屬靈爭戰的能力~「……戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是上帝的道。」(以弗所書6:17);服事的能力~「耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利;祂的名聲就傳遍了四方。」(路加福音4:14)。

聖靈也「給予智慧」~「人帶你們到會堂,並官府和有權柄的人面前,不要思慮怎麼分訴,說什麼話;因為正在那時候,聖靈要指教你們當說的話。」(路加福音12:11-12),聖經中的「箴言」中,就是以聖靈的角度,以智慧的名義向人們發聲,教導我們各種人生的智慧。聖靈也「給予恩賜」~「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(使徒行傳2:4);「禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道。」(使徒行傳4:31);「聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜……這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(哥林多前書12:7-11)。

我們要注意的是,談到聖靈的恩賜,不能只看重少數幾個恩賜,卻忽略了在教會中需要恩賜的平衡,因為聖靈的恩賜最主要的目的是為要造就教會與聖徒,而恩賜平衡與成熟的關鍵,在於我們的生命是否有聖靈的果子,否則就會淪落到哥林多教會的問題,雖恩賜盛行,但卻造成教會混亂。所以聖靈也會使我們「結出聖靈的果子」~「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」(加拉太書5:22-23),保羅還特別強調盼望不至於羞恥是因為「所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」(羅馬書5:5),並要我們「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(以弗所書4:3)。

除此之外,聖靈還會「為我們禱告」~「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。」(羅馬書8:26-27)、「保護引導」我們、「為我們爭戰」、並「醫治釋放」被捆鎖的心靈~「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路加福音4:18),所以「聖靈的充滿」為何那麼重要。但是提及聖靈充滿,不要就只想到聖靈的恩賜,更不要講到聖靈的恩賜,就只想到說方言,也不要因此怕說方言,因為一切的恩賜都是聖靈的工作。我們必須更全面的認識聖靈、與聖靈同工、接受聖靈的引導,才能不斷經歷聖靈更新,成為一個平衡、健康、有能力的基督徒。

無論是被聖靈充滿、領受聖靈、聖靈更新、聖靈澆灌、聖靈降下、聖靈內住……,本質都是一致的,關鍵在於我們是否能讓聖靈自由、完全地運行,讓祂不斷地更新我們、掌管我們、引導我們。要得著聖靈的同在和祝福,或者是要追求聖靈在我們身上的更新與工作,有七件事情是不可或缺的:

一、潔淨的心

潔淨的心,是讓聖靈得以同在的主要條件,所以我們需要透過經常的認罪悔改,來確保聖靈的同在。說到認罪悔改,許多基督徒都覺得刺耳且不以為然,認為在接受耶穌基督的那一刻,罪已經都潔淨了。但就如我們的身體,即使每天洗澡,還是會沾染許多的病毒和細菌,所以我們須透過洗澡來保持身體的清潔與健康。而基督徒的認罪與悔改,就如同屬靈的沐浴一般,是常保我們心靈潔淨與健康的關鍵,因為我們活在這罪惡橫行的世界裡,難保不受到罪惡的污染。因此,基督徒需要不斷地透過禱告,懇求聖靈給我們自省的能力,並顯明生命中的污穢,好使我們能保持潔淨的心,讓聖靈可以居住其中,並自由運行。

二、渴慕的靈

若是你有兩個員工,一個積極進取,隨時待命且盡忠職守;另一個遲到早退,叫也叫不動,你會願意把更好的升遷和薪資加給誰呢?今天許多基督徒對神毫無渴慕的心,參加教會的聚會只是應付律法或是配合人的要求,這樣的態度根本不要奢望能從神那裡得到聖靈的充滿和更新。一個渴慕聖靈的人,必定會渴望更多參與有聖靈同在的聚會,積極地為主服事,如同當年在馬可樓上的那群門徒,他們當時並不知道聖靈何時會降臨,也不知道聖靈降臨會發生什麼事,但他們卻單純地等候,渴慕為基督而活,並竭力地預備事奉……。就在他們禱告、意想不到的時候,聖靈充滿了他們。

今天我們參加主日敬拜、禱告聚會、小組團契、各樣的退修會、特會、培靈會……,是抱持什麼樣的心志呢?我們的靈修生活又是如何?如果我們聚會總是遲到早退、意興闌珊、敷衍應付,靈修也是漫不經心,那麼我們怎麼可能得到聖靈豐盛的同在與祝福呢?甚願每個基督徒都能存渴慕的靈來敬拜、事奉祂。

三、正確的認識真理

若基督徒不能正確地認識真理,又如何分辨什麼是出於聖靈的感動、啟示、引導?又什麼是出於自己的感覺、私慾呢?一個渴望被聖靈充滿與更新的基督徒,必定要在至聖的真道上造就自己,透過教會各樣的教育系統、課程、小組、崇拜、屬靈刊物,使自己能在真理上有根有基,順從聖靈的引導和幫助穩定成長。面對資訊多元的時代,基督徒務要小心我們所接受的真理教導,因為坊間或網路上有太多似是而非、欺騙的、偏頗的、斷章取義的錯謬資訊,讓許多基督徒誤入歧途,觀念和生命都被誤導和破壞,這是今日教會與基督徒的一大危機。因此,我們更要謹慎小心地選擇我們屬靈的社群或媒體,才能保守自己在真理和聖靈的正確引導中,平衡健康地成長。

四、尊重聖靈的主權

初代教會門徒們等候聖靈降臨,並非按著自己的想法,領受聖靈的恩賜也不是按著自己所求的,乃是尊重上帝的主權,按著上帝的時間表,也按著聖靈的主權將恩賜分給各人。不像今天一些人追求聖靈,要求聖靈按著我們的時間表,並賜下我們指定的恩賜,彷彿聖靈是滿足我們屬靈需要的供應商,甚至編訂出各種領受聖靈和恩賜的SOP(標準作業流程),這似乎落入忽視聖靈主權的陷阱。身為神的兒女,我們要學習等候聖靈的工作,因為祂必按著對我們最好的方式,在最好的時間,將最好的恩賜和祝福,充滿那些尊重祂主權的兒女。

五、信任聖靈的引導

有些人會聽到一些奇怪的教導,威嚇那些渴慕聖靈的人:若是方法錯誤,可能反而被邪靈充滿。耶穌曾告訴我們:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人嗎?」(路加福音11:13)不要因為那些錯謬的觀念就拒聖靈於千里之外,除非我們的動機錯誤,或是參與的教會和聚會本身就有問題,否則上帝的大能與愛,怎可能拒絕我們的渴求,甚至任憑我們受害呢?不要被那些錯誤的聖靈教導誤導,應當要保持對聖靈單純與渴慕的心,像孩子一樣的信任聖靈的能力與引導,就必經歷聖靈的更新和祝福。

六、委身愛神的心志

一個願意向聖靈敞開的人,必經歷聖靈的恩膏傾注於心中。就好比人與人之間的愛,必然透過雙方敞開的心才能交流。舊約時代有許多的先知,但並不是每個先知都能被聖靈充滿,有許多假先知打著聖靈的名義假傳聖旨,因為他們並非真正委身愛神,只是形式上服事上帝,所以聖靈根本不會向那些人說話,也不會給予他們任何幫助。但那些真正愛神並遵行真理的先知,聖靈卻豐沛地與他們同在,並透過那些委身愛神的人,帶出極大的事奉和見證。我們委身愛神的心志有多大,就會經歷聖靈多大的更新和作為在生命中。

七、具體服事的行動

聖靈的恩賜,是為了幫助那些願意服事主的人。有些基督徒沉溺於追求聖靈的恩賜,卻不願意順服教會在服事上的差遣,對於那些不想服事的人,聖靈何須把恩賜加給他們呢?但一個渴望服事神、服事人的人,聖靈必然會按著他所處的環境,並按著服事的需要,把那當用的恩賜加給他。所以,一個渴望聖靈充滿、得著恩賜、領受恩膏的人,必然會在他的服事上看見聖靈的同在、同工,也必領受聖靈更多的賞賜,使他能榮神益人。你渴望聖靈的能力覆庇你,各樣的恩賜充滿你嗎?那麼,試著去投入各種服事,也抓住生活中每一個為主作見證的機會吧!與主同工,你就會經歷聖靈的更新。

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看到信徒犯罪,教會如何面對? https://www.ct.org.tw/1329603 https://www.ct.org.tw/1329603#comments Fri, 07 Sep 2018 16:00:28 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329603

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:哥林多前書五章1-8節

雖然保羅說哥林多教會「在恩賜上沒有一樣不及人的」(哥林多前書一章7節),但是這間教會卻也有許多的問題,例如嚴重的分黨、自高自大甚至淫亂等等。所以我們應當反省,究竟教會最重要的見證是什麼?

信徒破壞見證 教會姑息包容
聖經很清楚地教導我們,我們的見證應當在行為上。如果我們知道要在行為上見證神,那麼我們就會注意言行舉止,會造成非基督徒何種觀感?

哥林多教會有種種敗壞的事,而且從一般社會的道德角度來看,也都會覺得不可容忍。所以保羅說,哥林多教會的淫亂連外邦人都不會做。這凸顯一個嚴重的問題,就是哥林多教會的信徒,並沒有在生活上落實信仰。

我們信主之後,應當要有許多改變,而最重要的就是生活上的改變。哥林多後書五章17節說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」既然都變成新的了,就該有新的生活方式,和信主之前全然不同。信主之後的新生活方式,可以用最簡單的一句話來形容,就是我們要過聖潔的生活。

哥林多教會中有人並沒有過聖潔的生活,而且已經嚴重破壞教會的見證,但是教會的處理態度卻是容忍與姑息。保羅指責哥林多教會對這種事情是「自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。」(哥林多前書五章2節)

有恩賜不代表屬靈
哥林多教會為什麼會出現許多偏差,經文中並沒有清楚說明,但是有一種推論是可能的,就是哥林多教會中有一種錯誤的屬靈觀,認為肉體是次要的,而他們已經進入更高的屬靈境界,所以他們可以享受更好的屬靈的自由,對於肉體上的淫亂不必這麼在意。

哥林多教會雖然有許多恩賜,但仍然落入了肉體的犯罪之中,並且輕忽這樣的罪。如果我們真的想成為一個屬靈的人,讓教會成為一個屬靈的教會,那麼我們就必須在教會中持守真理,讓思想行為都回到聖經中查驗。

而神兒女最重要的屬靈經驗是聖潔,維護聖潔是第一要務,這必須落實在我們的基督徒生活中。所以當神說不可姦淫,我們就不可以跨越男女關係的紅線。教會更不能容讓淫亂的事情發生;淫亂的事情包括所有不正常的男女關係。尤其我們生活在這個世代,面對愈來愈混亂的社會價值觀,教會必須清楚自己的信仰立場,否則很容易就會失去了見證。

指出犯罪 拯救靈魂
保羅對哥林多教會姑息犯罪覺得不可思議,因此保羅說,他雖然人不在那裡,但是心卻與哥林多教會同在,而且以主耶穌的名和權柄,對犯淫亂的人提出審判。我們今天看這處經文,或許有人覺得保羅太嚴厲了,因為保羅說要把這樣的人交給撒但。但是保羅的處置給我們一個很重要的提醒,就是教會必須處理犯罪的問題。

當教會中有人犯罪,已經嚴重影響教會的聖潔,對教會造成虧損時,教會必須要處理。當然,我們每個人隨時都可能犯罪,因為世上沒有義人。但是保羅在這裡讓我們看的是,對於重大犯罪,教會不可以視而不見。

因此保羅很明確地說道,要如何處理這樣的淫亂者:要敗壞他的肉體,拯救他的靈魂。這並不是說,保羅把身體和靈魂進行「聖俗二分」,其中的含意是,犯淫亂的人已經在身體上得罪神了,接下來可以做的就是,讓他的靈魂可以得到拯救。

從保羅這樣的宣判,也可以進一步思想一個問題:對於犯罪者要如何看待。我們對於「罪」必須要明確地指出來,就像保羅在這裡指出有人與繼母同居,教會卻予以姑息,這就是明顯的罪。但是保羅對這種人的審判,最後是希望「他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(哥林多前書五章5節)。出發點仍然是救贖,而不是蓄意地打擊或批判。這是我們應該學習的,能否從愛的角度指出一個人的犯罪,希望他重新得到恩典,這就是「用愛心說誠實話」的真正涵義。

而且處理這樣的犯罪是「奉主耶穌的名」,還有「使用主耶穌的權柄」,也就是說,我們面對教會中的罪惡問題時,不應該參雜個人的感情因素。如果有個人因素在內,就很容易因為一些人包容犯罪,或者因為一些人而誇大犯罪,這都是不好的,都會對教會造成傷害。我們對於犯罪的處理,應該是本於基督的權柄和愛心,我們不要因為個人的喜好,而對一個人的行為做出不公義的價值判斷。

慎防小惡成大罪
接著,保羅又指責哥林多教會錯誤的屬靈觀而產生的錯誤行為。他說,哥林多教會的自誇是不好的。自誇其實就是包容犯罪,如果教會包容犯罪,就會嚴重破壞教會的見證,最後將使教會毫無能力,甚至瓦解,我們怎能不謹慎呢?

保羅還提醒哥林多教會,只要一點點麵酵就能讓全團發起來。其實這個觀念對中國人來說應該不陌生,劉備在死前就對兒子劉禪說過:「勿以善小而不為,勿以惡小而為之。」我們必須要慎防小惡成為大罪。保羅說,一點的麵酵就能使全團發起來,如果教會想要聖潔,我們就一定要對罪惡敏感,不但是顯而易見的肉體犯罪,靈性上面的罪也要謹慎。我們不要被一個假象欺騙,好像只要加了一個屬靈的名詞,一切的犯罪企圖就可以就地合法。如果有人提議,為了增加教會的資金,每個禮拜由行政費用去買一張運動彩券,求神賜福給教會,請問可以嗎?這真的合乎真理嗎?

我們要謹慎,不要假藉一些名義,達到自己的私利或目的。保羅在加拉太書五章16節說:「你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」如果我們真的受聖靈管制,在服事的時候就不會那麼在意自己的慾望和目標了。25節又說:「你們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」我們經常說,我們應當服從聖靈的帶領,但願我們所說的和我們所做的是一致的,我們應該對聖靈的提醒更加敏感,不要自大自誇,對於個人和對教會的犯罪都要防微杜漸,不要讓小惡成了大罪。
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信徒應成為無酵的麵

指責之後,保羅提醒哥林多教會的信徒,他們是無酵的麵。「酵」在聖經中經常指負面的意思,尤其是指犯罪。「無酵的麵」的意思就是聖潔的團體,應該是沒有犯罪的,所以應該把舊酵除去,成為一個新團。所謂把舊酵除去,就是把過去的行為舉止、心思意念都除去。如果有人過去不注意男女分際,今後要特別謹慎與異性的互動;如果有人喜歡藉著服事的名義走在犯罪的邊緣,今後要謙卑在神面前,不要自我感覺良好。

我們應該在基督裡有全新的生活,就是以弗所書四章21-24節說的:「如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」

而我們能夠有這樣的新生活,是因為「逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」。我們是因為在基督裡才有能力活出新生命,才有能力除去舊酵,這就是加拉太書二章20節所說的:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」

基督徒新生活的三面向
這樣的新生活就是基督徒的見證,我們可以依此省思基督徒的含意,至少包括三個面向:首先我們應該要遠離罪惡,任何性質的淫亂都要遠遠逃避;其次,我們要成為一個被更新的人,先從我們的行為舉止開始,讓人看出我們是一名基督徒;最後,我們要把自己獻上為祭,讓聖靈掌管我們所有的一切,一生跟隨基督。

保羅最後說,因為逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了,所以我們守逾越節的時候,也就是面對新的情況的時候,我們不能再用舊酵,不能再用舊的思維,舊的方式面對我們的新生活。我們也不能用惡毒、邪惡的酵,就是不能繼續活在罪惡之中。我們每個人都是罪人,每個人都會犯罪,我們要努力和警醒的是,我們蒙恩之後就不要再犯罪了。

約翰福音五章12至14節兩個故事,就是很好的例子。一個生來瘸腿的人,被主耶穌醫治後,耶穌對他說:「你已經痊癒了,不要再犯罪。」;八章10至11節,耶穌對行淫時被抓到的婦人也說:「我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了。」

我們要學習「從此不要再犯罪了」,對個人或對教會,我們都要有敏感性,不要讓小惡成為大罪。我們面對新的情況,我們只能用誠實無酵的餅,但是我們每個人都是罪人,都有軟弱,因基督的救贖,我們可以坦然無懼來到施恩寶座前,在基督裡誠實面對自己的軟弱。我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。

愛裡的勸勉
為了教會的聖潔,也為了我們個人的見證,我們應該有些警醒:首先,我們一定要謹守男女分際,更要看重家庭倫常。年輕男女雖然發乎情,最後一定要止乎禮,夫妻也不可彼此虧負。

其次,已經結婚或準備結婚的弟兄姊妹一定要看重婚姻的「盟約」關係。瑪拉基書二章15節的經文值得我們深思,經文說:「雖然神有靈的餘力能造多人,他不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」

雖然如此,我們還是要面對自己的軟弱,所以不要高估自己的自制力。最後的勸勉就是,我們一定要在神面前謙卑警醒,就是哥林多前書七章2-3節所說的:「要避免淫亂的事,男子當各有自己的妻子,女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子,妻子待丈夫也要如此。」

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《腓立比書查經4》團契生活的真諦 https://www.ct.org.tw/1329467 https://www.ct.org.tw/1329467#comments Thu, 06 Sep 2018 16:00:12 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329467

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:腓立比書二章1-11節

什麼是「團契」?在團契生活裡我們要學些什麼功課呢?使徒保羅在這段經文給我們很重要的解答,值得我們細細思想喔!

一、團契是許多基督徒一同領受恩典彼此相愛的地方。

1-2節:所以,如果你們在基督裡受到鼓勵,得到愛的安慰,與聖靈相通,有慈悲和憐憫之心,就要同心合意,彼此相愛,靈裡合一,思想一致,好讓我的喜樂更充足。

保羅首先指出在教會裡過團契生活,我們有四個從神而來的恩典要一起領受:
1.在基督裡受到的鼓勵。
2.在基督裡得到愛的安慰。
3.在基督裡與聖靈相通。
4.在基督裡有慈悲憐憫。

雖然經文只有一開始提到「在基督裡」,但我們知道耶穌基督就是葡萄樹,我們就像枝子那樣,都要連結在基督裡才能取得一切供應,團契生活也是這樣。所以不只是在基督裡受到鼓勵,後面提到愛的安慰、與聖靈相通,有慈悲憐憫都是在基督裡才有的恩典。反之,若離開基督我們都失去依靠:愛會枯竭,與聖靈也無法相通,就像魚離開水那樣無法生活,很快會死。保羅說這四個恩典都是為了幫助我們學習「同心合意,彼此相愛,靈裡合一,思想一致」,簡單講就是相愛與合一。

因此,團契就是讓我們一同在基督裡領受恩典也學習彼此相愛合一的地方。

保羅說,當教會在基督裡這樣相愛與合一,他的喜樂會更充足,這立即引發這個問題:為何這樣的團契生活讓保羅的喜樂更充足呢?

我們可以這樣理解:保羅奉上帝的差遣開拓教會,他深知上帝要他建立的教會,就是讓基督徒能聚在一起,彼此相愛合一的教會。所以,當腓立比教會的信徒同心合意,彼此相愛,靈裡合一,思想一致,他的喜樂更充足。因為上帝的心意就是如此!所以當保羅說他的喜樂更充足,我們更應該知道,是因為上帝非常喜悅祂的教會是如此長進!

還有,我們來自不同的背景,思考模式也都不同,怎麼能夠「同心合意,彼此相愛,靈裡合一,思想一致」?尤其是思想一致這件事,是否意味大家的想法都一模一樣?那這樣跟「一言堂」又有何差別呢?

保羅的意思並不是說大家在一起都不能有任何意見,這樣同工在一起開會就沒有實質意義了。有時一件事情經過大家開會討論,雖有不同面向或不同角度的思考,但都把意見說出來,反而能使整件事得到更周全更細膩的規畫。保羅這裡說的「思想一致」應該和「靈裡合一」連在一起理解,至少應該有基督的意念,從祂的角度去看事物,按著祂的心腸去作出反應。當然每個人對主的體會仍不盡相同,至少願意給對方同理心的對待,感同身受的理解與溫暖善意的對話,才能產生共鳴,不至於各說各話完全沒有交集。

二、謙卑自己,以基督的心為心。

3-5節:凡事不可自私自利、愛慕虛榮,要心存謙卑,看別人比自己強。各人不要只顧自己的事,也要為別人的需要著想。你們應當有基督耶穌那樣的心腸。

在團契學習相愛與合一,最需要注意的就是不要自私自利愛慕虛榮。自私自利就是一切都只為自己籌算,毫不顧及他人;愛慕虛榮就是貪圖空洞沒有意義的榮耀。這樣的人永遠無法和他人學習相愛合一,只會帶來更嚴重的紛爭與對立。

自私雖是人的天性,但不能因此把自私給合理化。有句話說「人不為己天誅地滅」,這就是把它合理化了,彷彿人為自己謀算利益是正當合理的事。但人人只想到自己沒想到別人,小至家庭會崩解,大至天下會大亂。夫妻若只為自己,那這個家誰顧呢?至於社會上那些黑心油的廠商,不都只是為自己牟利而枉顧他人的健康嗎?若人人如此,食安問題連環爆,我們簡直不知道該吃什麼是健康的。

愛慕虛榮也是我們在自私自利的心態之下很容易產生的問題,這兩個是共生的雙胞胎,都需要時時警醒。有些人不服事則已,一旦答應教會某項服事,一定要盡可能讓所有人都注意到他在服事,而且非常在意別人給的評價如何。這會不會是一種愛慕虛榮的心態作祟呢?我們服事到底是要得人的心,還是得神的心呢?

上帝不要我們自私自利愛慕虛榮,要我們心存謙卑。心存謙卑的定義就是後面講的「各人看別人比自己強」。

「強」是重要的意思,心存謙卑的人才能看別人比自己強,比自己重要。一個驕傲的人眼裡只有自己,他怎麼看都看不到別人有多重要,他的眼裡總是看自己比別人重要,比別人厲害。

以前有段時間我覺得自己是教會最重要的人,因為教會裡大大小小的服事我幾乎都能一手包辦。但後來發現有件服事很重要但我不能作也不適合作,就是管錢與管帳。這兩件事非得找執事作,要找兩個執事來作,而且不能是一家人。這不是自己很熱心很願意作就可以承擔的。牧師一個人掃地拖地倒垃圾,大家還會覺得他謙卑很願作;但如果管錢管帳管存摺,即使沒有差錯,大家的觀感仍然不好。

因此我發現傳道人在團隊事奉裡是不能沒有同工的。即使弟兄姐妹覺得牧師像頭一樣要在教會帶著大家作,但一個身體裡若只有那顆頭還在,哪個人也是死的!要有頭來指揮,也要有整個身體來配合,這才是一個正常人。

此外,在團契生活裡我們學習分享、聆聽、代禱及服事,就是幫助我們脫離這自私的光景,不要單顧自己的事,學習謙卑捨己的功課像主那樣。

三、謙卑虛己的基督是我們效法的榜樣。

6-8節:祂雖然本質上是上帝,卻沒有緊緊抓住自己與上帝平等的地位不放,反而甘願放下一切,取了奴僕的形像,降生為人的樣子。祂以人的樣子出現後,就自願卑微,順服至死,而且死在十字架上。

耶穌基督本質上就是上帝,這句話非常重要。這個「是」在原文更仔細地來說,就是耶穌以前是,現在是,以後也永遠是上帝。耶穌基督作為上帝的本質這是從來沒有消失的。但祂卻暫時放棄祂作為上帝的特權與地位,取了卑微奴僕的樣式來到人間。

正因為祂暫時取了人的樣式,有些人竟不認識祂是上帝。「耶和華見證人」被聖經判為異端,正因為他們總不承認耶穌是上帝,即使他們宣稱都根據聖經。但聖經很多提到耶穌是真神的地方他們都重新翻譯,他們的聖經是《新世界譯本》,總看不到這樣的經文。

耶穌取了奴僕的形像,降生為人的樣子,這就是祂自我犧牲的地方。成為人子的祂會餓、會渴、走路會疲乏、累了需要睡覺,甚至祂會被人質疑,被人厭棄甚至受到羞辱,最後被釘死在十字架上—這就是祂的虛己、祂的謙卑、祂的順服。

對我們來說,要放下自己原有的特權與地位真的很難,因為享受特權就是人性裡的軟弱。我們不願放下這些,也是因為擔心一旦鬆手放下就沒有了。但謙卑虛己的基督讓我們看見:我們為主放下的一切,上帝不會虧待我們的。

若有人真的願意為主的緣故放下一些他自己原先享有的特權,他是聰明人,是真正有智慧的人!因為主賜給他的,會遠超過他為主擺上的。主已應許:無論誰為我的名而撇下房屋、弟兄、姊妹、父母、兒女或田地,都要得到百倍的賞賜,而且承受永生(太19:29)。

四、復活高升的基督配受我們的敬拜。

9-11節:因此,上帝將祂升為至尊,賜給祂超乎萬名之上的名,使一切天上的、地上的和地底下的,無不屈膝跪拜在耶穌的名下,無不口稱耶穌基督是主,將榮耀歸於父上帝。

基督的謙卑捨己,受苦順服,讓上帝使祂復活高升得榮耀,賜給祂的名是遠超過一切萬物,是在萬名之上的名。保羅為了表達清楚,繼續指出這「萬名」包括「天上的」指所有天使與空中掌權者的魔鬼,「地上的」指世上所有的人,「地底下的」指所有的死人—這一切宇宙萬物都在基督之下,臣服於基督,高升的基督配受我們的敬拜。

基督先受苦再高升的榜樣讓我們知道,謙卑捨己,受苦順服是通往得屬天榮耀的道路,也是唯一的道路。

「無不屈膝跪拜在耶穌的名下,無不口稱耶穌基督是主」是引自以賽亞書45:23宣告萬膝要向耶和華上帝跪拜的經文,如今已在耶穌基督身上成就。但這並不是像普救論者以為既然大家都會屈膝跪拜耶穌是主,表示每個人都會得救。因為重點是講這位虛己的基督其高升在天的超越性是無與倫比的,祂配受我們的敬拜。保羅想表達的是:無論現在有無信主得救,悖逆還是順服,將來都會臣服在主耶穌的腳下,承認祂的主權高過一切。

誠如聖經學者說的:「那些現在不願意向祂屈膝的,有一天會不得不這樣做。那些在祂施恩的日子不去與神和好的,到了祂審判的日子就要屈從…那些否認祂的人,有一天要承認他們的愚昧,承認他們的錯誤,並承認拿撒勒人耶穌確實是榮耀之主。」馬唐納《活石聖經注釋》,P1665

到那時再臣服於基督雖是必然,卻與得救無關。使徒約翰在聖靈感動下曾看見將來有一個白色的大寶座與坐在上面的;死了的人,無論大小,都站在寶座前憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。海交出其中的死人;死亡和陰間也交出其中的死人;他們都照各人所行的受審判(啟20:11-15)。

所以,即使沒信主的人也會站在白色大寶座前受審判,那時他們必要臣服在基督的權柄之下無可逃避,卻已無法得救。

保羅也提到這事:最後末日來臨,那時基督會廢除一切執政的、掌權的、有能力的,將國度交給父上帝。因為基督必執掌王權,直到上帝將所有的仇敵都放在祂腳下。(林前15:24-25)

結論:團契生活的真諦

在團契生活裡,我們與一般人民團體不一樣的地方,就是連結在基督裡學習彼此相愛合一、互相扶持幫補。其中最重要的便是要好好學習謙卑捨己的功課。這也只有在團契生活才有機會學,一個人獨來獨往是無法學習。沒有跟人互動,自己過自己的,長期處在一個自我封閉的狀態下,永遠不知道自己那些地方需要學習謙卑捨己。

保羅要我們向基督看齊,多多思想這位本質上永遠是上帝的耶穌,祂怎樣願意為我們虛己到這樣卑微的地步,不但取了人的樣式,還是奴僕的樣式服事為我們,甚至最後為我們的過犯罪惡捨了自己的性命,死在最痛苦殘酷的十字架上。

死裡復活升入高天尊榮的基督因此更加配受我們的敬拜,將來宇宙萬物也都要服在祂腳前承認祂是主,這是上帝的計畫,也必要成就。

主耶穌說過:「凡自高的,必降為卑,自卑的,必升為高(路14:11)。」我們若願意謙卑自己以僕人的心服事,不但現在活得更像主耶穌,將來也必得主的賞賜。

只要我們多以基督的心為心,多思想祂的謙卑捨己,我們就愈能分享祂的生命,活出祂的榮美,彰顯祂的榮耀。

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復活的目的 https://www.ct.org.tw/1327426 https://www.ct.org.tw/1327426#comments Tue, 04 Sep 2018 16:00:31 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1327426

◎文亮(湖光教會主任牧師)

每年春分之後,第一個月圓後的主日,就是紀念耶穌基督從死裡復活的「復活節」!

對基督徒來說,耶穌基督的「復活」是再大快人心不過且膾炙人口的好消息了!你能想像,當年那些處心積慮把耶穌送上十字架的宗教領袖和政府官長,在耶穌復活的事實和消息被揭露後臉上的表情嗎?除了震驚、錯愕之外,就只能亡羊補牢下封口令,並買通當時的輿論與媒體發佈假消息。儘管如此,耶穌復活的消息與事實還是傳開了,而那些謀殺耶穌、企圖封鎖消息的人們心裡的恐懼、疑惑……,卻至終成為人們心裡無法擺脫的禁錮。

但,耶穌的復活,絕不是為了要羞辱或懲罰那些高喊釘祂十字架的人(耶穌在十架上已說:「父啊!赦免他們!」);也不會是為了證明自己是神的兒子(如果祂想證明,有太多機會了,包括從十字架上下來!);更不會是為了安慰門徒(在最後的晚餐中,祂已經安慰、鼓勵太多了!)。那麼,耶穌的復活到底要表明的是什麼?到底跟你我有何關係?在年復一年紀念耶穌復活的時節,我們是否真明瞭耶穌復活的目的與意義?

首先,耶穌復活是必須,也是必然的,因為祂並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那屬靈氣的惡魔爭戰,祂必須藉著死與復活,來毀壞魔鬼所引以為傲的死亡權勢,如同希伯來書2:14所說:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼。」但這只是耶穌復活價值的一部分。

耶穌復活還有更多重要的意義,包括救贖我們免於因罪惡所應受的審判;使我們因著祂的復活可以得著重生的新生命;使我們可以被稱為「義」,作神寶貴的兒女;使我們可以得著神國度的產業和應許……。這些都是耶穌基督復活所帶來的祝福和影響,且已經成就在每個相信祂、願意悔改,並接受祂、跟隨祂的生命中。

如果說,耶穌復活的目的是帶給我們那麼多的恩典和祝福,那麼我們在基督裡得以與祂同復活的目的又是什麼呢?只是享受更多的恩典?還是繼續過著跟以往一樣的生活,追求一切屬世的慾念,奢望得到更多世俗的豐富?那麼耶穌在十字架上為我們所作的犧牲,並賜給我們復活的生命,就毫無意義了。對一個在基督裡重生與復活的基督徒來說,復活的目的在於延續耶穌的生命;復活的目的在於我們這些蒙恩得救的兒女,將耶穌復活的大能傳承給更多仍然死在過犯和罪惡中的生命。

主要我們繼續傳承他的生命給世人

主要我們繼續傳承他的生命給世人

教會界與基督徒每年紀念耶穌的受難與復活,或為之感動,或為之歡呼,但卻鮮少感受到,有多少基督徒因著每年的復活節再次省思復活的目的並更深地委身基督,或更激起事奉的心志,或更積極地為了福音的緣故做些什麼?相信,復活的主對我們的期許,乃是要我們能活出復活的見證、復活的大能,並能成為祂復活的恩典和祝福的管道,使萬民能因著我們而成為主的門徒,不是嗎?!相信你我都不會忘記耶穌復活後,升天之前留給門徒的最後一句話,也是今天我們每一個在基督裡得著復活生命的人所該謹記與回應主的一句話:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(使徒行傳1:7-8)

僅知道耶穌復活的目的還不夠,你知道耶穌「使」我們復活的目的了嗎?不要輕忽我們在耶穌基督裡所得到的新生命、恩典、能力、智慧、權柄、名分……,那是復活的耶穌為了我們復活的目的所預備的,讓我們活出復活生命的意義吧!

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《路得記默想3》路得如何發現一線生機? https://www.ct.org.tw/1329242 https://www.ct.org.tw/1329242#comments Mon, 03 Sep 2018 16:00:12 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329242

◎宇萍(台灣學園傳道會全職傳道同工)

經文:路得記二章1-16節

從摩押地回到伯利恆的婆媳拿俄米和路得,引起伯利恆城裡婦女們的騷動。拿俄米不禁想著,想當初他們這一家風光滿滿地出去,如今卻兩手空空地回來。

路得到本族田間拾取麥穗

空手回來的拿俄米和路得,正好趕上伯利恆收割大麥的時候。因摩西律法的規定,貧窮人可以在田裡拾取遺落的麥穗(參利未記十九章9-10節),所以年輕的外邦女子路得,徵得婆婆拿俄米的同意,前往田間拾取遺落的麥穗以維持生活。

雖說摩西的律法允許貧窮人在田裡拾取遺落的麥穗,但因當時是士師秉政、以色列中沒有王、個人任意而行、不遵行上帝律法的時代,所以路得能不能拾取麥穗,又能拾取多少,都是未知數。

路得「恰巧」來到公公以利米勒本族的一個親人、波阿斯的田間拾取麥穗。波阿斯是一個仁慈的大財主,他當日也來到田間關心僕人與使女工作的情況。

路得取得監管收割的僕人同意,在田間拾取遺落的麥穗,波阿斯留心看到此一景象,便將監管收割的僕人叫來,詳細詢問情況。僕人回答說:「是那摩押女子,跟隨拿俄米從摩押地回來的。她說:『請你容我跟著收割的人拾取打捆剩下的麥穗。』她從早晨直到如今,除了在屋子裡坐一會兒,常在這裡。」(6-7節)不但監管收割的僕人這樣說,吃完飯後,波阿斯也親眼目睹了路得的勤勞。路得吃飽後,她隨即拾取麥穗,沒有休息。

波阿斯向路得施予恩惠

波阿斯聽見和看見路得的勤勞後,就樂意伸出援手,幫助路得。波阿斯告訴路得,不用往其他人的田間去,她可以專心在屬他的田間與僕人使女們一起拾取麥穗,他已吩咐僕人們不可欺負她(8-9節)。

田間的工作是勞力工作,需要大量的飲水和食物,但摩西的律法並沒有規定,主人家需供應來拾取麥穗的貧窮人飲水和食物,波阿斯對路得所做的,已大大超過摩西律法的規定。「你若渴了,就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。」(9節)「到了吃飯的時候,波阿斯對路得說:『你到這裡來吃餅,將餅蘸在醋裡。』路得就在收割的人旁邊坐下;…她吃飽了,還有餘剩的。」(14節)

此外,波阿斯了解貧窮人的心理,深知道貧窮人非常在意每日的工作所得,因為這是攸關全家大小溫飽的問題。波阿斯吩咐僕人說:「她就是在捆中拾取麥穗,也可以容她,不可羞辱她;並要從捆裡抽出些來,留在地下任她拾取,不可叱嚇她。」(15-16節)再一次,波阿斯所做的超過摩西律法的規定。

所以拾取麥穗的新手路得,第一日到田間拾取麥穗,就有高達一伊法大麥的收穫(17節)。一伊法約等於廿公升,大約是當時普通工人半個月的工資。

波阿斯仁慈高貴的行為,深深地為路得所欽佩,她俯伏在地叩拜,表達感恩;波阿斯的話語也安慰了路得(8-13節)。

路得這位貧窮的外邦寡婦,在當時屬於社會的弱勢族群,但憑藉對上帝的信靠,上帝適時安排了波阿斯的協助。加上路得殷勤努力,沒有好吃懶做,等著親朋好友來救濟,反倒是善用摩西律法的規定,為自己和婆婆找到一線生機,在這樣動盪的時代,活出上帝美好的見證。正如箴言所說:「游手好閒的,招致貧窮,勤力工作的,得到富足。」(箴言十章4節;新譯本)

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《腓立比書查經3》新的人生、新的方向 https://www.ct.org.tw/1329464 https://www.ct.org.tw/1329464#comments Mon, 03 Sep 2018 16:00:06 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329464

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:腓立比書一章20-30節(當代譯本)

一個人信了耶穌以後他應該展開怎樣的人生?他的生命會有怎樣的新方向呢?從使徒保羅這段自我表述讓我們看見:基督徒信了耶穌已展開一個充滿喜樂,力量與活潑盼望的人生—因為耶穌基督是我們新人生的新方向!

一、無論生死都要讓基督被尊崇(20-21節)

「我不會感到任何羞愧」─是指保羅不以福音為恥,更不會害怕在羅馬皇帝面前受審時為基督作見證。他相信主耶穌應許的:「凡在人面前認我的,人子在神的使者面前也必認他;在人面前不認我的,人子在神的使者面前也必不認他」路12:8-9。因此他確知深信,不但現在勇敢分享基督能使眾人聽聞福音,將來更能被主認可進入祂永恆的天家得享屬天的福樂,他怎麼想都覺得很值得啊!所以他說,對於他將在羅馬皇帝面前受審這件事,他是抱著殷切的期待和盼望。

其實過去在保羅屢次受審時便是這樣。雖然他以被告的身分面見非力斯大人,他卻「講論公義、節制,和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼(徒24:25)」。後來過了兩年案子移給亞基帕王審理後,面見亞基帕王時他一直訴說自己是如何信主的,這福音是何等寶貴,並告訴他「我故此沒有違背那從天上來的異象」,說明他的使命就是「先在大馬色,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。」這讓亞基帕王聽了跟保羅反應:「你想少微一勸,便叫我作基督徒啊!(徒26:19-28)」

一般人被別人告上了法院,都是戰戰兢兢,想盡辦法為自己辯解企圖脫罪;但保羅卻靠主剛強壯膽,屢屢抓住機會為主作見證,甚至還勸庭上趕緊信耶穌!他掛念的不是他自己能否脫罪,而是希望更多宣揚基督為主作見證—這是多麼與眾不同的被告,多麼令人羨慕的生命啊!

保羅說他自己「不管是生是死,都要一如既往地使基督在我身上得到尊崇。因為對我來說,活著是為了基督,死了也有益處。」這的確讓我們看見信主後他的人生觀是與眾不同的,何等令我們嚮往!對一般人來說,生死是人生第一等的大事,中國人也有「除死無大事」的說法。但對保羅來講,無論生死都是其次,更重要的是要讓基督他身上得到榮耀,得到彰顯,更被尊崇!這是他一如既往的態度,是他信耶穌以後擁有新的人生觀,生死觀!

因此他說:生也好,死也好,這都很好!因為他活著是為基督而活,死了也有得著,也有益處啊!因為他活著可以把握機會宣講基督,與人分享福音的好處,帶領更多人認識主;將來他死了還可以到天上與主同在,得冠冕享福樂,這都很好啊!

說實在話,一個人要如此豁達地勘破生死是不容易的,但也並非完全不可能。保羅曾說:「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。因此基督死了又活了,為要作死人並活人的主(羅14:7-9)」。保羅以這樣堅定單純的心志,超越的眼光勘破了生死,讓我們看見一個人若真的立志把自己奉獻給主,活為主活死為主死,為主而活為主而死,無論生死都要尊榮主,真把主放在他生命裡的第一位──那麼生死的問題便不再是什麼煩死人或逼死人的問題!真的!

二、不再為我,乃為基督(22-26節)

保羅讓我們看見,信耶穌的人不是像一些人跑去深山閉關修道那樣與世隔絕,只追求個人生命的提升與人生境界的完滿。一個真正屬靈的人他的生命有個標記:他是樂意走進人群,與人群生活在一起的。

保羅剛信主時雖在阿拉伯曠野三年(加1:17-18),但那只是一個階段(被主光照衝擊太大很需要沉澱),如同短期進修那樣,而非永久遠離人群。阿拉伯曠野那三年是讓他整理好自己的信仰,領受了耶穌基督親自的啟示,之後他就一直與教會弟兄姐妹同工,彼此團契,一起為傳福音建立教會而努力。

保羅說他活在世上可以做工多結果子,當然是指他宣教、牧會及神學著作等方面繼續做下去都會有更多成果。但他話鋒一轉竟說他不知道該怎麼選擇,因為他在兩難之間—是指兩股力量在他心裡拉扯著,糾結著,讓他不知道該如何是好。這兩股力量就是生與死的抉擇!

若他真為了自己好,他情願離開這世界升到天上去與主同在,這樣一來目前他遭遇的逼迫患難馬上可以結束,但這不是他要的人生。

不要以為保羅講話有什麼不實在,他說的一點也不誇張。早在十多年前,保羅就擁有三層天的屬靈經歷,他蒙受恩寵到一個地步,曾被主提到天上的樂園裡,聽見隱密的言語是人不可說的(林後12),想必是何等甜美的恩典,他清楚這一切都實在好得無比。

但他的人生不是為自己,而是為了基督—包括忠於基督給他的呼召與託付,要叫教會弟兄姐妹在信心裡又長進又喜樂,所以他要留下來繼續為此努力。

保羅把信仰上的長進與喜樂連在一起,因為這是密切相關的。這裡中文翻譯的信仰原來的意思就是「信心」,指我們對主的信靠。我們常說人生四大樂:久旱逢甘雨、他鄉遇故知、洞房花燭夜、金榜題名時,彷彿人要遇到這四件事便真開心。但保羅這話卻讓我們明白,有沒有這四件事其實真的不重要(保羅一樣都沒有),但對主的信心若能增加,信仰若能堅定,喜樂自然就增加!反之,若對主失去了信心,喜樂就失去了,那怕他遇到的事都是可以叫他開心的。

更生團契劉北元弟兄的見證就是如此。他以前沒信主時當律師可以月入百萬還有好幾個女朋友,物質生活很優渥,但他痛苦到得憂鬱症甚至自殘;後來因案入獄信了耶穌,卻覺得過得比當律師那時還快樂,雖然監獄裡什麼都沒有。

雖有掙扎,保羅最後仍決定留下來繼續為了教會在信心裡又長進又喜樂而努力,這也讓我們看見,基督徒追求生命的提升並非離群索居,只要自己與主同在好得無比這就很好了,若真有人這樣想,那誤會就大了!

不是只有保羅如此,很多跟隨主的使徒都活出這樣的生命。

約翰說過:「因為人若不愛看得見的弟兄姊妹,又怎能愛看不見的上帝呢?愛上帝的人也應該愛弟兄姊妹,這是上帝給我們的命令。」(約壹4:20-21)他認為愛上帝的人,一定順服上帝的心意樂意去愛這世上的弟兄姊妹,不會嫌棄或遠離他們。一個人若說他只要自己愛上帝就好,但他受不了也不喜歡上教會跟那些無謂的人在一起,這在約翰來說是不可理解的—因為基督就是愛教會愛到一個地步甚至為教會捨命為教會死,怎麼可能有人說他愛上帝但嫌棄上帝的教會呢?

復活後的基督也曾向彼得親自顯現,和他有過一段對話,饒富深意:吃過早餐,耶穌對西門•彼得說:「約翰的兒子西門,你比這些人更愛我嗎?」彼得說:「主啊!是的,你知道我愛你。」耶穌對他說:「你要餵養我的小羊。」耶穌第二次問:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主啊!是的,你知道我愛你。」耶穌說:「你要牧養我的羊。」耶穌第三次問:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌一連三次這樣問他,就難過起來,於是對耶穌說:「主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。」耶穌說:「你要餵養我的羊。」約21:15-17

坦白說,17歲剛信主時我讀這段經文實在不懂,不知道他們到底在幹什麼—為何主耶穌三次都問他一樣的問題:你愛我嗎?為何彼得三次都講一樣的答案:主啊!我愛你!然後主耶穌也三次跟他說:你要餵養我的羊!

愛主不只是與主甜甜蜜蜜在一起就夠了,愛也包括承擔與託付。三十年後歷經許多事情,我終於稍稍明白這段經文在告訴我們什麼。原來這一切原委正如主說的:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現(約14:21)。」什麼是愛主呢?愛主可不只是與主甜甜蜜蜜在一起就夠了,愛主就是去遵行祂的命令,要我們去做的事情。

當耶穌三次問彼得:你愛我嗎?是要他再次自省也確認他愛主的心還在不在?特別是歷經三次不認主的波折。若還在,那就勇敢接受主的託付,好好愛主的羊吧!不管主的羊是山羊還是綿羊,可愛還是不可愛,是溫良柔順?還是有時像頭上長角那樣會頂你?既然愛主,那就為愛祂的緣故勇敢地作主喜悅的事—好好遵行主的旨意,承擔主的託付,以主的話忠心餵養祂的羊,直到祂再來!

在聖經裡忠心跟隨主的使徒約翰、彼得與保羅都是活出這樣的生命,不為自己乃為基督,也愛基督的肢體,主的羊群和他們在一起,這也是我們應該效法的榜樣!

三、行事為人當與基督福音相稱(27-30節)

保羅信了耶穌既然有這樣新的人生與新的方向—無論生死都為了基督,也熱切追求耶穌基督,他也勸勉教會弟兄姐妹:行事為人要與基督的福音相稱。這是一個非常重要的原則,堪稱基督徒行事為人應當奉為圭臬的金科玉律!

「行事為人要與基督的福音相稱」是什麼意思呢?以保羅的見證來說,他的生命因著信主有很大的改變,整個價值觀與追求都不一樣了。因此信耶穌的人行事為人要與基督的福音相稱,應指他的行事風格應該會被基督的福音影響而有改變!若還是依然故我,一切都是老樣子,改不了的毛病都一樣存在,那就顯不相稱了!

以下文來看,行事為人要與基督的福音相稱,至少還包括兩件事:

第一、同心合意,堅定不移地一起為福音奮鬥,毫不懼怕敵人的恐嚇。保羅指出,敵人若恐嚇我們不得傳福音,這只是證明他們是滅亡的,我們卻是得救的一群,所以根本不用怕他們。這也是呼應主耶穌說過的:那殺身體不能殺靈魂的,不用怕他們(太10:28)。

第二、不是只知道要信耶穌,更願意為主受苦,知道這是上帝給我們基督徒的特權!我們通常只理解信耶穌是蒙恩,但保羅這裡讓我們知道為主受苦也是蒙恩,是上帝給我們基督徒的「特權」。因為若不是基督徒,還不能為主受苦呢!當然也不明白為主受苦的意義,終其一生只能為自己犯的罪痛苦罷了!

因此保羅西拉他們傳福音卻遭誣陷入獄時,雖然衣服被剝掉又被獄卒用棍打,雙腳還上了腳鐐,但他們沒有唉聲嘆氣或懷憂喪志,反而禱告唱詩讚美上帝!他們唱詩一定很大聲很好聽,因為聖經說「眾囚犯都側耳而聽(徒16:25)」。他們並不是黃蓮樹下彈琴—苦中作樂,自我療癒安慰自己,而是他們心裡真的很喜樂,使他們禁不住歡喜地高聲唱詩讚美上帝!因為他們相信主應許的:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。(太5:10)」,因為他們知道主驗中了他們,讓他們能有這個特權為主受苦,使他們有分於耶穌基督的生命—「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行(彼前2:21)」。

結論:新的人生、新的方向

保羅的見證讓我們看見,一個信耶穌的人並非像一般人所說的,只是勸人為善,或提供一個心靈的寄託如此而已。信耶穌的人會有一個新的人生,是不再為自己活而為基督活的人生;他也會有一個新的方向,熱切追求耶穌基督!

熱切追求耶穌基督,並非意味著他要獨善其身,要離世與基督同在,而是讓自己謙卑順服在主腳前,以祂的旨意為依歸。以保羅為例,即使留下來服事仍會面臨許多征戰與困難,上天堂輕鬆快樂多了,和摩西以利亞這些聖徒在一起,總比跟這些逼迫他的人好多了—但他既能造就教會弟兄姐妹的信心,增加他們的喜樂,他就留下來繼續奮鬥。

願主幫助我們,願感動保羅的靈加倍地感動我們,讓我們也被祂挑旺,被祂激勵,熱切擁抱耶穌基督,尊祂為大,凡事願意讓祂居首位掌王權,好讓基督在我們身上得到尊崇—以至於我們行事為人能被祂改變與基督的福音相稱,即使為祂受苦也是樂意!

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你能不在別人的罪上有份嗎? https://www.ct.org.tw/1329244 https://www.ct.org.tw/1329244#comments Sun, 02 Sep 2018 16:00:31 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329244

◎康來昌(牧師)

大衛在王宮平頂上看到拔示巴洗澡,大衛就差人去,將婦人接來。而大衛差的是什麼人?接她的又是什麼人?又是如何說服拔示巴的?(撒母耳記下十一章3-4節)

大衛犯罪 身邊的人迎合他
大衛逃避掃羅的時候,跟隨者中就有「匪類」(撒母耳記上卅章22節);大衛做王以後,身邊也有弄臣(如戶篩,撒母耳記下十六章16節),這些人恐怕都很善於揣摩、迎合大衛的需要。相反的,大衛左右也有一些諍友,如先知拿單、祭司撒督。當大衛心中起了淫念,他不會去問拿單,那個女人是誰?因為拿單會責備他;他也不會吩咐撒督,把那個女人帶來,因為撒督會要他悔改。

在拔示巴入宮這件事上向大衛提供幫助的,不一定都是小人,多數人可能只是奉命行事;畢竟伴君如伴虎,勸諫君王可能會惹來殺身之禍,如對掃羅講真話的祭司亞希米勒所遭遇的那樣(撒母耳記上廿二章11-19節)。

然而,主動配合也好,被動服從也罷,其促成通姦大罪的性質不會改變。面對國王的命令,當差的人應如何是好?假設他們都是無奈聽命,那在執行任務的過程,有沒有可以破壞大衛犯罪計畫的辦法?

一般而言,報告國王「該婦叫拔示巴,是赫人烏利亞的妻子」,並無不妥;而「領旨!臣去帶她來」,也是多數正直人的無奈選項。能不在別人的罪上有份(提摩太前書五章22節)是最好不過的,但神的兒女居於世間,無法避免與罪惡、罪人接觸(哥林多前書五章10節)。

如果你就是被大衛差派、接拔示巴入宮的人,你能怎麼辦?我想,除了在進宮的路上,偷偷找機會勸告拔示巴逃跑,似沒有更理想的選擇了。真的只有勸逃一條路嗎?不能說「起來!不願做奴隸的人」嗎?恐怕不能!

聖經固然稱許拿單、撒督,但也沒有定那些服事亞哈、希律之人的罪:俄巴底「甚是敬畏耶和華」(列王紀上十八章3節),卻做亞哈的家宰;苦撒是希律的家宰,他妻子約亞拿竟是奉養耶穌的人(路加福音八章3節)。在助紂為虐和以死相拼之間,並非沒有迴旋的餘地。

只能助紂為虐或以死相逼?
當大衛欲犯這大罪時,相關人員若能靠主剛強、直接責備未嘗不可;即便難以當面抗命,也還是可以求神開一條出路(哥林多前書十章13節),儘量避免在他人罪上有份的:暗勸拔示巴逃跑,就是一種選擇。可惜,他們(包括拔示巴在內)未能阻止大衛的惡行,大衛也從通姦進而走向了謀殺。而與此相對的,亞比該就曾經用智慧保全拿八一家的男丁,讓大衛打消了濫殺無辜的念頭(撒母耳記上廿五章) 。

哪怕是在迦南應許美地,身處敬畏神的大衛王朝,人都有要逃之時;神的兒女切不可將喜樂、盼望建立於現世之上,更不必與這世界爭戰,因為神的國不屬這世界(約翰福音十八章36節)。我們今生唯有靈巧像蛇、馴良如鴿,時刻仰望上帝的恩典而活。「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路」(詩篇廿五篇12節)。

「他們卻羡慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(希伯來書十一章16節);「主雖然以艱難給你當餅,以困苦給你當水,你的教師卻不再隱藏,你眼必看見你的教師。你或向左、或向右,你必聽見後邊有聲音說:這是正路,要行在其間。」(以賽亞書卅章20-21節)願神的話堅固我們!

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合神心意的禱告 https://www.ct.org.tw/1328619 https://www.ct.org.tw/1328619#comments Sat, 01 Sep 2018 16:00:02 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1328619

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:歌羅西書四章2-4節

你們要恆切禱告,在此警醒感恩。也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧祕(我為此被捆鎖),叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。

聖經中有關禱告的教導非常多,我們學習禱告必須是全觀性的,不能只從一段經文,或是幾段經文的拼湊,就認為那是有關禱告教導的全部;也不能說,哪一段有關禱告的教導才是最重要的,因為上帝的話語每一句都很重要。有一些教導者會憑著片面的經文告訴人們什麼才是重要的,但是卻忽略了聖經其他經文的平衡,也是一樣重要的提醒和教導。就好像每個人成長的過程中,都被提醒各樣價值的重要,諸如:成績很重要、健康很重要、品格很重要、關係很重要、智慧很重要、經歷很重要、眼界很重要、安全很重要……,其實這許多事都很重要,才能成就一個健全的生命。所以,當我們學習聖經、領受神的話語的時候,一定要全面地、有耐心地、漸進式的去認識和理解,才能成為一個健康的基督徒。因此,當我們讀到聖經中任何一段對禱告的教導時,要了解那段經文或那卷書只是全部教導的一部分,而不是全部,我們才不會以偏概全地去解讀各種屬靈的功課了。

保羅對歌羅西教會的基督徒談完合神心意的職分與責任之後,也想到要提醒他們有關合神心意的禱告,並點出禱告的重要性~要大家恆切禱告,因為對一個擁有強烈猶太教背景,又曾經大肆逼迫基督徒的保羅來說,他深刻體認禱告的重要性,知道那不是一個滿足律法的宗教活動,也非可有可無的喃喃自語,而是一個重生得救的基督徒生命中不可或缺的屬靈氣息。若把禱告用「呼吸」來形容是再貼切不過的了,因那關乎基督徒生命的存續(不能停止呼吸),也突顯持續不斷、常常、恆切禱告的必要性。然而,許多基督徒雖知道禱告的重要性,卻不全然了解禱告的內涵,就連耶穌的門徒當年也不全然了解禱告的內涵,所以他們曾經要求耶穌教導他們如何禱告。若我們不明瞭禱告的內涵,往往使得我們的禱告,非但無法領受更多從神而來的祝福,反而讓我們屬靈的生命變得很不健康!這就好像每個人都知道吃飯很重要,但卻忽略吃的內容更重要,若我們每天吃的都是有問題的食物、垃圾食物,只會讓身體更不健康。因此,讓我們從保羅對歌羅西教會的提醒中,來看看合神心意的禱告的幾個關鍵內涵:

一、禱告:是為我們能夠禱告感恩(因為耶穌的犧牲)

如果說,禱告是跟上帝直接說話,那麼我們要知道,按著上帝全然聖潔的本性,任何有罪的人到上帝面前,若不是全然潔淨,就必被神的聖潔所審判,甚至被擊殺。舊約時代會幕的至聖所,只有大祭司能進去為百姓贖罪,但若大祭司自身不聖潔,就會被擊殺在至聖所裡。今天的教會雖然已經沒有至聖所,因為耶穌的十字架救恩已經拆毀隔斷至聖所的幔子,使我們可以直接來到上帝的面前向祂禱告,這就彷彿是進入至聖所一般,如同希伯來書10:19所說的:「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」這就是值得我們感恩的事,因為代表著我們是被愛、被接納、被潔淨、被救贖……的兒女。

要先為我們能夠有「禱告的資格」感恩,而不是為有「禱告的權柄、權利」而恣意呼求。只有感恩的認知,才會懂得謙卑,也唯有謙卑的態度,才能使我們的禱告蒙神悅納,如同雅各書4:6所提醒的:「但祂賜更多的恩典,所以經上說:上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」當我們知道能夠向神禱告,是因著耶穌的犧牲;是因著上帝的憐憫和恩典,那麼我們就會更珍惜禱告的資格、禱告的機會,而能在禱告的時候,以謙卑的態度,使我們禱告的內容不是理直氣壯地要求,而是能更貼近神心意的禱告。

二、禱告:是為我們能夠警醒地保守得救生命的完整

就像「呼吸」是為了讓我們保持生命存活而呼吸,同樣地,「禱告」則是為了維持我們屬靈生命的存活而禱告。今天仇敵魔鬼無所不用其極地想破壞我們的生命,如果把我們的生命比喻成一艘船,那麼魔鬼就是那想盡辦法要把我們的船搞出破洞的傢伙。所以,我們的人生不能只是懂得讓船在海中乘風破浪,或是在船上悠閒享受人生,或只是有遠大的夢想要駕船環遊世界,一旦船體破洞了,那麼我們的船終究將沉沒於汪洋大海之中。我們必須面對一個嚴重的問題是,若是生命的船被魔鬼給破壞了,有了破洞,剛開始可能不會有任何感覺,仍然可以按著自己的計畫繼續航行,但如果破洞漸漸變得更大,或是有了更多的破口,若不及時發現和彌補,後果將不堪設想。所以你必須不斷地警醒巡查船體的完整性,一旦有任何破損,第一時間就去補起來。而基督徒的禱告目的之一,就是要讓聖靈幫助我們巡查生命是否有破口?是否有被魔鬼和罪惡所破壞的洞?好讓聖靈能幫助我們在第一時間就堵住破口,免得我們在不知不覺中,渾渾噩噩地過日子,等到發現生命的船進水了,快沉了,才想辦法搶救卻為時已晚!

禱告的重要內涵之一,應該是為了要保守我們重生的生命、得救的心靈能完整與安全,而不是祈求神加添更多我們所要的東西。你可以想像,若是一艘船已經有了破洞,船上裝載越多的東西,只是會讓船沉得更快。所以透過禱告,讓我們在聖靈的同在裡巡查生命的破口,警醒地保守我們在基督裡生命的健全與健康,是讓我們能承載更多上帝祝福的根基,也是上帝更在乎的禱告。要知道,上帝在乎我們的生命如何,更勝於我們的生活擁有多少屬世的事物。

三、禱告:不是為尚未成就的事呼求,而是更多地為已成就的事感恩

禱告既是來到上帝的面前,那麼我們抱持的態度,就不應該像是老闆對部屬的態度~不斷地吩咐去做事;也不該是顧客對商家的態度~按我的要求服務我,做到讓我滿意!今天很多基督徒講到禱告,頭腦浮現的禱告內容、所呈現的禱告關係,就好像是老闆對員工,或是顧客對商家,除了要求、要求,還是要求!如果我們的上帝沒做到我們的要求,或是沒有服務到滿足我們的感受,我們就對上帝不滿。很多基督徒常常在幫上帝打分數,看看祂最近的表現如何?所以,在沒有神蹟的日子、當禱告沒有兌現的時候,我們對上帝的信心就不斷地扣分,態度就每況愈下,等我們把上帝的表現扣到零分時,就會把上帝開除或當掉(有人可能低於60分就開除了上帝),便去改換其他的宗教、神鬼或人事物繼續地要求、繼續地打分數。

想想,你會因為你的兒子考零分就把他趕出家門嗎?會因此不給他飯吃嗎?你會因為父母給你的零用錢或財產少一點就斷絕關係嗎?或是拒絕履行孝敬父母的責任嗎?如果我們不會這樣對待我們的家人,為什麼對上帝卻是如此勢利呢?祂是我們生命的主,是我們天上的父,為何我們對祂卻是無止盡地要求呢?為何只要祂未按我們的期望來供應、幫助、滿足我們,就抱怨或離棄祂呢?禱告不應該只是為未成就的事情祈求,更多應該為上帝已經賜給我們的(已經成就的)而感恩。一個只會予取予求卻不懂感恩的人,連人都會拒他於千里之外。那麼,你期待上帝如何對待一個不斷祈求卻不會感恩與回饋的人呢?我們的主為我們已經成就的還算少嗎?從我們的生命氣息、十架的救恩、各樣的恩典、許多天使的幫助、世上的萬物……,我們有為每天的平安、每天的恩典、每天的供應、每天的氣息……感恩嗎?還是我們覺得這些都理所當然呢?

每天更多地為上帝已經成就的感恩吧!那是我們當有的禱告內涵,也是蒙神悅納的一種禱告態度。

四、禱告:是為了打開傳道的門

保羅呼籲,希望大家為他禱告,讓他能夠把基督的奧秘講清楚、說明白。換句話說,保羅認為禱告的內涵之一,是為了讓更多人能夠認識耶穌、認識真理,也就是希望大家能為更多的靈魂得救而禱告。只有當人們明白基督的奧秘~道成肉身與十字架的救恩,人們才會因悔改、相信,進而重生並得到永生。只不過,許多基督徒的禱告,卻只在乎自己的「更豐盛」,雖然這個禱告並沒有不對,因為耶穌也應許給我們更豐盛的生命,但我們也不能忽略耶穌給我們的提醒,為那些還不認識耶穌的人,要盡我們所能的,去使他們也能脫離罪惡的咒詛,進入永生的應許,如同上帝呼召摩西去埃及領百姓出來,也如同上帝呼召約拿去尼尼微,為了拯救那許多不能分辨左右手的靈魂。

事實上,耶穌基督透過十字架把我們從罪惡裡拯救回來的目的,從來都不是要我們自私地為自己擁有更好的世上人生而活,乃是為了與耶穌同背十字架,幫助更多被罪惡捆綁的靈魂能脫離被撒但的擄掠而活,也為了保守自己常在神的愛中,直到永生而活。當年,約拿無法理解上帝為何要他去到敵營尼尼微城傳講悔改的信息,約拿的心願,是巴不得那些人都被毀滅,但神的心意卻是拯救,祂要約拿明白並參與在上帝救恩的計畫中。沒想到約拿卻為了上帝的憐憫大發烈怒,他指責上帝,若想拯救尼尼微,上帝自己就可以做到,幹嘛還要他去傳講,豈不是多此一舉?然而約拿忽略了上帝的心意,祂希望一個服事祂的先知,不是只想到自己和自己所愛的,而是要看見神的心意,乃是要我們與祂一同打開傳道的門,拯救更多的靈魂。

我們的禱告都是為了些什麼呢?我們是否為了家中、身邊、職場、社會、不同民族……許多還不認識主的靈魂禱告呢?我們是否為那些專心以傳道為生命職志的人禱告?使他們無論往哪裡去,都能領人歸主呢?保羅要我們打開屬靈的眼睛,在禱告中,不是單單看見自己的需要,更多的是看見上帝的心意,看見靈魂的需要。當我們看到這些禱告的教導和內涵,或許有人會說:那我自己的需要呢?我的問題怎麼辦?耶穌說:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們。」而且,當每個人都為他人禱告的時候,你要知道,也有人在為你的一切和需要禱告,所以為什麼我總是再三叮嚀,你要有屬靈的好同伴,而且是會禱告的好同伴,這樣你就會有很多人為你禱告。盼望我們每個人的禱告內涵,都能是合神心意的禱告。

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從聖經看同心合意的力量 https://www.ct.org.tw/1329240 https://www.ct.org.tw/1329240#comments Fri, 31 Aug 2018 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1329240

◎江季禎(真道神學院副教授)

聖經提到人和人團結起來,同心合意去做一件事情,就沒有難成的事。聖經中有兩個同心合意的例子,一是眾人同心建造巴別塔,二是尼希米重建城牆。

眾志能建塔築城

1.巴別塔事件(創世記十一章1-9節)
聖經記載在巴別塔時代,人的語言、心思與意念都是一樣;他們企圖建一座城和一座塔,塔高到可以通天。這在今日高科技的時代,都是一項高難度的工程,何況是在當時呢?但在示拿平原的那一群人,沒有因此退縮,反而說做就做,齊心合力開始建築的工程。以致於耶和華上帝都從天上降臨,想看他們造城和塔的進度和高度。

上帝一看覺得不得了,說道:「看哪,他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既做起這事來,以後他們所要做的事沒有不成就的了。」(創世記十一章6節)這群人團結起來,行動如同一人,說話也如同一人,而且行動和說話都是一致的。上帝知道他們這股同心合一的力量,可以造城造塔,無堅不摧,無人能擋。

2.尼希米重建城牆(尼希米記一至六章)
尼希米在波斯帝國時期,是皇帝旁邊的酒政。這樣一個小官員在上帝的幫助下,得到皇帝的允許,讓他回到祖國耶路撒冷為自己的同胞重建城牆。猶太百姓也同心合意地呼應尼希米重建城牆的計畫,奮勇做這善工(尼希米記二章18節)。

爾後猶太人分配人力,約定好時間,用分工合作的方式,每個人都有負責的城牆重建工作(尼希米記三章1-32節)。結果因眾人專心做工,重建城牆的龐大工程,進行得很順利,最終這項工程完成只花了52天,連四圍的外邦人都感到難以置信。

如果把巴別塔事件和重建城牆的經文對照,會發現他們在開始工程時,所用的語氣極為相似:「來吧!我們要做磚,把磚燒透了。」(創世記十一章3節);「來吧,我們重建耶路撒冷的城牆。」(尼希米記二章17節)。

透過這兩個事件,我們知道眾人同心合意所展現出的力量何其大,就連上帝也不輕看,反而指出眾人同心合意所發揮出來的力量,可以成就任何難成的事。

為何建造巴別塔的計畫失敗

然而,對上帝來說,同心合意的力量雖可以達致眾志成城的目標,卻並非全都討上帝的喜悅。讓我們再來仔細思考巴別塔和重建城牆的例子。

根據聖經的記載,尼希米的重建城牆計劃以及示拿人建造巴別塔計劃都遇到阻撓。尼希米是受到猶太人的仇敵,和倫人參巴拉、亞捫人多比雅和阿拉伯人基善不斷地干擾,他們甚至還買通眾先知,用裡應外合的詭詐手段,來進行破壞,導致工程有一段時間受阻(尼希米六章14節)。

相比之下,示拿人則是受到上帝的干預,變亂語言,彼此無法溝通,結果只好各自散開,工程立即停工。

這兩個工程都有上帝介入,但兩個工程卻有非常不同的結果。示拿人建造巴別塔的計劃失敗了,尼希米建城牆的計劃卻成功了。成敗的關鍵出在哪裡?

在巴別塔事件中,示拿人一開始就沒有讓上帝介入,經文描述他們都是自己商量、自己決定建城建塔。反倒是上帝自己不請自來,親自介入在他們當中。「我們下去,在那裡變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上;他們就停工,不造那城了。」(創世記十一章7-8節)很明顯,示拿人同心合意地去實現一城一塔,結果上帝一看一插手,他們的計劃馬上就失敗。

反觀尼希米,他一開始就請求上帝介入,他清楚是上帝感動他要為耶路撒冷做些事。在重建城牆的過程中,遇到敵人參巴拉等人的破壞攻擊,尼希米都以上帝為名,向上帝禱告而順利化解危機。

成敗關鍵在於是否高舉上帝

示拿人建造巴別塔,目標是要建一座可以通天的高塔,目的乃是要傳揚他們的名(創世記十一章4節)。至於尼希米重建耶路撒冷城牆,並沒有計畫要把城牆建得有多高就多高,他也沒有像秦始皇那樣,想要高抬自己的名聲,類似萬里長城的尼希米城牆。尼希米的目標,只是要為國破家亡的同胞,重建可以四圍保護他們的城牆;真正目的乃是要高舉上帝的名,帶領同胞認罪悔改,心歸向上帝。

這兩個工程,簡單地說,示拿人是以人為本,不榮耀上帝,結果上帝讓工程失敗。而尼希米和猶太人是以上帝為本,為要榮耀上帝,結果上帝親讓工程成功。

換句話說,眾人所追從的目標和目的是討主喜悅、榮耀主名,主必定會介入;即使在完成目標的過程,可能會遇到困難、阻礙,也能靠著主的大能和眾人的同心,去解決、突破及完成。

學習做一個同心合意的人

看完了巴別塔和重建城牆的事件,到底對於處身在廿一世紀台灣教會的我們,有什麼教導和提醒呢?

筆者認為,教會要發展並建立起來,需要眾人同心合意,在事工上展現出眾志成城的力量,也要確保所追從的目標能討主喜悅和榮耀主,以致於主願意介入,幫助我們去達成目標。

除此之外,我們也不要忘記「各人」所扮演的角色。我們每一個人都是教會的重要份子,也是中堅份子。如果我們說,教會的事工由教牧、長執和領袖去做就好了,反正我們選他們出來,就是要他們做事,服務我們,那麼教會就好像從「眾」裡抽出「人」,變得只有口號,卻沒有力量來推動和完成,最後可能還會演變成只是幾個人在做,或是一個人在做事。

我們每一個人都應當學習做一個願意與人同心合意的人。如果每一個人在教會中都只顧自己一個人,都要當什麼都不管的部長,那又怎能談同心合意呢?

我們要像保羅在哥林多前書十二章所教導的,承認自己是教會這基督身體的其中一個肢體,就算肢體多而且有所不同,卻仍是同在一個身體。因此,不管我們是眼、腳、手、耳或其他肢體,都要承認每一個大小肢體都是屬於這基督身體,在這身體中各自作肢體,不能「分門別類」,排斥任何一個肢體說:「我用不著你」,反而要「彼此相顧」、「一同受苦」、「一同快樂」。

只有每一個大小肢體都發揮自己應有的功能,身體才能活動,才能做所要做的重要事,也不會動彈不得或不死不活。問題是不同的肢體,要如何在教會這身體中發揮功能呢?

每個人都要與主建立美好親密的關係,裝備自己,並且求主介入自己的生活和教會的發展,然後找到自己可以服事和參與的崗位,有「口力」的出口協助教導和帶敬拜讚美,有「手力」的出手幫助打理教會事務,有「腳力」的出腳為教會事工奔波,更重要的是彼此合力帶領新朋友來認識、相信和接受救主耶穌。

只要眾人都同心合意地願意這樣做,教會這基督身體就會有「運動細胞」,全體也都能動員起來,成為一個健康且茁壯成長的基督教會。

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「長一歲」或是「老一歲」? https://www.ct.org.tw/1327422 https://www.ct.org.tw/1327422#comments Tue, 28 Aug 2018 16:00:23 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1327422

◎文亮(湖光教會主任牧師)

「過年」跟「過日子」其實並沒有太大的區別,去年跟今年也不過是一日之隔,但對大多數的人來說,「過年」跟「過日子」的感覺就很不一樣。特別對華人來說,春節的「過年」更有著濃厚「多一歲」的氣氛,所以「過了一年」代表著自己又「多了一歲」。對於孩子來說,「多一歲」是多麼開心的一件事,但對稍有年紀的人來說,「多一歲」可就不見得快樂了!

「多一歲」之所以對不同的人有不同的感受,大概關鍵在於你是覺得自己「長一歲」或是「老一歲」?對大多數的孩子來說「多一歲是長一歲」,所以很多「小孩子不能做的事」漸漸地變得可以做了,也因著自己的智慧和身量「長」了不少,感覺自己更聰明了、更有能力了,所以大部分的孩子與青少年都會為了「長一歲」而高興歡喜。但若是你發現「多一歲」的時候,除了體重、血壓、白髮與皺紋增加,身體許多機能開始走下坡之外,其他部分卻毫無成長,甚至有些能力不進反退,那麼你可能就會感嘆自己「又老了一歲」而不勝唏噓了。

「長一歲」與「老一歲」之間的關鍵差別,在於前者的生命是成長的、累積的、擴張的、歷練的……結果,而後者代表的是停滯的、衰退的、消耗的、式微的……結局。我們無法避免自己每年「多一歲」的現實與事實,也無法改變隨著每年「多一歲」所造成身體機能、學習能力或其他方面的停滯、延緩、衰退,但我們千萬不要忽略了,生命總有一些事物,是可以隨著你「多一歲」而「長一歲」而不是「老一歲」的。

抱持「長一歲」心態的人,在面對生活時會保持著積極學習的態度,知道年歲是累積智慧的最佳本錢,所以他會以過去的人生經驗為基礎,不斷地讓自己保持在學習與成長的狀態中,並以歷練所累積的經驗和智慧成為自己和他人的祝福。但一個只憂慮想著「老一歲」的人,卻可能讓「老了」成為自己停滯成長的藉口,只能眼看著身邊的人事物不斷成長,自己卻陷入被淘汰和跟不上的憂愁與恐懼。你是個維持「長一歲」或變成「老一歲」的人,關鍵在於你以什麼樣的心態去面對你的過去、現在和將來。

一個在基督裡的人,應該有不同於世人的眼光和心態,因我們的生命藉著耶穌的十字架,已經有了全然的改變與祝福,所以對一個重生得救的基督徒來說,生命既是永恆的,自然也就沒有「老一歲」的問題存在,我們在基督裡每一天都可以是「新的一天」,生命每一刻都可以因著聖靈的更新,成為「新造的人」。聖經中詩人給了我們一個重要的提醒:「我的肉體和我的心腸衰殘;但上帝是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。」(詩篇73:26),保羅也點出了基督徒應抱持的心態:「所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」(哥林多後書4:16)。當我們有了屬天的眼光;有了正確的認知與心態,那麼就可以存著「長一歲」的喜悅去面對我們的生命,存積極的心迎向「多一歲」的未來。

不要輕忽了上帝在過去的年歲裡,量給你的環境、際遇、經歷……,因為那都是讓我們「長一歲」而不是「老一歲」的祝福。如果我們讓時間白白溜過,卻未能從其中學到些什麼,或留下些什麼有意義和價值的事物,那麼歲月的痕跡只會徒增我們老一歲的惆悵。反之,若我們能細細品味每天生活中的順與逆、苦與樂、忙與閒、得與失、成與敗、豐富與缺少……,那麼生命將會是不斷「增長」的軌跡。

不管甚麼年紀,在主裡都可以很快樂

不管甚麼年紀,在主裡都可以很快樂

身為上帝寶貴兒女的我們,務要讓自己在基督裡的新生命保持著「不斷成長」的過程,那也是上帝對我們的期許和祝福。雖然我們的生命是永恆的,但仍要以健康、積極的態度,期許自己屬靈的生命隨著一年又一年地「長一歲」而不是「老一歲」。在基督裡「倚老賣老」並非是神所喜悅的,因為,並非每一個在基督裡的生命,都能隨著年歲成長到成熟的身量,務要知道~「屬靈的知識可以快速累積,但屬靈的身量沒有捷徑!」或許你對聖經的內容滾瓜爛熟,或許你對教會的事奉駕輕就熟,但除非你的生命能在上帝給我們的歷練中「長大成熟,滿有基督長成的身量」,否則也只能徒留「老基督徒」的痕跡,卻與自己和他人毫無祝福。

讓我們不要等著每年的「過年」來決定自己「長一歲」或「老一歲」,願我們都能像摩西的禱告說:「求祢指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」(詩篇90:12)讓自己把握每個「日子」在基督裡成長,為自己累積生命的豐盛和祝福,直到永恆的日子,成為心靈富有並能帶給人們祝福的生命。

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精靈寶可夢與旅行青蛙 https://www.ct.org.tw/1327509 https://www.ct.org.tw/1327509#comments Sun, 26 Aug 2018 16:00:44 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1327509

◎文亮(湖光教會主任牧師)

還記得「寶可夢」旋風嗎?曾經有多少人為了追逐精靈寶可夢,翹課、翹班、廢寢忘食、整天在外、甚至徹夜不歸,付上極大的代價,就為了抓寶、養怪獸。不可否認地,那些虛擬寶貝的確讓許多「宅人」走出了自己的房門和家裡,看似造就了一波新的社交關係,但隨著遊戲的退燒,才發現那些為了抓寶而走出房門的人們,並沒有因此走出了虛擬的世界,也並沒有因此走出封閉的心靈。有些人甚至為了稀有的精靈,遠渡重洋,離開了家人與朋友,為了虛擬的精靈,脫離了現實的生活,離人群越來越遠。
  
最近,另一波「旅行青蛙」旋風崛起,侵入了許多人的生活,大家都養起了虛擬青蛙,為牠種植了三葉草,為牠預備豐盛的美食,關心牠的朋友~蝸牛、烏龜……,甚至為牠花費不貲地裝潢虛擬的家。只不過,這隻青蛙常出遠門旅行,你不知道牠哪一天會回家?只能每天殷殷期盼牠寄個明信片回來,或是痴痴地等牠自行回家。「旅行青蛙」似乎把大家又「宅回家」;「宅回虛擬的世界裡」,我們關心那隻不存在的青蛙是否回家、是否吃飽、是否有朋友,卻對我們身旁的家人和朋友是否回家、是否吃飽……毫不關心,甚至毫無感覺。

虛擬世界讓我們無法自拔

虛擬世界讓我們無法自拔

  
從「精靈寶可夢」到「旅行青蛙」,從「外出抓怪獸」到「在家等青蛙」,唯一不變的是,人們躲進了虛擬世界、活在虛擬世界裡。我們的情緒、思緒、生活,都被牽制、牽絆在一些不存在的「對象」上,無論是「精靈寶可夢」或「旅行青蛙」都不能給我們任何「具體」的回饋、關係、恩典或是愛。但人們卻願意耗費時間、付上心力,為之瘋狂、為之歡笑、甚至為之流淚。我們不禁要問,這個世界怎麼了?為什麼這麼多人寧願捨棄與真實的人建立關係,而去與虛擬的對象建立關係?不願意為身邊有真感情、有溫度的人做點什麼,卻願意為那些根本不存在的對象,付出時間與金錢等代價?或許是因為我們怕受傷,或許是因為我們覺得人際關係讓我們疲累,或許還有各樣的原因,讓人們寧願活在虛擬世界裡,只因為牠們的喜怒哀樂可以掌握在自己的手中,人們可以隨時選擇關機,甚至可以決定是否移除程式,可以隨時結束關係,也可以隨時重新開始。
  
從「精靈寶可夢」到「旅行青蛙」,似乎只是反應了現代人內心的懼怕~害怕受傷、害怕複雜、害怕壓力、害怕付出了卻得不到所預期的。然而,內心的懼怕並不能解決心靈虛空的現實,因為我們失去了溫暖的家、失去了真實的友誼、失去了同伴的支持、失去了喜樂與滿足……,於是乎人們只能藉著各樣虛擬世界裡的事物,藉著「憑空想像」把那些我們失去了、失落的、空虛的……寄託在那些不會傷害我們,不會累著我們、不會給我們壓力、也不會違逆我們的虛擬對象身上。然而,「精靈寶可夢」與「旅行青蛙」真能填滿我們的心?真能滿足我們的生命嗎?
我們的恐懼真的能被這些虛擬物件滿足?

我們的恐懼真的能被這些虛擬物件滿足?

  
當人們仍然試圖透過「精靈寶可夢」或「旅行青蛙」來填補心靈的空缺、填滿生活的孤單、找到自我的價值與存在時,或許我們應該知道有一位比「精靈寶可夢」和「旅行青蛙」更值得我們「外出追尋」,也更值得我們「日夜等候」的天父上帝,祂在每一個街頭與轉角期待與我們相遇,祂在我們的家裡,也在我們的職場和學校,只是我們需要透過屬靈的眼光,才能看見祂的存在。

這位真實愛我們的天父不需要我們殷殷期盼祂寫明信片給我們,因為祂無時不刻地想對我們說話,告訴我們祂曾經去過的地方,曾經做過的事情,告訴我們祂創造的世界有許多美好的事物。祂不需要我們痴痴地等待祂回家,反而是祂熱切地守在家裡,等候著如旅行青蛙的我們,回到祂的身邊;等候著為我們預備比虛擬三葉草更好的各樣祝福。

祂不但關心我們,還關心我們的朋友,渴望為我們打造一個更美的生活環境,使我們活在祂悉心的照顧和恩典中。更重要的是,祂不是虛擬的,祂是真實的,是有溫度的,是深愛我們的,祂所給予我們的,也不是虛擬的,是具體的,是看得見也摸得到的,是今生的,也包括永恆的。
  
從「精靈寶可夢」到「旅行青蛙」,我們不知道未來還會有什麼新的「虛擬對象」讓人們為之瘋狂,但相信你我心中都明白,當風潮退去,當回到現實,我們的心仍然孤單,仍然懼怕,也仍然需要一份真實的愛,需要真實的關係,是有溫度的,是可以使我們內心真正被滿足的。上帝的愛是真實的,祂也為我們預備了許多天使般的家人、朋友、並在基督裡的弟兄姊妹,為要給我們具體的、有溫度的、看得到也摸得到的祝福。此刻,就放下手機,試著走出禁錮的心靈,走出虛擬的世界,去感受上帝的愛,去體會身邊許多美好關係的祝福吧!

你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。
當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。
應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。
上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。
弟兄們,我還有未盡的話:
凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,
若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。
你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,
這些事你們都要去行,賜平安的上帝就必與你們同在。

(腓立比書4:4-9)

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