基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Fri, 15 Nov 2019 06:38:36 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 失敗的勝利 https://www.ct.org.tw/1351023 https://www.ct.org.tw/1351023#comments Tue, 12 Nov 2019 16:00:36 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351023

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記14:14-24

亞伯蘭聽見他姪兒【原文作弟兄】被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但,便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬色左邊的何把,將被擄掠的一切財物奪回來,連他姪兒羅得和他的財物,以及婦女、人民也都奪回來。亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說:「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭!至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的!」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說:「你把人口給我,財物你自己拿去吧!」亞伯蘭對所多瑪王說:「我已經向天地的主,至高的神耶和華起誓:凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說:『我使亞伯蘭富足!』只有僕人所吃的,並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分,可以任憑他們拿去。」

聖經中記載著迦南地所發生的這場戰爭,是發生在所多瑪和蛾摩拉被上帝毀滅之前。所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別,和比拉王(比拉就是瑣珥)本是上帝要滅絕的,因為他們的罪惡極大,但上帝還讓亞伯拉罕有機會去幫助他們、拯救他們的百姓,為的就是希望他們能因著亞伯拉罕的幫助和影響,使他們有機會認識耶和華,有機會悔改,有機會離棄他們的惡行。但顯然經過這場四王與五王的戰役,並沒有使這五個王和城市的居民改變所行。
  
從聖經的記載,似乎透露這是人類史上第一次大規模的軍事衝突,而其背景是因著人類的罪惡使然,因著貪婪、惡心、仇恨……使得北方的四王~示拿王、以拉撒王、以攔王、戈印王,和南方的五王~所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王,和比拉王彼此攻擊。或許很多人讀聖經會質疑上帝的審判,總是那麼嚴厲、具摧毀性,但是人們很少注意到:人類因自己的罪惡所帶來的毀滅、殺戮,往往比上帝的審判所帶來的結果有過之而無不及。如前所述的,上帝並不是沒有給人警告,只是人類視而不見、聽而不聞,也不相信上帝的話語和警告,就如同挪亞造方舟的幾十年期間,人們並不會反思或悔改,只會嘲笑挪亞的愚蠢領受和行徑。而這次四王與五王的戰爭衝突,羅得的家人和所有財物並他自己都被擄去,明顯是上帝給了羅得警告、也給了所多瑪等城警示,告訴他們不要以為他們有多好、多富裕、多強盛,因為這一切都可能會一夕之間崩解;告訴他們世界的國度與權勢不是人們真正的倚靠,告訴他們今天擁有的再多,也可能一夕之間被擄掠、搶奪、完全失去,甚至連自己的生命也會失去。但是當亞伯拉罕率領家裡生養的精練壯丁三百一十八人,打贏了這場戰爭,似乎並沒有讓這五個城市的五個領袖明白、醒悟~這是出於上帝的警告。
  
我們要知道,上帝透過亞伯拉罕的手把他們救回來,並不是因為亞伯拉罕的代禱,不是因為城裡有更多的義人,不是因為他們的生命、言行合神的心意,而單單是出於上帝的憐憫。但顯然上帝的警告,並沒有改變了五王的心,也沒有改變五個城市裡人民百姓的惡行。所以,之後當上帝再次要審判毀滅所多瑪、蛾摩拉……的時候,再加上聽聽亞伯拉罕的禱告~連十個義人都沒有的時候,我們就會明白,那真是一個慘不忍睹的年代,真是夠糟糕的社會和人民!因此,這場四王與五王的戰役,我把它稱之為~失敗的勝利,因為整個戰爭的結果,沒有一個真正的得勝者,我們分別來看:

一、北方四王並沒有得勝~被亞伯拉罕打敗了
  
四王攻打五王的原因,聖經並沒有詳述記載,但根據歷史的經驗,所有的戰爭都跟權勢、慾望、利益……有關,或為了擴權、或為了利益、或為滿足各種慾望,但他們發動了這場戰爭,剛開始看起來是贏的,因為擄掠了五王的財務和人民,但最後卻還是輸了,因為被亞伯拉罕全部奪回。我們的人生多少時候也像那四王一般,為了權勢、慾望、利益……在社會上強取、掠奪,我們見不得別人好,我們想要的更多,我們巴不得所有的好都能集於己身,因為那代表我們有得勝的人生,我們想成為人生勝利組之一,我們希望有權、有錢、有好工作、有高富帥或白富美的配偶,我們不想當失敗者(loser)。所以多少人每天拼命要擺脫失敗的人生,努力想成為人生勝利組,於是他們的生活,就不斷努力地去攻打、去奪取、去得著更多,但最後呢?最後你知道你會剩下多少?真正擁有多少呢?
  
二十世紀非常著名的作家海明威,在他所寫的《老人與海》一書中,一針見血地點出了人生的寫照,讓許多人感嘆人生的無奈。海明威本是美國的記者和作家,被認為是二十世紀最著名的小說家之一。海明威出生於美國伊利諾伊州芝加哥市郊區的奧克帕克(Village of Oak Park),但是他雖然看出了人生的無奈,卻沒有辦法改變自己無奈的人生,他晚年在愛達荷州凱徹姆(Ketchum)家中自殺身亡。海明威一生的感情歷程錯綜複雜,先後結過四次婚,是美國「迷失的一代」作家中的代表人物,作品中對人生、世界、社會的看法,充滿迷茫和徬徨。而他的書中所描述的老人,在大海上與大魚奮鬥了一生,拖回岸上時,大魚卻只剩下骨頭。
  
如果我們沒有明白今天的勝利,不等於明天的擁有,那麼我們可能就會像那四王一樣,獲得短暫的勝利以為滿足時,卻不知明天可能失去得更多。務要知道:今天釣到的大魚,並不保證等到明天你還可以享受生魚片大餐。人生如果沒有上帝所賜的永生,如果沒有上帝的保守和賜福,你今天所努力賺取、搶奪、獲得的一切,有一天可能都會被奪去、消失、歸於無有。四王以為得勝了,最後卻被打敗了,所得的也失去了。我們的生命呢?

二、五王也沒有得勝~被魔鬼和自己打敗了
  
五王所屬的城市和百姓,本是被擄的、被打敗的,但是他們靠著亞伯拉罕奪回來、贏回來,感覺上他們是勝利者,但是事實上他們仍是輸家~他們輸給了魔鬼,他們仍是魔鬼的俘虜,過著罪大惡極、與罪惡妥協的生活。他們以為贏得了享受和自由,但事實上他們只不過是被罪惡轄制的一群奴隸。
  
今天的社會,不也是這樣嗎?多少人爭取所謂的人權與自由,細究其內涵,只不過是得到了犯罪的自由、墮落的自由,徹底地輸給魔鬼和罪惡,還為此歡呼,宣稱勝利,宣稱民主、自由……。總有一天那些以墮落和犯罪為人權和自由的人,會發現自己不過是魔鬼的俘虜,活在罪惡的權勢之下,走向永恆的滅亡,後悔莫及。
  
另一方面,他們輸給了自己。一個富裕的國家、城市,為何會沒有抵擋外敵的能力?因為他們成天奢華宴樂,並不居安思危,盡情地放縱,致使他們毫無爭戰的能力。如果他們有危機意識,就不會那麼放縱和放蕩了。但是,即使他們被救回來,卻還是無所謂,繼續荒淫無度地過日子,也因此他們輸掉了未來,輸掉了上帝的恩典,輸掉了自己的生命。我們看到所多瑪王被救回來後的態度,相較於麥基洗德對亞伯拉罕的擺上,就知道他們根本不認為自己有什麼需要感恩,也不認為自己有什麼需要改變的。
  
多少時候,我們也跟五王一樣,被魔鬼和自己打敗,我們總覺得平安了,就輕忽自己需要儆醒、悔改、更新的地方。今天有些教會不斷地強調這是一個恩寵的時代,以為不斷地宣告平安就有平安,但或許耶利米的話,值得我們深思:「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。」(耶利米書6:14)而使徒彼得的提醒,更是我們該警惕的:「務要謹守、警醒。 因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼得前書5:8)所以保羅說:「……要拿起 神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋 仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(以弗所書6:13)
  
今天,多少基督徒輕易地與罪惡妥協?連教會也一樣,因為我們看不見立即的危險,像五王的城市和生活,等到仇敵兵臨城下還來得及嗎?我們以為上帝會保護我們、為我們爭戰,但那也要有先決條件~不是住在罪惡的所多瑪,而是住在亞伯拉罕(神同在)的帳篷裡。今天一些基督徒和教會,不但與罪惡妥協,還為自己找很多的理由,宣稱教會走在潮流、時代、進步中,但事實上一些基督徒和教會墮落的程度,跟住在所多瑪裡的羅得差不多,明明知道有很多的不法、不義,卻不願從中抽離、分別為聖,還認同那些錯謬的、世俗的、甚至墮落的現象。
  
今天許多異教學習基督教會的優點。在台灣,一些佛教和道教,甚至新興的宗教團體,打著查經班、靈修、禱告、默想、夏令營、福音茶會、佈道會、詩班、小組聚會……從事其宗教的推廣工作,把教會的活動方式拿去成為他們拓展的路徑。但反觀一些教會,不但沒有創新、開展、突破,卻還回過頭來效法異教的行為和術語,舉辦起抽經文、解籤的活動,聖經中上帝的話語能這樣用嗎?還有很多光怪陸離的事,在此無法一一述說。多少時候,我們因為與罪惡妥協,或眼裡只有享受的人生,我們就被魔鬼和自己打敗,一夕之間失去所有,甚至失去生命。不要只是為了追求今生的享樂,卻失去了永恆的生命,「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(馬太福音 16:26)即使在世上看起來是人生的勝利組,但最後還是人生的失敗組,你所擁有的一切將成為虛空,或成為魔鬼的俘虜。

三、亞伯拉罕沒有贏得實質的戰利品,但他卻贏得了上帝的同在與祝福
  
在整場戰役中,唯一看似得勝者是亞伯拉罕,但是他本來並不需要牽扯到這場戰役中的。如果羅得不在被擄的行列裡,亞伯拉罕根本不需要出兵。聖經說亞伯拉罕出兵的關鍵,是因為愛自己的弟兄(骨肉至親),他並不需要打贏這場仗來得到什麼或證明什麼,他只想要救回他的親人。所以在亞伯拉罕的心裡,可能從來就沒有爭取勝利的意念存在,只有「成了」的想法和期待(如同耶穌在十字架上,不是為了要勝利,乃是為了要成就上帝的旨意,為了要拯救祂的百姓脫離罪惡的審判,否則祂就應該從十字架上下來,修理那些嘲笑和釘祂的人。)
  
亞伯拉罕為了羅得去打這場仗,但並沒有看到羅得感激亞伯拉罕。羅得沒有感謝、沒有禮物,跟所多瑪王差不多,也沒有因此就回到亞伯拉罕身邊,跟著他學習過敬畏神的生活,反而是繼續留在所多瑪,繼續跟著那群罪人,過著荒淫無度的日子,終究受到上帝的審判,才勉強得救。從人的眼光、從現實的角度看事情,亞伯拉罕並沒有贏回羅得,許多時候我們也很難看到在辛苦努力的人生背後,我們到底能贏得什麼?或是上帝有出手、幫助我們贏得什麼嗎?但務要以屬靈的眼光來看,你才會明白,在基督裡的得勝,很多時候並不像一般人所想像的人生勝利組,可以得到很多實質的獎賞。(或許也因為如此,很多人並不喜歡跟隨耶穌或是接受真正的福音,因為覺得即使成為基督徒,還是像個失敗者)上帝給我們的勝利,不是世上短暫的得勝、短暫的擁有,而是永恆的勝利與豐富。
  
亞伯拉罕真正的勝利,不是表面看到的勝利,亞伯拉罕並不需要其他人的東西,他把他從戰爭所得來的十分之一都獻給麥基洗德~就是要獻給上帝的意思(因為他是至高神的祭司)。撒冷王麥基洗德並沒有參與在戰爭中,但他卻出來迎接亞伯拉罕,並給他餅和酒,表示他對亞伯拉罕的尊重,因為他給那地帶來了平安(至少在短期之內是不會再發生戰爭),所以亞伯拉罕贏得了人的尊重、贏得了自己內心的平靜、也贏得了上帝的同在。此外,透過這場戰役,他更加認識上帝、更懂得倚靠上帝,也讓他學到更多生命的功課,增添了他對上帝的信心。

結語

在看似勝利的一場戰役中,其實很多人並沒有得勝,仍然是活在失敗的生命情境中。你我的生活中也有很多看得見與看不見的戰役,千萬不要落得只是表面上的勝利,到頭來人生還是一無所有。上帝要給我們的得勝,雖不見得是世人所認為的勝利和榮耀、富足和尊貴,但絕對是讓我們可以勝過魔鬼、勝過罪惡、勝過死亡,並得著永恆生命與獎賞的祝福。盼望我們都能在基督裡,藉著耶穌基督的得勝,高唱永恆的凱歌。

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《帖撒羅尼迦前書1》永遠持守信望愛 https://www.ct.org.tw/1351929 https://www.ct.org.tw/1351929#comments Mon, 11 Nov 2019 16:00:28 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351929

◎張慧康(宣道會內惟堂主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書一章1-10節

帖撒羅尼迦城市,是當時第一世紀羅馬帝國馬其頓省的第一大都市,也是繁榮的海港。保羅、西拉與提摩太組成的宣教團隊在西元49年來到這裡傳福音,數月後,信主的人漸漸增多,教會於焉誕生。

由於他們傳福音果效顯著,引起敵對者的仇視與逼迫,保羅一行人被迫離開帖撒羅尼迦轉往哥林多城佈道,也差派提摩太前去探望他們,結果帶回來好消息!保羅知道他們在許多逼迫患難中仍堅守主道沒有放棄,仍然積極傳福音很有榜樣與見證。西元51年他寫了這封信勸勉他們,也多次提到末世基督再來的信息以茲鼓勵。

或有人以為基督再來是將來的事,現在顧生活比較重要。但一個人對未來的看法如何,會直接影響到現在該怎麼生活。若確信不久的將來基督必要再來,我們要向祂交帳,現在的生活必定警醒度日,不敢隨便亂來。

一、為教會持守信望愛而感恩

1-3節:我保羅同西拉和提摩太寫信給帖撒羅尼迦屬於父上帝和主耶穌基督的教會。願恩典和平安歸給你們!我們常常為你們眾人感謝上帝,為你們禱告,在我們的父上帝面前不斷地想到你們因信我們主耶穌基督而做的工作、因愛祂而受的勞苦和因祂所賜的盼望而激發的忍耐。

其實信是保羅自己寫的,但他卻把西拉與提摩太加進來聯名,說是他們三位一起寫的,這表明他們是一個團隊,一起為福音勞苦,以這封信向帖撒羅尼迦教會致意。

信中一開始稱呼帖撒羅尼迦教會是「屬於父上帝和主耶穌基督」,其實這就是我們的信仰。教會看似雖多,宗派林立,但都是屬於父上帝與主耶穌基督的教會!為什麼《使徒信經》有句話是「一聖基督教會」?這個「一」是指教會的數量,「聖」是指教會的本質。「一聖基督教會」,是說在主的眼中基督教會只有一個,那就是耶穌基督的身體,都是屬於父上帝與主耶穌基督的教會。至於「聖」是指教會的本質是聖潔無瑕的,因為我們已蒙救主耶穌基督寶血所潔淨,罪得赦免。
我信一聖基督教會

當我們崇拜時一起認信說「我信一聖基督教會」,那就是說:「我相信教會只有一個,是屬於父上帝與耶穌基督的,而且教會是聖潔的,因我們已被祂寶血洗淨!」

保羅按照當時書信的格式除了自我介紹以及敘明受信的對象,還有他常為教會的祝福:「願恩典和平安歸給你們!」恩典是指上帝所賜的禮物,就是耶穌基督的救恩。這禮物是白白賜給我們,是我們不應得而得、不配得而得也不該得而得的,所以是恩典!恩典很重要,因為當我們領受恩典,隨之而來的必是平安,也就是指我們與神關係的和好,還有因著與祂和好而享有內心的平靜安穩。
保羅為教會持守信望愛而感謝,是因為上帝最稱許的也是這些

如同給其他教會書信一樣,保羅一開始就感恩,這讓教會很受鼓勵。「我們常常為你們眾人感謝上帝,為你們禱告,在我們的父上帝面前不斷地想到你們因信我們主耶穌基督而做的工作、因愛祂而受的勞苦和因祂所賜的盼望而激發的忍耐。」保羅為教會持守信望愛感恩,因為上帝最看重教會的是這些,最稱許的也是這些!

現在我們提到教會可能想到的是禮拜堂的規模,人數的多少,活動的熱鬧,但其實這些並不是上帝最在意的。保羅在他十三封教會書信裡也從來不提人數,所以到底帖撒羅尼迦教會有多少人在聚會?我們不知道,因為他沒說。哥林多教會有多少人?羅馬教會?腓立比教會?歌羅西教會?以弗所教會?這些我們通通不知道!但保羅在意的是教會弟兄姐妹對神的真信心,這個真信心會帶來美好的工作,也願意因為愛主的緣故承擔勞苦,因著對主再來大有盼望而願意忍耐現在的逼迫患難。
因信我們主耶穌基督而做的工作

我們的服事應該不只是因為願意幫忙,或是不做不好意思所以勉強為之。願意幫忙固然很好,總比冷漠不理來的好。但更應該想到我們所做的一切是在服事上帝,是為神而做,是因為信神的兒子而做的!

該隱與亞伯都獻祭,但亞伯是因著信而獻上就蒙神悅納(來11:4),該隱看見自己不蒙悅納沒有任何反省,反而惱羞成怒把亞伯打死,這就不是一個信靠神的態度(創4:3-8)。那位願意把至貴重的玉瓶打破,把香膏抹在耶穌身上的婦人,主耶穌為什麼要我們永遠記念她所做的?是因為她全是為了耶穌而做的,她的態度已被悅納(可14:3-9)。

「因信我們主耶穌基督而做的工作」除了告訴我們信靠神的態度很重要,也表明一個人有真信心必定為主工作。信心在一個人裡面似乎無法被外人得知,但真信心必定產生真工作,因為主的愛已臨到他,他無法只是嘴巴講講閒懶不作工。
因愛祂而受的勞苦

因著信靠神除了願為主工作,也因為愛上帝而願意承擔勞苦。我們的肉體總是怕麻煩,多一事不如少一事,所以面對服事能推就推。但心裡若有愛上帝的心,必定願意為祂勞苦受累不怕麻煩。

心裡有愛就願意承擔勞苦是必然的。試問媽媽半夜起來幫孩子換尿布累不累?半夜起來餵奶累不累?有哪個媽媽不願為子女勞苦?都願意,是因為心裡愛他!
因祂所賜的盼望而激發的忍耐

一個人心裡若對未來有盼望,他也願意忍耐現狀。曾有記者問舉重選手每天舉重的感覺如何?他說很枯燥,甚至他覺得舉重訓練是所有運動項目最單調呆板乏味的,因為整天就是舉起又放下,如此反覆終日。但問他為何能忍受這些?他答道因為想得金牌!當他心裡有得金牌的盼望,他就願意對現狀的不滿吞忍!

同理,我們若心裡持守基督再來的盼望,也必能激發我們忍耐的心,不抱怨、不牢騷、也不放棄!因為知道主必再來,祂會親自獎賞那些忠心到底的聖徒,甚至頒給他們「金牌」──欽賜公義的冠冕、生命的冠冕為榮耀(提後4:8;啟2:10)!

二、有榜樣有見證的教會

4-7節:上帝所愛的弟兄姐妹,我們知道上帝揀選了你們,因為我們傳福音給你們不只是靠言語,也靠上帝的能力、聖靈的同在和充分的確據。你們也知道,我們為了你們的緣故怎樣在你們中間行事為人。你們效法了我們和我們的主,儘管深受苦難,仍然懷著聖靈所賜的喜樂領受真道,成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。

保羅接著稱讚他們是有榜樣有見證的教會,是馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。他回顧當初他傳福音給他們不只有言語,也有上帝的大能與聖靈的同在。當然現在的教會也講道,也強調能力、聖靈。但保羅還說,他傳的福音有充分的確據,何故?

因為他講的都根據聖經,充分引用舊約的應許,證明耶穌是基督,是彌賽亞,是我們唯一可信的救主!其充分的確據在此!

《使徒行傳》17:1-4記載保羅他們當初進到帖撒羅尼迦是怎麼傳福音的:保羅和西拉經過暗非坡里和亞波羅尼亞,到了帖撒羅尼迦。那裡有猶太人的會堂。保羅照以往的習慣進入會堂,一連三個安息日引用聖經與當地人討論,解釋、證明基督必須受害,然後從死裡復活,又說:「我向你們宣講的這位耶穌就是基督。」不少人被說服,成為保羅和西拉的同道,其中有許多是敬畏上帝的希臘人和有地位的婦女。

此外,保羅也指出:儘管深受苦難,仍然懷著聖靈所賜的喜樂領受真道,是真基督徒的生命特徵之一。

因為這不是倚靠自己能做到的事,個性再樂觀的人面對困厄最多只能「黃連樹下彈琴──苦中作樂」,但不會有聖靈所賜的大喜樂從心裡湧流出來!

或有人以為,我們該受的苦難主耶穌都替我們受完了!所以,今後我們不會再有任何困苦患難!這樣的信息雖迎合胃口,但卻完全違背聖經!
基督戴的是荊棘冠冕,為什麼我們總想戴玫瑰花冠?

正如有位屬靈前輩說的:「基督頭戴的是荊棘冠冕,為什麼我們總想戴玫瑰花冠?」彼得說:「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。(彼後2:21)」,保羅也說:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。(腓1:29)」使徒們的證詞言猶在耳,他們都走上為主受苦的道路,表明他們與主有分,我們與他們一起同奔天路,怎能說今後不會再有任何苦難?

但說為主受苦也不是真的那麼痛苦!不要忘記,在苦難中聖靈會賜下大喜樂!

或有人說那是他們那個時代宗教不自由,所以信耶穌會受逼迫,台灣不會這樣,所以我們不會受苦。但我們也有現在的挑戰擺在眼前!台灣整個主流價值也一樣是與神為仇敵的,所以高唱同婚是人權,性開放是自由,我們要堅持信仰不肯隨波逐流,難免不會遇到衝擊,甚至要付代價。

若一遇到逼迫就放棄,要怎麼忠心到底見主面呢?

三、離棄偶像,事奉又真又活的神

8-10節:主的道從你們那裡不僅傳到了馬其頓和亞該亞,還傳到了其他各地,你們對上帝的信心也廣為人知,我們無須再多說什麼。因為人們都在傳講你們如何接待我們,如何離棄偶像歸向上帝,事奉又真又活的上帝,等候祂的兒子從天降臨,就是祂使之從死裡復活、救我們脫離將來可怕審判的耶穌。

保羅也稱讚他們廣傳福音!當初保羅他們把福音帶到帖撒羅尼迦,但沒有一直停在這裡。「主的道從你們那裡不僅傳到了馬其頓和亞該亞,還傳到了其他各地」這也是值得我們學習的地方。而且他們一信主生命就有很大的改變:「離棄偶像歸向上帝,事奉又真又活的上帝,」他們這樣積極傳福音是因為相信基督要再來!他們要做好準備,等候上帝的兒子耶穌基督從天降臨!他們確信這位耶穌就是上帝使祂從死裡復活、要救我們脫離將來可怕審判的耶穌。

正因為他們對未來之事有這樣的確信,所以他們信了主不再渾渾噩噩、不再糊塗度日,他們現在生活有個清楚的目標,就是努力傳福音搶救失喪的靈魂,等候基督再來,這位耶穌能使他們脫離將來可怕的審判,進入祂永恆榮耀的國度!

有人問:信了耶穌以後是否不能拿香拜拜?

是的!信了耶穌不但以後不能拿香拜拜,也不能去廟裡求籤、不能算命、不能看風水、不能玩錢仙碟仙,不能觀落陰、總之不能再參與廟裡任何活動!

何故?因為他已經離棄偶像歸向真神了!既然離棄,就不能再走回頭路,彷彿把垃圾丟出去又去撿回來當個寶!基督徒應當知道,他要事奉的是那位又真又活的上帝!若要問自己的命如何?應該去問上帝!要想改命或問前途,也應該去尋求這位又真又活的上帝,因為我們的命是在祂手中,而且照祂的法則去做,也必然蒙福!

結論:永遠持守信望愛

當時信耶穌的人沒有優渥舒適的環境,正面臨許多的患難逼迫,但患難見真情,反而看出他們的信仰非常真實與寶貴。信耶穌對他們來說可不是一個心靈的寄託而已,參與教會聚會或服事也不是行禮如儀的例行公事。

保羅他們在帖撒羅尼迦停留的時間不多,可能不到半年就離開了。限於時間有限,相處不多,談不上信仰有很深的建造,但看見他們一信主的改變就非常大!短短兩年,他們已離棄偶像歸向真神、努力積極傳福音,也在耶穌裡牢牢持守信望愛,專心等候基督的再來!這些美好的見證都值得我們效法與學習!願上帝幫助我們,日日進深,靠主恩典永遠持守信望愛!

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《職場查經3》在敵人面前擺設筵席 https://www.ct.org.tw/1351948 https://www.ct.org.tw/1351948#comments Sat, 09 Nov 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351948

◎胡業民(禧年經濟倫理文教基金會執行董事)

經文:創世記卅二章7-8節

雅各懼怕以掃,因為廿年前的虧欠,欺得長子名份和祝福,他必須逃往哈蘭,投靠母舅。經過廿年的辛苦奮鬥,興家立業,並沒有消除他所受到兄長威嚇的恐懼。在走向迦南地回程的最後一段路上,他甚為懼怕呢?

聖經描述:「雅各就甚懼怕,而且愁煩。」(7節)因為聽說河的對岸,都有以掃的勢力範圍。

雅各的懼怕,來自之前對哥哥的虧欠,怕受到報復;雅各的懼怕,來自河面對岸的情報:以掃帶著四百壯士,從遙遠以東的西珥迎面而來;雅各懼怕,因為產業甚大,牛羊數千頭,妻小無力,雅各恐遭殺戮、掠奪。

當辛苦安排全家在「夜黑風高」之際冒險渡河後,河這邊的雅各,體力上已經毫無氣力,心性上更是沮喪:無助與孤單。縱然,他作了一段真誠的禱告,又打點了豐富的禮物,禮物隊伍綿延一至二公里,為要消除此刻的敵人:以掃的怒氣。但是雅各自己卻完全沒有把握!

你有難以面對的敵人嗎?
在職場上,我們也可能遭遇一種極為不安的情境,像是多年來的對頭、一位可能彼此有虧欠而無法抵抗的「敵人」,除了恐懼外,我們都無法勝過…。

「敵人」不一定指軍事上的敵人,也包括所有職場上的困境和敵對者。敵對的原因有哪些:或許因虧負成為敵人?因彼此過節成為敵人?因為見解偏見成為敵人?因誤會成為敵人?因歷史宿怨成為敵人?因家族、政治、戰爭、鬥毆成為敵人?因個性不同成為敵人?…

這些不可化解的問題,也可以發生在至親的親人中間,當人的敵人變成自家的人,真是難以啟齒,無語問蒼天乎?

在諸多敵對的情境中,譬如職場上,我們落入「難以處理的糾結」、「難以化解的處境」、「難以解開的心結」、「難以啟齒的局面」。而這一切背後,都有一個不能或者困難化解的「人的因素」:敵人。

萬事互相效力,至高至大的神當然知道你我的處境和禱告。正如,祂早已聽到雅各的呼求一樣。使人和睦又是天父最大的旨意。

我們也感謝神,不是我們,乃是祂為我人生的困境擺設筵席,是祂邀請我的敵人與我可以同在一張豐盛的酒席上,是我請不到、也花費不起的筵席,卻是天父買單,幫我付帳,使我風風光光在筵席上有了地位,對方和我都有了美好的下台階從此和好。

上帝必不叫我們羞愧
雅各為以掃預備各樣的禮物,並盡可能用敬重以掃的方式前往與以掃會面,這卻都沒有帶給雅各心裡平安。但是當神動工的時候,我們看見以掃雖帶著壯士武力前來會合,卻是迎接他、抱著他痛哭,摟著與他親嘴和好。

詩篇廿三篇3-5節,是雅各和你我人生職場上的經歷,「他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」

我們都希望自己能化解敵對,然而要化解敵人,需要有效溝通及積極思考,面對極大難處時更是要如此。另一方面,若是出於我方的虧欠或者無知、無心,則求主出手導正吾人腳步,為我成就大事。藉著積極祈禱:相信在我敵人面前擺設筵席的 神,必不叫我羞愧。

討論問題:
1.如果彼此和睦是神的心意,您相信神會在您和您的困境、對頭中作工嗎?請分享成功的故事。
2.如何面對您的敵人,如何勝過職場上的困境,怎樣透過:饒恕、化解、祝福、 祈禱勝過敵人、寬恕赦免別人,以致心中從此沒有敵人,請分享。

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上帝如何解開以利亞的心結? https://www.ct.org.tw/1351944 https://www.ct.org.tw/1351944#comments Fri, 08 Nov 2019 16:00:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351944

◎江季禎(高雄真道神學院老師)

經文:列王紀上十九章1-18節

人有喜怒哀樂等不同情緒的表達,情緒的轉變主要來自三個不同的過程:先是來自外在的刺激,接著是人對刺激的評估所得出的內在認知,最後是人的情緒反應。這三個過程:外在刺激、內在認知、情緒反應,是互相關聯且有先後次序的。這過程可以從先知以利亞的表現窺見。

仇敵追殺 先知求死
先知以利亞是上帝重用的僕人,他曾經靠著上帝的大能行過許多神蹟奇事,也曾經在迦密山以一敵四百,靠上帝大能勝過巴力先知。這樣一個不斷體驗上帝大能,也熱心事奉上帝的屬靈人物,他受到從上帝而來的外在正面刺激,也提升了他對上帝的認識。但這不表示他不會面對外來的負面刺激。

先知以利亞有什麼「外在負面刺激」?他的負面刺激來自王后耶洗別(列王紀上十九章1-2節)。耶洗別敬拜巴力,供養巴力先知。以利亞卻殺了這些巴力先知,以利亞的行動刺激到耶洗別,耶洗別就用行動來刺激以利亞,點名要殺死他,而以王后的勢力要殺死以利亞並不難。

外在的負面刺激往往不在我們的掌控,它會突然來到,讓我們措手不及。就像約伯,他是敬拜及敬畏上帝的義人,上帝也賜福他。可是有一天災禍突然臨到他,讓他短短時間喪失了所有子女和財富。連他自己都全身長滿了毒瘡,太太還叫他離開上帝。約伯極其痛苦,七天七夜不說話,甚至咒詛自己的生日(約伯記二章13節、三章1節)。

我們未必會受約伯那樣大的苦難,但我們或多或少會面對外在的負面刺激。當我們遇到時,心裡會不會苦悶或難過,會不會想要獨自一人逃避,不願向人開口分享,寧願放在心裡,默默承受?

以利亞不久前才在山上經歷上帝的大能(參列王紀上十八章),理當對上帝信心滿滿,不會把王后耶洗別的追殺放在眼裡。但我們所認定的信仰歷程之輕,卻是以利亞生命不可承受之重,結果出人意料,這位偉大先知竟然選擇逃命,也把陪著他和幫助他的僕人留在猶大的別是巴,獨自一人走在曠野的路上,甚至求死。

心灰意冷 走入胡同
以利亞就如雅各書五章17節所說,他與我們是一樣性情的人。既然是凡人,就會有情緒低落的時候,因此先知以利亞會想尋死、義人約伯會詛咒自己的生日。

先知以利亞面對外在壓力,他想要遠遠逃離,他從耶斯列一直往下走,下到猶大的別是巴、下到曠野、下到何烈山,最後進入山洞裡。從地理形勢來看,以利亞是一步一步地走進死胡同。他在羅騰樹下求死時說的那一句話:「我不勝於我的列祖。」這是一種自我否定。誰說一個人一定要比列祖更強?這肯定是以利亞為自己設下的標準,結果自己做不到,就在情緒低落時,覺得自己很無能(十九章3-9)。

除了自我否定外,以利亞面對負面刺激時,他的動作也變得越來越慢:從「逃」到「走」,又從「坐」到「躺」,甚至「睡」。受到刺激的人最後甚麼都不想做,這似乎也是我們在心灰意冷時的真實寫照。

刺激是由外向內,反應是由內向外,「受刺激有反應」是正常現象,就好像有人拿針刺我們的手我們會有痛的反應一樣。所以上帝並沒有責備以利亞有這樣的負面情緒反應,上帝也沒有責怪約伯咒詛自己的生日。

上帝容許以利亞和約伯表現出他們的負面情緒,但上帝並不讓他們一直陷在負面的死胡同中。因為人在死胡同中會很容易自艾自憐,怨天尤人,很容易想不開。但是上帝不要我們進入死胡同中等死,祂讓我們暫時發洩負面情緒,但祂不要我們一直逃避,消極地在死胡同中過一天算一天。

怨天尤人 放大問題
上帝怎樣幫助以利亞走出他的死胡同,展現正面的情緒反應?

我們在面對外在刺激時,很容易將之放大。刺激越大,反應越大。外在刺激既然會影響情緒反應,我們可能會認為先改變外在刺激才能改善情緒反應。這樣做也可以,但卻會讓我們忽略一個很重要的環節,就是我們內在的認知。內在認知很重要,因為決定我們情緒趨向正面或負面反應的主要因素,是在於我們內在的認知。

內在認知是一個人的家庭遺傳、所受教養、生存環境等加起來形成的綜合素質,基督徒還要加上對上帝的體驗和認識。這素質使不同人對外在的刺激有不同的認知,以致產生不同的情緒反應。

以利亞的內在認知又是什麼呢?在列王紀上十九章1-18節這段經文,我們可以從以利亞回答上帝的話來了解。上帝問以利亞:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」以利亞回答說:「我為耶和華—萬軍之上帝大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」後來這樣的一問一答再次重覆,不同的是,一次是在洞內說的,另一次是在洞外說的。

這樣的重覆表示神的「問」和以利亞的「答」很重要,透過這一問一答可以釐清一些事情。

在以利亞的認知中,上帝會保護和看顧忠心於祂的人。當以利亞面對來自耶洗別的追殺時,他的內在認知告訴他,雖然忠於上帝的人只剩下他一人,上帝也似乎沒有好好保護和看顧他,還容許耶洗別來殺他,他還要狼狽的逃命來保命。他把焦點放在自己的身上,也從自己的角度去詮釋自己所面對的負面刺激。

一問一答 闡述心結
以利亞放大自己的問題,覺得自己很孤單,他為了上帝這樣熱心事奉,但上帝好像看不到以利亞的處境,也不想幫助他。當以利亞太過執著於「只剩下我一個人」時,這樣的內在認知就成為他的盲點和心結,也造成他開始自艾自憐、看不開,甚至求死。
以利亞要如何突破他的盲點並走出他的負面情緒呢?關鍵就在於「上帝的介入」。以利亞面對耶洗別的負面刺激,疲於逃命,又餓又累又睏。上帝瞭解以利亞生理的需要,祂先藉著天使解決以利亞的生理問題,給他睡飽、吃飽(十九章5-8節)。
但這樣還不夠,以利亞最大的問題是心理的障礙,也就是他內在認知的問題。這個問題不解決,以利亞就會被這心結一直困在死胡同裡。上帝知道以利亞的心理問題,他要以利亞從曠野繼續走,一連走40晝夜,終於來到上帝的山,也就是何烈山。可是以利亞有體力卻沒心力,到了何烈山還是往山洞裡鑽。他的心結依然困擾著他。

心病需要心藥醫。上帝要以利亞從山洞出來,站在山上與祂面對面,從他的死胡同裡出來,出來到上帝的面前。上帝不要以利亞用山洞作為他的避難所,上帝要他出來,面對問題把他的心結向上帝說明。

我們要特別留意以利亞在洞裡和洞口說出自己心結的時候,與上帝在一問一答之間插入的一段描述(十九章11-12節)。這段經文描述耶和華上帝不在烈風中、不在地震中、也不在火中,火後有微小的聲音。烈風、地震和火都有非常大的殺傷力,上帝能夠操控,但上帝卻不在其中。

這提醒以利亞,上帝並不像巴力是雨神或風神,也不是地神或火神,反過來,祂是掌管風、地和火的創造主。上帝讓以利亞知道,祂絕對有能力保護和看顧以利亞,上帝可以隨時用烈風、地震和火,將追殺他的人和不忠於上帝的人都滅絕,甚至也可以把對上帝有錯誤認知的以利亞給消滅掉。

聆聽上帝安靜微小的聲音
上帝以微小的聲音向以利亞說話(12節)。「微小的聲音」與烈風、地震和火成為對比,如果烈風、地震和火是代表上帝的大能和烈怒的話,那麼「微小的聲音」就代表上帝的憐憫和慈愛。

上帝沒有在烈怒中責備以利亞,而是用輕柔的聲音表明對他的憐憫與慈愛,來幫助以利亞解開心結。

針對以利亞的問題,上帝說了一段話(十九章15-18節)。這段話分為三部分:1.從曠野回去:表示上帝知道他的行動,也知道他所做的一切。2.膏哈薛作亞蘭王:表示亞哈和耶洗別的以色列政權將被禠奪。3.上帝為自己留下七千人:表示忠於上帝的人不只他一人,還有另外的七千人。

上帝的話糾正以利亞的內在認知,把他的盲點釐清。當以利亞改變自己,以正確的認知去面對來自耶洗別的威嚇時,他就不繼續住在洞裡,也不再回到死胡同裡。以利亞出來面對現實,從曠野往大馬士革去,開始行動。

誰說負面的刺激最後就只能有負面的情緒反應?以利亞的例子提醒我們,只要我們改變內在的認知,尤其是對上帝的認知,就會有正面的反應。

如果我們現在陷入低谷中,不妨改變內在認知。把問題向上帝說明,求上帝幫助我們不斷反省,改變自己看問題的角度,也學習從上帝的角度看待問題,而不是太執著於從負面角度去看問題。著名的義大利小提琴家尼可羅‧帕格尼尼,有一次在演奏一首難度很高的曲子時,小提琴的一根弦突然斷了,但他不受影響繼續表演。接著另兩條弦也斷了,他就以剩下的一條弦來完成曲目。當觀眾的掌聲不絕時,他仍然用同一個小提琴來完成接下來的演奏。

在台下聆聽演奏會的查爾斯‧史溫道牧師,被這一幕深深的感動,就寫道:「活得越久,我越相信,在我們的生命中所發生的事情,只有百分之十決定在事情本身,而有百分之九十決定於我們如何對發生的事情作出反應。」

如果我們現在有負面的情緒,對一些人或事情不滿,求主改變我們的認知。萬事都互相效力,目的是叫愛上帝的人得益處。因此不管外在環境有多負面,我們都要有這樣的確信:救主耶穌了解我們的處境和感受,祂愛我們,也會幫助我們。

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饒恕?還是不饒恕?錯誤認知將使你陷入痛苦中 https://www.ct.org.tw/1351895 https://www.ct.org.tw/1351895#comments Fri, 08 Nov 2019 03:00:47 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351895

【特約記者曾雪瀅╱編譯】丈夫出軌,和小三曬恩愛,饒恕,還是不饒恕?被好友倒帳三千萬,該原諒他嗎?父親總是用拳頭來教訓我,我還能愛他嗎?老師常在班上同學面前,取笑我講話的口音,我能不當一回事嗎?

到底饒恕一個人有多難?若你目前正被這些問題所困擾,或者你心中有個無法饒恕的對象,請花點時間閱讀這篇文章,它將告訴你關於饒恕的真諦。

基督徒作家暨師母凱西.德格勞(Kathy DeGraw)在一篇文章中談到「饒恕」,她認為人們對於這個字詞或許有錯誤的認知,而且這些錯誤的認知,也將使他們陷入痛苦中。以下是德格勞的分享:

饒恕的錯誤認知

你知道什麼是饒恕嗎?饒恕不是一種感覺,若要等到你認為所謂的饒恕,很可能你永遠也學不會饒恕。當人懂得饒恕時,其實就是接受了耶穌在十架上成就的恩典。即使你認為某人所做的事是錯的,而你永遠不可能從他們口中得到一句抱歉時,你選擇跟隨耶穌的做法饒恕他們,而非按照自己的心意而行。

饒恕並不代表要你假裝事情像從未發生,如同縱容這些錯誤,或要求對方改變他們的行為;也不表示你需要與傷害你的人恢復到原有的關係;饒恕代表的是你不再允許自己被它束縛。

如何做到真正饒恕?

饒恕是種決定,它可以除掉所有論斷、放下一切怨恨、釋放犯錯者心中的愧疚,而你也將明白什麼是真正的和解。耶穌於馬太福音六章14節說:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」上帝既然已原諒我們,我們也不能拒絕要饒恕別人。

饒恕是不再爭論某件事,而選擇釋放它。饒恕非遺忘,你可以完全饒恕某人但仍會記起往事,這是很正常的。然而當你選擇饒恕時,傷害不會顯得那麼強烈,而伴隨時間過去,這些傷痛記憶也會隨之淡去。

饒恕是表達愛的方式,即便是很難,因為這顯然違背了人的本性。即使犯下錯誤的人沒有求他人的饒恕,但真正的愛會自動饒恕他們。

饒恕包含兩個步驟:首先,我們要在腦海中決定原諒某人,這是根據聖子在十架上救贖的工作;其次,我們需要藉著禱告向耶穌呼求,求祂使我們的心能切切實實做到剛才所講的饒恕。

效法基督不求回報的饒恕

我們可以因著基督,找到饒恕的力量。當你覺得無法饒恕他人時,就必須求聖靈的幫助,求聖靈在這過程中給予我們力量,從而做到真正的饒恕。

耶穌基督已經釋放了我們。祂在十字架上成就了大事,卻沒有期望從我們任何一人身上,得到任何的回報。饒恕讓我們明瞭,其實不必從冒犯我們的人那裡得到道歉。你花時間與聖靈相處,並對祂說你需要祂的引導來學習饒恕。(資料來源:Charisma News)

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富裕:生命的兩面刃 https://www.ct.org.tw/1351020 https://www.ct.org.tw/1351020#comments Tue, 05 Nov 2019 16:00:51 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351020

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記13:1-13

對每個基督徒來說,我們都期望可以在耶穌基督裡得到祂所賜的福,包括:物質和財務上的豐富、事業上的成就、身體的健康、感情和婚姻的幸福……。事實上,上帝絕對樂意賜福給我們,祂也絕對有能力賜福給我們,但為何感覺蒙上帝賜福好像很難?或許我們應該回過頭來反省自己,如果我們的生命不對了,如果我們仍然活在罪惡裡、與罪惡妥協,如果我們的心態不對了、價值觀錯誤扭曲了,那麼不是上帝的祝福不存在,而是我們無福承受上帝所賜的福。
  
在我們祈求更多上帝的祝福中,物質上的富裕,似乎總是排在第一位,我們覺得有錢最重要,有錢就可以得到其他想要的,甚至有錢就可以任性。但是,富裕真的會帶來我們想要的幸福人生嗎?其實生活蒙福的關鍵不在於外在的物質富裕,而在於我們內在生命是否與基督聯合、是否有神的同在。如果沒有神的同在,物質上的富裕,最後究竟是祝福還是受苦?我們從亞伯拉罕和羅得的身上看到,富裕並不見得成為他們的祝福,亞伯拉罕和侄兒羅得之間的關係變化,竟然是因為太富裕而造成的。聖經說他們財物太多,導致他們不能同居~這是什麼糟糕的理由?!財物多、牛羊多、難道不能擴張他們的帳幕和地界嗎?說穿了,不能同居的真正原因不是財物太多,而是因為自私自利、嫉妒、紛爭、貪婪……。
  
其實,這類的事情一點也不奇怪,在我們的生活中屢見不鮮,這樣的戲碼常在我們的身邊上演。許多電視連續劇主要的腳本之一,就是家產爭奪,但如果沒有財產,哪來的紛爭戲碼呢?「量變帶來質變」這句話,用在財富上也蠻貼切的,因為錢太多人心就改變,人與人的關係也隨之改變。從亞伯拉罕和羅得的事件上,我們看到財富好比一把兩面刃,財富可以帶來祝福,也可以帶來傷害,可以使人關係變好,也可以使人關係破壞,端賴於我們的生命,是否有上帝的同在?是否在基督裡重生,活出基督的樣式~有基督的心(神的心意和眼光)、有真理的靈、有屬靈的身量。
  
從亞伯拉罕和羅得二人身上,看看財富對他們的影響為何?看看我們可以學什麼功課?有哪些是上帝要提醒我們的?首先,看看羅得,一昧地追求財富、富裕,所造成的危機有哪些?

一、看不見親情

羅得的牧人與亞伯拉罕的牧人相爭?爭什麼?爭草場?爭水源?爭誰要多負責任?爭誰家的牛羊跑到誰家?還是跟誰家的牛羊生了歸誰?羅得和亞伯拉罕都那麼豐富,有什麼好爭的?但就是因為太多了,所以才有得爭,沒有反而比較沒得爭。你看過許多人為了爭第一名而打到頭破血流,卻沒聽過爭最後一名的事吧!羅得為了得到更多、更好、更有利的,不惜向亞伯拉罕提出分家的要求。他忘記當初是亞伯拉罕帶他出來,忘記亞伯拉罕的恩惠,甚至忽略了親情的層面,只要求自己更大的利益,並不管其他人如何。現實生活中,這類為財產爭奪的戲碼,天天都在世界各地上演著。許多家庭因為爭財產而破碎,若你問那些人:親情重要?還是財產重要?你會得到的答案是~財產重要。
  
通常一個人會六親不認,都是與財富問題有關,人在追求財富的時候,很容易忽略了親情,我們容易為了錢~傷害了更重要的親情。想想吧!你是否也曾因為家人弄壞了貴重的東西就大發雷霆?到底是錢重要?還是人重要?許多人因為家人把衣服弄破了、把手機摔壞了、把車子碰傷了,就直飆粗話,甚至大打出手的也不少。太多時候,我們因為物質、財務的問題,犧牲了更重要的親情,值得嗎?但我們還是常落入羅得的問題和心態中~看不見親情。財富本來應該是要為我們帶來幸福的,但是很多人卻因為財富,搞到人際關係全部毀壞。務要小心、避免這樣的荒謬和危機,免得我們失去上帝的祝福,像羅得一樣~至終落得一無所有。

二、看不見危險

在選擇地業的時候,羅得看到的是所多瑪、蛾摩拉最好的全平原,卻沒看見所多瑪、蛾摩拉罪惡極大。其實羅得應該不是沒看見、也不是不知道,而是選擇性看不見,選擇性忽略所多瑪(意:焚燒)、蛾摩拉(意:淹沒)的罪惡和危險。為了得到更多財富,人們很容易犯同樣的問題~就是看不見危險,還硬要去做,正如俗話說的:殺頭的生意有人做,賠錢的生意沒人做。一語道破人因為財富的問題,可以把道德良知撇在一邊。又有話說:人為財死,鳥為食亡。許多人明知危險或違法,但還是要去賺取不義之財,或是想辦法得到更多。羅得不是不知道所多瑪、蛾摩拉的罪惡、道德的淪喪、性情的殘暴、不能自約,但羅得卻選擇去他們中間生活,而不是分別為聖。羅得看不見危險,選擇妥協,只因為貪戀那裡的豐盛。今天許多人也會因為賺錢而看不到危險、看不見罪惡的試探和誘惑。
  
選擇性看不到危險的人,心裡會告訴大家和自己:我不會同流合污,我不會像別人一樣,我不會……,在醫生作家侯文詠的《漸漸》一文中,有著驚心動魄的描述,看到人是如何因著利誘而看不見危險的血淋淋例子,看到一個色情酒店,是如何利用招募會計一職,而誘使女大學生前仆後繼地下海成為陪酒小姐,甚至出賣自己的身體。(《漸漸》一文可至網路上搜尋參考)「財迷心竅」一語道破人的眼中只有財富時,根本看不見危險。聖經說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(馬太福音16:26)財富與生命哪個重要呢?相信絕大多數的人都會回答:「生命重要」。但是,不少基督徒還是放棄關乎生命的上帝,把敬拜的時間拿去賺錢或是花錢,這不是很諷刺嗎?為了追求富裕而看不見危險,絕不是上帝所願見的,如果我們不能懂得上帝賜給我們富裕,是為了要我們更多愛祂、敬拜祂、服事人群,那麼又如何期望上帝把真實的財寶和富足加給我們呢?要想得到耶和華所賜的富足,那麼先求神:讓我們能看見各種因追求富裕而帶來的危險。願意過著敬虔、合神心意的生活,才能得著神豐盛的供應和預備。

三、看不見上帝
  
羅得進入所多瑪、蛾摩拉之境,似乎完全忘記了領他們出哈蘭的上帝、忘記神的法則。他與世俗的罪惡妥協,也忘記對上帝的敬拜。當眼中只有錢的時候就看不見上帝,更不用說要遵行上帝的話語、討上帝的喜悅了。耶穌說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉上帝,又事奉神(瑪門:財利的意思)。」(馬太福音6:24)事奉什麼,取決於你把哪個當作最後的目的。事奉瑪門,就是一切努力的最終目標都指向財富,敬拜神是為了得到財富,討好人也是為了得到財富,求神問卜仍是為了財富(現代的宗教中,能讓你有財富的神,是最普遍、也最多人信仰和供奉的)。那些為了錢來到上帝面前的人,根本看不見上帝,一旦上帝沒有滿足他財富的需要,就不肯敬拜、也不要上帝,轉而去尋求其他可以給他財利的鬼神,去找一個比較能幫他賺錢的信仰,於是交鬼、星座、生肖、算命、風水、蟾蜍、貔貅、招財貓、符咒、水族箱、磁場、佛珠……只要能得到財富,什麼都嘗試。
  
真事奉神的人,一切最終目標都是為了神、為了祂的國和祂的義。羅得往所多瑪、蛾摩拉漸漸遷移,代表著他漸漸地往富裕、繁榮、機會、豐盛……發展,但他眼裡只有更豐盛的生活,沒有更愛上帝,最終落在所多瑪、蛾摩拉的罪惡裡被同化。當上帝審判臨到的時候,他所擁有的一切、所追求的一切都被燒滅,化為烏有,只剩下自己和兩個女兒。因著罪惡之城生活的影響、價值觀的同化,兩個女兒也被徹底扭曲,做出亂倫的事情,還自以為聰明,這樣的結果真是令人不勝唏噓。錯誤的財富觀念和追求,終將讓自己陷入痛苦、傷害並失去更多,切莫像羅得一樣,落入因追求富裕而受到傷害和虧損。
  
當神使你富裕的時候,應該要效法亞伯拉罕的心態,那是一種合神心意的認知和態度,使得亞伯拉罕可以因著神丈量給他的財物和豐盛,過著蒙神保守和祝福的生活,亞伯拉罕至少有三項值得我們學習的地方。

一、一心追求和睦

你願意為了和睦,付出什麼樣的代價?亞伯拉罕面對他與羅得之間的紛爭,他寧願自己吃虧也不計較,他告訴羅得可以先選擇所喜歡的、想要的,這意味著亞伯拉罕並不計較羅得可能選擇的是最好的,在亞伯拉罕的心裡存著的是犧牲一點也沒關係的意念。這讓我們想起聖經許多經文的提醒:「吃素菜,彼此相愛,強如吃肥牛,彼此相恨。」(箴言15:17);「使人和睦的人有福了! 因為他們必稱為神的兒子。」(馬太福音5:9);「若是能行,總要盡力與眾人和睦。」(羅馬書12:18);「所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」(羅馬書14:19)為了和睦,你願意放下自己的想法、喜好嗎?為了和睦,你願意讓步多少?為了追求和睦,你如何去善待你的家人、朋友、鄰舍?亞伯拉罕因為一心追求和睦,所以與羅得發生紛爭的時候,他選擇讓步。
  
今天這個世界、許多社會都充滿了紛爭,想要佔人便宜的、想要擊垮對手的、想要擄掠強奪的比比皆是,那願意為了成全人而犧牲、願意為了追求和睦而肯吃虧的人,都被當成傻瓜看待;但基督徒務要記得:只有當我們存著追求和睦之心的時候,才能顯出我們是屬上帝的兒女。而一個為了追求和睦而讓步和犧牲的人,即使此時看起來吃虧受損,但上帝終究會補滿並加添更豐盛的恩典給他~就像亞伯拉罕與羅得的例子一樣。

二、施比受更有福

一個真正富有的人,是願意給出去的人;是在給的時候,不會擔心和害怕的人;是在給的時候,仍然感覺自己是富足的人,這才是上帝給我們財富的目的,是要我們因財富喜樂滿足,而不是要我們被財富捆綁。使徒保羅說:「我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話,說:『施比受更為有福。』」(使徒行傳20:35)又說:「然而,敬虔加上知足的心便是大利了;因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。只要有衣有食,就當知足。但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提摩太前書6:6-10)
不要忽略了上帝使我們富裕的目的之一,是要我們能夠給更多有需要的人,耶穌說:「你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裡;因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」(路加福音6:38)有人形容加利利海和死海最大的不同,就是前者是有進有出,而後者是只進不出,所以加利利海裡擁有源源不絕的漁產資源,而死海裡卻連浮游生物都找不到。我們如何成為一個給的人,不單是因為上帝的命令,要知道,那也是我們生命喜樂和滿足的來源。

三、不忘記對上帝的敬虔和愛
  
亞伯拉罕在羅得選擇了上好的平原並離開他之後,他並沒有因此沮喪或埋怨上帝,反而是繼續在他所到之地為耶和華築壇,持守他對上帝的敬拜。亞伯拉罕的生命並不完全,他才從埃及剛上來,他在埃及差一點賣了妻子、撒謊害了埃及人,但他卻知道有一件事情是重要的,就是不忘記對上帝的敬拜、不忽略對上帝的敬虔、不改變對上帝的愛。雖然他仍然可以因為飢荒而抱怨,他更可以為羅得的紛爭而抱怨,他可以抱怨的事情太多了……;但亞伯拉罕的一生中,卻從來沒有停止過他對神的敬拜、沒有停過築壇獻祭。
  
要知道,亞伯拉罕的年代並沒有摩西律法的規範和約束,他的獻祭和敬拜是出自甘心樂意,不是因為順境、不是因為上帝給他許多財富、不是因為沒有紛爭衝突、更不是因為律法規定,乃是因為他知道耶和華是他的神。想想我們今天對上帝的愛與敬拜,又是為了什麼?是出於律法的要求?是怕上不了天堂?是希望得到更多的財富?是為了解決生活中出現的問題和麻煩?還是因為單單地愛神、對祂的感恩和敬畏?亞伯拉罕和羅得都得到了上帝所賜的財富,但因著兩個人生命的不同,對上帝的態度和回應不同,甚至因著對財物的態度不同,因此兩人有全然不同的結局。盼望我們都能學會避免落入羅得的危機,都能擁有亞伯拉罕的心志,使我們可以領受上帝所丈量的富足,進而用我們的所有來榮耀上帝的名。

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聖靈的果子:節制 https://www.ct.org.tw/1351770 https://www.ct.org.tw/1351770#comments Tue, 05 Nov 2019 16:00:04 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351770

◎陳坤田(浸信會大村教會傳道)

節制有多重要?老子說:「勝人者有力,自勝者強。」老子說的自勝,指的是節制。意思是能夠戰勝自己,強於戰勝他人。換句話說,能夠戰勝自我的人是真正的強者。

生命像一座城池
古羅馬哲學家愛比克泰德說:「一個人如果沒有節制,就沒有自由。」他的意思是,如果一個人順從自己本性的慾望,不能對慾望加以管理、支配,就會被慾望牽著鼻子走,失去自主性,淪為慾望的奴隸。

美國第33任總統杜魯門提到:「我在閱讀偉人的傳記中,發現世界上的偉人在人生的戰場,所贏得的第一個勝利是勝過自己。」由此可見節制很重要,但是不易做得到。

節制表現在被情緒駕馭或讓理智掌管之間。聖經如此說:「因為情慾和聖靈相爭, 聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。」(加拉太書五章17節)英國文學家密爾頓也說過一段話:「一個沒有自制力的人,就像一座沒有防衛的城市,隨時會被入侵。」我們的生命也像一座城池,我們要用節制來守護。

節制是一種抉擇
如果節制是一種抉擇,那麼展現節制在於做出對的抉擇。如學生應該跟老師按進度學習,病人應該服從醫生少吃對身體無益的食物,基督徒應該聆聽聖經的教導逃避試探我們的事…。

我有一位朋友他告訴我,他的父親是建商,在台北市南京東路一帶擁有十間公寓。但是他的母親愛打麻將,而且打很大輸了很多錢,那十間公寓被她一間一間地賣,直到剩下一間。這是沒有節制的後果,我們不要成為不良習慣的奴隸。

聖經提醒我們,要順著聖靈而行,不放縱肉體的情慾。加拉太書五章16節:「你們當順聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」保羅說,本性的慾望跟聖靈互相敵對,我們的選擇就是︰到底要順從聖靈引導,或是滿足自己本性的慾望?如果選擇滿足自己本性的慾望,就是放縱、沒有節制,而選擇順從聖靈的引導,就是展現節制。

然而我們往往都知道要節制,但卻常常節制不了。我們要做到節制,需要把老我治死:不貪圖一時的滿足、不罔顧知識的指引、不忽視理智的韁繩,時刻提醒自己,把老我與主同釘在十架上,讓如今活著的不再是我,乃是主在我裡面活著。

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幫助全家人一起禱告的七個撇步 https://www.ct.org.tw/1351709 https://www.ct.org.tw/1351709#comments Sun, 03 Nov 2019 08:35:18 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351709

【特約編譯張廖婉菁╱報導】作家布蘭達·羅潔絲(Brenda Rodgers)的丈夫是個換心人,兩人結婚五年,一起撫育兩位可愛的女孩。羅潔絲致力於指導年輕女性讓生活能有目標,讓自己和神與他人間的關係能成長。以下是她給大家的建議:幫助全家人一起禱告的七個撇步:

 1.比全家人早起開始晨禱

我本來就是晨型人,所以早起不是難事。但如果您不是晨型人,養成早起禱告的習慣,有機會能改變自己和全家人。畢竟,耶穌也做榜樣早起晨禱(馬可福音第一章35節)。不用提早幾個小時起床,只要提早15分鐘就夠了。

早起對我雖然不是問題,但早起後禱告卻是問題。我本來為了禱告而早起,但沒好好禱告,反倒用手機在瀏覽社群媒體。所以,我把手機放一邊,不用手機禱告,也不用聖經app或任何網路上的資源。禱告時只用紙本聖經,還有列印出來的其他材料。

 2.在上班的路上禱告

每天去上班的路上,我都會為我的女兒禱告。為她們的健康、安全、老師和同學禱告。我也會為她們的心靈禱告,願她們能感受到上帝同在,記住自己在上帝心中的樣子,要做世上的光。

我也會提醒孩子,隨時隨地都能和上帝說話。我告訴她們,不需要大聲禱告,在腦海中禱告也行,而且禱告內容可以很簡單,或是表達自己的崇敬。然後,我給了幾個禱告的範例讓她們參考:

「耶穌,我需要祢。」「耶穌,請幫助我。」「耶穌,我好怕。請安慰我。」「耶穌,我愛祢。」「耶穌,我相信祢。」

 3.在開車時為目睹的情況禱告

我們開車時,常會見到需要禱告的狀況。例如街友在路邊乞討、救護車呼嘯而過,或者路邊發生意外等等。從女兒還年幼時,我們在路上見到這類狀況時,我都會關掉車上音樂,停車為這些人禱告。現在她們比較大了,懂得提醒我要停車禱告。

4.要教導孩子禱告,不要只教唱敬拜歌曲

在我的成長過程中,全家唯一一起禱告的時間,就是晚上謝飯時,而且只會說「上帝好棒,上帝很好。」直到青少年時期,我還是這樣禱告,因為我自己覺得,其他的禱告方式很尷尬。所以當我女兒出生後,我知道教導她們不用兒歌也能禱告是很重要。

兒童敬拜歌曲本身沒有問題。但老是用這些歌曲對孩子反而有害無益。如果我們能在孩子年幼時示範怎麼禱告,讓孩子了解這是在和耶穌說話,孩子就不會覺得禱告很陌生。禱告變得自然而然,因為他們從小到大都很習慣禱告。

 5.善用禱告工具

某次晚餐時我發現,女兒在為家人和晚餐禱告,卻沒有提到其他事情。我想教導孩子為別人禱告,為自己的生活和世界的需要禱告。所以我就用小冰棒棍做了禱告提示,在上面寫下人名或需要禱告的事。我們把禱告小冰棒棍放在小鐵桶中(用杯子也行)。坐下來用餐時,每人抽出一支小冰棒棍後,為上面的人或需要禱告。禱告過的小冰棒棍會集中在另一個小鐵桶中,直到所有的小冰棒棍用完為止。

範例如下:

家人和家族裡的親友

摯友或需要代禱的朋友

孩子的老師

孩子在教會的屬靈導師

我們的牧師與教會領袖

總統

街友

其他政治人物

有心理疾病的人或生病的人

孤寂的人

宣教士

老人

耶穌快點再臨

6.使用禱告日誌

禱告日誌的用法和冰棒棍類似,但更簡單。一樣能提醒我們為其他人和其需要禱告。每天我都會安排一個一般性的禱告事項,作為全家人當天的禱告內容。範例如下:週日-領袖;週一-宣教士;週二-受壓迫的人;週三-冰棒棍日;週四-貧困者;週五-家人朋友;週六-未信者。

7.睡前禱告

許多家庭都有睡前禱告的習慣,就跟謝飯一樣。為了讓我們家的每日睡前禱告更豐富,我加入了一些常規。我會問孩子今天遇到最棒和最糟的事情?問她們今天有沒有感覺受傷害、恐懼或傷心的時候?再問她們有沒有任何需要我幫忙針對代禱的事項?

接著,讓孩子各自大聲禱告,我再為她們禱告。待孩子入睡後,我會為她們的健康、安全與心靈能受保護禱告。我會祈禱她們能從上帝話語的真理中,明白自己在基督裡的身分。例如:「神啊,您創造了我的女兒,這是多麼的奇妙可畏。她們是按您的形像所造的。願她們能明白自己在您心中的價值。願她們明白沒有事情能分隔祢對她們的愛。」我要孩子能聽到我和上帝談論她們的身分,並感謝上帝創造了她們。(資料來源:ibelieve.com)

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《來自天國的禮物5》天國的福份: 在後的將要在前 https://www.ct.org.tw/1351529 https://www.ct.org.tw/1351529#comments Fri, 01 Nov 2019 16:00:47 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351529

◎呂一中(中原大學通識教育中心兼任助理教授)

經文:路加福音十八章9-14節

伊甸園的審判留下許多問題:1.人類失去了「家」;2.失去了永生;3.失去快樂勞苦才得食物;4.失去上帝兒子的名分;5.與神隔離等等。極為特別的是,主耶穌在登山寶訓一開始提到的八福(馬太福音五章3-10節),內容似乎在呼應伊甸園曾失去的各種福份:天國的福份、上帝的撫慰和憐恤、承受地土、必得飽足、得見上帝、上帝兒子的名分。

在八福中,天國的居民包括:「虛心的人、哀慟的人、溫柔的人、飢渴慕義、憐恤人的人、清心的人、使人和睦的人、為義受逼迫的人。」值得注意的是,這段經文中天國的居民裡,包括了一些社會地位較弱勢的人。

就當時猶太人的認知,八福本身就是個顛覆性的宣告。在主耶穌的宣告之前,猶太人如果要討論天國的話,根本就不可能提到這些社會地位低落的人,他們會認為那些在宗教群體、社會有名望的人,他們才是天國的子民。

這是因為當時的猶太人早已有一套「義人」的標準,這套標準和社會制度不恰當地連接在一起。至於主耶穌的登山寶訓,則是要指出那些律法和社會制度不恰當地連接問題,並且還原原先上帝律法的義人標準。

財主理所當然進天國?
猶太人律法不僅是一個宗教制度,也是一種社會制度、民法制度。當時律法的「稱義」問題,和社會地位息息相關。猶太人認為有好的社會身份,就是律法給予的祝福,也就因此「稱義」;然而若是先天有病或缺陷,就是律法的審判或詛咒,因此他們輕視社會底下階層,甚至當他們是罪人,例如生來瞎眼的人,他和家人甚至被當作是罪人。

到底當時社會上被認為的義人有哪些?從聖經來看,主要有法利賽人和富有的人。例如,在馬太福音十九章,耶穌曾提到「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢」,門徒聽見這話,覺得希奇:「這樣誰能得救呢?」這表明在當時的社會,連耶穌的門徒都認為,財主理所當然會進天國。

此外,路加福音十八章9-14節提到:「耶穌向那些仗著自己是義人,藐視別人的,設一個比喻,說:有兩個人上殿裡去禱告:一個是法利賽人,一個是稅吏。法利賽人站著,自言自語地禱告說:『神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『神啊,開恩可憐我這個罪人!』我告訴你們,這人回家去比那人倒算為義了;因為,凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。」

在這個比喻中,法利賽人自己設立的「義人」標準,衡量的項目包括不勒索、不姦淫、禁食、奉獻等等。這些都有一個深植人心的「稱義」標準;但主耶穌一一做出糾正,並且透過登山寶訓還原到天國裡真正的「稱義」標準。

主耶穌還原天國稱義標準
至於主耶穌認為「稱義」的標準又是什麼?耶穌曾提到:「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」主耶穌對天國裡律法的「稱義」標準,縱使某些律法是來自摩西的教導,但主耶穌強調必須要拋棄私心和人的軟弱。

猶太人的律法,就是一套實際運作在社會裡的法律制度。但也像我們當代所知的,這些懂法律的法利賽人,總比不懂法律的人佔優勢,甚至會知法玩法。除此之外,文士和法利賽人喜愛筵席上的首座和會堂裡的高位,喜愛人們在街市上向他問安和稱呼他們拉比。也就是說,他們也很看重外表的榮耀。

總而言之,他們知法玩法,又看重外表榮耀。只是這代表什麼意思?就從保羅的自我反省來看吧!

保羅放棄學閥二代的身份
保羅,本來出身在有信譽的支派,由其羅馬人身份可知家庭具有特殊的政教關係。他家境富有,年紀輕輕就擁有法利賽人身份,又是猶太著名拉比迦瑪列的門生。但保羅學習主耶穌,他放棄「律法貴族」身份,包括家族二代、富二代和學閥二代的身份,當然他也不再認為這些身份可以「稱義」。

回想當時年紀輕輕的保羅,在參與訊問和迫害司提反之後,他竟然能夠去向大祭司求得文書,繼續追捕信奉這道的人,就知道他的身份不凡。

這位極有才華的年輕人,對剛起步的教會的殺傷力,的確難以估計,以致於主耶穌要親自干預,並且向保羅顯現,將這位本來要對教會造成極大傷害的人,轉而成為主重用的僕人。

保羅是有學問的人,他是兩個不同法律制度的寵兒。就猶太人律法來看,他當然是猶太律法的貴族:「我第八天受割禮;我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。」此外,就羅馬法律來看,他生來就擁有羅馬公民身份,當然也是羅馬法律的寵兒。

對保羅而言,這些律法賦予他的身份,讓他曾經迫害教會,幾乎要鑄下大錯。因此保羅先前以為有益的事,都因基督都當作有損的。此時保羅要丟棄的,就是他的律法貴族身份。
當律法身份帶來特權和危害福音的時候,保羅會堅定拋棄自己的律法身份;唯獨為了福音的緣故,保羅才會為猶太人行割禮,以及使用他的羅馬人身份。

我們從主耶穌不強調自己與神同等的身份,以及保羅的學習,對照當代不避諱的政二代、家族二代、富二代和學閥二代的現象滿天飛,更具有改革社會不公的意義。

效法耶穌成為奴僕
保羅在講述主耶穌的見證之後,勉勵腓立比教會,特意提到他們擁有「天上的國民」的身份,對於這身份有一種解釋是「因為我們的國籍本來就在天上,在世則是寄居的身份」。

在聖經其他的經文的確有這樣的解釋,因為主耶穌根本不強調祂本來是神兒子的身份的重要性,反而取了奴僕的身份與形象。保羅學習主耶穌拋棄他的律法貴族身份,一樣強調要有奴僕的身份。

從「天上的國民」這教導,可以讓我們再度思考八福裡提到的「虛心的人、哀慟的人、溫柔的人、飢渴慕義、憐恤人的人、清心的人、使人和睦的人、為義受逼迫的人」,到底是怎樣的人?

保羅學習耶穌基督的榜樣,保羅又特地提到腓立比教會原先認識的以巴弗提。接著保羅教導:「你們要一同效法我,也當留意看那些照我們榜樣行的人。」因此如果真要解釋「天上的國民」,就是要與耶穌基督一樣成為奴僕。

因此腓立比書強調的是「願意在上帝面前取了奴僕身份的人,就會得到上帝的賞賜」。這時八福裡的要求標準,其實就是在上帝的國度裡,願意成為僕人,來服事他人的人。當奴僕成為「天上的國民」標準之時,若和「文士、法利賽人、富有的人」比較,其結果就是主耶穌所說的:「那在後的,將要在前;在前的,將要在後了」。

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事奉的畫面 https://www.ct.org.tw/1350972 https://www.ct.org.tw/1350972#comments Tue, 29 Oct 2019 16:00:39 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350972

◎恩典催化劑

幾年前,有兩位為我生命帶來很大影響的牧師,他們各自分享關於自己服事的畫面,我內心暗自將這兩個畫面結合,並將之烙印在心中。

「有一位父親深愛自己的孩子,父子之間享受美好的關係。某日,父親邀請孩子跟他一起洗車,孩子邊洗邊玩,累了就回房休息。

爸爸把剩下大半部分的車子洗完,再把兒子帶到車子面前,感謝兒子幫忙洗車。兒子很滿意的點點頭說:『看來我的洗車技術還不錯。』在往後,父子之間仍然享受美好的關係,父親也找機會讓兒子跟他一起合作完成各樣事情!」

我在服事時偶爾會有這幅圖畫浮現腦海中,相信這是「享受在神的愛中並且在愛裡服事」,何等美好啊!

但很多時候,我們服事神的動機並非出於對祂的愛,我們的服事並非享受在與神同工的快樂當中,而是出於各樣種種的原因,其一是恐懼。因為我們對神、對人有錯誤的認識,認為若我不服事,神就不那麼愛我了,甚至離棄我;或是將他人肯定和期待的重要性看過於神,以至於害怕自己若沒有在服事上表現優越,就會讓人失望。

羅馬書八章15節提醒我們:「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕,所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸父。」在神眼中,我們是神所愛的兒子,而非僕人,神真正想要的是愛的關係,而非工作,我們願意服事神是出於因為我們知道也深刻感受到神愛我們,因此我們願意透過服事來回應祂的愛,僅此而已。

其二是比較,比較也奪走了我們服事神的快樂。若你熱衷於傳福音,渴望周圍的人能夠認識耶穌,你以此喜樂和滿足,但若有一天,你聽到別人說某弟兄傳福音很厲害,一次就帶領好幾人信耶穌,你的感受如何呢?你是為那位有傳福音恩賜的弟兄感到開心嗎?還是因為他特別有傳福音的恩賜以至於讓你感到忌妒呢?

享受服事 不為證明自己價值
過去的我在服事時,很容易被他人的成功影響,當人分享事奉上成功的經歷時,我並沒有為此信心被激勵,反而因為忌妒認為他是在炫耀自己。感謝神!神除了讓我經歷祂奇妙的愛之外,也讓我知道我是誰,我是神所看為寶貴的,獨一無二且在祂眼中是無可取代的,因此,我也去學習用神的眼光看待周圍的人,因著他們的寶貴去愛他們、尊重他們,對於那些比我有恩賜的人,我為他們卓越的表現喝采,也將榮耀歸給神!

確實,恐懼跟比較能夠增強我們服事神的動力,擔心被神離棄或是想要贏過他人的動機促使我們加緊腳步,但這樣的服事真是討神喜悅的嗎?

服事神實在是恩典,是神兒女的特權,我得以透過服事這位愛我的神享受在與祂同工的快樂中,但我也時時警醒,我並非要透過服事來證明自己價值,我的價值早在神創造我時就賦予我了!我無需證明自己!我就好好專注在神,享受在與神同工的事奉當中吧!

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人算不如神算 https://www.ct.org.tw/1351132 https://www.ct.org.tw/1351132#comments Sat, 26 Oct 2019 16:00:43 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351132

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記十二章9-20節

你是否有面對困境卻不知如何處理,而嘗試過一些自以為是的作法,結果卻讓情況更糟呢?其實「信心之父」亞伯拉罕也是從許多失敗的經歷中,練就了他對神的信心。雖然亞伯拉罕被上帝呼召進入迦南,但對祂的認識仍是有限的,因此,上帝容許亞伯拉罕透過許多的錯誤,讓亞伯拉罕學習認識祂的法則。

亞伯拉罕擅自離開應許之地
例如有一次,亞伯拉罕在迦南遇到饑荒,沒有求問上帝就擅自做決定下埃及。這時候的亞伯拉罕遇到困難,就忘記了神曾經給他的應許和幫助,而直接選擇逃避。

亞伯拉罕沒有求問上帝饑荒的原因、饑荒會持續多久,就自以為聰明地離開了應許之地:神帶他去得為業的地方。這實在不是一個聰明的做法,甚至是一種不負責任的逃避。

迦南地的人不敬畏神,這也必然是迦南地不蒙上帝祝福的原因之一。亞伯拉罕有能力也有責任去匡正當地百姓錯誤的生命和生活,引導他們對上帝有正確的認識,但他卻沒有趁著天災來臨之前,去教導迦南人敬畏神。

再者,饑荒是由一段時間的醞釀才會發生的,亞伯拉罕沒有求問神,自然就錯過預先備糧食,並且為神作見證的機會。而且,難道饑荒是遍布迦南全地嗎?難道在上帝的應許之地,沒有活下去的任何機會嗎?如果真是那樣,迦南人在那次饑荒中不就都滅絕了嗎?顯然不是這樣,亞伯拉罕只是在遇見饑荒時,選擇了一條比較容易走的路,也就是離開問題現場,到一個可以輕鬆得到資源的地方。

我們也常常有擅自作主的情況,離開神給我們的應許之地,去追尋我們自認為更好的,這與亞伯拉罕遇到饑荒就匆忙尋找其他替代方式如出一轍。身為神的兒女,我們需要謹慎地去禱告尋求神,而不是碰到一點問題,或是因為不合己意,就輕易地擅自決定,離開上帝要賜福給我們的應許之地。

尋找錯誤的倚靠和幫助者
亞伯拉罕明知埃及的危險,知道當地人可能會搶奪他的妻子,甚至殺了他,但卻還是奢望仰賴埃及的保護。同樣地,在以色列的歷史中,也有不少愚昧的君王不懂得倚靠神,反而倚靠仇敵,自以為聰明地聯合次要敵人來打擊主要敵人,下場和結局就是被敵人所吞滅。

亞伯拉罕遇到饑荒時候,怎麼沒有想到上帝是他的倚靠呢?難道上帝不能幫助他度過饑荒嗎?以利亞在饑荒之年,不是靠著上帝的供應和保守,安然度過了三年多的饑荒嗎?當伯利恆鬧饑荒的時候,波阿斯難道不是面對饑荒嗎?為何他不需要像拿俄米一家逃到摩押地呢?難道只有逃到摩押才能活下來嗎?

這提醒我們,雖然面對困境有時我們會信心軟弱,但不要因此就去尋找錯誤的倚靠和幫助者。亞伯拉罕遇到饑荒時,或許心裡想上帝能拯救嗎?上帝能改變饑荒嗎?但真正的問題在於亞伯拉罕有祈求上帝改變和保守嗎?

當時的埃及,是象徵富饒的地方:一個傳說中美好的國度,一個現實中強盛的國家。所以當時很多人遇到問題時,第一個想到要投靠的地方就是埃及。

後來到了以色列南北國分裂時期也是如此,北國以色列想聯合埃及,南國猶大也想投靠埃及,一些外邦國家也想跟埃及同盟。

但埃及所預表的,是一個偏離真理、不信上帝、貪戀世界罪惡的國家。埃及有無數的神,埃及的法老自比為上帝,埃及有自己的律法,卻是上帝不喜悅的律法。埃及在當時瀰漫著墮落、敗壞的風氣,跟今日許多充滿物質慾望的社會不相上下。

今天,身為基督徒的你遇到困難時第一個想找的是誰?上帝還是埃及?尋找錯誤的倚靠和幫助者,往往讓我們每況愈下。千萬不要消滅聖靈的感動,自以為可以對抗山中虎說:「我要帶著信心和勇氣前進。」我們需要回到上帝面前,緊緊抓住神,千萬不要尋找錯誤的倚靠或幫助者。

不要一味貪圖解決眼前的問題,而後面可能要付上更大的代價。試想:為了今生短暫的自我滿足,卻失去了永生的祝福,那損失是何等的大啊!

勿因近利而與罪惡妥協
亞伯拉罕為了逃避饑荒,尋求安穩的生活,甚至願意出賣自己的妻子,與罪惡妥協,這樣的選擇是損人不利己。亞伯拉罕執意說謊,否認真實的夫妻關係,把妻子出賣了,因此得了好處和財利,卻默不作聲地看著妻子差一點淪為別人的,這實在讓我們難以想像。

今日,我們是否也常會面對這種誘惑、壓力?為了眼前的利益,或出於懼怕而犧牲了上帝的真理,寧願作出損人利己的事,卻不願犧牲自己去捍衛真理?亞伯拉罕心機算盡,以為可以靠著自己的計謀逃過迦南的饑荒、逃過埃及人的危險,甚至還可以得到一些實質上的好處,但這一切看在上帝的眼中,都不是祂所喜悅的。

俗話說「人算不如天算」,事實上是「人算不如神算」。上帝是真正的掌權者,不論你遇到的境遇如何,不要自以為聰明,沒有求問上帝,就擅自決定離開上帝帶領你所到的應許之地;也不要遇到問題,就慌亂地尋找錯誤的倚靠和幫助者;更不要為求安逸與近利,就輕易地與罪惡妥協。

要知道上帝的旨意原是好的,祂所懷的意念是賜平安的意念,而不是降災禍的意念。因此,凡事禱告、凡事尋求、凡事倚靠祂吧!因為「倚靠耶和華的人好像錫安山,永不動搖。眾山怎樣圍繞耶路撒冷,耶和華也照樣圍繞祂的百姓,從今時直到永遠。」(詩篇一二五篇1-2節)

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《婦女事奉列傳5》加爾文一生的屬靈筆友:費拉拉公爵夫人蕾內 https://www.ct.org.tw/1351130 https://www.ct.org.tw/1351130#comments Fri, 25 Oct 2019 16:00:27 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1351130

◎劉幸枝(神學院老師)

我們很難想像在十六世紀宗教改革方興未艾之際,天主教與新教之間水火不容的光景。當時接受新教的人必須付出許多代價,即使是王公貴族也會公開招來羞辱,甚至被剝奪一切的財富和權位。

身為法國國王的女兒,費拉拉公爵夫人蕾內(Renee of France,1510–1574)就是在堅持新教信仰中的受害者。她忍受在宗教裁判所的驚嚇,公開審判的羞辱,華服美衣和財寶的剝奪,丈夫、兒子、女婿的侮辱、監禁和驅逐,兩個女兒被強制送到修道院。在身心俱疲的折磨之中,她曾在天主教和新教之間徘徊,因親情張力糾葛不已,然而她至終找到了一條信仰出路,以行動保護了許多的改教人士,在他們走投無路時,建立了庇護城堡保護他們的人身安全。

從保姆接受新教信仰啟發
蕾內1510年10月25日出生在法國,父親是法王路易十二(King Louis XII,1462-1515),母親是布列塔尼的安妮(Anne of Brittany,1477-1514)。因父母無子嗣,便將皇位傳給她的長姊,她成了皇位第二繼承人。

由於父母早逝,母親的侍女蘇比斯夫人(Michelle de Soubise,1485–1549)成為蕾內的保姆,她出身改革宗背景,身旁藏有一本來自英國由威克里夫翻譯的聖經。蕾內在青少年時期,藉由她的教導,兩人一起讀經和禱告。蕾妮得著上帝話語的餵養,大量接觸法國宗教改革人士的著作,接受了新教信仰的啟發。

蕾內與世無爭,放棄皇位繼承,熱愛研讀聖經。1528年,因政治聯姻在十八歲那年嫁給了位在義大利北方費拉拉公國的埃斯特二世(Ercole II d’Este,1508 -1559)。這位公爵是教皇亞歷山大六世的孫子,風流倜儻,醉心政治,是個支持天主教的死忠份子,對宗教改革人士手段陰狠。可想而知,夫妻兩人的信仰立場截然不同,產生衝突。蘇比斯夫人隨蕾內來到費拉拉公國,最後因改革宗信徒的身份遭到埃斯特公爵的驅逐。

加爾文的屬靈筆友
蕾內在法國的時候還可以堅持她的信仰,也不敢有人對她不利。但是嫁到費拉拉公國之後就不一樣了。在當地,傳播宗教改革思潮,出版相關著作都是違法的行為。年輕單純的蕾內,還是懷著同理的心腸接待改革人士,她的宮廷很快成了這些流亡人士的避難所。這些改革份子多半來自法國改革宗背景的胡格諾派(Huguenots),當中有把詩篇譯成法文的詩人馬羅(Clement Marot,1496-1544),把聖經翻成義大利文的布魯喬利(Antonio Brucioli,1498-1566)等人。

1536年,蕾內的宮廷來了一位化名為查爾斯‧德‧埃斯佩維爾(Charles d’ Espeville)的法國流亡份子,他的言談舉止令蕾內印象深刻,他就是約翰.加爾文!

26歲的蕾內與27歲的加爾文一見如故。當時他才剛出版基督教要義,透過加爾文現場的教義講解,蕾內茅塞頓開,領會了基督的福音。信仰對她來說,不再是行禮如儀,而是真實的生命感動。加爾文待在費拉拉公國的時間並不長,日後兩人是否再見過面我們不得而知,不過那次會晤之後所建立起的屬靈情誼,讓他們成為一輩子書信往返的知音。

蕾內身為法國公主和費拉拉公爵夫人的身份,成為了天主教耶穌會的羅耀拉(Ignacio de Loyola,1491-1556)和新教的約翰.加爾文雙方都渴盼結盟的對象。加爾文影響蕾妮的信仰深遠,可是蕾內並沒有公開承認過自己是改革宗或是信義宗的信徒。她為支持新教受逼迫,也不因此跟天主教反目成仇。這使得羅耀拉和加爾文都期待她能更多表態。

加爾文曾批評她的保守態度,他一直期許這位「王的女兒」按著他的期待成為「萬王之王的女兒」。不過,蕾妮有她自己的認知和看法。兩人魚雁往返之間不是沒有產生張力和衝突,但主內的情誼還是依然維繫。

蕾內支持宗教改革的立場並不激進,卻也不是毫無作為。她勇敢地寫信給丈夫和官員,請求費拉拉公國的政府釋放那些改革人士,而且還親自前往探視那些人。沒想到這些舉動,都觸怒了她的丈夫埃斯特公爵。

遭受至親背叛隔離
埃斯特公爵視新教為異端邪說,為制止妻子繼續接受異端的玷汙,他採取嚴厲的行動。他把妻子庇護的改教份子抓起來丟進監獄,將幾個知名領袖處以火刑,公元1553-1554年之間,蕾內遭到了囚禁,並且接受宗教法庭公開的審判,這對身為法王女兒及公爵夫人的蕾內來說,是極大的羞辱。不過,最大的痛苦莫過於自己生養的五個兒女全部與她隔離,形同陌路。蕾內在情緒低潮下終於向當局屈服而得著釋放,加爾文聞訊感到震驚和失望。

大約在1554年九月到1555 二月之間,加爾文寫信給他的摯友法惹勒牧師,信中抱怨:「我聽到關於費拉拉公爵夫人遭到惡待的可悲消息。她面臨許多的威脅、恐懼和羞辱,從這個世界的貴冑身上很難看到忠貞的美德。」言下之意,加爾文對蕾內沒有堅持她的新教信仰感到遺憾。

加爾文還是很快地調整自己,試著以同理的立場向蕾內表明他的諒解。他知道蕾內正處在內疚當中,於是在寫給她的信中安慰她:「公爵夫人,我要再說我們良善的上帝隨時要以憐憫接納我們,甚至在我們跌倒時,祂會環繞擁抱我們,讓我們不會因此死亡,所以務要勇敢。」

1559年埃斯特公爵生命垂危,他在病榻上仍然嚴厲的要求蕾內不准再跟加爾文有任何的通信,逼她與所有的改教份子切斷聯繫。她的兒子阿方索二世(Anfonso II,1533-97)在繼承父親的爵位之後,以費拉拉公爵身份下令她的母親必須在天主教與新教之間作抉擇,如果選擇前者就留在費拉拉公國,若是後者則要他母親滾回法國,蕾內選擇了後者。

流亡人士的庇護者
蕾內的處境沒有因為回到自己的故鄉而獲得改善。她的女兒嫁給了仇視屠殺宗教改革人士的頭號劊子手吉斯公爵(Duke of Guise,1519-63),蕾內現在不只是兒子,連女婿都起來逼迫她,此時的蕾內卻比以往更加勇敢。

1560年,她在距離巴黎以南約100公里的蒙塔爾吉斯(Montargis)興建城堡,成立了避難所。這個地方被稱作「上帝的旅館」(The Hotel of the Lord)。有好幾次,吉斯公爵都威脅要消滅他們。蕾內也不甘示弱的回答:「有膽就進來抓我,看你敢不敢殺死法國國王的女兒!」

定居在日內瓦的加爾文聽到有關她的事蹟,非常高興地寫信告訴她:「我知道您像個乳養的母親對待那些窮人以及那些不知何去何從,遭受迫害的弟兄姊妹。上帝賜您一個尊榮,就是讓您成為祂的代言人。」

加爾文與蕾內一生通信廿八年,兩人各自走過許多逼迫困苦的歲月。蕾內以具體的行動支持宗教改革;加爾文則在蕾內必要的時候,從日內瓦差派牧者前往她的宮廷關顧牧靈。
在人看來,蕾內是皇室公主,加爾文是日內瓦的改教神學家,兩人卻奇妙的成為一生的知己。1564年一月8日加爾文快過世的前夕,還抱病提筆寫信給她,他在信中附上了一枚金幣作為新年禮物讓她留作紀念。蕾內很快回信提到:「關於您送給我的禮物,我看了以後立刻把它收下,將它視為至寶。」

1564年四月4日,加爾文在臨終前夕寫給蕾內最後一封信。他像個老朋友似的,談到了自己的病情,細數包括呼吸障礙、結石、痛風,以及痔瘡引起的潰瘍。雖然在極大的不適之中,他還是不忘多年來以亦師亦友的口吻鼓勵著蕾內。他說:「即便您是殘殺宗教改革份子的劊子手吉斯公爵的岳母,我仍對您懷著讚賞。我向您保證,我對您的德性只是愈來愈欣賞。」當她擔憂因女婿對新教人士的鎮壓而責怪她時,加爾文說:「不會的,夫人。他們只會更加的愛您,更尊重您,不會因您的這種家庭關係而對您另眼相看。您正直與純潔的信仰不單只停留在言語上,更體現在偉大的行動上。」

失去了加爾文這位屬靈導師,蕾內堅強的靠著主的恩典持守她領受的托付。1572年,心狠手辣的法國太后梅迪奇家族的凱瑟琳,在「聖巴多羅買日」策劃了一場全面屠殺法國改革宗胡格諾派基督徒的計劃,有三萬名信徒包括傑出的領袖在內都死於這場可怕的慘案。蕾內順利逃脫,倖免於難。她成功潛回自己的城堡,接納更多逃難的胡格諾徒接受她的庇護。

1574年六月12日蕾內在蒙塔爾吉斯過世,她的遺言是:「我的禱告是我的孩子們都閱讀和聆聽上帝的聖言,在那裡他們將會發現安慰以及走向永生的真實引導。」雖然她因新教信仰,被法國皇室拒絕讓她安葬在聖丹尼斯皇家教堂,她的兒女也因她堅持新教信仰而跟她疏離,然而她像以斯帖皇后一般,在關鍵時保護了上帝的子民,成為許多人心目中感念的屬靈母親。

問題與討論:
1.你認為有屬靈導師對你的信仰可以帶來什麼幫助?在你的生命中,是否有屬靈導師呢?對方帶給你什麼樣的影響?
2.上帝呼召不同的基督徒在他們所擁有的恩賜和崗位上事奉主。你認為自己可以如何獻上自己,為上帝的兒女盡上一份心力?

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生死一瞬間 https://www.ct.org.tw/1350741 https://www.ct.org.tw/1350741#comments Sat, 19 Oct 2019 16:00:09 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350741

◎宇萍(學園傳道會全職傳道同工)

經文:約翰福音第八章1-11節

耶穌常以父神的事為念,某日祂一如往,一大清早就風塵僕僕地從橄欖山來到聖殿,坐下教導那些渴慕上帝的百姓。忽然,有一群急促的腳步聲和吵鬧聲,打破了這個安詳的場景。

文士和法利賽人帶著一位滿臉驚恐的婦人,來到耶穌和群眾的當中。此時心中充滿詭詐的法利賽人和文士,卻裝作是替上帝行道的正義之士,當著耶穌的面問道:「就對耶穌說:『夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?』」(4-5節)

然而耶穌從容不迫的態度,引起文士和法利賽人的不悅,不停地追問耶穌的看法,好抓住祂的把柄。於是耶穌直起身來說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」(7節)之後彎著腰,用指頭在地上畫字。「他們聽見這話,就從老到少,一個一個地都出去了,只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。」(9節)

神蹟發生了!正在生死一瞬間的這位行淫的婦人,臉上驚恐的表情瞬間化為驚訝,接著轉為驚喜。救主耶穌直起身來,慈聲對那個女人說:「『婦人,那些人在哪裏呢?沒有人定你的罪嗎?』她說:『主啊,沒有。』耶穌說:『我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!』」(10-11節)

這日對這位行淫的婦人是值得歡慶的日子,她不但沒有失去肉體的生命,而且還在靈裡重生,並且從今以後,她有從上帝而來的能力勝過罪,並且不受罪的轄制。就如經上所說:「 如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅馬書八章1-2節)

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即便如此,即或不然 https://www.ct.org.tw/1350739 https://www.ct.org.tw/1350739#comments Fri, 18 Oct 2019 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350739

◎伍恩豐(浸宣西湖教會牧師)

經文:但以理書三章16-18節

但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌被擄之後,雖然被迫從猶太名改成巴比倫名,但這段經文記載著他們榮耀的見證,當他們面對巴比倫王審問為何不拜金像的時候,不卑不亢,膽壯面對。

面對權勢不卑不亢
尼布甲尼撒王建造了一個金像,召集全國各階層官員來參加開光之禮,明令當聽見角笛琵琶等樂器的聲音,就當俯伏敬拜金像,凡不俯伏敬拜的必立時扔在烈火的窯中。當所宣告的樂器發出聲音時,國中各方各族的人民一聽,都俯伏了,唯有但以理的三個朋友沒有跟著行,引起尼布甲尼撒王大怒,押他們到跟前審判。

尼布甲尼撒王按著別人所控告他們的,要親耳聽他們辯解,而且還再給他們一次機會,若願意接受這命令,還有轉圜餘地。尼布甲尼撒似乎以仁慈來偽裝他恐嚇的態勢說:「若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中。」而且還狂妄的說「有何神能救你們脫離我手呢!」(15節)

然而沙得拉、米煞、亞伯尼歌竟回答說:「尼布甲尼撒啊,這件事我們不必回答你。」(16節)這樣的回應是極危險的挑戰,但面對敬拜別神這件事,他們絕不妥協,帶著就算死也不退讓的決心,接著說出了:「即便如此,我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手。」(17節)三人斷然否定了君王的傲慢。當尼布甲尼撒問:「哪一個神能救你們?」他們就回答:「我們的神能!」

信心在艱難中產生
這個「即便如此」的信心,是一種全然的相信,相信神無論在哪一種景況下,祂都能拯救。這樣的信心,並不是在極有利的環境中,而是在艱難時對神的認識而產生的。

別忘了,當時但以理的三個朋友身為亡國的遺民,他們沒問為何上帝不保守他們的國家?之後又讓他們被擄何等悲慘?雖然如此,他們卻仍相信神。

這樣的信心,換個方式來表述:國家危難,即將被滅,即便如此,我相信神!國破家亡,被擄成奴,即便如此,我相信神!雖晉高位,隨時不保,即便如此,我相信神!君王輕蔑,神威受辱,即便如此,我相信神!

這「即便如此」的信心,是每一個屬神的人所當有的。也許人生的路似乎就到此結束了,即便如此,他們仍相信神必拯救。他們三個人一次次的失去盼望,到即將面對審判,火窯燒得正烈,他們還能說「即便如此」,如此對神的堅定相信!關鍵原因是什麼?他們的第二句話,給了我們更深一層的信仰見證。

即或不然 仍要榮耀神
「即或不然,我們也決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像!」(18節)這個答話,顯出他們經歷了千錘百煉,而有泰山崩於前而色不變的穩重姿態。

他們知道上帝在適當的時機就會出手拯救,但當神看似尚未行動時他們沒有埋怨,沒有失去信心,仍繼續「選擇相信」。

然而,還有一個非常重要的態度,就是「即或不然」。若這次上帝還是沒有拯救,他們仍舊會堅守信仰!

人生會經歷許多事,也許不如預期,禱告不蒙垂聽,神看似沒有興起環境來拯救,更沒有神蹟性的介入,如同尼布甲尼撒的話:「有何神能救你們脫離我手呢?」但即或不然,我們也要像但以理的三友,絕不事奉這世界的王,也絕不敬拜世上虛無的偶像。神的百姓永遠相信主權在神手中,神真實可靠,有著「即或不然」的信仰,才有每次的「即便如此」的信心。

人若有「即便如此」的信心,也會有「即或不然」的信仰。無論光景如何,信仰的真偽價值,不是建立在環境中有沒有神的痕跡和神的賞賜,而是即便完全沒有神的福份臨到,仍永遠堅定相信依靠神。

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聖經說不要為明天憂慮 我們如何做到這一點? https://www.ct.org.tw/1350572 https://www.ct.org.tw/1350572#comments Fri, 18 Oct 2019 06:00:35 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350572

【特約編譯鍾小玲/報導】為明天憂慮會讓你失去今天的力量,憂慮會偷走你的喜樂,讓上帝預定在你生命中要做的工無法完成。如果撒但可以用害怕使你動彈不得,牠就可以從你身上偷走在這世代服事基督的熱忱。

還記得耶穌被殺之後門徒的反應嗎?看到他們心愛的耶穌被釘十架後,恐懼使得他們躲藏起來。如果門徒因為太憂慮,一直躲在黑暗中,直到死去,那怎麼辦?

擔心別人對我們的看法,可能讓我們失去服事基督的熱心。如果彼得對自己三次否認耶穌感到憂慮,多馬對自己懷疑耶穌感到羞恥,就會扼殺這兩人之後的見證。福音仍然會被傳開嗎?當然,但如果彼得和多馬擔心遭到囚禁,就會錯過上帝為他們所做的一切令人難以置信的事,對你我來說也是如此。

憂慮會以很多種形式表現出來,憂慮不只會發生在弱小或屬肉體的基督徒身上,也會在不同的生命階段困擾所有人。因此,作家兼師母蘭達.斯達琵(Rhonda Stoppe)提出了讓我們戰勝憂慮的六個實用方法:

一、禱告

面對令人擔憂的情況時,基督徒通常會這樣禱告:「上帝,為什麼?為什麼是我?為什麼是我們?為什麼是現在?」但這不是正確的禱告方式,與其呼求上帝告訴你原因,不如求神告訴你如何用讓祂喜悅、榮耀祂的方式,來走過這個試煉。

記住,在禱告中你並不孤單。羅馬書八章34節說,耶穌「……現今在神的右邊,也替我們祈求。」就像耶穌告訴彼得說,當撒但想要把他像麥子一樣篩出去時,耶穌正在為他禱告。知道耶穌也在為你禱告,你就可以放心。

 二、專注於上帝的特質

即便是大衛這個「合神心意」的人,一樣也會擔心。大衛呼喊:「因有無數的禍患圍困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首。」但是當大衛感到被邪惡包圍,他的心因恐懼而顫抖時,他並沒有陷在焦慮當中,反而向上帝尋求幫助。大衛禱告說:「耶和華阿,求你開恩搭救我,耶和華阿,求你速速幫助我。讓他們感到羞愧。」(詩篇四十篇12-17節)。

我們可以學習大衛如何回應憂慮和恐懼。大衛不是一個擁有完美家庭的好男人,到了晚年,他大部分時間都過得很糟,他的孩子做出了可怕的選擇,讓他陷入悲傷,但大衛知道他可以相信上帝的品格,他相信上帝明白他的痛苦,他知道上帝是他在患難中隨時的幫助。

看顧大衛的同一位上帝,也在看顧你的生活。希伯來書四章16節說,我們可以「坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤、蒙恩惠,作隨時的幫助。」大衛知道他可以信靠上帝,是因為他花了一輩子的時間學習去認識上帝、愛上帝。如果你透過查考聖經來尋找上帝的屬性,你也可以像大衛一樣相信上帝。

 三、向他人學習

身為一個年輕的妻子和母親,我以為我太忙了,沒有時間研讀聖經,但是當做父母的焦慮嚴重影響我時,我向教會中的年長婦女尋求幫助,她們就邀請我參加讀經班。

與這些年長女性一起學習的過程中,聽著她們分享自己的故事,其中所流露出的智慧,使我的信仰隨之增長,見證了上帝的信實。於是,神的話語開始改變我的思想,不久,透過聖經看待生活環境就成了我的第二天性。

 四、小心撒但的計謀

未專注於神國的基督徒,容易去追求舒適、健康、昌盛,因此,也很容易相信那些承諾上帝希望祂的兒女都健康、富裕的假教師。如果你抱持這種信念,一旦生活不順遂時,就會重重地被打醒。

要知道,撒但引誘人相信上帝不會讓任何不好的事發生在他們身上,藉以毀掉那些人,當試煉來臨時,撒但才好欺騙他們去質疑上帝的良善。為了防範敵人,你必須了解牠的伎倆。

五、定睛在永恆

歌羅西書三章2節提醒我們,要思念上面的事,不要思念地上的事。當你的思緒放在基督和天國時,永恆的觀點將幫助你理解令人擔憂的情況。

我們都聽過信徒們身處無法想像的困難中依然榮耀上帝的故事。你以為自己永遠無法承受如此試煉,但在每個世代中,上帝都會讓一些信心英雄為了福音的緣故而受苦。上帝知道,當世人看到神的僕人無論付出多少代價,仍專注於祂的國度和祂的旨意時,這個世界就無法否認基督的能力。

 六、信任耶穌

記得拉撒路死了的情況嗎?拉撒路病重時,馬利亞和馬大差人去見耶穌,但耶穌沒有來,祂等到拉撒路死後才來。當耶穌到來時,馬利亞和馬大都提到,如果耶穌早點來,他們的兄弟就不會死。耶穌怎麼回應呢?耶穌有沒有因為她們質疑祂的做法而責罰她們?並沒有。約翰福音十一章35節說:「耶穌哭了。」

這就是基督的品格。即使在生命看來沒有意義時,祂仍要求你信靠祂。耶穌對你的痛苦和悲傷感同身受,祂知道有一天你會從試煉中受益。你可以把你的憂慮卸在耶穌腳前,知道祂正在為你禱告,在你需要的時候,耶穌是隨時的幫助。你可以在上帝的應許中安息:「在祂的時間裡,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅馬書八章28節)。

(資料來源:ibelieve)

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蒙福三步曲 https://www.ct.org.tw/1349713 https://www.ct.org.tw/1349713#comments Tue, 15 Oct 2019 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1349713

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記十二章1-5節

耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了;羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得,連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口,都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。

談到「蒙福」,大家總是引頸翹望,期待能知曉蒙福之道。對一般人而言,生活中能有一些小恩惠,諸如:中個小獎、撿個便宜、得到免費優待……,似乎就覺得自己是個「蒙福」的人,因此許多人熱衷此道。也有人認為蒙福,就是遇到貴人,可以事半功倍、飛黃騰達;或是有好的感情與婚姻歸宿,所以不乏追逐這類蒙福之道者。但這樣「碰運氣、看命運」的蒙福之道,並不是上帝期望帶給人們的祝福。上帝的確希望我們成為蒙福的人,只不過祂想要給我們的「福氣」,並不是一般人所想的小確幸,也不是僅限於今生活著的時候才能享受的榮華富貴,祂要使我們成為的「蒙福之人」,乃是不被罪惡捆綁、不受魔鬼侵害;這樣的「蒙福之人」,擁有永恆生命、得著滿足喜樂、可以榮神益人、更可以傳承基督的生命。

聖經中有許多這樣蒙福的生命,亞伯拉罕就是代表者之一。從上帝對亞伯拉罕的呼召中,我們可以看到亞伯拉罕蒙福的三步曲,相信也是今天每個上帝兒女領受祝福的重要法則。

一、離開~改變方向(第一步)

耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(創世記12:1)

神為何要亞伯拉罕離開?難道在他本地、本族、父家,不能成為大國、不能成為別人的祝福、也無法叫他的名為大嗎?難道上帝在迦勒底的吾珥那裡沒有能力嗎?非要把亞伯拉罕帶到另一個地方才有能力?難道耶和華神像外邦的神,受到地域限制嗎?還是迦勒底的吾珥不及迦南美好呢?事實上,迦勒底的吾珥比迦南好太多了,上帝也不是受限制的神,祂呼召亞伯拉罕離開本家、本族,是有屬靈方面的目的和意義的。

※「離開本地」,為要脫離「宗教信仰上的牽絆」

首先,上帝要亞伯拉罕「離開本地」,是為了要他脫離「宗教信仰上的牽絆」。當年,吾珥是迦勒底人崇拜月神的中心,雖說迦南不是沒有別的宗教或信仰,但是當人們在一塊土地上久了以後,會不知不覺地被當地的宗教給同化了,或被麻痺了;於是,不知所以然地生活方式就跟著環境中的宗教和信仰走。如果這個宗教信仰是正確的,那人們就會跟著往正確的方向前進;但是,如果是錯的,你也沒有辦法靠自己微薄的力量去改變方向。就像今天我們所置身的環境,深受傳統宗教的影響與牽絆,即是具體的證明。在許多事上,我們很難察覺自己仍受民間宗教的影響,但若仔細觀察就會發現:要完全擺脫傳統宗教的束縛和陰影,的確不是容易的事。

上帝要亞伯拉罕自己走出一條屬於耶和華神的新路,祂要亞伯拉罕擺脫過去宗教上的束縛和限制,祂要打開亞伯拉罕的眼光,祂要亞伯拉罕不是腦袋空空地去追隨一個空虛的宗教卻不自知,祂要他親身經歷和體驗~那呼召他的是怎樣的一位神。今天許多基督徒,並沒有真正經歷耶穌基督,他們的信仰,只不過停留在迦勒底的吾珥。不同地方的基督徒,仍有許多傳統宗教信仰上的牽絆。例如:親人過世的追思禮拜要辦在哪一天?頭七是否要有聚會?百日要如何處理?這些都是受傳統宗教思維的影響。又如:農曆七月(民俗稱為鬼月)的時候,是否要格外地求主保守我們平安?是因為你會感到格外的不平安?還是擔心這個月份魔鬼特別厲害?或是上帝此時會特別粗心、特別渺小?又如:今年的生肖屬相有禁忌、星座流年不利、風水需要改變……,如果我們沒有離開這些宗教上的束縛和牽絆,我們的生命仍然停留在吾珥。你的生活中,有哪些跟其他宗教信仰牽扯不清的呢?要成為一個蒙神祝福的人,成為一個祝福別人的人,必須先回應上帝的呼召~從過去的宗教信仰中,徹底的轉向、離開、走出來。

※「離開本族」,為要脫離「傳統文化上的牽絆」

其次,上帝要亞伯拉罕「離開本族」,是為要他能脫離「傳統文化上的牽絆」。雖然說宗教信仰和文化傳統息息相關,但是有些文化傳統根本就不知道怎麼開始或發生的,但還是一代又一代地成為傳統。例如:飲食文化、衣著文化、語言溝通文化、各種生活文化……,這些文化雖然不一定牽涉到宗教信仰,但有一些傳統文化的確也成為我們生活的牽絆。就如華人社會中所強調的「孝道」,經過多年變遷與流傳,咸認為「祭祖(拜祖先)」是表現孝道的重要行為與文化。許多人在父母活著的時候,不理不睬(沒有尊敬這回事),甚至每天上演著各種忤逆言行的劇碼,等到父母過世了才每天上香,初一、十五祭拜,難道這樣是真正守住孝道了嗎?有些對於祖先牌位的繪聲繪影的傳說,還讓後嗣不敢隨便對牌位不敬,更不敢丟棄牌位,搞到不知道是孝敬,還是懼怕,抑或是想利用祖先得好處?

其實,中國文化中所倡議的「孝道」是從孔子的儒家思想而來,而非從道家思想的輪迴觀念,或是從佛學的出世觀而來。佛家講的是斷絕紅塵、四大皆空,道家論的是普渡眾生、輪迴轉世,這兩者都與文化上的孝道沒有直接關係,只不過隨著民間把宗教信仰與文化融合後,漸漸地形成一種習俗,流傳至今。但即使許多人明白了,還是不敢貿然地拿掉祖先牌位、不拜祖先,因為心理上會過不去(怪怪的),一般人稱之為「傳統的包袱」。上帝要亞伯拉罕脫離文化傳統上的包袱,要他重新建立一個新的文化傳統,是合乎神心意、按著真理的法則而形成的文化。所以,基督徒為何需要在教會生活與成長?因為我們要跟著一群屬神的子民,建立並學習屬於基督的文化,並在這屬神的文化傳統中,漸漸地讓自己可以「離開」,不再受過去文化與傳統包袱的轄制。

※「離開父家」為要脫離「生活習慣上的牽絆」

上帝要亞伯拉罕離開父家,是要他離開生活習慣上的牽絆;離開習以為常的舒適圈。不可否認的,我們每個人都深受原生家庭的影響。為何上帝在婚姻關係中要求「人要離開父母」?祂並不是要人們與父母脫離關係,更不是默許人不顧念父母,而是為了要人們在新的婚姻關係中,離開原生家庭的牽絆,才能建立一個新的家庭。不一定是原生家庭不好,而是來自兩個原生家庭,一定會有衝突和需要調整的地方,但是如果不離開,那就會僵持,並且受其中一方影響。夫妻必須清楚,他們必須重建一個屬於自己的家庭,是跟原生家庭不一樣的,也不可能一樣,而這將成為他們孩子的原生家庭。有些生活習慣,除非你離開自己的家,才有機會改變,所以無論是為了服兵役、就學、工作,當我們離開家,住到另一個地方時,我們的許多生活習慣,就會因所在的環境、室友……產生改變。

亞伯拉罕如果沒有離開父家,他很可能會變成「媽寶」,因為他的家境看來還不錯,有很多產業、牲畜、還有許多僕人。所以,就算他的家裡、家人,發生任何事情,對他的生命而言,都不會有什麼太大的影響;但是,當他離開他的舒適圈之後,就沒那麼好過了。我們看到他後來所遭遇的許多事情,這些都是因為他離開了父家、離開了保護、離開了舒適圈所發生的,但那些事情卻是塑造亞伯拉罕成為信心之父的重要歷練。許多時候上帝也會想辦法把我們帶離舒適圈,那是「離開」的一個過程,為要使我們像亞伯拉罕一樣蒙福。如果今天上帝催促你離開舒適圈,告訴你要給你祝福,相信你一定會懷疑是上帝要處罰你,不認為那是為了祝福;但是,上帝要祝福的不只是我們的生活,祂更想祝福我們的生命,祂知道舒適圈會讓我們的生命死亡~死於安樂,但離開父家的舒適圈會讓我們得著永生~生於憂患。因此,當有一天神要你「離開」的時候,願我們也能像亞伯拉罕一樣地順服,改變我們的方向,是向著神給我們的標竿,更積極地奔跑。

二、成為~改變自己(第二步)

上帝要祝福亞伯拉罕的第二步,乃是要他經歷改變的過程。離開,正是讓人經歷改變的第一步,但改變需要更多的時間、環境、並各樣的人、事、物,才能使我們的生命在歷練過後,「成為」不一樣的人。上帝要亞伯拉罕經過生命的歷練與自我的改變,好讓他的生命可以帶出真實的影響力。

※成為大國

上帝要亞伯拉罕成為「大國」,這裡的「大」,不一定是數字上的大,並不是指人數的多(像中國、印度),也不是指武力或經濟的強盛(像美國)。在這裡,上帝要亞伯拉罕成為的「大國」,乃是指建立屬上帝的國,這個國裡有剛強的子民,有堅定的意志、有屬神性格的百姓。這裡所謂的國,是指有自己的法律、有執行法律的權柄。亦即,上帝呼召、揀選亞伯拉罕,是為了要揀選出一群人,建立一個屬於神的國度,是願意以上帝的話語、真理為所依循的國家,並且能捍衛真理、運行真理,如同耶穌主禱文所說的:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音6:10)

在挪亞以前,因為人不遵行上帝的話,導致人招致因為罪所帶來的毀滅(那是上帝原本就制定好的法則~吃的日子必定死。)直到如今,不遵行神的法則,仍必定招致傷害、虧損。洪水之後,上帝希望祂存留的百姓,可以記取教訓、敬畏上帝、遵行祂的命令和旨意,但顯然人又偏離了神,所以有了巴別塔之亂。然而,上帝紀念祂與挪亞設立的約,祂並不願意、更不喜歡讓世界因為罪惡而毀滅;所以,祂要透過揀選與呼召,建立一個強大的國度(記得~不是人數、軍事、經濟……的強或大),好讓這個實行祂真理、擁有祂權柄的國度和子民,可以把真理傳揚到末日,可以拯救更多的靈魂,可以實踐祂的旨意。我們既是像亞伯拉罕一樣~被揀選的族類,是屬靈上的亞伯拉罕後裔,所以我們需要學習這個國的律法,需要遵守這個大國的律法,需要建設這個國,也需要讓這個國,成為上帝祝福萬國的根基,如同希伯來書所說:「主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的神;他們要作我的子民。」(希伯來書8:10),又如彼得所宣告:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼得前書2:9)

※成為大名(叫你的名為大)

上帝要亞伯拉罕成為的「大名」不是現代人所認為的「有名」,不是因為一個人的地位高、成就大……所成為的「名人」。有一些教會和基督徒,因錯誤的解釋,以致今天有教會和基督徒本末倒置地追逐功成名就的目標,一天到晚想要成名。今天有很多網紅型的教會,想盡辦法讓自己成為網路上很有名的教會,甚至有很多基督徒,想透過網紅的方式和管道來傳福音。網紅不是不好,只不過,是你真的有那個尊貴的生命和身量,成為能見證耶穌基督的人呢?還是只是像一般網紅一樣,靠著包裝、手段噱頭、自己的才幹、能力、身分、地位、口才、財富、成就……讓自己成為網紅的呢?上帝要我們的名為大,並不是要我們成為名人,乃是要我們的生命變得尊貴、聖潔……使我們在祂的面前蒙悅納,被祂看為寶、為貴。真正的大,乃是在上帝與世人眼中的一種尊榮、一種成熟、一種帶著影響力的生命和身量。要成為這樣的生命和身量,我們必須知道如何「在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中。」(猶大書1:20b-21a) ;這就如同屬世的法則一樣,要成為網紅,就要成天經營網路上的社群媒體;要成為醫界的名人,就要好好鑽研醫學的領域;要成為名廚,就好好鑽研烹飪料理;那麼,要成為上帝眼中屬靈的人,就好好操練屬靈的事情吧!

我們不可能不付任何代價,就可以成為尊貴(名為大)的人,無論是要成為大國~建立上帝的國度,或要成就大名~建立自己成為尊貴的生命,都需要付上代價、努力建造。挪亞之後,上帝本希望百姓能建立上帝的國、傳揚上帝的名、看到他們生命與身量的不同,但百姓卻淪落為想建造自己的國、傳揚自己的名、過自己想過的人生,像一群烏合之眾。因此,上帝重新在萬民中揀選了亞伯拉罕,並透過各樣環境、各樣人事物的歷練,一次又一次地改變他的生命,好讓他成為一個真正能宣揚上帝之名、見證上帝大能與榮耀的人。今天,上帝仍尋找那些願意尊主的名為聖,願意透過自己的生命,使神的國降臨,讓祂的旨意可以行在地上如同行在天上(參馬太福音6:10) 的人,祂要改變我們的生命,使我們可以成為蒙福的人。

三、使人~改變他人(第三步

上帝對亞伯拉罕說:「為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創世記12:3)祂不僅要改變亞伯拉罕的生命,使他成為蒙福的人,更要藉著亞伯拉罕改變後的生命,使更多人的生命也能被改變,也能同樣蒙受上帝的祝福。因為,改變他人的最好方式,不是讓他聽你的話去做(人也不會照你的話去做),而是讓你自己成為他們的祝福,讓他在接受你的幫助和給予的過程中,被影響、被改變。

上帝希望我們成為祂的百姓,盼我們能實踐上帝的國度律法、活出天國子民的生命,所以祂先愛我們,先透過道成肉身的耶穌基督,為我們付上代價,使我們可以領受祂的救恩,領受祂的恩典、祝福,所以我們才會因為信任祂、愛祂,進而使我們的生命被改變,追隨祂、效法祂。如果不是神先愛我們,如果不是我們先被神揀選、祝福,我們很難真正地打從生命深處相信並承認耶穌基督是主,我們也很難改變我們的心思意念、言行舉止。從一個基督徒愛耶穌,為耶穌而改變自己生活、觀念、態度的程度,就可以看出他與耶穌基督的關係如何,因為一個真正嘗過主恩滋味的人,生命、觀念、行為一定會有明顯的改變;一個真正改變與重生的人,也一定有力量成為別人的祝福~無論是在身、心、靈各方面。

※身體上~使人得到具體的幫助

所謂在「身體上」使人蒙福的意涵,乃是透過具體幫助人,使人的生活改變,進而生命也改變。這不代表一定是金錢上的給予,而是透過我們行動上的幫助與實際關懷。如:幫需要的人搬運東西、打掃、接送、送禮、請客……等各種服務的行動,當然也包括各種資助、奉獻、分享物資……,讓人們因為我們所給予的祝福,嘗到主恩的滋味,進而經歷基督的愛、經歷生命的改變,脫離罪惡的枷鎖,成為上帝的兒女。聖經告訴我們:「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎?若是弟兄或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安地去吧!願你們穿得暖,吃得飽』;卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?」(雅各書2:14-16) 願我們都能成為一個使人蒙福的人,上帝也必使我們更豐盛,並更有能力地去使人得著改變。

※心理上~使人得到真誠的關懷

所謂在心裡上給予人們真誠的關懷,並不表示要你成為一位心理諮商輔導師;但無論你是誰,你一定可以在人心理需要的時候,去傾聽、安慰,並按著真理的話給予鼓勵。現代人因為人心的疏遠,往往心裡的壓力、愁苦、問題……得不到宣洩、得不到安慰、得不到解決,日積月累地,很容易導致心理和精神上的損傷。如果我們身邊有人能付出真誠關懷,願意傾聽我們的心聲,分擔我們的壓力與憂愁,分享我們的喜悅和成就,相信大多數人的心理會更加地健康、剛強。

今天一些教會小組與團契的功能不彰,許多時候基督徒聚在一起,並沒有達到彼此傾聽、互相分享與代禱、或藉著上帝真理的話語造就、安慰、勸勉,反而成為一個彼此批評、論斷、聊是非之地,那是很可惜、也很糟糕的狀況。我們每個人都要以真誠的關懷,去幫助身邊的人們,協助他們獲得心理上的恢復與重建,才能讓自己成為他人的祝福管道。

※靈性上~使人得到真實的觸動

我們絕對相信,使一個人靈裡更新與改變的關鍵在於聖靈的工作、在於上帝自己的動工。但我們一定可以透過禱告,使人們經歷屬神的醫治和釋放。透過我們的代禱,必定能使人嘗到主恩的滋味、使人悔改與重生、得到上帝的祝福──得救與被改變。上帝要亞伯拉罕成為萬國、萬族的祝福,就必讓亞伯拉罕先經歷神、經歷改變,先擁有上帝的祝福,才能讓他成為幫助人、改變人的人,進而使人們因亞伯拉罕的生命成為蒙神祝福的人。

結語

亞伯拉罕蒙福的三步曲是「離開……」、「成為……」、「使人……」,你是否也願意成為一個在上帝面前蒙福的人呢?那麼就讓我們透過亞伯拉罕順服與回應上帝的榜樣,操練自己的生命,使我們也可以透過「離開……」、「成為……」、「使人……」的三步曲,讓自己和身邊的人都成為蒙福的人。

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新約書信今昔的教導 https://www.ct.org.tw/1350651 https://www.ct.org.tw/1350651#comments Tue, 15 Oct 2019 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350651

◎鄭國強(門諾會黎明教會牧師)

新約中的書信是為了針對某些特殊事件或議題,所撰寫出來給當時的教會閱讀。因此,今日我們閱讀書信要瞭解當時作者用意,去探索作者這樣說背後的原因。我們讀經時務要養成將一卷書信從頭至尾讀完的習慣,而不是一天只讀幾章或幾節,這樣才能找出書信的中心主旨。

讀經須了解當時背景
筆者在此,以羅馬書十三章1-7節舉例來說明:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。…統治者不是要使行善的人懼怕,而是要使作惡的人懼怕。…所以,要還清一切所虧欠的:該貢獻的,要貢獻;該繳納的,要繳納;該懼怕的,要懼怕;該尊敬的,要尊敬。」保羅在此談到順服掌權的目的,是在叫人行善而不要作惡,勸勉當時的基督徒順服羅馬制度,而具體作為是納稅及尊重掌權者。保羅鼓勵信徒不要敵擋非信主的掌權者,而成為社會的亂源。

保羅在當時絕對不是要建立「君權神授」的政治神學,也不是說任何時代皆無條件的順服政府;更不是說在任何時代基督徒納稅、向國旗敬禮、唱國歌是他們應盡的責任。保羅鼓勵信徒行善並以納稅的方式,讓掌權者知道基督徒是追求公眾福祉的群體,也是社會安定的力量。

如果基督徒靈修時讀經只看幾節經文,以偏概全選擇自己喜愛的經文,放大自己所關心的經文,太過於拘泥某些細節問題,而過度鑽研甚至靈意解釋,往往失之毫釐、差之千里。因此,今日基督徒讀經需要再次回到第一世紀歷史的場景,認識初代教會的環境。

不必過度拘泥於細節
當時的書信在教會間流傳,多半是於聚會中當眾朗頌,並沒有讓人逐字推敲琢磨。絕大部份的收信者,透過聆聽抓住書信要意及大方向,並不看重字句行間的細節。所以不太可能會因為細節未妥善處理,就使得研經工作變的暗昧不明。

所以筆者認為,基督徒在研經時千萬不要為了一些經文在某處有解釋上的難題,就放棄瞭解整卷書信。因為整卷書信的宗旨,絕大多數是清清楚楚。故此,研經首要注意大方向所在,先論整體再分析出書信的經文大綱,接著根據上下文查考作者撰寫這段經文的目的為何,再進深研讀適當的歷史背景資料和正統釋經參考書籍來尋求正確答案,進而從彼時經文的指示,應用於今日的屬靈生活。

讀經時我們要努力找出書信在當時所關心的議題與所提供的一般性原則,另外也要找出我們與初代的教會有何相同與不同。總而言之,今日教會與第一世紀教會中會有不同的實踐方式,但卻宣揚相同的使命,因為我們的主耶穌基督是永恆不變的真理。

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如何說「我為你禱告」並且真正做到這一點? https://www.ct.org.tw/1350547 https://www.ct.org.tw/1350547#comments Sun, 13 Oct 2019 03:00:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350547

【特約編譯張廖婉菁╱報導】 我們常在教會裡聽到別人說,「我會為您禱告」,然而「為您禱告」的真諦為何呢?到底要怎麼做才算真的是為人禱告,而非口惠而實不至呢?禱告可謂基督徒與上帝的關係中最親密的行為了,儘管,我們無法控制一切,但透過禱告,即可請求全能的神改變情況。因此,在說出「我會為您禱告」之前,請參考以下幾點,慎思而行。

 1.為人代禱務必要真心誠意

請記得,唯有出自真心誠意的禱告才有意義。而一顆真誠的心,絕對遠勝過華麗辭藻的禱詞。這點可以參考大衛在詩篇第五十一篇 10-12節:「神啊!求你為我造一顆清潔的心,求你使我裡面重新有堅定的靈。不要把我從你面前丟棄,不要從我身上收回你的聖靈。求你使我重得你救恩的喜樂,重新有樂意的靈支持我。」

禱告的重點在於尋求與主同在的精神,因為唯有我們的心懷意念在對的位置上,心意才會更加真誠。就如同大衛雖犯過許多錯,但上帝明白他始終有顆良善的心。大衛例子至今仍十分鼓舞人心,因為他讓我們明白即便是最糟的罪,都能得到神的寬恕,不再令我們與神分離。神會用寬恕的愛接納我們,讓我們如大衛般被更新,能擁有潔淨正直的心與靈。

有人說過為人代禱是件再仁慈不過的善行了。因為,為對方禱告就等於把他交給宇宙的保護者。因此,聖經不但鼓勵大家為人代禱,而且還認證代禱的功效極大。雅各書第五章16節:「所以你們應當彼此認罪,互相代求,這樣你們就可以痊癒。義人祈禱所發出的力量,是大有功效的。」此處所指的義人並非在說誰好誰壞,而是指只要在神面前是真心誠意的,則人與神之間自無分歧了。

 2.禱告時用字遣詞無須憂慮

請銘記在心,聖靈是與我們同在的,因此就算沒有詞藻華麗的禱詞,神照樣能明白我們的心懷意念。這點早顯明於羅馬書第八章26節中:「照樣,聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。原來我們不曉得應當怎樣禱告,但聖靈親自用不可言喻的歎息,替我們祈求。」

即便是一聲嘆息,聖靈依舊能如實翻譯傳達與上帝。毋須擔心神會誤解我們的禱告。這提醒是何等的榮耀啊,畢竟人的悟性有限,而神的悟性是無限的。

 3.安排時間貫徹代禱承諾

口頭承諾「我會為您禱告」,最終還是要實踐才算數。不能像法利賽人當成在作秀,而是要把禱告當成父神和孩子間的交通與祈求。為貫徹諾言可使用禱告日記、列代禱清單或貼紙條提醒自己等。寫下禱告日誌是很美的實踐方式,因為日誌能讓我們見到上帝所編織的禱告生活有多美麗。

養成寫禱告日誌的習慣,您會發現原來自己好幾年前求禱的事情,上帝早應允了。此外,把代禱的事項寫入您的禱告日誌中,也能讓您見證上帝在他人生命中所作的工。當您記錄下這些禱告事項時,就像是成為他人生命見證的說書人一般。

列出禱告清單能讓代禱一事更有規劃,能幫助您不遺漏代禱事項。不過,千萬別把禱告清單當作在消勾勾,完成待辦事項。而是要當作一項幫助提醒您的工具,讓您能記得對方禱告。此外,有時強烈的視覺標示比文字清單更好用,例如,若您的摯友很愛向日葵,見到此花就能讓您想到要為他代禱,那就可以善用這類的提醒標示。

 4.透過禱告幫助編織未來

有時神作工的方式其實挺神秘的,而藉著禱告與上帝溝通,有時不僅會鼓舞我們更投入禱告,旁人也有可能起而效尤。說起來他人代禱獲得最棒的祝福,應該就是讓我們與神更加親近了吧。就像是從一個建造鳥籠的旁觀者,成為親身參與者一樣。天父是很樂意與我們交流與親近的,而禱告就是最好的方式之一。

真心誠意地為他人代禱不但是件好事,更是件有福的事。就像是跪在戰壕中一起打了美好的一仗。為彼此代求,還能在禱告的過程中,與神更加親近;並且有機會親眼見證神擘劃了好幾年的榮美計畫;以及看到按他旨意蒙召的人得益處。即便唯有神才能見到未來發展的全貌,但我們心裡明白神不停地在作工,我們的禱告絕不會浪費。(資料來源:ibelieve.com)

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《職場查經2》才德婦人的經營觀 https://www.ct.org.tw/1350408 https://www.ct.org.tw/1350408#comments Fri, 11 Oct 2019 16:00:52 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1350408

◎胡業民(禧年經濟倫理文教基金會執行董事)

經文:箴言卅一章10-31節

箴言卅一章敘述一位才德婦人小型家庭經濟發展的經過。這位才德的婦人是家庭事業的積極投入者,她有恩賜能認識利益、評估利…

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巴別塔的教訓 https://www.ct.org.tw/1349710 https://www.ct.org.tw/1349710#comments Tue, 08 Oct 2019 16:00:51 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1349710

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記十一章1-9節

那時,天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候,在示拿地遇見一片平原,就住在那裡。他們彼此商量說:「來吧!我們要做磚,把磚燒…

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