基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 21 May 2019 04:19:21 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 尋求神常有的迷思 https://www.ct.org.tw/1342477 https://www.ct.org.tw/1342477#comments Sun, 19 May 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1342477

◎伍恩豐(浸宣西湖教會牧師)

談到神的旨意,就一定會提起基督徒最常有的疑問:如何明白神的旨意?當然,一個會這樣問的基督徒,也看出他對信仰的真誠,期待神引導,這是正確的態度。

一般來說,當人求問神的旨意,焦點都圍繞在自己的生活上:跟誰交往和結婚?住在哪裡?該不該轉換工作?…甚至在哪裡聚會?總期待有方向可循。

勿先畫靶心再射箭
當我們求問神在自己生命中的旨意時,卻常有一些迷思,自己可能先過濾掉一些不需要問神的事,但試問應由誰來決定需不需要呢?另外,當我們認定是神的旨意後,似乎就不用負責任了。例如我們透過尋求後與某人結婚,後來婚姻中遇到衝突,人可能又想,這婚姻是神的旨意嗎?

當初猛烈禱告,尋求神旨意如同在尋找「命中註定的人」,事實上,很有可能是人在擇偶時先「心動」,接著嘴說「感動」來滿足自己想「行動」,如此先射箭再畫靶心式的尋求神,人的「心意」在先,後再求神「旨意」,所有周遭的反應全部是人期待的正面回應,一點風吹草動,就定義為「神的旨意」,這可能是我們最容易犯的錯誤。成為基督徒後,可能不談「命運」了,但卻轉成「神的旨意」來想,無形中建造了另類的基督徒宿命觀。

神的旨意有哪些層面
信仰的迷思,讓我們錯解了「神的旨意」。我們應該明白「神的旨意」有哪些層面,不只是圍繞在個人的事上,聖經中神的旨意,這才是最首要的。

聖經指出人的生活,乃按神的話而行。例如:「神向我們所要的,只要行公義,好憐憫,與你的神同行。」(彌迦書六章8節)、「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」(申命記六章5節)、「當孝敬父母,又當愛人如己!」(馬太福音十九章19節)、「所以,你們要去,使萬民作我的門徒。」(馬太福音廿八章19節)、「當將身體獻上當作活祭…」(羅馬書十二章1節)但這些神的旨意不能只是如看板一樣「參考用」,聖經要「我們遵行」,無論是主耶穌的教導,摩西的警戒,眾先知的話,從撒母耳簡單扼要一句「聽命勝於獻祭」就說明了一切。

面對神的話,我們的心態是如何呢?我們往往在乎的是自己的需要,怕重要抉擇時,任意而行,或者,想圖個「放心」,卻在自己感覺不重要的事上,隨心所欲。難道神只期待我們在重要關卡上來尋求祂,而生活瑣事,神不在意嗎?

也許,跟誰結婚,做什麼工作,在哪裡聚會,比起聖經神的旨意,都不是最重要。而是,我們在婚姻中怎麼彼此相待,在工作中,怎麼見證神,在教會中怎麼與人團契,這是神要我們先盡到的本份。

詩篇卅七篇5節:「當將你的事交託耶和華,並依靠祂,祂就必成全。」我們的生命被建造,是與「神永恆的旨意」有關,讓我們不是停在世上短暫的事上,因祂顧念我們,而且顧念所沒看到的層面。

敬畏神 神必指引
從人的角度,自己的事都是最重要的,當然期待神按我們的需要回應我們,只是人極容易以「結果論」來看神的旨意。難道只有好事才是神的旨意?壞事就不是神的旨意?人定義的「成功」又是如何呢?今日的失敗,也許比成功的人經歷更多的成長,學到成功者沒有的耐性與等候。

耶穌在客西馬尼園中的禱告,求問天父「喝苦杯」的旨意,最後,從世人眼中看來是「極大的失敗」,卻真正是神的旨意。因此,不要因現在的光景不在我們的計劃之中,或是正在艱難裡,就認定不是「神的旨意」。

最後,看看先知約拿逃往他施,離開神的呼召,此時正好有船前往,這應不是常有的事,豈不是「環境印證」?但這當然不是神的旨意,結果,他經歷了被魚吞到肚腹中三天三夜,沒想到,日後耶穌還引用了約拿的事來宣告祂的死與復活,到底什麼是「神的旨意」?我們真的只有敬畏神,按著神的話而行,親近祂,祂必指引我們的路。

也許,我們一生平淡,沒有特色!但卻專心仰望神,貼近神!生命活得充滿神的榮美!在人間也許沒有很多響亮的掌聲,但是天上主耶穌卻為我們鼓掌。

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《講章精華》我的心哪,你要稱頌耶和華 https://www.ct.org.tw/1342468 https://www.ct.org.tw/1342468#comments Sat, 18 May 2019 03:00:05 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1342468

◎劉幸枝(神學院老師)

經文:詩篇一○三篇

詩篇一○三篇是一首以稱頌作為開始,以稱頌作為收尾的詩歌。詩篇一○四篇還延續了一○三篇,邀請受造之物對神的讚美,向上帝繼續發出歌唱,同樣以稱頌作開始,以稱頌作為結束。人之所以能發出稱頌,是因為內心被對方觸動自然發出讚美。所以,這是一首描述詩人被上帝的恩典觸動的詩歌。首先詩人重覆兩次呼喚他的內心:「我的心哪,你要稱頌耶和華!凡在我裏面的,也要稱頌他的聖名!我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」(詩篇一○三篇2節)

不要成為忘恩負義的人
雖然詩人連兩次提到要稱頌神,但是我們不要忽略一個關鍵詞,就是「不可忘記耶和華的恩惠」。這是詩人對自己內心的提醒。「恩惠」原文是指「好處」,也就是耶和華的作為。詩人提醒自己不要成為一個忘恩負義的人,因為當我們的心靈塞滿重擔,就容易忘記耶和華的恩惠。

楊腓力在《尷尬的上帝》一書中提到,有位好萊塢女星的男友從遊艇摔下落海溺斃,原因是喝到爛醉如泥而不慎落海。當她接受訪問時,悲傷地說:「我不曉得一個愛的上帝為何容許這種事情發生?」

人很少在平順的日子或幸福美滿的時刻想到上帝,只是在人生遇到患難時才想到祂,但往往是抱怨、質疑,卻很少捫心自問可曾在乎過上帝?如同我們從以色列人的曠野歷程中所看到的,在曠野中的百姓因為困難不斷,便抱怨不斷。以色列民在曠野中,從來不會忘記自己要喝水、要吃肉,他們從來不會忘記自己的需要,卻一次又一次忘記耶和華的恩惠。

在隨後的詩篇一○六篇13及21節,就兩次提到以色列民「忘記」耶和華的作為。「忘記」這個字確實常用在當年的以色列民身上。

正因強調不可忘記,所以詩人藉由追想當年先祖在曠野的故事,作為上帝選民共同的生命記憶,來鼓勵大家不可忘記神的恩惠。亡國之後的以色列民很看重群體的歷史記憶,他們認為得罪上帝往往是從對神的失憶開始。而詩篇一○三篇就是喚醒救恩記憶,與神恢復關係的一首美麗的詩歌。

不要忘記神的作為
我們從這篇詩篇看到一種希伯來文學裡頭都會出現的交叉型結構:

個人稱頌(1-2節)
恩惠彰顯在赦免、憐恤、伸冤(3-6節)
神的法則與作為(7-9節)
恩惠彰顯在赦免、憐恤、公義(10-18節)
天地萬物同頌(19-22節)

這首詩以個人稱頌和邀請萬物同頌來作為首尾呼應(1-2節、19-22節),中間部份則像三明治的內餡,呈現出最不可忘記的核心,正是一○三篇3-18節的經文,尤其是7-9節提到:「他使摩西知道他的法則,叫以色列人曉得他的作為。耶和華有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。他不長久責備,也不永遠懷怒。」

這段經文其實出自出埃及記卅四章的記載,在金牛犢事件之後,神願意赦色以色列,重新與他們立約。上帝在摩西面前宣告:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」摩西回應道:「主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我們中間同行,因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡,以我們為你的產業。」(出埃及記卅四章6、9節)於是神應允要在百姓面前行奇妙的事(出埃及記卅四章10節)。
有了上帝在立約當中的宣告,又有了摩西的代禱,以色列民雖然會悖逆跌倒,但神仍一再守約施慈愛。因此,我們看到詩篇一○三篇7-9節核心的內餡就是神的憐憫,讓我們一口品嘗救恩的滋味,而3-6節與10-18節就是描述出耶和華恩惠的作為。

這樣的一首詩篇同樣也是我們基督徒共同的救恩記憶。因為「曠野歷程」好比是人生旅程,四十年代表經煉的數字。生命會經歷乾渴、疲乏、人生旅程的勞累和考驗,甚至是悖逆神。

詩篇一○三篇當中,重覆提到幾次的罪孽,首先我們看到第3節:「他赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。」但隨之而來的是第4節提到:「他救贖你的命脫離死亡,以仁愛和慈悲為你的冠冕。」

不要忘記神的慈悲
這裡的慈悲跟第13節的「憐恤」都是同一個字根,意思就是指憐憫。

這裡講的冠冕不是用名詞,而是動詞,正確翻譯是「加冕」。上帝救贖我們的命脫離罪惡深坑,以仁愛慈悲為祂的兒女加冕。我們原是不配成為神的王子與公主,但是神讓祂的憐憫臨到不配的罪人身上,猶如皇冠加冕在我們頭上,讓我們身份改變。從新約的觀點來看,我們因相信基督寶血的功效,而成為擁有神兒女血統的一份子。

緊接著第5節說:「他用美物使你所願的得以知足,以致你如鷹返老還童。」

如鷹返老還童並不是我們多年來所聽到,已被生物學家證明是無稽之談的謠傳,認為老鷹在四十歲躲在洞裡重新磨鳥喙和脫毛,最後經歷重生。

「如鷹返老還童」指恢復像幼鷹一般的年輕,這段經文應該跟申命記卅二章的經文背景有關。那裡提到:「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩,在雛鷹以上兩翅搧展,接取雛鷹,背在兩翼之上…耶和華使他乘駕地的高處,得吃田間的土產;又使他從磐石中咂蜜,從堅石中吸油。」(申命記卅二章10-11節、13節)

這首來自申命記的摩西之歌與詩篇一○三篇這段經文的描述互相呼應。以色列民原是被奴役,卻被加冕擁有君尊的身份,又好像是上帝的小鷹,神如老鷹般的訓練他們,讓他們既可如鷹展翅高飛,又能嚐到地裡的美福。

詩人藉此圖像來刻劃上帝的憐憫原是向審判誇勝,在生命的曠野中,我們的神一路陪伴並未棄絕,仍用各樣美物供應我們,這是祂的恩惠。

不要忘記神的赦罪之恩
與以經文作平行對稱的是一○三篇的10-18節,再次強調公義的神對敬畏祂,與祂立約的子民仍有赦罪之恩。祂不僅「沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」而且「天離地何等的高,他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大!東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠!」(詩篇一○三篇10-12節)

這是一段充滿畫面的詩歌。天與地的距離誰能測度,神的慈愛也是如此;東離西距離何等遙遠,神竟願意叫我們的過犯也離我們有多遠。那代表祂的赦免,因為祂「知道我們的本體,思念我們不過是塵土。」(詩篇一○三篇14節)

有一本風行全世界的繪本叫《猜猜我有多愛你》,裡頭大兔子與小兔子的經典對白,征服了全世界許多大人及小孩的心。

小兔子跟大兔子說:「猜猜我有多愛你。」他把手臂張到不能再開了,得意地說:「我愛你這麼多。」大兔子有一雙更長的手臂,他也張開雙臂說:「可是,我愛你這麼多。」於是小兔子又跳又倒立,儘可能把手臂張到最開,但總是比不過大兔子。最後小兔子睏了,閉上眼睛說:「我愛你,從這裡一直到月亮。」大兔子把小兔子放到葉子鋪成的床上,低頭親親他,小聲的說:「我愛你,從這裡一直到月亮,再───繞回來。」

小兔子在大兔子的面前顯得何等渺小,所能做的也何等微不足道。但是大兔子卻以長闊高深的愛來對待小兔子。我們的愛常是不完全的,我們的良善也是有缺欠,除非主的施恩在一心尋求敬畏,與祂立約的人身上,否則我們常被罪所誘,對生命的困境無能為力。

不要忘記與神有約
因此,我們發現不管是詩篇一○三篇3-6節、10-18節,都同時提到人的罪孽,隨之而來的一定是提到神的恩惠。詩人並沒有迴避現實的真相,那就是即使是屬神的子民,也會做出得罪神的事。以色列民蒙揀選,並非因為他們完美無瑕。

從曠野歷程來看,以色列人常因他們的罪孽得罪神,但神卻屢次醫治他們背道的病,在歷史上,我們一再看到神的醫治。耶利米書三章22節說:「你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華─我們的神。」何西阿書十四章4節:「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。」

在詩篇一○三篇的11、13、17節當中,三次提到「敬畏」。神的慈愛是臨到向祂心存敬畏的人。這些人不是無瑕無疵的人,而是願意學習敬畏祂,生命與祂有約的人。至於那些與神無「約」的人,年日如草,發旺如野地的花,經風一吹歸於無有,原處也不再認識他(詩篇一○三篇15-16節)。

不忘記神恩惠的人,是被神所記念的人。因此詩人最後邀請,凡受造物都應當把稱頌歸給祂,這份邀請同樣臨到世世代代聽到這篇讚美詩的人。

我們何等容易在忙碌煩亂時就忘記親近神。《靈心明辨》一書中提到:「在危機當中,許多人往往想不起上帝的作為,因為我們沉浸在眼下經歷的痛苦。」

我們從詩篇一○三篇當中看到,詩人要上帝的子民不是記念生命中有多少的困難,而是數算神有多少的恩典讓我們面對挑戰。所以我們要以稱頌取代抱怨和訴苦,神喜歡我們與祂有約,常想到祂的美好,而不是我們的難處。如同金碧士在《效法基督》一書中說:「你若全心注意神和你自己,外來的一切就會很少撼動你的心。」

我們平日習慣藉由閒談或上網聊天來放鬆,卻很少與神有約。我們喜歡談別人的八卦,談自己。然而,神多麼在乎聽到我們如何跟別人談我們跟祂的關係,祂不要我們忘記祂的恩惠。

古時神藉著嗎哪、雲柱、火柱、約櫃、法版、會幕,過約旦河時立石為記,乃至在新約時期逾越節的晚餐,都藉此留下恩惠的記號。上帝透過很多方式希望人不要忘記祂。上帝喜歡我們在人生的每個時刻想到祂。包括耶穌在上十架前夕設立聖餐,都說:你們每逢吃這餅,喝這杯,就是記念我的死,直等到我再來。

上個世紀希臘東正教修士施路安修士(Silouan the Athonite)居住的山上,偶爾需要僱用一些農夫到他們當中打工。有人發現,施路安修士僱用的人不僅勤快,彼此之間的關係還非常好。於是問道:「為什麼幫你做事的人如此勤快?你從不在場督工啊。我整天監管他們,他們反而不斷偷懶還偷工減料。」

施路安說:「我也不知道。我只能把我的作法告訴你們。我每個早上進工場前,總不忘記先為他們禱告,但神同在滿溢,令我忘記了他們。我只能意識到上帝的同在,將我吸引至深處;我遇見上帝的愛,這愛圍繞著我的同工並他妻子和兒女,於是我在這愛中又為他們禱告,但我又再次被吸引到上帝的愛裡。」

施路安在塵世俗務之中得享心靈美福的秘訣無他,即詩篇七十三篇28節所說:「但我親近神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。」與神有約,使我們得以稱頌耶和華,並在稱頌之中,再次經歷與神有約的甘甜。

(講於2018年十月2-4日台北基督徒研經培靈會)

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當你遇見榮耀的復活主 https://www.ct.org.tw/1341782 https://www.ct.org.tw/1341782#comments Fri, 17 May 2019 16:00:55 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341782

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:約翰福音21:1-19

感謝主,耶穌祂復活了!這世上任何一個宗教的領導人都有墳墓並墓碑,供人追思紀念,但耶穌的墳墓是空的!為什麼呢?因為祂已不在墳墓裡,祂已經從墳墓裡出來,復活升天了!在過去祂雖然為你我的罪死在十字架上,為要使我們的罪得赦免而付上極重無比的代價;但如今祂的復活,為我們帶來無比喜樂的盼望—因為我們信靠祂,將來也要像祂那樣復活(約11:25-26)!

人死了怎能復活?或許有人以為耶穌的復活不過是一時的幻影或眼花看錯了吧!聖經上曾記載主耶穌復活之後向門徒顯現,使門徒生命有極大的翻轉與更新;事實上,你我都像當時的門徒那樣,當你遇見榮耀的復活主,你也會有極大的改變!

一、如果沒有遇見榮耀的復活主,人生只能空轉與虛耗!

1-3節:後來,耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。當時的情形是這樣的:西門•彼得、綽號「雙胞胎」的多馬、加利利的迦拿人拿但業、西庇太的兩個兒子以及其他兩個門徒都在一起。西門彼得對他們說:「我要去打魚了!」眾人說:「我們也跟你去。」於是他們就出去,上了船,但那一夜什麼也沒打到。

耶穌復活後有一次選在提比哩亞海邊向門徒顯現。聖經記載有七個人聚在那裏:彼得、綽號「雙胞胎」的多馬與加利利的迦拿人拿但業、西庇太的兩個兒子以及其他兩個門徒。彼得不愧是領袖,當他說我要去打漁了,眾人聽了都跟他一起去打漁。只是,他們辛苦了一夜卻什麼也沒打到。
為什麼他們這時都去打漁呢?

彼得他們以前就是漁夫,只是因為遇見主被祂深深感召決意捨網跟隨。這三年半,他們聽了很多道,看了很多神蹟,也和主耶穌建立深厚的情感,甚至當耶穌說祂要去赴難時彼得還豪氣萬丈地說過:即使與耶穌同死也願意!他也曾夢想將來能得著百倍的賞賜,坐在耶穌的身邊!

但現在他們竟看到耶穌死了,埋葬了,連墳墓外的大石頭都滾上去還有羅馬兵丁輪班看守著,彼得和門徒們心情盪到谷底,都灰心失望極了!

可以想見,回去打漁重操舊業實在是沒辦法的辦法,現實生活總是要顧啊!大家還是要繼續生活。但是他們打了一整晚卻什麼魚也沒打到,等於是白費氣力,是空轉與虛耗!

這在告訴我們:何止是彼得,我們不也一樣?若只是來聚會,聽牧師講道,跑了很多地方看了很多熱鬧,卻沒遇到榮耀的復活主,或總覺得主離自己非常遙遠,這信仰一點也不真實!生活即使努力,也還是空轉與虛耗!

即使我們不像彼得他們這麼倒楣,出外工作能有收穫,甚至趁年輕力壯能賺大錢好開心!但你會發現,年輕時加班熬夜犧牲健康賺來的錢,到了年老體弱多病時又把錢繳給醫院來爭取健康,這不是空轉虛耗嗎?

年輕時拼命用健康換金錢,年老時再用金錢想換回健康,辛苦賺來的錢最後又繳給別人,正應了那句老話:竹籃子打水一場空啊!

我們要為自己能遇見榮耀的復活主禱告!因為沒有遇見主,這信仰是不能救我們的!彼得他們聽了耶穌再多的道,看了再多的神蹟,跑了再多的聚會最後還是回去捕魚,沒有遇見榮耀的復活主,即使再怎麼努力人生還是空轉與虛耗!

二、當你遇見榮耀的復活主,你要開始經歷祂的豐盛!

4-6節:天將破曉的時候,耶穌站在岸上,但門徒都不知道是耶穌。耶穌對他們說:「孩子們,打到魚沒有?」 他們回答說:「沒有!」耶穌說:「在船的右邊下網就會打到魚。」於是他們照著祂的話把網撒下去,網到的魚多到連網都拉不動。

耶穌所愛的那個門徒對彼得說:「是主!」那時西門•彼得赤著身子,一聽見是主,立刻束上外衣,跳進海裡。其他門徒離岸不遠,約有一百米,他們隨後用船把那一網魚拖到岸邊。他們上岸後,看見有一堆炭火,上面有魚和餅。耶穌說:「拿幾條剛打的魚來。」西門彼得就上船把網拉上岸。網裡一共有一百五十三條大魚!

雖然魚這麼多,網卻沒有破。耶穌又說:「你們來吃早餐吧!」沒有一個門徒敢問祂是誰,他們都知道祂是主。耶穌就過來把餅和魚分給他們。這是耶穌從死裡復活後第三次向門徒顯現。

天將破曉的時候應該是清晨五點多吧!耶穌站在岸上,為何門徒都不知道是耶穌呢?可見復活後的耶穌外貌已有改變,否則為何短短三天竟認不出來,直到後來一起用餐才認出來。正如以馬忤斯的兩個門徒遇見主之後與祂同行,也是一樣認不出來(路24:13-16)。

當耶穌告訴他們在船的右邊下網就會打到魚。他們照著祂的話把網撒下去,網到的魚竟多到連網都拉不動,有153條之多耶!整夜勞力卻打不到魚的門徒們,此時看到魚兒蹦蹦跳地那麼多,心裡該是多麼雀耀興奮啊!

但彼得知道是主耶穌來了,剛歷經生離死別的他,沒有上前開心地擁抱,卻二話不說的束上外衣跳海!何故呢?以海為生的彼得,熟悉水性,突然跳海當然不至於是自殺。但我想這恐怕這是他心裡很大的障礙作祟,因為才剛剛三次不認主的他,此時實在愧對主(路22:54-62)!要是地上能挖個地洞他一定馬上鑽進去躲著,但此時在海上遇見主,羞愧到無地自容的他只能縱身一跳,沒臉見主面啊!

上一世紀美國心理學家馬斯洛(Maslow,1908-1970)曾提出「需求層次理論」,主張人有五個不同層次的需求必須滿足,最基本的是生理需求(呼吸、水、食物、睡眠)、再依序是安全需求(保護秩序穩定)、社會需求(愛情、友誼、歸屬感) 、尊重需求(受到尊重與肯定)、以及自我實現需求(發揮潛能實現理想)等。

依此來看,耶穌顯現,讓他們先捕獲大魚是先滿足其生理需求,從整夜勞力打不到魚,一直到打了153條大魚並和他們一起吃早餐。

但耶穌並未僅止於此。耶穌再進一步主動與他們生火烤魚團契用餐,是滿足他們心裡層次的需求,全人的關顧—原來因耶穌受難門徒逃跑的愧疚與隔閡,也因著耶穌主動與他們團契、用餐而得醫治與重建,關係得到和睦與恢復。

感謝主!當門徒遇見榮耀的復活主,他們開始經歷主的豐盛!而且更多且全人地經歷祂的豐盛恩典!

三、當你遇見榮耀的復活主,你人生的方向會重新校正再出發!

15-19節:吃過早餐,耶穌對西門彼得說:「約翰的兒子西門,你比這些人更愛我嗎?」彼得說:「主啊!是的,你知道我愛你。」耶穌對他說:「你要餵養我的小羊。」耶穌第二次問:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主啊!是的,你知道我愛你。」耶穌說:「你要牧養我的羊。」耶穌第三次問「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌一連三次這樣問他,就難過起來,於是對耶穌說:「主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。」耶穌說:「你要餵養我的羊。我實實在在地告訴你,你年輕力壯的時候,自己穿上衣服,想去哪裡就去哪裡。但到你年老的時候,你將伸出手來,別人要把你綁起來帶你到你不願意去的地方。」這話是暗示彼得將要怎樣死來使上帝得榮耀。之後,耶穌又對他說:「你跟從我吧!」

這時主耶穌一連三次查問彼得愛主之心,彼得已經沒有當初的豪氣干雲發誓,也不提出任何保證他一定愛主到底。因為他知道自己過去的失敗,知道人性的軟弱是極其有限而不可靠的。即使他被耶穌問到最後難過起來了,卻也只有謙卑地訴諸神的全知:「主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。」

主耶穌一連三次查問彼得愛主之心,要他重新接受牧羊的呼召,這是在告訴他:

我為你死,使你罪得赦
也為你復活,使你得新生命
彼得啊!若你真的愛我,那就跟從我,
勇敢地接受我的託付,好好牧養我的羊吧!

對彼得來說,這應該就是他的按牧禮拜吧!起初蒙召跟隨主但卻失敗了,如今再次確認上帝對他有這牧羊的呼召與帶領,要鼓起勇氣繼續跟主跟到底!每當耶穌問他一次「你愛我嗎」?就是要他再想一想,再確認一次:既然愛主,那就順從主、接受主的託付,好好愛主的羊,甘心去走主要他走的道路吧!

弟兄姐妹你也愛主嗎?愛主,就好好跟隨主,去走祂要你走的道路吧!

彼得以前的人生其實不正是我們的寫照?感覺上他很自由「你年輕力壯的時候,自己穿上衣服,想去哪裡就去哪裡。」多麼瀟灑自在啊!但其實他卻不知道自己到底要做什麼,沒有自己人生的方向。如果他真的清楚自己的方向,他不會那麼快答應耶穌的邀請,立即捨網而跟隨!

但此時他遇見榮耀的復活主,又重新回到主的呼召:牧養主的羊,主會叫他得人如得魚!他重新校正方向,繼續前行!以前主給他的呼召便是如此,要叫他得人如得魚(路5:10),現在主仍然沒有改變祂的話,重新帶領他回到主的道路裡,繼續奔走主給他所定下的道路!

這條跟隨主的道路主並不好走,是要付代價的。主說:「但到你年老的時候,你將伸出手來,別人要把你綁起來帶你到你不願意去的地方。」根據教會歷史的記載,這是指著彼得最後要殉道說的。他因為堅持信仰被當時的羅馬政府處以釘死十字架的殘酷刑罰,跟耶穌當時一樣,但他卻自認為不配與榮耀的主一樣死法,而要求倒釘十字架!

感謝主,約翰福音的作者告訴我們彼得這樣殉道是榮耀主的,因為這透顯出復活的主何等偉大,給了彼得大無畏的勇氣,從一個非常軟弱到三次不認主的彼得,改變了他到這樣地步:寧可殉道倒釘十字架也不願否認主,而要見證主!

結論:當你遇見榮耀的復活主

彼得遇見榮耀的復活主,我們發現不只是他需要遇見主,其實我們也很需要啊!不然我們的人生很可能是虛度、空轉與白費力氣;很可能自以為像彼得那樣穿上衣服就出去了,自由自在,無拘無束,但其實沒有方向,不知道自己到底該做什麼。

我們需要遇見主,和彼得一樣遇見這榮耀的復活主!

當你遇見這榮耀的復活主,人生不再空轉!原本貧窮的,可以走向富足經歷祂的豐盛、原來迷失的人生可以找到祭壇,一個為之生為之死的祭壇來燃燒!可以重新校正,回到你當走的道路,那就是:來跟隨主吧!

我們可能未必都像彼得那樣作傳道人牧養教會,因為主給每個人的帶領都不一樣,但你會校正方向,重新回到主給你定的道路與方向,因為愛祂的緣故,單單愛祂的緣故而奔走在祂的道路中,在祂豐滿的恩典裡活出自己寶貴的價值,用自己的生命來見證主、榮耀主!

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榮耀頌第一樂章~患難的處境 https://www.ct.org.tw/1341324 https://www.ct.org.tw/1341324#comments Tue, 14 May 2019 16:00:07 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341324

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦後書1:3-12

這個世界上,有價值的東西都不會是得來容易的;所有可以使生命更有價值的事物,也絕對不是唾手可得。對於那些有價值的事物的產生過程,我們通常會搭配的詞語是:淬鍊、歷練、精華……,但事實上,這些詞語的背後代表著:煎熬、受苦、去蕪存菁……。就好像鑽石之所以昂貴,是因為它是碳元素在高溫的地球深處,經過千萬年晶化而成;若要選購黃金,人們也必然選擇經過淬鍊後的純金,才更有價值;就連想要喝一碗上好的湯,也必然要經過長時間的熬煮。所以,若是上帝容許你的生命經歷患難、苦難、逼迫……,這也意味著祂要使你的生命更有價值、更精純、更榮耀、更香醇……。

帖撒羅尼迦教會的基督徒,若沒有經過受苦與熬煉,就不會有榮耀的生命和榜樣,而保羅就不會寫信去肯定他們、鼓勵他們、堅固他們,也不會有今天的帖撒羅尼迦前、後書了。今天我們之所以有這兩封書信,是因為他們生命的見證,更因為他們生命的果子。許多人會選擇去土耳其旅遊,其中有些行程以保羅當年的宣教路線為賣點,但今天你跟著保羅行蹤去旅遊的時候,看到的都是當年教會的遺址,保羅過往所建立的教會,早已成為廢墟和荒場。但是,當年教會可以留下來的屬靈資產、基督徒生命的見證與榜樣,卻如今仍然透過聖經在說話,並帶給世世代代影響力和祝福;這也是今天我們教會要在基督裡努力的方向,希望我們這一代的基督徒,也能留下屬靈的資產、生命的見證、社會的影響力,給未來的基督徒和教會。

今日,教會處在這世代中,如同當年初代教會在羅馬,我們所面對的問題,同樣是道德的淪喪、罪惡的橫行、混亂的價值觀。就屬世的角度看來,我們是生活在一個進步的時代、解放的時代、自由的時代、科學至上的時代、人本主義的時代;就屬靈而言,現在卻是一個墮落的時代、任意妄為的時代、敵對真理的時代、挑釁上帝的時代、自我毀滅的時代。現代人們表面上看似幸福,處在看似比過去任何一個年代都擁有更多的世紀,但實際上,今天人們也承受著人類前所未有的壓力、痛苦、疾病,越來越多的疾病,醫學界仍找不到治療的方法;越來越多的問題,科學家還找不到解決的對策。這個世代的基督徒,也如同當年帖撒羅尼迦教會的基督徒一般,面臨著各種患難、逼迫、受苦……(事實上,不同的人有不同的受苦,但在基督裡為義受苦,或是為罪而受苦,會有不同生命的結局。)然而,保羅當年勸勉在逼迫、患難、受苦中的帖撒羅尼迦教會,要記得耶穌說的:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」(馬太福音5:10)

既然受苦是這個世界所有的人無法避免的,那麼我們要思想:所受的苦是否對我們的生命有益處?或只是受到虧損和傷害呢?如同聖經所提醒的:「我受苦是與我有益,為要使我學習祢的律例。」(詩篇119:71)既然受苦是人類都必須承受的生命過程,那麼我們總要讓自己在受苦的時候,有神的同在、神的憐憫、神的寬容與拯救、神的恩典與幫助,好讓自己不是白白受苦,而是從受苦中得著益處。保羅告訴我們:任何世代的基督徒為義受逼迫、患難、痛苦……是無法避免的事,但我們必須靠著那加給我力量的上帝,使我們在患難中得益處,而不是因患難受到傷害和虧損。保羅提出患難可能至少導致三種不同的結果:

一、因患難而結出聖靈的果子

許多基督徒都渴望結出「聖靈的果子」,但我們總以為聖靈的果子是「聖靈充滿」後自動出現的,殊不知聖靈的果子必須是經過屬靈的操練、環境的磨練,漸漸滋長而產生的;患難,正是結出聖靈果子的最佳溫床。

1.信心增長
信心的學校就是曠野,沒有經過熬煉、試驗、苦難……的信心,不會有真信心。亞伯拉罕的信心歷程並非一蹴可幾,而是經過一路的受苦和磨練所成就出來的。亞伯拉罕經過喪父,分家、饑荒、戰爭、無子的壓力、對神的懷疑、家庭的內鬨、喪子的恐懼……,雖經一次次的患難,但他卻堅持倚靠神繼續向前,最後才到達信心的高峰。

曾有個故事,在美國有一個小家庭,半夜遭受祝融之災,當火勢猛烈、濃煙高竄之際,父親所愛的孩子卻被困在二樓屋內。當孩子在窗邊大喊救命時,父親在院子裡大喊著:「跳下來!」孩子說:「我看不到你,我不敢跳!」父親大聲說:「你看不到我沒關係,我看得到你就好。」此時,兒子必須選擇信任他的父親往下跳,或是留在原地被祝融吞噬;沒有跳下去的信心,都是假的信心,就如同聖經雅各書所說的:「沒有行為的信心是死的。」(雅各書2:20)若要向神求信心,上帝就會把你帶到曠野,讓你經歷必要的受苦,你就必結出聖靈的果子。

2.彼此相愛的心充足
患難見真情,人在苦難中,會願意留到最後、仍然陪著你的,或是會願意伸手拉住你的~才是真愛你的人。(要注意:是真苦難,不是耍無賴~今天有很多人批評別人都沒有愛心;其實,不是別人沒有愛心、不願意幫助,而是愛心被濫用,導致那些願意幫助人的人反而被拖垮,導致很多人愛心漸漸冷淡。)要知道,你需要的不是朋友圈裡的朋友,不是通訊錄裡的朋友,不是幫你按讚的朋友,不是給你貼圖祝你生日快樂的朋友,也不是追蹤你、成為你粉絲團的朋友;你需要的是在患難中,仍然願意站在你旁邊,為你禱告、仍然愛你的朋友。

帖撒羅尼迦教會有一群患難與共的基督徒彼此為伴,約伯在最艱苦的時候,好歹還有四個朋友來看他、陪他,就算他們講的話不中聽,感覺有點雪上加霜,但總好過那些聽到約伯遭受苦難,就遠離他的朋友。你呢?你身邊是否有一群真誠相待的屬靈同伴,能在患難中彼此代求、互相扶持,使我們可以在基督的愛裡得蒙保守與堅固?

3.患難生忍耐
保羅在給羅馬教會的書信中也提到:「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」(羅馬書5:3-5)如同患難產生信心一樣,患難將磨練出我們更大的身量~可以承擔、承受更大的責任,也使我們帶出更大的力量,因為患難可以生忍耐,就是讓我們擁有更多承擔、承受的能力。

順帶一提的是,讓孩子適當的吃苦,可成為他未來的祝福,這絕對有加分作用,那些從小把孩子照顧得太好,捨不得孩子受苦的家長,將來反而會讓孩子失去得更多。今天對孩子的過度保護,並不能免於他們未來就不受苦楚、不遇患難,但到那時候卻往往因為從小沒有磨練的機會,導致他們沒有更大承擔的能力,這絕對不會是給孩子的祝福。我們的天父會按著我們所能承擔的,給予我們適當患難的歷程,為要我們能夠承擔生命更大的責任和挑戰。

4.平安的力量
患難中仍然擁有的平安,才是真平安!耶穌說:「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」(約翰福音14:27)耶穌清楚地說祂所賜的平安跟世人所想像的不一樣。祂要給的,是一種在風浪中仍然可以枕著枕頭睡覺的平安,那是多麼美的一幅景象啊!多少時候,我們所擁有的平安,只是風平浪靜的平安,一遇到患難便驚慌失措、呼天搶地,如同船上的門徒一樣;但一個真認識神的基督徒,或一個真在基督裡、倚靠主經歷患難的基督徒,會在信心中結出平安的果子。你可以想像:門徒曾二度在海面上遇到風暴,他們兩次的表現都令人失望,這場試驗,簡直拿了零分!但若經過幾次的患難考驗,也經歷了幾次耶穌的拯救,你可以想像:下次當他們再遇到同樣的風暴時,彼得可能會大聲說:「一定是主!我們都去船尾枕著枕頭睡覺吧,安啦!」患難是得著聖靈果子的必要過程,你是否在患難中得著了信心、愛心、忍耐、平安……了呢?

二、因患難而受到上帝的審判

1.不認識神所遭受的患難
不認識法律的人仍然會因犯法而遭受刑罰,愚蒙人絕不能說「因為我不懂」就可以脫罪免受刑罰。今天很多人以為「不知者無罪」;但你無法說,因為我不懂高壓電會電死人,所以我去摸高壓電就不會被電死;或說,因為我不懂哪些食物會致癌,所以我吃了那些食物就應該不會罹癌。不懂,不代表你可以任意妄為,你會想辦法知道哪些食物和事物會導致癌症,然後拼命遠離那些食物或事物,而不是為自己找藉口還怪罪他人,因為那樣並不能幫助你遠離疾病。對於神所制定的律法也是如此,你無法因為不認識神、不知道祂的律,就可以免去因犯罪所受到的虧損和刑罰。所以我們必須竭力追求認識神,竭力明白祂的真理、律法、自然律,免得我們因違背而遭遇患難、受到審判。

2.不聽從福音所遭受的審判
不要以身試法,明知故犯,如同聖經箴言裡所說的愚眛人與愚頑人。所謂的愚昧、愚頑,就是明知高壓電會電死人,還要去摸看看;明知吃了哪些食品會致癌,還要去吃吃看;明明有人告訴你那樣做會受到傷害和虧損,還是執意要去做;明明聖經告訴你:不遵守上帝的律法,拒絕福音的救恩,會受到審判,落入魔鬼的網羅、走向永恆的滅亡,但就還是有人寧願當個愚頑人,不肯聽從。等到有一天禍患真的臨到的時候,就為時已晚了。切莫讓自己落在因犯罪所導致的患難中,因為我們沒有一個人能擔當得起上帝的審判;及時的悔改,讓自己可以得著基督福音的救恩,才是智慧人該做的關鍵抉擇。

三、因患難而得著生命的榮耀

一個在基督裡重生得救的人應該知道:因持守真道所受的逼迫並非白白受苦,因為你將得到上帝所賜的生命冠冕;保羅自己就是最好的見證,他在給提摩太的信中說到:「那美好的仗我已經打過了!」 保羅認為生命像一場戰爭,最後不是得勝,就是陣亡,你無法選擇沒有戰爭的人生,你只能選擇是否戰到最後一刻,仍然想辦法讓自己活著~且活在基督所賜的新生命中。

保羅又說:「當跑的路,我跑盡了!」基督徒應該知道:人生是一條漫長的路,你只能前進,無法後退,也無法停留原地。也必須知道:當你堅定地奔跑永生的道路,在生命的終點一定會有獎賞。今天有許多人並不想走正確的永生道路,因為那條路上所要面對的辛苦與承受的患難太多了,所以他們寧願走在世人以為美的路上,因為那條路的感覺很好、可以獲得更多人心想要的榮華富貴,可以滿足更多人性嚮往的情感慾望,但最終他們會發現那是走向滅亡的路,如同耶穌說的:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(馬太福音7:13-14)我們必須跑當跑的永生之路,即使路上必須經歷許多患難,但最終必得著生命的榮耀。

保羅還說:所信的道我守住了!你所信的是什麼呢?如果你知道自己所信之道的意義和價值,你就會堅守到底。事實上,要持守永生的真道不是件容易的事,因為那要花很大的代價,甚至面對患難、逼迫、壓力,但因為知道那是有益的,就當努力持守。就好比對許多想減肥的人來說,要胖很容易,但要瘦下來卻很困難,有些人花很多時間、金錢、代價,健身、運動、按著指示努力減肥,但是要持守卻很困難,往往過了一個年。就全部胖回來了!但人們都知道:控制體重對我們健康的重要,所以還是要努力持守。對上帝真理的持守更該如此,因為那關乎我們的永生啊!

最後,保羅強調,經過患難仍然保守自己在基督裡,必然得著公義的冠冕;所以,我們應該記念耶穌提醒我們的話:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到……那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(馬太福音24:4-13)

生於憂患,死於安樂!上帝允許我們經歷一些必要的患難,為的是要我們保持儆醒、謹守的心,免得入了迷惑,好使我們可以不斷地修正腳步、調整生命,以致能在生命的終點,得著榮耀的冠冕。不要為今天所受的一點患難感到沮喪或害怕,要知道:有耶穌與你同行,祂必堅固你、幫助你,祂必用祂公義的右手扶持你,直到那日。

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哈拿:能交託的榜樣 https://www.ct.org.tw/1342188 https://www.ct.org.tw/1342188#comments Sat, 11 May 2019 16:00:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1342188

◎康來昌(牧師)

經文:撒母耳記上第一章

不知道為什麼,「耶和華不使哈拿生育」(撒母耳記上一章5節)。換了我們,可能早就怨懟耶和華,不信祂了;哈拿反而更「祈禱耶和華」,「祈求到如今」(10節、16節)。這值得我們效法。

哈拿在聖殿受到傷害,因對頭毗尼拿在這裡「激動她,以致她哭泣不吃飯」(7節)。換了我們,早就不去教會了;她卻仍然和家人,「每年從本城上到示羅,敬拜祭祀萬軍之耶和華」(3節)。這值得我們效法。

祭司以利老糊塗,哈拿迫切禱告,以利卻以為她喝醉了而責備她。換了我們,恨死這傳道人了;哈拿卻稱他「主啊」,然後耐心誠懇地做出解釋(15-16節)。這值得我們效法。以利聽了解釋,居然沒有道歉,只是祝她蒙神允准。換了我們,氣恐怕難消;哈拿卻謙卑地說:「願婢女在你眼前蒙恩」(18節)。這值得我們效法。

哈拿不但不積怨,還能接受冤枉她的糊塗祭司的安慰,「走去吃飯,面上再不帶愁容了」(18節)。這值得我們效法。哈拿言而有信,得了撒母耳,就獻給神,堪比亞伯拉罕獻以撒;不像我們,祈求急切,還願遲緩。哈拿值得我們效法。

哈拿獻上愛子,不覺得是生離死別因而痛哭流涕;也沒擔心兒子羊入虎口因而患得患失(以利糊塗,兩個兒子失德,換成孟母絕不會把幼子放在這裡)。她帶兒子「去朝見耶和華,使他永遠住在那裡」,且帶了大量祭品同去(22、24節),快樂、歡欣地獻上,以表達對神的感恩之情。這值得我們效法。

哈拿有信心的交託,並沒有使她失去愛子,反蒙耶和華眷顧,又「生了三個兒子,兩個女兒」(撒母耳記上二章21節)。

先求神的國和義,這一切神都加給哈拿(參馬太福音六章33節);尊重兒子過於尊重神的以利,一日之內,同喪二子,自己和媳婦也都死去(撒母耳記上四章)。以利是我們的鑒戒,哈拿是我們的榜樣。

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平凡且偉大的母親:約基別 https://www.ct.org.tw/1342185 https://www.ct.org.tw/1342185#comments Fri, 10 May 2019 16:00:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1342185

◎宇萍(學園傳道會全職傳道同工)

經文:出埃及記一章至二章10節

約瑟因治理埃及有功,所以法老將埃及最好的土地「歌珊地」給以色列人居住。之後,以色列人生養眾多,且極其強盛。但有不認識約瑟的新王興起,治理埃及,他將他心裡的恐懼和對策向百姓說明。於是埃及人派督工轄制以色列人,加重擔苦害他們。只是越發苦害他們,以色列人數越多,埃及人就因他們愁煩。

法老不記念以色列人工作的辛勞,反而心生惡念,想出毒計,欲消滅國內所有的以色列人。法老將希伯來人的兩位收生婆找來,欲藉她們的手殺死以色列婦人所生的男嬰。但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。

收生婆對法老說:「因為希伯來婦人與埃及婦人不同;希伯來婦人本是健壯的,收生婆還沒有到,她們已經生產了。」(出埃及記一章19節)既然希伯來人的收生婆不願配合,法老進一步想到更惡毒的計謀。他號召埃及人參與在這當中。值此之際,摩西的母親約基別表現其偉大的一面。

憑信心勇敢生下摩西
為了除去埃及的隱憂,埃及王法老欲滅絕所有希伯來人的男嬰,他心狠手辣,絕不手軟。法老吩咐他的眾民說:「以色列人所生的男孩,你們都要丟在河裡;一切的女孩,你們要存留她的性命。」(一章22節)在此風聲鶴唳的情況之下,摩西出生到這個世上。他的母親約基別在危難的時候,因信靠上帝將胎兒生下,且勇敢地將新生兒藏了三個月。希伯來書十一章23節如此描述:「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。」

隨著嬰孩的逐漸成長,約基別越來越不可能將男嬰隱藏而不被發現。約基別知道遲早會遇到這麼一天,所以她及早做了預備。約基別先將嬰孩放在抹上石漆和石油的蒲草箱內,把箱子擱在河邊的蘆荻中。她有可能多日觀察法老女兒的作息,在法老女兒洗澡的時候,將蒲草箱擱在河邊的蘆荻中,恰巧被她發現,便打發一個婢女拿來。此時遠遠站著的姊姊米利暗可能事先被母親教導,適時出現並提供建議。「孩子的姊姊對法老的女兒說:『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?』法老的女兒說:『可以。』童女就去叫了孩子的母親來。」(出埃及記二章7-8節)因著智慧母親的安排,上帝很奇妙地藉著法老的女兒提供摩西一家所需的保護和供應。

在約基別的照顧之下,孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裡,就作了她的兒子,並且給孩子起名叫摩西,意思說:「因我把他從水裡拉出來。」(二章10節)在這分離的時刻,想必約基別的內心充滿了錯綜複雜的情緒。但她相信這幾年的幼年信仰教育,必會在摩西的內心留下不可磨滅的影響。

一位平凡母親 足以撼動世界
後來在新約希伯來上寫到:「摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」(十一章24-27節)

美國林肯總統曾經說過:「無論我現在怎麼樣,還是希望以後會怎麼樣,都要歸功於我天使一般的母親。我記得母親的禱告,它們一直伴隨著我,而且已經陪伴了我一生。」一位平凡的母親,憑信心做在孩子身上的事,足以撼動全世界。

摩西誕生於危急的時代,但由於母親約基別對上帝的信靠和勇敢,不但讓摩西幼年轉危為安、順利成長,後來摩西也成為上帝手中貴重的器皿。摩西八十歲的時候,上帝使用他帶領以色列人出埃及脫離為奴的生活。最終還選出約書亞,帶領以色列人進迦南地,完成上帝的託付,一生至死忠心服事上帝。

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靈修生活提不起勁嗎? https://www.ct.org.tw/1342052 https://www.ct.org.tw/1342052#comments Tue, 07 May 2019 16:00:37 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1342052

【特約編譯譚亞菁╱報導】基督徒網路作家琳賽‧伊莉莎白(Lindsay Elizabeth)在近期文章中談到,當你的靈修生活提不起勁時,有一些方法能幫助你建立穩定的靈修生活,內容如下:

生活是忙碌的,早晨也不例外,要準備早餐、預備孩子出門上學、去運動健身、出門遛狗…。在一天的開始,還有很多事等著我們去做。每日忙碌的日程安排經常掌控了我們的時間,而我們與神共處的時光就被擱置一旁。

乍看可能以為這種擱置是小事,但其實犧牲掉每日靈修時間,比犧牲掉運動健身的時間所帶來的損失,還要多上許多。花時間與神親近禱告、閱讀聖經、思考神的話語,來展開一天的生活,這樣的靈修操練是值得我們早點起床,或延後健身時段,因為你正投入時間要來更進一步認識神。

通常阻擋我們與神建立神聖時間的關鍵因素,就是沒有留出時間分別為聖,或是沒有建構固定靈修的習慣。我們應養成委身的習慣,來取代疏忽的習慣。閱讀聖經不應只是在你想讀的時候才讀,「感覺」就像風一樣來來去去。無論你的感覺如何,養成閱讀聖經的習慣,對於與神建立持久的關係至關重要。

以下是幫助你建構每日靈修習慣的六個秘訣:

1.留出時間分別為聖
一天當中什麼時候是最佳的靈修時光,完全由你自己決定。但對我來說,我知道如果我醒來第一件事情不是投入靈修,而是直接展開一天忙碌的日程,那麼在這一整天我都無法完成靈修操練。

詩篇五篇3節提醒我們,每天早上醒來首先花時間親近神的重要性:「耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意。」這並不意味著我們的靈修時間必須安排在早晨,但它強調藉由親近神、感謝神來展開你一天的生活有其重要性。

2.建構規律的模式
養成靈修習慣的另一個好方法就是建立規律。這種規律的模式能幫助你每天走在靈修生活的軌道上。在一天忙碌喧囂的生活開始之前,早晨是留出時間與神親近的好時機。

但無論你決定在什麼時候靈修,你都應該計畫如何安排這段靈修時光,建構你的規律模式,例如從禱告開始,然後閱讀當天的經文內容,接著寫下你的想法。就如建立其他規律一樣,一旦養成習慣,沒有靈修反而覺得哪裡不對勁。

3.找到適合的地方
在家中找到一處適合的地方讓你能專心靈修,這是非常重要的。甚至連耶穌也要找一個他可以獨自安靜禱告的地方(馬太福音廿六書36-38節)。
無論是選擇在哪裡,都要確定是私密的地方。馬太福音六章6節吩咐我們:「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。」

4.花時間禱告
花時間禱告就是花時間與神一對一交談。即便你不總是有時間專心研讀聖經,也要記得花時間禱告,這是很好的方式來開始新的一天。禱告讓我們能與那一位創造我們的主溝通交流。神賜給我們與祂溝通交談的這份禮物,別讓這禮物與你擦身而過。

5.追蹤讀經進度
追蹤記錄讀經進度,會帶來許多益處。其中一個明顯的好處是,這能鼓勵你堅持靈修習慣,成為一個實際的進步標誌。

即使當你覺得不想花時間讀聖經或與神親近,但持續追蹤記錄你正在閱讀的內容,會促使你繼續保持靈修習慣。我建議你每天記錄你所閱讀的經文章節清單,這樣當你感覺沒有動力靈修時,就可以回顧過去的讀經記錄,帶給自己一些推動力。

6.讓別人監督自己持守習慣
這個人可能是你的配偶、兄弟姊妹、朋友、導師,或其他重要的人。請他們協助監督你讀聖經,這能幫助你在早上貪睡或夜晚追劇等情況下,助你一臂之力,持守靈修生活。

我祈禱以上這些建議能幫助你養成每日靈修習慣,吸引你與這位我們所事奉的慈愛、全能神更加親近。

(資料來源:Faithwire)

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愛耶穌~從我開始:改變我們的生命 https://www.ct.org.tw/1341319 https://www.ct.org.tw/1341319#comments Tue, 07 May 2019 16:00:08 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341319

◎文亮(湖光教會主任牧師)

要確保行車安全,人們必定會定期保養、維修車子,而且這過程中會有汰舊換新的需要,像是機油、輪胎、煞車……等,因為零件難免在行駛過程中磨損、老舊。很多事故的發生,原因不見得是重要的零件毀壞,而是局部的零件沒有更新,所以,要確保安全,就要讓車子不斷地透過維修和保養,使車子維持在良好的性能和狀態中。車子若保養得宜,甚至可以使用好幾十年,但也有些車子因為沒有定期保養與更新,因而發生交通事故,毀損太嚴重而導致整輛報廢。

基督徒的生命也是如此!有些基督徒以為自己信了耶穌、受了洗,成為新造的人,生命就已經告一個段落了。但是忘記了上帝的話語告訴我們:新生命需要不斷更新,也就是要保養、維修,才能使我們的屬靈生命常保健壯。有些人忽略了生命更新的重要性,導致成為基督徒一段時間之後,靈命就漸漸地老舊、衰退,如果不適時更新,最後可能導致更嚴重的生命問題和毀壞。要如何更新自己的生命,確保靈命的健康狀態呢?根據聖經,至少有三方面是需要我們努力的:

一、操練敬虔

保羅告訴提摩太:「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提摩太前書4:7-8)「敬虔」是指人對神當守的本分。就好像汽車保養一樣,零件必須定期更換,基督徒的生命中也有很多不同的層面,需要定期保養、更新。所以,為什麼我們要參加主日崇拜?不是為了守安息日的規條,而是為了愛耶穌;是為了維持我們與耶穌之間更好、更親密的關係;透過與其他基督徒一起敬拜,我們同時可以得著心靈的更新、知識的更新、情感的更新。

又如,為什麼我們要事奉?那也絕不是為了討好上帝,或為了做些事情來得到耶穌的獎賞,而是為了操練自我內在敬虔的生命,透過事奉學習各樣生命和屬靈的功課。就如服事兒童、青少年,並不單純是我們教導或輔導他們;其實,從孩子的身上,往往我們也學到上帝要給我們的功課和提醒。的確,當我們服事不同人的時候,我們也是在學習各種生命的功課,學習各種智慧和身量。

操練敬虔,並不是把自己的外表打扮得很莊嚴,像一些宗教信徒透過服裝來呈現自己的身分,也並非透過刻意的言行舉止,讓人感覺你很懂屬靈的事物,或你是一個很屬靈的人;而是在基督裡,把身為基督徒應盡的本分做好,就如:敬拜、禱告、讀經、靈修、奉獻、服事、使人作主門徒……。透過這些屬神的事,得到生命的更新,而非只是外表的形式。若是我們不明白各樣屬靈事物的真正內涵,即神真要我們學會與得著的核心意義,我們就會流於外在形式,只是重複著各種屬靈活動,卻未能產生內在生命的改變。就如同耶穌時代的那些法利賽人,從外表穿著裝扮上就可以一眼看出他們的不同,因為他們重視服裝儀容所呈現出來的敬虔,而他們的行為更是讓人無懈可擊,可以在聖殿中做出敬虔的禱告。然而,法利賽人的自以為敬虔並沒有受到耶穌的肯定,耶穌反而看見他們內心真正的問題,指責他們假冒為善。

真正的敬虔不是外貌的改變和呈現,也不在於參加多少聚會,或從事多少屬靈活動,而必須是由心靈和誠實出發,以愛耶穌的心志,透過各樣屬靈的操練,建立與基督真實的關係,才能使我們活在祂的同在裡~在聖靈裡生命更新而變化,使我們更像祂、更討祂喜悅。

二、運用恩賜,彼此服事

保羅說:「祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(以弗所書4:11-16)透過恩賜的服事,才能使我們的生命被成全、不斷地成長與更新。務要了解:在基督裡我們是彼此需要的;保羅也對哥林多教會說過:「身子原不是一個肢體,乃是許多肢體……上帝隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」哥林多前書12:14-18)

上帝創造每個人都有不同的個性、特質,也賦予不同的才幹、恩賜。就像男女之間有許多迥然不同的差異;藉此,人類在不同領域和許多事情上可以互補、成全。而不同的個性、才幹、恩賜,更是讓我們能彼此造就、成全的重要關鍵;因為不同的恩賜在群體中,必定有其發揮功用的時候。例如:一群人正在用餐,有人端湯出來,一不小心打翻一鍋湯;這時,領袖恩賜的人就會開始發號施令,吩咐人去拿抹布收拾,吩咐人去做這個、做那個;但很有趣的是,除了發號施令,他自己並不會去行動。值此同時,就會有聽見吩咐便去執行的人,他們善於做事,完成交辦的任務。但有另一個人並不會在乎湯打翻了,此人立刻去察看那人有否受傷,關心他是否難過。在群體中也可能會冒出一個人,說出這樣的回應:看那個人笨手笨腳的樣子,就知道沒有做過什麼家事,端湯怎麼可以那樣端嘛?應該這樣端(還親身示範一下)。甚至,還有人會像事後諸葛般地說:「我剛剛就有預感會打翻湯!」

一個打翻湯事件,可以看出每個人恩賜不同、個性有異。然而這些恩賜如果運用得宜,整個事件很快地就會在最好的情況下落幕。但若是缺乏各樣不同恩賜的人,或是大家不願意彼此相愛、彼此扶持、彼此成全,那麼整個事件就會造成更多的衝突、憤怒、傷害。所以使徒彼得也疾呼:「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作上帝百般恩賜的好管家。」(彼得前書4:7-10)要改變自己的生命,從恩賜服事做起,讓聖靈在我們裡面運行,也讓不同恩賜的弟兄姊妹們幫助、成全我們的生命。

三、退到神面前~與神獨處

與神獨處,絕對是我們生命被改變與更新的重要關鍵。當年,道成肉身的耶穌雖與神同等,卻為我們留下了美好的榜樣~教導我們要停下腳步,退到神面前重新得力:「耶穌聽見了,就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見,就從各城裡步行跟隨祂。」(馬太福音14:13);「耶穌和門徒退到海邊去,有許多人從加利利跟隨祂。」(馬可福音3:7);「耶穌卻退到曠野去禱告。」(路加福音5:16);「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王,就獨自又退到山上去了。」(約翰福音6:15)甚至要面對十字架酷刑之前,祂還是選擇到客西馬尼園禱告,即使祂帶著門徒們一起前往,但還是把門徒留在一段距離之外,選擇獨自與神面對面,支取要被釘十字架時所需的力量。

與神獨處,絕不是分別一段時間,然後忙碌地以詩歌、讀經、閱讀、祈求……填滿這段時間。我們知道基督徒靈修的重要性,而靈修就是要我們操練與神獨處的關係。可惜,今天許多基督徒並沒有真正地在靈修,只是重複著許多屬靈的活動,但並沒有跟天上的父有實質的交流和互動。靈修的關鍵在於默想和等候,能否跟神有真實親密的關係。就如同有些孩子回家,跟家人同桌吃飯,也跟家人同坐客廳看電視,甚至跟家人一起做家務,但彼此卻沒有心靈上的交流,家人的關係也無法建立得更深。花時間並不等於關係的提升就會有果效,除非我們懂得在相處的過程中專注、深談、用心。真正的靈修也是如此,不單單是完成屬靈的功課,更重要的是透過安靜的默想,讓聖靈有機會對我們說話;在專注、用心過程中,使我們更深地去了解神的心意,並領受祂的愛與同在。一個沒有默想與等候神的靈修過程,幾乎等於沒有靈修,因為我們並沒有與神有真正的互動,彷彿只是來到上帝面前讀完聖經、向上帝禱告、報告或交代一些事情,隨即轉身離開,根本沒有留時間讓神跟我們好好說話、分享。

先知以賽亞曾說:「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(以賽亞書40:31)一方面提醒我們與神獨處的重要性,另一方面點出了「等候神」的內涵。這裡所說的等候,並非腦袋的放空,也不是任何事情都不做,而是一種積極的態度~分別出時間,來到神面前與祂獨處,並盼望神可以同在、可以說話、可以指引,懷著等候神賜下恩典與幫助的心志。為何許多教會都會強調並肯定基督徒參加「退修會」(停下例行生活忙碌的腳步,刻意騰出時間來,心無旁騖地參與屬靈相關的特會、裝備、訓練或更新的聚會)的重要性,因為那是等候耶和華、與神獨處的美好管道。教會舉辦的退修會,不是為了增加我們肉體負擔(雖然也有可能會增加一些負擔,必須放下許多事情,付上一些代價),乃是為了幫助我們保持生命的更新。因為,唯有在耶穌基督的同在中~在聖靈裡,才能常保靈命的更新、使愛主的心漸漸增長。

結語

「愛耶穌」絕不是一句口號,也絕不能淪為口號。因此,我們當思想該如何操練屬靈的身量,使我們愛耶穌的心志更加堅定,並活出基督門徒生命的見證。透過「改變我們的態度、改變我們的敬拜、改變我們的事奉、改變我們的生活、改變我們的生命」五大面向,讓我們能真正成為一個滿有基督長成的身量,且蒙祂所愛的兒女。

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教會如何合一? https://www.ct.org.tw/1341818 https://www.ct.org.tw/1341818#comments Sat, 04 May 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341818

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書四章1-6節

從以弗所書第四章開始到書信結束,保羅對以弗所信徒做了一個很長的勸勉。勸勉的第一部分,是有關教會整體的重要主題:合一。許多年來,各地的教會都在談論「合一」。顯然,這是一個重要的問題,也是當前許多教會的困擾,因為有許多教會並不合一,所以才要特別談怎麼樣讓大家合一。

合一是為了回應神的恩典
教會是人的組合,而且都是被神從各處呼召來的人,每個人的背景和生活習性都不一樣。這麼多不同的人在一起,怎麼能合一呢?

首先,我們必須知道,合一並不是統一,合一是在不一樣之中有「共同性」。那麼,教會為什麼要有這些共同性呢?保羅說,是要「與蒙召的恩相稱」(1節),也就說,合一是為了回應我們已經領受的恩典,並且指出,我們的「行事為人」要與這個恩相稱,所以,教會的合一應該是可以讓人看見、感受得到的。

符合恩典的生活行為包括許多面向,但是有一個面向是大家都可以看得見的,就是彼此「同心合一」,這是蒙恩行為很明顯的外在表現。當教會能在眾人面前表現彼此同心的時候,就會讓人覺得這是一個不一樣的群體。

保羅接下來提到,「合一」是從神而來的,「合一」也是三一神的本性,而教會的合一則是神藉著基督所成就的工作。所以,道成肉身的基督耶穌在約翰福音十章30節就清楚地宣告,祂與天父原為一。這是一個偉大的宣告,表明耶穌基督與天上的父神是一體的本性。

所以,教會的合一是從神而來的,也顯示神的本性。保羅勸勉以弗所的信徒,要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(3節)。言下之意就是,教會的合一是聖靈所賜的,不是人的努力,人所能做的就是「保守」這個聖靈賜下的「合一」。

既然合一是聖靈所賜的,難道還會失去嗎?是的,人就是會犯罪,就是有軟弱。我們要如何「用和平彼此聯絡」?保羅在前一句話指出,能夠這樣做的四個基礎,分別是「謙虛」、「溫柔」、「忍耐」、「寬容」。這四個道德訴求都與當時希羅文化強調的強勢、爭奪觀念背道而馳,所以保羅的勸勉顯示,基督徒的生活行為和價值觀就是要和世人不一樣。而這四個訴求都要求我們願意放下自己,願意成全別人,也願意看見別人成功。

教會合一展現同一聖靈引導
我們應該抱持「與人和睦」的態度,努力保守教會的合一,這樣的合一可以有幾個清楚的目標。首先,我們必須要顯現出我們是一體的,就是經文所說的「身體只有一個」。這個「身體」當然是指基督的身體,而不是我們每個人各自獨立的身體。當我們蒙恩進入教會,我們就是進入了基督的身體,成為這個身體中的一份子。

所以保羅在羅馬書十二章4-5節說,我們的身上有很多肢體,各有不同的功用。我們進入教會,在基督身體裡的人也是這樣,我們都是肢體,而且有各自不同的功用。

當然,我們不會認為自己身體上的某個部分是廢物,想要把它去除掉。但是,我們在群體中就可能認為某些人沒有用處,最好不要出現。為什麼會這樣?當我們只注意自己的時候,就會認為別人不重要,甚至認為某些人是個障礙。然而我們從來不會認為自己身體上哪個部位是多餘的,我們怎麼樣珍惜保護自己身體上的每個肢體,我們就應該以同樣的態度對待教會中的主內肢體。

努力保守教會合一的第二個目標,是展現我們都被同一個聖靈引導。在我們當中不應該有別的靈,只能有從神而來的靈。這個聖靈在教會中運行,為了教會的成長,祂會做許多事情,也會讓一些人有特別的恩賜。但是正如保羅所說的,恩賜會有不同,但是聖靈只有一位,而且聖靈運行在每個人身上,是要讓人得益處,就是要讓人的靈命成長。而教會中各樣的恩賜表現,都是聖靈依據祂自己的意思分給個人的。

所以,在教會中有才幹的人不要處處表現得志得意滿,聖靈可以給你這樣的恩賜,也可以隨時拿走。如果你非常看重自己的恩賜、才幹,那麼你也應該同樣看重別人的恩賜、才幹,因為任何的恩賜與才幹都是聖靈的賞賜,擁有這些賞賜的人不應該,也沒有資格輕看別人。

聖徒建造在相同的根基上
保羅說,我們努力保守教會的合一,應該展現一個身體、一個聖靈的見證。這是我們每個人蒙召的時候就奠定的根基,這也是教會的根基。教會中的每個人都是被呼召而來的,能夠進入教會也都是回應同一個呼召。當我們回應呼召,加入「合一」的教會後,我們就帶著共同的盼望,就是經文所說的,「你們蒙召同有一個指望」(4節)。這個共同的指望就是前面一章14節所說的,我們都等待被贖,也就是完全地拯救,以此彰顯神的榮耀。

我們之所以能夠有共同的指望,是因為我們都被建造在相同的根基上,保羅用四個「一」說明這個根基。首先是一主,我們只有一位主,就是耶穌基督。我們都是耶穌基督的門徒,也是祂的僕人。既然都是門徒和僕人,就沒有任何人比其他人的地位更高,也沒有任何人可以排斥其他人。因為主人沒有厭棄他,我們這些做僕人的沒有資格說長道短。

其次是一信,我們只有一套真理信仰。我們不會也不能傳講「另一個福音」。保羅曾說,如果有人傳講的內容和他傳講的不一樣,那些內容就不是福音,甚至傳講那些錯誤信息的人都應該被咒詛。我們的信仰和傳講全部都要本於聖經,不會有其他的真理。

第三是一洗,就是說我們只接受同一個洗禮。保羅所說的不是洗禮的方式,而是說洗禮的根據。我們都是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗,這是洗禮的唯一根據。洗禮的方式可以不一樣,有浸水禮、點水禮等,但是施洗和受洗的根據都是一樣的。

最後是一神,我們只相信與敬拜一位神,就是創造萬物、三位一體的神,祂的名字叫耶和華。除了這位神之外,我們沒有也不應該敬拜其他的神。不管世界上有多少的偶像,都不應該取代耶和華神在我們心中的地位。

絕對不能少的元素
保羅並且用四個層次說明這位獨一真神的地位:祂是我們在天上的父,所以我們可以像兒女親近父親那樣的親近祂;祂在我們之上,所以我們應該敬畏祂;祂又在我們之中,所以祂不是遙不可及的神;祂還住在我們個人心內,也就是一般所說的聖靈的內住,所以祂可以參與我們每天的生活,生命中的每個階段祂都和我們在一起(參哥林多前書八章6節)。

保羅語重心長地勸勉以弗所教會的信徒,要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。「合一」的教會原本就是神的創造,也是神的心意;在教會中的信徒都是蒙召而來的人,必須要以行動努力保守這樣的合一。我們仍然會有很多的不同,但是也有很多的相同。

教會中總是「不同」與「相同」一起存在,其中有些東西可以更改,甚至去除,只有彼此的「合一」絕對不能少。如果「合一」是教會中不能缺少的元素,那麼我們這些一起服事神,一起做耶穌門徒的人,就要彼此謙虛、溫柔、忍耐、寬容。我們再也不要說不能和誰同工,也不要說誰應該離開。我們的主耶穌沒有嫌棄的人,我們這些做僕人的沒有資格批評他。

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《蒙召以致於蒙福13》信心之父的信心完成 https://www.ct.org.tw/1341814 https://www.ct.org.tw/1341814#comments Fri, 03 May 2019 16:00:54 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341814

◎白恩拾(牧師,基督教恩約協會理事長)

經文:創世記廿三章1-20節;廿五章7-11節

去年(2018)有兩位美國的信心巨人離開世界。二月份,99歲的葛理翰牧師離世。他被公認為是廿世紀最重要的福音佈道家,1975年十月曾來台北佈道。那幾天台北下很多雨,我在讀國中,被父親帶去聽佈道。事隔四十多年,他堅定邀請人回應福音呼召的聲調,仍然在耳中迴盪。

十月下旬,85歲的畢德生牧師(Eugene Peterson),在一個禮拜一,他服事生涯的安息日,永遠安息。他用市井英文重譯聖經,賣了兩千萬本,對英語世界屬靈影響很大。1994年我在維真學院受教於他的以弗所書和聖經翻譯研討課。畢業後繼續讀他的書,他的聖經觀點、牧會神學和寫作表達都影響我。培養恆久順服的靈性,是他信息常見主軸。葛理翰和畢德生牧師都成為許多人順服上帝的榜樣和信心巨人。

期待天上更大的城
在上帝面前的信心是什麼?那將決定我們見上帝時的地位。通過獻以撒的試驗後,亞伯拉罕就不再有什麼大風波考驗他,可安享晚年了。之後,撒拉和亞伯拉罕相繼離世,信心之父╱母的信心完全成熟。撒拉死時127歲,亞伯拉罕死時175歲。他們是希伯來書十一章,被放在信心族譜中唯一的夫妻檔。撒拉的死對亞伯拉罕必然是很大的失落,帶給他衝擊。亞伯拉罕卻把這個危機,變成轉機,獲得到迦南後的第一塊土地,作為妻子的墳地。亞伯拉罕堅持用銀子買地,但地主以弗崙不太情願,這是本章故事的核心。

撒拉死了,亞伯拉罕「來」哀悼。這可能是說他進入帳棚,去看亡妻最後一眼,也可能是他從別是巴趕到希伯崙看亡妻,為她安葬。他決定要好好安葬妻子,作法就是跟當地一個重要人物以弗崙買地。亞伯拉罕一直清楚他是個外人,是寄居的。別人願意租借土地給他住,但不會賣地給他。所以,他一直不能有地。撒拉的死是個機會,他要買地。

教父屈索多模要我們模仿亞伯拉罕的信心,而輕看現今處境。要去期望更大的事—就是更大的城在天上,在那裡我們會有永居之地。不必順著自己的慾望,在地上為自己累積過多的土地或東西,因為我們過不久就要離開此地了。當然,這不是指基督徒不要買房子,而是說我們不要順著自己的慾望去做那些沒有永恆目的,沒有屬天價值的累積。

在神與人面前尊貴
亞伯拉罕在當地人面前是個蒙尊敬的人。赫人稱他為「尊貴的王子」,或說是上帝以羅欣的王子(a prince of Elohim),屈索多模則稱他是一個王。藉著他的鄰舍赫人的見證,人們肯定上帝在大大賜福亞伯拉罕,也很尊重他的品格。這是他值得我們基督徒效法的地方:讓我們在居住或工作之處,被別人從心裡敬重我們,像是尊貴的王子╱公主。

那當然不是政治上的意義,而是靈性的意義。赫人開出的條件是:「只管在我們最好的墳地裏埋葬你的死人;我們沒有一人會拒絕你在他的墳地裏埋葬你的死人。」講白了就是:對不起,我們並不想賣地給你。有誰會想把祖產永久分割給別人呢?亞伯拉罕看出他們的意思,就起來向他們下拜。他知道大家有好意讓他葬亡妻,但那並不是他要的。他進一步請求:請把麥比拉洞(或說雙洞穴)賣給我。

他一定要買地自己擁有,不想用別人的地做墳墓。為什麼?因為花了錢買,地就永屬自己的,別人再也不能要回去了。這讓我們看到什麼?亞伯拉罕恆久的信心─上帝一直承諾要給他地,他知道現在是實現此應允的時候了。

以弗崙坐在人群中回應說,他要把田和洞穴都送給亞伯拉罕。聽來好像很不錯!但舊約學者沃奇(Waltke)認為,以弗崙這樣講可能是禮貌性說法,目的是他願意賣掉跟洞穴連在一起的田地,但他要自己開價─開一個高價:400舍客勒銀子!以弗崙很聰明,他看出亞伯拉罕有很強動機要買洞穴,他又很有錢,於是就開了個價,把一塊對他可能比較不重要的地賣掉。亞伯拉罕聽到這個機會,二話不說立刻答應付現。

憑信為未來的子孫投資
400舍客勒銀子可是大錢,大衛王才花了50舍客勒向亞勞拿買禾場(撒母耳記下廿四章24節)。亞伯拉罕願意出高價,可能是這塊地大,也可能是刻意付出高過市場的價格。

為什麼這樣做?亞伯拉罕憑著信心,為子孫的未來投資。用高價買,將來就沒有人可以來為地吵鬧生糾紛。地的取得既沒有爭議,就可以確保未來和平安定。日後,他家三代夫妻─亞伯拉罕和撒拉,以撒和利百加,雅各和利亞都是葬在這個大洞穴。對撒拉這個未來的一國之母來講,這是厚葬。撒拉一生順服主,她的身體是上帝的禮物,極為尊貴,值得人好好安葬。亞伯拉罕憑著信回應上帝的應許出錢買地,象徵他的信心已成熟完滿。

這章故事沒有提到上帝的名,聖經有不少事件都是這樣記的。但也都讓我們看見,上帝總是隱藏在一宗世俗的買賣背後,作王掌權。上帝為亞伯拉罕成就極尊貴的事─得到迦南的第一塊地,埋葬亡妻。這塊地是一連串應許應驗的第一步,不只一塊墳地,他的後代還要得著一個國。最偉大的後代基督,藉著順服,更得著整個宇宙,建立永遠的國度。

死亡不是撒拉的終點,是進入永恆應許的起點,她站在那個點等我們,要跟我們一起復活,進入永恆的家鄉。孤獨的亞伯拉罕後來再婚,生了很多孩子,但那都不是繼承應許的家庭。只有撒拉和他的以撒,才得建立應許之家。撒拉死後38年後,亞伯拉罕也死了;那時以撒75歲,雅各和以掃15歲。

死亡對這些信上帝的人來講,不是終點站,是中途站,一個個新世代又接著開始。未來我們死後,不是去見華人老祖宗,而是去與信心的祖先相遇─那些信上帝的人,將跟我們一起復活,得著永恆身體,進入榮耀無比的家鄉。

你是否願意順服上帝旨意?
在過去13篇的系列分享中,我們一直看見這對平凡的吾珥老夫妻,因著順服上帝的呼召,在上帝眼中成為不平凡的信心巨人,蒙受極重的祝福。

上帝邀請你我讀他們的故事,不是要問我們同不同意他們的處世方法。而是要我們看見,他們在人生中遇到了不少倫理挑戰,靈性艱難和生命起伏,他們內心深處如何因信上帝培養美德。上帝問我們要不要也培養那些美德?美德不是倫常的德行,美德是上帝自身的聖潔屬性。我們藉著培養美德,參與在那些聖潔性情中。

我們藉此得像上帝,還可以看見上帝─那是人性終極滿足的時刻。信心不是靜態坐著等!有時,有信心的人要打仗;有時要勇敢出價買地;有時要為別人的沈淪向上帝懇求,跟上帝討價還價;有時要順服神上祭壇,不跟祂討價還價。無論是靜,是動,都在信靠。無論做什麼,或不做什麼,都說:主啊!願你的旨意成就。

我們也會走完我們的一生,來到最後一站。有的人會被上帝稱許,因為他以信心順服上帝的旨意。有人在人前過得很風光,但在上帝眼中可是糟透了,因為他們多數時刻在順服自己的慾望和驕傲而活。

但是不要怕你的信心不夠,得不著上帝的賞賜。亞伯拉罕的信也在逐漸成長的過程,也有因人性限制,做出不理想的選擇。但上帝看見他的內心願意順服,就以大能的手幫助他脫離危機。重點不在於我們的成功頻率多高,而在於你願不願意恆久順服上帝的旨意?哲學家祈克果說的是:讓上帝來幫助我們,那是人類最大的成就。

(本系列完)

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朋友不想認識上帝時的九個禱告 https://www.ct.org.tw/1341886 https://www.ct.org.tw/1341886#comments Fri, 03 May 2019 16:00:05 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341886

【特約記者曾雪瀅╱編譯】馬德琳.圖妮(Madeline Twooney)是一名基督徒作家,她長期為雜誌及基督教網站撰稿。近日她在一篇文章談到基督徒為非信徒朋友的禱告,全文如下:

我成為基督徒將近十年,然而身邊的朋友們都還不認識耶穌。不過這對我們的友誼並沒有產生影響,他們知道我在基督信仰中是快樂的。

聖經提及關於大使命,指示我們要向萬人傳福音,使萬民作門徒(馬太福音廿八章16-20節)。因此,過去我曾向朋友説明上帝的善良,甚至與他們直接談論聖經。然而這只會使他們拒絕認識福音,因此我開始為他們禱告。

你身邊也有朋友不想認識上帝嗎?以下整理出九個,當我們與身邊友人談及信仰對方會掙扎的問題,而你可以試著這樣為他們禱告:

1.上帝存在嗎?
「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。」(詩篇十九篇1節)

一天下午,我最年長的朋友突然問我以上的問題。然而根據科學、社會,甚至是他們的邏輯思考,要說服非信徒相信上帝確實存在,並非容易事。因此你可以這樣禱告:

造物主,感謝您創造了天地。所有的創造物都響應您的聲音,風會移動且山脈按照您的命令搖動,我們還怎能不承認您就是造物主,是所有人的統治者呢?主啊,就像您開您僕人以利沙的眼睛,使他看見滿山有火車火馬。求您也開我朋友___的雙眼,使他看見您的存在。奉耶穌的名,阿們。

2.我不想被上帝問責。
「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音八章32節)

我有一個自稱無神論者的朋友,實際上她承認上帝的存在,只是她不喜歡上帝。她認為上帝想批評她的生活方式,並剝奪她享有的自由,所以當我提及上帝時,她都會拒絕。因此你可以這樣禱告:

慈愛天父,我代表___在您面前認罪,請原諒他,因為他否認了您,以及您為他生命所做的一切。主啊,我將他交在您手中,求您幫助他看見真正的自由,是來自您獨生愛子耶穌基督,在十架上為我們的罪付上的代價。幫助他看見真理,因為真理能使人得自由。奉耶穌的名,阿們。

3.我只會親眼看見證據,才會相信神。
「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」(哥林多後書五章7節)

我的前同事曾到訪許多國家,他熱愛體驗新文化及學習當地習俗傳統,因他在旅行中親身看見這些事物存在的價值。同樣地,他也只會在親眼看過上帝存在的證據後,才會相信此信仰。因此你可以這樣禱告:

全能的神,我將___帶到您面前,求您使他看見您在地上施行的良善。幫助他不以肉眼判斷事情,而是透過屬靈眼目。奉耶穌的名,阿們。

4.我曾是基督徒,但如今不再是。
「於是起來,往他父親那裡去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路加福音十五章20節)

十年前我第一次到教會,當時一位同事在我信仰最初期時指導我。然而幾年後,她便停止到教會。過後我與她談論信仰,發現對方顯得不感興趣。直至今日,我仍不知為什麼。因此你可以這樣禱告:

仁慈的救主,我們感謝您,無論我們經歷什麼,您也永遠緊緊抓住我們。我的朋友___決定不再與您同行,但我禱告這個改變只是暫時性。如同浪子回頭的故事,他終究會回家,回到您身邊,而您也會張開雙臂迎接他。我深知我們永遠屬您,而您也屬我們。奉耶穌的名,阿們。

5.我曾被基督徒傷害,因此我不再信上帝。
「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。」(詩篇三十四篇18節)

幾年前我的朋友告訴我,他的一位基督徒同事對他説了負面批評的話,這件事使他感到難過。友人將同事的行為,與上帝對他的看法聯想一起,這深深影響他對上帝的信靠。因此你可以這樣禱告:

慈悲的父,我們並不完美,而您是完美的。當我們沒有活出您的形象時,請原諒我們。在這種情況下,幫助我們原諒彼此,就像基督原諒我們一樣。主啊,您曉得我的朋友___受了傷,求您替他擦去眼淚,幫助他原諒曾傷害他的人,並重新學會信任您。奉耶穌的名,阿們。

6.上帝沒有解決我的問題,還要跟隨祂嗎?
「耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶利米書廿九章11節)

我每週都會出席一次治療抑鬱症諮詢小組。當中一名病患除心理健康出現問題,她還有一位患病伴侶,她們的孩子已轉交由父母照顧。我的朋友認為,若上帝沒有辦法替她解決問題,那麼她就需要靠自己,而非上帝。因此你可以這樣禱告:

親愛天父,我帶著我的朋友___來到您面前,感謝您來領他克服現在面臨的困極。求您幫助他看見您對他的生活有著美好計劃,這將為他帶來希望與未來。他目前所經歷的痛苦只是暫時的,然而您對他生命的計劃卻是永恆的!奉耶穌的名,阿們。

7.對我而言,其他事比上帝更重要。
「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅馬書十二章2節)

擁有一所大房子、穿名牌衣服、開豪華轎車,是我一位朋友的基本生活目標。他的人生對這些物質的追求,比追求上帝來得更重要。因此你可以這樣禱告:

全能的父,您是阿拉法,您是俄梅戛,您是全能者,是所有人的統治者。主啊,我們要一心尋求您,而不是追求金錢或財產。請您向我的朋友___顯明,世上的事物並不重要,因為它們是短暫的,而您的愛是永恆的。請您軟化他的心,打破他生命中自立的堡壘。奉耶穌的名,阿們。

8.因為舊約故事,我害怕上帝。
「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。」(希伯來書八章6節)

小時候時,我的一個朋友去了一所嚴格的宗教學校,她被教導聖經舊約故事中描述的是上帝的憤怒及種族滅絕。從那之後,她便一直害怕上帝。因此你可以這樣禱告:

仁慈的父,舊約是我們信仰的基礎,當中充滿的是歷史及宣告預言。我們感謝您,藉著耶穌基督所流的寶血與我們立定新約,向我們顯示您的恩典和憐憫。我深深祈求您向我的朋友___顯明,在立定的新約中永遠不怕您,因為您會無條件愛他。奉耶穌的名,阿們。

9.我不夠好,不能與上帝建立關係。
「因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」(羅馬書十章10節)

在知道上帝對我們無條件的愛以先,我想許多人都可能曾有過這想法,甚至有些人更感同身受。因此你可以這樣禱告:

我們的救主,感謝您以恩惠作禮物,使我們與您之間能時常保持聯繫。我們何等不配因我們是罪人,卻能來到您面前,成為您心愛的孩子。當我的朋友___坐在黑暗中,懷疑且自我譴責時,您是光明,能將他拉進與你永恆的愛的擁抱中,謝謝您。奉耶穌的名,阿們。

你可以隨時隨地為朋友出聲禱告,無論在上班途中、睡覺前、甚或者在醫院候診時。根據朋友所經歷的事為他們禱告,或是可以詢問對方是否有任何希望你為他們代禱的事項。

另外,我也會列出朋友清單,並在我與上帝每日的安靜互動時刻中,為他們作贖罪禱告。我相信透過禱告的力量,你將會看到朋友在生活上經歷生命突破!

(資料來源:crosswalk)

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你學會了嗎?提升禱告層次的6種方式 https://www.ct.org.tw/1341679 https://www.ct.org.tw/1341679#comments Tue, 30 Apr 2019 16:00:35 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341679

【特約記者曾雪瀅╱編譯】作家兼電台主持人道恩.威爾遜(Dawn Wilson)長期為基督教網站Crosswalk.com撰稿,近日她在一篇文章談到,有六種方式能幫助基督徒提升禱告層次:

以前的我,從未想過要重視與上帝之間的關係。然而「關係」會影響我們的禱告,那時,我才開始意識到自己與神的關係有多麼淺薄。我希望能透過禱告提升與天父的關係,以下有六種方式,可以將禱告昇華到另一個水平!

1.擺脫隔閡
若基督徒從不禱告,我們與上帝的關係會如何呢?若你從不與這位宇宙的創造者溝通,我們的天父是否可以說:「孩子,我認識你嗎?」

耶穌說我們能透過人的果子認出真正的信徒(馬太福音七章16-20節),生命是否得救,出於人有沒有建立與上帝溝通的果子。我們需審視自己:在上帝面前是帶著「完全的信」,或對上帝來說只是個陌生人?

實際上,上帝透過耶穌對人完成救贖工作以前,聖經稱我們作上帝的「仇敵」(羅馬書五章10節、歌羅西書一章21節)。我們口稱自己是信徒,卻不與上帝交往,那麼必須找到問題的根源:彼此間的隔閡(以賽亞書五十九章2節)。我們若向上帝禱告、認自己的罪,公義信實的上帝必要赦免我們的罪,恢復與我們的關係(約翰壹書一章8-9節)。

2.查閱經文
一些基督徒不禱告的原因,也許是因為認識基督信仰不久,還不曉得如何禱告;或是有些基督徒在禱告中也只會說:「上帝,我是個罪人,請救救我!」

我們與不認識的人首次見面時,因彼此不了解,難免會出現尷尬。但日子久了,你們之間的「不熟悉」會因了解逐漸消除。同樣地,我們不能轉眼就成為「禱告戰士」,要與上帝建立關係,就得花上時間認識神;要提高禱告層次,必須來查閱聖經,這將幫助你認識偉大的造物主。

上帝透過聖經告訴我們關於祂的事(羅馬書一章19-20節),從創世記至啟示錄,聖經清楚記載神如何運行在祂的子民中(約翰福音五章39節)。真正的基督徒希望更完全認識神(詩篇廿五篇4-5節),而我們也將透過祂的話,親自認識這位永活的真神(羅馬書十章17節;彼得前書二章2-3節)。
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3.保持心靈誠實
有時我們不希望與人過於親近,是因為害怕對方看穿自己,而我們在神面前也會如此。然而上帝無所不在(詩篇卅三篇13-14節;詩篇一三九篇7-12節),且知道一切事情(約翰壹書三章20節)。若我們在神面前偽裝真實的心靈,這樣的隱藏掩飾是可笑的(詩篇一三九篇11-12節),而我們的禱告也會變得空洞甚至虛偽。

上帝不滿足於與我們保持一種冷漠的關係,祂以永遠的愛與慈愛吸引我們(耶利米書卅一章3節)。神盼望我們要超越隨意禱告的程度,而進入更深層次的禱告。提高禱告層次,而這就需要帶著心靈與誠實到神面前。

4.更深相交
關係親密的朋友會討論彼此的目標,而當與上帝的關係越加親近,我們會更想了解祂對我們生命的旨意。聖靈是我們的老師(哥林多前書二章10節、二章14節),當對上帝的渴望越深,聖靈會以「說不出來的歎息」替我們禱告(羅馬書八章26節)。

為提高禱告層次,你可以這樣來禱告:「上帝,求您告訴我您的旨意,以您的方式磨煉我。」(參詩篇廿五篇4節)求神保守我們行在光明中,與祂彼此相交(約翰壹書一章5節、一章7節)。

5.與神同行
「同伴」是基督徒最佳的盟友,屬靈同伴能幫助我們在團契中茁壯成長(希伯來書十章25節)。而在屬靈生命中,基督徒需要與神相交,體驗從神來的智慧與賜福,因此這提醒我們需要時刻與耶穌同在、同行(約翰福音十五章4-7節)。

主稱亞伯拉罕為祂的「朋友」,因為亞伯拉罕順服上帝,並遵守祂的誡命(以賽亞書四十一章8節、雅各書二章23節)。在創世記十八章17-19節,神也透露祂與亞伯拉罕的友誼間,有一種相互忠誠的感覺,亞伯拉罕忠於上帝;上帝忠於亞伯拉罕。在約翰福音十五章15節,耶穌同樣告訴門徒,祂渴望向門徒敞開心扉,稱他們作「朋友」,並向門徒揭示上帝的旨意。

6.先渴慕神
當我們有一顆渴慕追求靈命成長的心,我們的禱告會反映出這種迫切感。美國牧師及作家約翰.派博(John Piper)說過:「基督在十架上背負一切艱苦,只希望與你有親密接觸。」耶穌在十架上所獻的祭,表明基督在神忿怒中所代替我們承受的,以至於甘願為我們捨命(約翰福音十五章13節)。每當反思到這點,我的禱告生活就會迅速提升!

禱告能從一個層次昇華到另一個層次,這代表我們已達到一個與主更親密的深處,也就是哥林多前書六章17節所說:「但與主聯合的,便是與主成為一靈。」
Autumn mountain panorama in Small Karpaty with cross

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天下的媽媽都是一樣的?! https://www.ct.org.tw/1341310 https://www.ct.org.tw/1341310#comments Tue, 30 Apr 2019 16:00:21 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341310

◎文亮(湖光教會主任牧師)

多年前有這麼一首歌~「天下的媽媽都是一樣的!」由歌手楊耀東作詞曲,唱道:「天下的媽媽都是一樣的……不管風吹雨打,不管星期或例假,我的媽媽從來不放假,工作為了家。廚房是她的天下,獅子頭還有紅燒鴨,樣樣她都精通不會假,她是我媽媽。從小常常挨罵,那是因為我不聽話,不要以為這是種懲罰,她只要我長大。媽媽我感謝妳,沒有把我跟大毛比,雖然我考試沒有得第一,她說只要你盡了力。」

相信不論當年或現在,一定有許多人會說:「我媽就不是這樣的!」

的確,這個時代的媽媽,並不見得完全像歌詞中所描繪的,但不可諱言的是,許多身為母親的,的確為了家庭勞心、勞力,為孩子更是如此,畢竟孩子是她們懷胎十月所生。也難怪普世對媽媽的刻板印象,大都為正面的、溫馨的、慈愛的、犧牲的……,雖偶有一些失控、離譜、惡虐的母親,卻仍不減整體媽媽的形象與價值。

事實上,每個母親之所以會願意付出心力與犧牲奉獻,都是因為心中有一份「愛」為動力。若不是為了愛,根本不可能表現出那異於常人的耐力和包容。所以常聽母親告訴孩子:「我管你,是因為我愛你,不然我怎麼不去管別人家的孩子呢?」當然,許多兒女在被管教的當下,心中還真會嘀咕:「真巴不得我不是妳的孩子!」不過,管教歸管教、衝突歸衝突,隨著長大與成熟,大多數兒女都會懷念媽媽,畢竟那是唯一孕育他們、生命相承的母親。

也有人說:「天下的宗教與神明都是一樣的!」其實並不盡然。一般人認為宗教具有勸人向善的功能,也給予人心靈和精神的寄託,發揮道德約束的力量;也有人認為,藉著神鬼的力量,可以得到許多的利益、好處,甚至對死亡的憂慮和懼怕,也可以藉著那些人死後變成的神鬼,來得到救贖。所以,大多數人並不排斥宗教信仰,認為信什麼都好、都一樣。但真是如此嗎?

大多數宗教和神鬼給人的約束力,多來自其「賞善罰惡」的能力(包括一些人對基督的信仰也是如此認為),驅使人們為避免刑罰的惡果,便竭力行善以獲得善終。所以人們跟神鬼的關係往往是「對價關係」,因為祢可以給我所想要的、保守我、幫助我……,所以我願意信仰祢、奉獻給祢、遵守誡命和教規。如果祢不能給我所想要的、保守我、幫助我……,那麼我就換一個信仰和神明,反正天下的宗教都是一樣的,跟這個神的關係不對盤,換一個也挺好的,不是嗎?

然而,聖經告訴我們,基督徒所信的,絕非是一個宗教,或是眾神之中的一個神明,雖然在舊約中,以色列人的一些觀念的確是如此(別忘了他們對獨一真神的認識是多麼地膚淺、有限;也別忽略了他們受到迦南與外邦諸多異教文化的影響有多麼深遠),但上帝透過各種啟示和作為,不斷地想告訴人們,祂與我們的關係並不是宗教和信仰,而是生命和愛的關係。就如同母親與孩子的關係一般,是祂孕育了我們、生了我們,縱使我們不信祂,不認同祂,不愛祂,卻也無法改變我們的生命從祂而出的事實,也無法讓祂不愛我們,甚至無法讓祂停下對我們的犧牲與奉獻、勞心與勞力。

我常跟那些質疑基督信仰中獨一真神觀念的人說:你可以在世上找到許多的「乾媽」成為你的祝福,你也可因這些「乾媽」影響改變你的觀念和言行,當然你也可以孝敬你的「乾媽們」,但是你卻獨有一個「生母」,不管你跟她的關係如何,都無法取代她是你唯一母親的事實。同樣的,你可以找到很多宗教信仰和神明,如同「乾媽」一般地約定好彼此的權利和義務,也可以成為彼此的祝福,但無論你有多少宗教或神明,都不能改變的是~生命的來源只有一個,而我所要找到並建立關係的,就是那賜給我生命氣息的獨一上帝。

「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從上帝來的。凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的,就不認識上帝,因為上帝就是愛。」(約翰一書4:7-8)天下的媽媽都是一樣的關鍵~是因為「愛」,創造生命氣息的上帝,看待我們就像母親看待兒女,不因為我們好或壞,不在乎我們智慧與否,有能力與否,表現如何,只因為我們是祂在愛中所生的兒女,祂就願意以永恆的愛來愛我們、接納我們、教導我們、成全我們的一生。

天下的媽媽真不是一樣的,你若是她的親生兒女,她就會以愛來為你犧牲奉獻;天下的神明也真不是一樣的,因為只有耶穌基督,祂是我們生命的主,我們都是由祂而來,並且在祂裡面得著了重生的新生命,所以祂愛我們,為我們捨己,並願意將天國的豐富、永恆的祝福賞賜給我們,更願意教導我們,引導我們走永生的道路。願我們能調整我們對耶穌基督的認知和心態,不再與祂只是對價的約定關係,而是恢復生命與血緣的關係。好好地愛耶穌,也讓祂好好地愛我們~直到永遠吧!

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《撒母耳記下查經9》神能使你無往而不勝 https://www.ct.org.tw/1341054 https://www.ct.org.tw/1341054#comments Mon, 29 Apr 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341054

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下8:1-18

在本章第6、14節都一再出現「耶和華使大衛無往而不勝」,和合本譯為「大衛無論往那裡去,耶和華都使他得勝」。當我們看見大衛無論往哪裡去,神都使他得勝,是否覺得這真好啊!真棒!真讓人羨慕呢?

換成我該多好啊!「無論我某某人往哪裡去,神都使我得勝」—不管進考場,或開刀,或上法院開庭跟人拚輸贏,還是談生意拚事業…不管到哪裡神都使我得勝該多好啊!

這有可能嗎?發生大衛身上的美事也可能發生在你我身上嗎?

有可能的!因為保羅告訴我們:「從前寫在聖經上的話都是為了教導我們,使我們靠著忍耐和聖經的鼓勵而有盼望。但願賜忍耐和鼓勵的上帝給你們合一的心去效法基督耶穌的榜樣,使你們一起同聲頌贊上帝——我們主耶穌基督的父。」羅馬書15:4-6

當保羅說「從前寫在聖經上的話」,當時他手邊只有舊約而已!因此對每個新約的基督徒來講,我們讀舊約要有個態度,這些舊約的故事都是為了教導我們,使我們靠著忍耐與安慰而有盼望!是為我們而寫的!不是與我們無關喔!

當你看到大衛過去怎樣忍耐等候神的時間,而今神使他無往而不勝,我們也要查考大衛是個怎樣的人,他的榜樣為何?以致於為何能讓神如此賜福呢?

一、我們要渴望走在神的應許裡,因祂所應許的都必成就

本章的戰爭錄裡,記載大衛征服了鄰近的八個民族:非利士人、摩押人、瑣巴王、亞蘭人、哈馬王、亞們人、亞瑪力人、以東人。

非利士人:大衛打敗並征服了非利士人,奪取了他們的都城(1節)。在過去士師記三、四百年以來以色列人都是被動還擊只求自保,從來沒有主動攻打非利士人和其他外邦人,到了撒母耳以及掃羅建國後也是如此。但這次不同,是大衛主動討伐非利士人,奪取他們的都城,可見主客已經易位,以色列已處於優勢反守為攻。

摩押人:他又打敗了摩押人,讓他們並排躺在地上,然後用繩子去量,每兩繩之內的人都要被殺掉,第三繩的人留下性命。從此,摩押人臣服於大衛,向他進貢(2節)。每兩繩之內的人都要被殺掉,第三繩的人留下性命這是一種可能的翻譯,第一一世紀猶太史家約瑟夫也認為摩押人因此三分之二的軍隊被殺,其餘被擄。但也有聖經學者認為摩押人路得還是大衛的曾祖母(得4:21-22),他有八分之一摩押人的血統,過去大衛落難時還把父母託給摩押王照顧(撒上22:3-4),大衛怎麼可能對摩押人如此殘忍好殺?

因此他們猜測是否有另一個可能,和合本譯為「量二繩的殺了,量一繩的存留」,是認為「量一繩的」是指一般身高的人,這樣的身高較沒有像巨人歌利亞那樣的威脅性,就存留下來做俘虜,至於「量二繩的」因身材高大較具威脅性才殺掉。因此大衛殺掉的人其實沒有這麼多,比較合乎大衛與摩押人的特殊關係?

不管怎樣,本節重點是大衛打敗了摩押人使其臣服,這是勿庸置疑的。

瑣巴王:利合的兒子瑣巴王哈大底謝要恢復他在幼發拉底河一帶的勢力,大衛打敗了他,俘獲一千七百名騎兵和兩萬名步兵,砍斷拉戰車的馬匹的蹄筋,只留下夠拉一百輛戰車的馬匹(3-4節)。

亞蘭人:大馬士革的亞蘭人因為前來支援瑣巴王哈大底謝,大衛殺了他們兩萬二千人,還派軍駐守亞蘭,亞蘭人臣服大衛,向他進貢(5-6節)。

哈馬王:哈馬王陀以因為常常和哈大底謝交戰,他聽說大衛打敗哈大底謝全軍,應該知道自己實力不敵大衛,便識趣地派兒子約蘭帶著許多金銀銅器去朝見大衛王,向他請安,祝賀他打敗了哈大底謝,這等於是表示臣服於大衛,奉以色列國為宗主國(9-10節)。

還有其他鄰近國家亞們人、亞瑪力人、以東人等也都臣服於大衛(11-12節),這都是應驗先前神向大衛所應許的:「無論你去哪裡,我都與你同在,為你剷除所有仇敵。現在我要使你聲名遠播,與世上的偉人齊名。(撒下7:9)」

讀到這裡我們基督徒應該有個觀念或確信:神的應許,正如銀行開立的支票一樣,上面寫的,是一定會兌現的!正如聖經說的:「神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在(實在:原文作阿們)的,叫神因我們得榮耀。(林後1:20)」

請注意最後這句話:叫神因我們得榮耀。這是告訴我們,若我們還有遲疑的話不妨想想:我們為了自己的信譽都會竭力使之兌現,那造天地海和其中萬物的獨一真神為了祂自己的榮耀,能夠讓祂許下的承諾跳票嗎?

因此對我們來說,基督徒應當渴望走在神的應許裡,比渴望走在自己的夢想或道路要更為強烈、更為堅定!因為凡走在神的應許裡的,必定看見神的賜福與引導,印證祂的帶領沒有錯,正如大衛那樣;但走在自己定奪的道路裡,得自己負責承擔後果!

即使過程遇見艱難險阻,但結果還是必要得勝!在大衛面對亞蘭人戰役中他曾寫詩篇60篇來記述。但你會發現戰爭一開始並不順利,甚至陷入絕境,以為自己已遭上帝拋棄:「上帝啊,你遺棄了我們,使我們一敗塗地;你曾向我們發怒,求你現在復興我們。你震動大地,將它撕裂。求你修補裂口,因為它要塌陷了。你叫我們——你的子民吃盡苦頭,喝了令我們東倒西歪的苦酒(1-3節)」

但感謝主,最後大衛並沒有失去信心,仍因著倚靠神唱出得勝的凱歌:「求你幫助我們攻打仇敵,因為人的幫助徒然無益。我們依靠上帝才能取勝,祂必把我們的敵人踩在腳下。(11-12節)」

二、神要使他得勝的人,也是一個奉獻的人。

11-12節:大衛王把這些器皿和他征服亞蘭人、摩押人、亞捫人、非利士人、亞瑪力人和利合的兒子瑣巴王哈大底謝時所得的金銀都分別出來,奉獻給耶和華。

正因大衛深知他能征戰得勝所向無敵,並非因為他很會打仗而是上帝使他得勝,上帝才是所有勝敗的關鍵,所以他將這些戰利品全都奉獻給上帝。

從大衛跟他兒子所羅門講的一段話可以知道:「看啊,我歷盡艱辛,為耶和華的殿預備了三千四百五十噸金子、三萬四千五百噸銀子和不計其數的銅和鐵。我還預備了木料和石頭。你還要多加預備。(歷代志上22:14)」

這極多的金銀財寶全奉獻上帝用作建殿的材料,而且還覺得不夠,叮囑他兒子還要多加預備!這倒讓我想起有人主張,奉獻要奉獻到你心痛才可以!言下之意似乎是,沒有奉獻到讓你心痛,就不算奉獻,是嗎?

但大衛的奉獻是非常開心的。他把這麼多的金銀財寶給出去,遠比放在自己府庫裡作財力證明還高興!因為他知道他一切所擁有的都是上帝賞賜的,而且上帝給他的,遠超過他能給上帝的!

我們從底下這段話可以看出他心裡是多麼高興而感恩、極力地尊榮上帝:

大衛王又對全體會眾說:「我兒所羅門是上帝特別揀選的,但他還年輕,缺乏經驗。建殿的工程浩大,因為這殿不是為人造的,乃是為耶和華上帝造的。而且,我因為愛慕我上帝的殿,除了預備以上物品外,還把自己珍藏的金銀獻上,用來建造我上帝的殿。我獻上一百噸俄斐金、二百四十噸純銀,用來貼殿牆,供匠人製作金器銀器。今天,有誰樂意向耶和華奉獻?」

結果,各族長、以色列各支派的首領、千夫長、百夫長和負責王室事務的官員都樂意奉獻,他們為上帝的殿奉獻了一百七十噸金子,三百四十噸銀子,六百二十噸銅,三千四百噸鐵。有寶石的人都把寶石交到耶和華殿的庫房,由革順人耶歇保管。因為他們誠心誠意地把東西獻給上帝,百姓歡喜不已,大衛王也非常歡喜。大衛在會眾面前頌讚耶和華說:「我們先祖以色列的上帝耶和華啊,你永永遠遠當受頌讚!耶和華啊,偉大、權能、榮耀、尊貴和威嚴都是你的,天上地下的一切都是你的。耶和華啊,國度是你的,你是萬有的主宰。富貴和尊榮都從你而來,你掌管一切,你手中有權能和力量,能使人尊大、強盛。我們的上帝啊,我們稱頌你,讚美你榮耀的名。「我算什麼,我的人民算什麼,怎麼配向你奉獻?因為萬物都從你而來,我們只是把從你那裡得來的獻給你!我們在你面前只是客旅,是寄居的,像我們祖先一樣;我們在世的日子就像影子一樣轉瞬即逝。我們的上帝耶和華啊,我們為你的聖名建造殿宇所預備的這一切財物都是從你那裡來的,都屬於你。我的上帝啊,我知道你洞察人心,喜愛正直的人。我懷著正直的心甘願獻上這一切,我也看見你這裡的子民甘心樂意地將財物獻給你。我們祖先亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝耶和華啊!求你使你的子民常存這樣的心志,使他們的心忠於你。(代上29:1-18)

可見,大衛真是一個懂奉獻的人,因他知道萬物都從神而來,他知道自己本來無一物,只不過是把上帝賞賜的再給出去罷了,所以他的奉獻一點也不受壓、不為難、不心痛。榜樣所及,他的臣僕、族長及各支派的首領也都樂意奉獻,大家開開心心地帶著感恩與敬畏的心再次獻上自己要永遠忠心事奉上帝!這個奉獻一點也不叫人心痛,反而是一場極為激勵人心的奮興會、培靈會與獻身大會!

三、神要賜福使他得勝的人,也是一個秉公行義的人

15節:大衛統治全以色列,他秉公行義治理百姓。

• 秉公:不徇私、不為己,不歪哥,處事公正公平公開。
• 行義:棄絕罪惡,恨惡罪惡,堅持作對的事!

西方有句話是「絕對的權力,就有絕對的腐化」。更早之前古希臘哲學家柏拉圖在他寫的《理想國》曾認為哲學家當皇帝是最好的,因為最大的權力理應給最有智慧的人來行使才能治理好國家,但哲學家也是人啊,如果腐敗了該怎麼辦呢?

此時大衛統治全以色列,卻仍能秉公行義治理百姓是很不容易的事。大衛他戰功彪炳,聲望日隆;對內統一了十二個支派已沒有政敵,對外又肅清強敵一一攻克,可謂集大權於一身。但他認識神、敬畏神、使他不致腐化,而能秉公行義治理國家。

我們也要為我們的總統禱告,為執政團隊一切在上掌權者禱告,要認識神、敬畏神,知道自己手中的權力是神所賜的,將來也要向神負責!

正如詩篇89:14說的「公義和公平是你寶座的根基;慈愛和誠實行在你前面」。我們也要禱告我們國家執政掌權的根基是公義與公平,能常以慈愛與誠實行在耶和華與眾百姓的面前,唯有如此,我們的國家才能真正蒙福,百姓才能安居樂業。

結論:神能使你無往而不勝

當我們期待,或羨慕大衛到哪裡去神都使他得勝時,我們也應當要學習他的榜樣:作一個對的人,作一個讓神願意大大賜福得勝的人。要知道我們的神可不是像一般民間信仰那樣,不管你品格生命如何,只要有拜就有保佑的神明。

(1)在逆境中忍耐等候,以堅定的信心倚靠神不失去盼望;
(2)走在神的應許裡,必能看見祂所應許的都要成就。
(3)作一個歡喜奉獻的人,因為神給我們的,遠超過我們能給祂的!
(4)作一個正直無私的人,做人處事秉公行義,討上帝的喜悅。

當我們作一個對的人,不只是大衛,我們相信:神也一樣能使你無往而不勝!

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《撒母耳記下查經8》當你明白神的恩典時 https://www.ct.org.tw/1341180 https://www.ct.org.tw/1341180#comments Sat, 27 Apr 2019 16:00:49 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341180

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下7:1-29

撒母耳記下到了第七章可說是整卷神學的高潮,是大衛王朝的「所有權狀」。大衛何以能得國?他的後裔王位憑什麼能永遠堅立?上帝在此透過先知拿單傳達了清楚完整的神諭向他掛保證,使他感激涕零而有一段落落長的感恩頌禱。

很多時候我們要感恩卻不知道有什麼好感謝的,我們若像大衛那樣能明白神的恩典時,相信你必會為祂豐厚的恩典雀躍不已!

一、人的好意,不見得就是上帝的旨意。

1-7節:大衛住在王宮裡,耶和華使他安享太平,不受四圍的仇敵侵擾。一天,王對拿單先知說:「你看!我住在香柏木造的王宮中,但上帝的約櫃還留在帳篷裡。」拿單答道:「你只管照著自己的想法去做吧,因為耶和華與你同在。」

當晚耶和華對拿單說:「你去告訴我的僕人大衛,『耶和華說,你豈是為我建造殿宇的人?從我把以色列人帶出埃及那天起,直到今天,我從未住過殿宇,一路上都住在帳篷裡。在我與以色列人同行的日子,我從未責問任何我委派牧養我子民的士師,你為何不為我建香柏木的殿宇呢?』

這段經文兩次提到香柏木,我們不妨先來了解:為何大衛提到自己住香柏木的王宮,又要為上帝造香柏木的殿宇。

香柏樹長得筆挺俊偉,最高可達三十多公尺,樹幹直徑近2.5公尺;且樹木散發獨特的芬芳香氣,不會被蟲蛀蝕,木質堅實非常耐久,被譽為「長青樹之王」。

泰爾王希蘭曾差遣使者帶著這頂級建材香柏木、木匠和石匠為大衛建造宮殿(撒下5:11 ),大衛住在王宮安享太平,卻看到約櫃仍置放在帳篷裡。愛上帝的他心感不安,想為約櫃另行建造一宏偉聖殿來置放,作為耶和華永遠的居所。

沒想到立意甚佳,但神卻不許。可見人的好意,有時不見得就是上帝的旨意。拿單雖是先知,也以為這一定是沒問題的美事,當晚上帝硬是打了回票,要他去跟大衛講清楚,上帝並不同意,要他跟大衛說:你豈是為我建造殿宇的人?

為何神不許大衛建造聖殿?

神是個靈(約4:24),祂是無所不在的,何來住殿宇之說?當上帝說:「從我把以色列人帶出埃及那天起,直到今天,我從未住過殿宇,一路上都住在帳篷裡。」按上文係指象徵祂同在的約櫃都放在帳蓬內。不過建造聖殿存放約櫃畢竟是美事一樁,卻為何上帝反對呢?

聖經給我們很清楚的答案,因為大衛是個戰士、他手上流了太多人的血。

歷代志上22:6-8 如此記載:大衛召來兒子所羅門,囑咐他要為以色列的上帝耶和華建造殿宇。他對所羅門說:「兒啊,我本想為我的上帝耶和華的名建造一座殿宇。但耶和華對我說,『你殺了許多人,打了很多仗,在我眼前使許多人血灑大地,因此你不可為我的名建造殿宇。從這點看,上帝還是慈悲為懷不喜殺生,所以驍勇善戰的大衛這一生歷經無數戰役,兩軍惡戰難免錯殺無辜,所以上帝認為不宜由他建造。

但與本國歷史比較,我認為還可能有一個理由也存在:神要大衛愛惜民力,做個愛民如子的好君王,不讓大衛成為秦始皇、隋煬帝。

中國五千年來最短命的兩個朝代就是秦與隋。雖然各自結束了混亂的局面一統天下,但也都15年即覆滅,何故?這跟他們為政者得天下後又打仗又大興土木,讓人民太過疲累痛苦有關。秦始皇統一六國後結束戰亂百姓已極為疲困,但他幾次對匈奴用兵又建造阿房宮、陵寢(兵馬俑)、修築萬里長城,使百姓陷入極大的痛苦中。至於隋煬帝也是一樣,除了三次興兵討伐高麗,又開鑿運河,廣建行宮,使百姓勞役過重苦不堪言,各地紛紛起義討伐。

大衛此時雖國中太平,但其後又討伐非利士人、亞蘭人、摩押人、亞們人、亞瑪力人(撒下8:11),戰役如此頻繁,相信百姓已是勞累不堪,若同時再徵用民力建造聖殿,雖是為神建造,但大興土木的結果一樣讓百姓疲累不堪,所以上帝喊停!要大衛先驅逐周圍強敵使百姓安居樂業。至於建造聖殿並非眼下急需,日後可由他的繼位人所羅門來完成。

可見,基督徒冷淡退後不願服事是一個問題,但有時火熱愛主到一個地步:什麼事都想為上帝做,而且一定現在做,都要做到最好,連帶使得他周遭的人很累,這恐怕也是另一個問題。畢竟神也要我們要享受祂的安息啊!

因此,人的好意不見得就是上帝的旨意;我們人的角度看為好的,仍要謙卑尋求神,按步就班地遵照上帝的旨意來辦事,這才是最穩妥的。

二、彌賽亞的國度將永遠長存

8-17節:「現在你要告訴我的僕人大衛,萬軍之耶和華說,『你原本在草場牧羊,我召你來做我以色列子民的首領。無論你去哪裡,我都與你同在,為你剷除所有仇敵。現在我要使你聲名遠播,與世上的偉人齊名。我必為我的以色列子民預備一個地方,栽培他們,讓他們住在自己的家園,不再受驚擾,不會像從前我設立士師治理他們的時候那樣受惡人壓迫。我必使你安定,免受仇敵的侵擾。我耶和華向你宣告,我必建立你的王室。你壽終正寢、與祖先同眠之後,我必立你的後裔接替你的王位,使他江山穩固。他必為我的名建造聖殿,我必使他的王位堅立,直到永遠。我要做他的父親,他要做我的兒子。如果他犯了罪,我必用人的杖、世人的鞭子來懲治他。但我的慈愛卻不會像離開從你面前被廢的掃羅那樣離開他。你的家和你的國必在我面前永遠堅立,你的王位必永遠穩固。』」

拿單就把所聽到的啟示全部告訴大衛。

我們要了解,神的應許看似只對大衛一個人講,但卻是近至遠,甚至與我們都有關係。從大衛→所羅門→大衛的後裔→彌賽亞的國度必永遠長存!

前面一開始先講到上帝對大衛個人所施的恩典:「你原本在草場牧羊,我召你來做我以色列子民的首領。無論你去哪裡,我都與你同在,為你剷除所有仇敵。現在我要使你聲名遠播,與世上的偉人齊名。」但接著上帝就從大衛的國度(我耶和華向你宣告,我必建立你的王室)講到所羅門的國度(他必為我的名建造聖殿,我必使他的王位堅立,直到永遠),再講到大衛的後裔若因犯罪被上帝管教,上帝會興起別的國家刑罰以色列,但不因此失去上帝的慈愛(如果他犯了罪,我必用人的杖、世人的鞭子來懲治他。但我的慈愛卻不會像離開從你面前被廢的掃羅那樣離開他),最後王位堅立直到永遠,這是在講耶穌基督所建立彌賽亞的國度。

因為耶穌基督按肉身說是大衛的子孫(太1;羅1:3),這是新約聖經一開始就在用家譜證明的事情。神應許大衛的王位永遠穩固,非指政治性的國度(因為後來南國猶大主前586年亡於巴比倫帝國,耶路撒冷被毀,大衛王朝歷經四百年而滅),而是指涉彌賽亞的國度,一個永恆救恩的國度,預告將來耶穌基督要掌權作王,祂彌賽亞的國度永無窮盡直到永遠。

你我願信靠主,忠心持守忍耐到底的也必與祂一同作王、得享那永恆的榮耀(提後2:12)!

三、當我們明白神的恩典,必定感到無比的敬畏與感恩!

18-29節:於是,大衛王走進會幕,在耶和華面前坐下,說:「主耶和華啊,我是誰?我的家算什麼?你竟如此厚待我。主耶和華啊,你覺得這還不夠,你還要施恩賜福給你僕人的後代。主耶和華啊,這樣的福分豈是常人可以得到的?主耶和華啊,我還能對你說什麼呢?你深知你的僕人。你讓僕人知道你憑自己的應許、按自己的旨意行了這大事。主耶和華啊,你真偉大!我們從未聽過有誰能與你相比,你是獨一無二的上帝。世上哪個民族比得上你的以色列子民呢?你從埃及救出他們,讓他們做你的子民,又彰顯你的大名,行神蹟奇事,把列國及其神明從你的以色列子民面前趕走。你讓以色列人永遠做你的子民,你耶和華做他們的上帝。「耶和華上帝啊,求你永遠信守你對僕人和僕人家的應許。

這樣,你的名必永遠被尊崇,人們必說,『萬軍之耶和華是治理以色列的上帝。』願你僕人大衛的家在你面前堅立。以色列的上帝——萬軍之耶和華啊,因為你曾啟示僕人,說你要使我家世代為王,僕人才有勇氣這樣向你禱告。主耶和華啊,只有你是上帝,你的話真實可靠,你給了僕人美好的應許。現在求你賜福給僕人家,讓僕人家在你面前永續不斷。主耶和華啊,這些都是你的應許,願你永遠賜福給僕人家。」

當大衛明白神對他竟如此厚恩,不但要施恩與他,還要厚待他的後裔直到永遠,永遠堅立他的國,他感動到不行,不知該如何是好!

他一連10次在神面前自稱僕人,表示他在神浩大的恩典下自感卑微渺小與不配;而大衛多次祈求神按著祂的應許永遠賜福,則是禱告蒙應允的關鍵!

有些基督徒禱告時會想提醒神,可別忘了他曾經為上帝做了哪些事情,立下多少汗馬功勞,言下之意好像神若沒有答應他,那就是對不起他!我就聽過有個神學生說自己畢業時,他們宗派是以抽籤決定分發哪個教會,結果他一抽就抽到屏東崁頂,據說是黑道的故鄉!當晚他就跟上帝抱怨:「上帝啊!我待你不薄,我為你做這麼多事,為何你如此待我?」

其實神不欠任何人,這是神學家奧古斯丁說過很有意思的一句話。保羅在羅馬書11:35也問過一個問題:「誰是先給了祂,使祂後來必須償還呢?」沒有!真的沒有!我們一切所有的都是領受,只有神給我們,我們能夠給神什麼,彷彿祂不償還我們就欠了我們呢?

大衛是個認識神的人,他知道在神面前提自己的功勞是很沒有意思的事,我們為何能蒙神憐憫?因何能蒙神恩待?其實只有一個原因,就是基於祂信實的應許要恩待我們!因此我們禱告時只要牢牢抓住祂的應許這就夠了,也只要單單抓住祂的應許,必能看見祂所應許的必能成就!

神如此恩待大衛,讓我們看了羨慕不已,但我們千萬不要以為與我們無關喔!

因為神曾應許:「愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代(出埃及記20:6)」。因此,我們若願意像大衛那樣好好愛上帝,遵行上帝的誡命律例典章,凡祂喜悅的我們全力去做,只要是祂厭惡的我們竭力避免絲毫不沾,那我們必要看見,神不只是恩待我一人,還要恩待我和我的家族,我的後裔,直到千代!

還有,當神使大衛安享太平,不受四圍的仇敵侵擾時,這已是兌現了神在四百年前尚未進迦南地時對祂子民的應許:

但你們過了約但河,得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地,又使你們太平,不被四圍的一切仇敵擾亂,安然居住。 (申12:10)

結論:當你明白神的恩典時

毫無疑問地,大衛是一個愛上帝的人。神知道,也悅納他愛上帝的心。正如保羅說的:「若有人愛上帝,這人乃是上帝所知道的(林前8:3)。」當你明白神的恩典時,你也必定愛上帝,不愛祂也難!

正如神學家馬丁路德說的:「若有人真能明白上帝在耶穌基督裡的愛,他務必會驚嘆那能叫天地萬物融化的愛火。從相信此愛的那一刻開始,他便不能不愛上帝,除了愛上帝和榮耀上帝,他也不能再做別的!」

當你明白神的恩典時,你會像大衛那樣為神的厚恩感動不已,如此高聲稱頌祂:「神啊!我算什麼,祢竟顧念我?千萬人中祢竟眷顧我揀選我?連天使墮落都沒有救恩,只有地獄的火和永遠的審判在等待牠,當我沉淪罪中無力自救,祢竟差遣愛子耶穌基督為我死在十字架上,赦免我一切的罪;又賜給我復活的新生命,使我有全新的開始,能與神和好!

在每天的生活裡祢賜我力量天天扶持我,保守我,賜下聖靈作我的保惠師與我同行;不久的將來,耶穌基督還要接我回天家,帶我進入那更美的家鄉裡與主一同作王,得享那永遠的福樂與榮耀!

不只是我,祢還要恩待我的家人,我的後裔!因為祢應許:愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代!

上帝啊!懇求祢照著祢的應許永遠恩待我和我家,因祢的話真實可靠,祢給了我們這美好的應許,凡祢所應許的都要成就!

上帝啊!這世上有何神能像祢如此至大至可畏,又守約施慈愛?主啊!願祢堅固祢的應許,至於我和我家,我們必定事奉耶和華!我們要像聖殿中的青橄欖樹那樣,永永遠遠倚靠祢的慈愛!」

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暗夜裡的歌聲:從哀歌轉為凱歌 https://www.ct.org.tw/1341458 https://www.ct.org.tw/1341458#comments Sat, 27 Apr 2019 16:00:37 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341458

◎邱晨馨(高雄宣道會內惟堂師母)

經文:詩篇卅一篇

你曾經面對重重困難,徬徨無助,似乎走不出來嗎?或者被人攻擊,被人陷害,無人伸出援手,彷彿整個世界都與你對立?面對這些狀況,不管是從人而來的攻擊還是病痛纏身,都會讓你感到孤獨、無力、宛如活在漫漫黑夜中。在這世上是有苦難的,主耶穌也不否認,但是主應允我們有平安!

我們從大衛這篇禱告,可以學習從痛苦和患難轉向那位公義全能的上帝,讓祂幫助我們在暗夜中從唱哀歌轉為凱歌。

神的兒女在患難中歌唱
在急難中,大衛呼求神,他說:「耶和華啊,我投靠你;求你使我永不羞愧;憑你的公義搭救我! 」(1節)信靠上帝可能會蒙羞,被人嘲笑說:「你的上帝在哪裡?怎麼讓你悽慘落魄?」即使如此,我們要仍對上帝有信心,因為知道神鑒察一切;而不信的人,卻不懂祂奇妙的作為。

所以我們禱告,求神讓我們不在世人面前蒙羞;更重要的,我們信靠神的人不要被嘲笑就失去對神的信心,因為神是信實公義的,終究會拯救我們。
我們要以堅定的信心持續禱告,正如主耶穌勉勵我們的「常常禱告,不可灰心」(路加福音十八章1節)。耶和華的膀臂並非縮短不能拯救,時候到了祂必搭救。大衛是認識神的,他以神為他堅固的避難所。因此在患難中,他求告的對象不是別人,而是這位他向來倚靠的上帝。

上帝的名,代表祂是怎樣的一位神。正如祂自我宣告祂的名:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」(出埃及記卅四章6節)我們憑藉上帝的名認識祂,宣告祂的信實和慈愛,求取祂的憐憫和恩典。求祂為自己的名引導我們,保護搭救我們,照祂的信實和全能恩待我們,這是合神心意的禱告。

惡人圖謀惡計,設下陷阱陷害人,這是耶和華所厭惡的事(箴言六章16-19節)。神既厭惡圖謀詭計、奔跑作惡的事,就必拯救祂的兒女脫離惡人的陷阱和網羅。

雅各的兒子約瑟,因遭哥哥們的忌妒陷害,被賣到外國去,在期間還無辜受害入獄。從17歲被迫離家被賣到埃及,到了30歲竟能在埃及當宰相,約瑟不曉得多少次向上帝禱告救他脫離陷阱。多少的信心禱告、忍耐等候,時候到了,就看見神的美意。因此到最後,約瑟能對他的兄弟們說,「你們不要害怕,我豈能代替上帝?從前你們是要加害於我,但上帝有祂的美意,祂藉此保全許多人的性命。」(創世記五十章19-20節)這就是信靠上帝在患難中忍耐等候,相信上帝有祂的美意,時候到了終必成就。

信靠上帝的最高表現,就是連最寶貴的性命──自己的靈魂也能交託給祂。耶穌在十字架上也說了這句話,司提反被聖靈充滿講了一篇道之後被群眾用石頭打,臨死之前也說了這句話。他們都是在為神做事卻遭到世人逼迫而死,卻沒有說:「神啊,我在替您做事,為何如此下場?」因為他們知道這個世界是與神為敵的,做神的事工會遭到世人反對是再自然不過。重要的是,他們願意為了上帝付上代價,不與世俗為友,寧可與神同在。

相反的,拜假神、拜偶像沒有永生,所得到的就是虛無。偶像不能應允你真實的生命,或許牠應允你財富榮華,就像撒但在試探耶穌時許以萬國及其榮華富貴。但是信靠神的人知道,這都不能取代神,神能將我們需用的一切賞給我們,叫我們不用憂慮,但是祂不要我們貪婪妄求。

神是我們訴苦的最佳對象
人是講求溝通的動物,需要被了解,心裡才能滿足。所以,人需要傾訴內心的景況,需要被理解。當聽眾能感同身受,給你「完全能理解」的回應,你便覺得心裡不那麼難受了。

詩篇卅一篇9-18節描述大衛在苦難中,他哭腫雙眼,身心疲憊。這是人遇苦難自然的反應,苦難似乎要吞滅了性命,耗盡我們的力氣。聖經上說,「你在患難的日子若膽怯,力量就微小。」可見人的信心會受患難打擊的。

不僅有苦難,四圍的人也落井下石,使我們像是被人鄙棄、被人忽略了一般,喪失作為一個人的價值感。在孤軍奮戰中,大衛速速轉向神:「耶和華啊,我仍舊倚靠你;我說:你是我的上帝。」(14節)他向神傾訴苦情後,從14節開始轉而傾訴他是如何倚靠神,他所認識的神是怎樣一位神。他發出呼求,確信上帝必然聽他的禱告。「我終身的事在你手中;求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。 」(15節)、「耶和華啊,求你叫我不致羞愧…」(17節)該蒙羞的是惡人,是圖謀不軌的邪惡之徒。這讓我們反省,我們可能沒有像大衛遭遇這麼大的患難,但是困難來臨時,我們在痛苦中,是暗自悲哀自憐,還是願對上帝訴說呢?

投靠上帝的人勇敢無懼
我們對上帝的認識有多少?信心有多少?我們對神的信心多寡,決定我們倚靠祂到什麼程度。大衛相信神能救他,神用笑臉幫助他,他也相信神能叫惡人蒙羞,他如此相信,就如此禱告,上帝也如此行。

信心,不是靠宣告,宣稱自己多有信心而來,而是憑藉我們對上帝的認識。對上帝的認識來自兩方面:上帝的話(透過讀經、聽道,從神的話語中認識神) 、上帝的作為(透過禱告、等候上帝成就,經歷上帝話語的真實,認識神的信實可靠)。

這是每日與神同行中累積建立起來,不是一蹴可及。像聖經上說的,到什麼樣的地步,就照什麼地步去行。上帝喜歡我們真實的面對祂,不需要偽裝。祂是我們的阿爸天父,因此任何心情、需求都可向祂傾訴。

認識神的恩慈,就會對祂發出頌讚,認識神的偉大,就會打從心裡敬畏祂。這裡提到,神的恩惠是在世人面前賜給投靠祂的人。正如耶穌教導「你父在暗中察看,必然報答你」(馬太福音六章4節),有一些譯本加上「公開的」報答你(reward you openly)。祂不但讓我們在世人面前不蒙羞,還要公開地讓世人都看見:一個投靠神的人什麼好處都不缺,讓上帝得榮耀,也讓信靠祂的人也得榮耀。

其實我們都容易被所看見的事物影響,大衛也不例外。當困難超過我們所能解決,我們信心便會搖動,疑惑上帝是否掩面不顧?但倚靠神,忠心做祂要我們做的事,忍耐等候神工作,終必看見上帝的手從未離開,我們的呼求其實祂都聽見,祂聖善的旨意終必成就。

最後的24節,是對所有仰望神、投靠神、倚賴神的人說的:你們這些信心在於神的人啊,你們要剛強壯膽,因為你們的神大有能力;你們這些投靠神的人啊,可以昂首勇敢,因為神對你們有恩慈、有憐憫;你們這些仰望神的人啊,你們可以不害怕,因為祂是信實的神,要保護忠心的人。

唱出得勝的凱歌
是的,倚靠神的人,最後都要從哀歌唱出得勝的凱歌。得勝,不是因為無風無浪;得勝,也不是因為我有多大能耐,能在困頓中勝出,不是因為我有多聰明,能想出厲害的計謀勝過仇敵。

得勝,是因為投靠了上帝,仰望了祂的慈愛與大能,讓我勇敢無懼;得勝,是因為我做對了一個選擇:選擇倚靠神,不倚賴自己的聰明,選擇向神傾吐,表明對神的信賴,選擇降伏於神,讓神做我的保護、我的避難所,讓我就算在患難中,也能唱出信心之歌。

有時,困難如烏雲遮日,叫人失去希望;有時,苦難折磨如漫漫長夜,好像等不到天亮。這時的你當轉眼仰望耶穌,定睛在祂奇妙慈容,求祂幫助你,在暗夜裡向祂傾吐,讓這暗夜的歌聲,從哀歌轉成信心之歌、得救的樂歌和得勝的凱歌!

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戰勝魔鬼的詭計 https://www.ct.org.tw/1341455 https://www.ct.org.tw/1341455#comments Fri, 26 Apr 2019 10:00:53 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341455

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦後書二章1-12節

每個時代的人們,都渴望一個大同世界,但是有時候我們不禁會問,為什麼人類文明看似不斷進步,有些問題卻無法因文明而杜絕呢?更諷刺的是,甚至連罪惡的事情、犯罪的手法,都隨著文明和科技進步越來越高明,也越來越惡劣。顯然知識的進步並沒有辦法改變敗壞的世界。

保羅告訴帖撒羅尼迦教會,在末後的日子,撒但(就是魔鬼)會利用各種方式,對我們的生命和社會群體帶來破壞性的作為和影響。因此,保羅提醒基督徒要警醒、抵擋魔鬼的詭計。

撒但之靈的特徵

撒但的本質是說謊者,牠引人入罪、悖逆真理,聖經描寫出以下幾個特徵。

1.抵擋主。小心以「科學至上」的科學主義論者,他們直接挑戰基督與聖經真理的權柄和真實,宣稱那是無稽之談。他們與無神論者相似,毀謗上帝的能力和存在,以至於常有「心中無神、目中無人」的外在表徵。我們務要小心,不受這類論調的影響,方不致失去對神的敬虔和信心。

2.高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。這是人本主義思想的核心價值,因為以「人」至上,所以為滿足人性和欲望,便發展出很多荒唐的思維,要求社會和法律做出許多滿足人性的政策。但人性並不如人本主義思想所假設的善,反而是聖經所揭櫫的惡。

因此,除非人願意讓聖靈引導,否則人將會自我無限上綱,甚至看自己為神,如同聖經中的撒但一般。近代新世紀運動(New Age)就是代表之一,市面上許多潛能開發、心靈成長課程,也蘊藏這類的思想和危機,我們要小心,免得入了迷惑。

3.甚至坐在上帝的殿裡,自稱是上帝。社會的造神運動,在歷史上從來沒有停止過,今天仍然充斥在各個國家社會中。任何時代,你總會聽見有人自稱為神,新興宗教各立門戶,吸引與迷惑無數人的心;也有自稱為師父的,讓無數信徒供養、崇拜,為之瘋狂。即使這類自稱為神的人多半被揭穿為騙子,仍不乏信眾趨之若鶩地膜拜。

當然,近年來也出現自稱為基督的人,例如從大陸興起的異端教派全能神(東方閃電)對基督徒的迷惑和誘騙。要小心那些自稱為基督的,因為耶穌早已說過:「你們要謹慎,不要受迷惑;因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,又說:『時候近了』,你們不要跟從他們!」(路加福音廿一章8節)不要被蒙蔽或迷惑,真要竭力追求認識基督,才能免於撒但及其僕役的攻擊和毀壞。

撒但轄制人的管道

撒但並非萬能,若與上帝相比,牠的智慧與能力根本不足以比較;只不過,雖然牠能力有限,但牠仍可以透過欺騙、恐嚇及誘惑等小伎倆,利用各種管道來欺騙、轄制我們的心靈。

例如,散播敵擋神的言論。撒但也是靈,所以當我們接觸那些屬撒但的文字或教導時,我們就會受到其背後的靈的影響,就如同我們接觸神的話、領受各樣屬靈教導時,也會受聖靈影響一般。所以務要小心,不去接觸那些跟靈界有關的事物,包括宗教、算命、參觀廟宇等,也包括那些沒有根據的預言,免得我們在不知不覺中受到靈界轄制。

所以保羅提醒基督徒要小心那些「冒我名的書信」。今日網路世界中,的確有很多看似跟耶穌基督有關的論述,但實在有太多離經叛道、錯謬混亂的內容;有許多基督徒因為沒有辦法分辨,就落在跟隨魔鬼的道路上,而無法走在上帝永生的真道中。要小心惡者的欺騙和迷惑。求主讓教會按著正意分解真理的道,好使我們遠離撒但的毀壞。

保羅也提出一些超自然的作為,包括行異能、神蹟、虛假的事。超自然的現象,一方面引人好奇,讓人們有想要嘗試的渴望,另一方面會讓人感到恐懼,讓人因而向那些力量和權勢臣服。

魔鬼絕對不避諱透過有限的超自然能力,來轄制人們的心靈。不要忘記當年埃及法老的術士,也可以把杖變為蛇,把水變為血,只不過在上帝面前,那些術士的超自然作為不過是一些小把戲罷了。因此,不要輕易地聽信或跟隨那些異教或異端所耍的小把戲,落入魔鬼的網羅。

撒但也會毀壞人的靈性。保羅說,魔鬼和其僕役,會帶出各樣不義與詭詐,也讓人失去愛真理的心,這是魔鬼典型的誘惑式攻擊。無論是出於貪心或是出於欲望,撒但有太多的東西可以誘使人墮落,好破壞我們的靈性,使我們與神疏離、隔絕。

基督徒並非不能「享受」生活,只不過我們知道真正的享受,並非是藉著世上的人事物,而是藉著耶穌基督。受物質轄制的基督徒,必須擁有或得著想要的事物,才會覺得享受和滿足,一旦得著了卻發現還是不夠,若是失去則更是失落。但能夠享受基督同在與恩典的基督徒,當擁有所想要事物時,自然會喜樂而滿足,即或有一天失去這一切,心中仍然會有因耶穌同在而有的信心與寧靜。所以,不要被魔鬼的各種誘惑毀壞了我們的靈性,使我們遠離了愛我們的神。

基督徒得勝之道

既然我們認識了撒但及其僕役的特徵,也洞悉了牠們攻擊、毀壞我們的管道,那麼,我們如何進一步抵擋牠且能得勝呢?

首先,不要輕易動心。面對魔鬼及其僕役各種欺騙、恐嚇、誘惑的手段,最要緊的,就是要有堅定的信心和意志,不要因為感覺很好,就輕易相信那些看來美好、聽來很好、感覺很好的人事物。

聖經告訴我們,魔鬼並不常是那種青面獠牙的恐怖鬼怪,若真是那樣,我們可能遠遠看見就逃之夭夭,但魔鬼卻常化為光明的天使,所以很多人反而輕易上鉤。想想當年伊甸園裡魔鬼對夏娃說的話,是多麼美好與動聽啊!夏娃也因此落入了撒但的手中。務要慎思明辨那些誘人的事物,我們必須有上帝的真理在心中,並常在聖靈裡禱告,才能在各樣事物上,以真理和聖靈去察驗何為神善良、純全、可喜悅的旨意。

再來,不要驚慌。如前面所提醒的,魔鬼喜歡恐嚇我們,但基督徒必須靠主剛強。不要害怕那些靈界的事物,因為上帝的權勢超過一切,也不要隨從內心的懼怕而去算命、交鬼。若我們的心中真失去了平安,或是生活中真遇見了屬靈的爭戰,你唯一的方法就是來到耶穌基督的面前,大聲地呼求祂、竭力地抓住祂、堅心地倚賴祂。

我們也要謹記耶穌提醒門徒的:「那殺身體、不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕祂。」(馬太福音十章28節)

同清心的人一同禱告

最後,不要被牠誘惑。魔鬼常化作光明的天使,以金錢、物質等各樣的欲望來引誘我們,使我們與罪惡妥協,或是誘導我們偏離了真理的原則,使我們跌進撒但所設的網羅裡。保羅提醒提摩太,給予他一個可以勝過誘惑的絕佳建議:「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提摩太後書二章22節)的確,如果你身邊有一群清心禱告主的敬虔屬靈同伴,你們一起追求公義與信德,那麼相信魔鬼對你們就更難下手了。不要成為落單的基督徒,免得誘惑來臨的時候,自己的力量不足以抗拒,落入虎口。在生活中把一些時間分別為聖出來,更多地親近耶穌,你就必然漸漸擁有更強壯的身量,可以勝過魔鬼與牠的僕役,得著神所應許的豐盛生命。

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《撒母耳記下查經7》大衛與米甲 https://www.ct.org.tw/1340108 https://www.ct.org.tw/1340108#comments Thu, 25 Apr 2019 10:00:18 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1340108

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下6:9-23

在〈撒母耳記〉記載很多大衛與掃羅,或大衛與約拿單的故事,但今天我們要思想大衛與他的元配—掃羅王的女兒米甲的故事。

上次我們仔細查考了大衛運送約櫃犯的錯誤在哪裡,也讓我們知道服事上帝不能只憑著自己的熱心或策畫就足以成事,要好好讀聖經,老老實實地按著上帝的話去做會是更重要的學習。但這次大衛按著聖經的教導把約櫃順利成功迎進耶路撒冷,卻因他非常開心地跳舞導致他妻子米甲看不下去出言相譏,雙方在公開場合你來我往的,夫妻之間也因此離異感情變淡!這其中有很多地方值得我們省思。

一、神雖叫人敬畏,但事奉祂卻是非常蒙福的。

9-11節:那天,大衛懼怕耶和華,他說:「耶和華的約櫃怎能運到我這裡?」他不願把耶和華的約櫃運進大衛城,而是把它運到迦特人俄別•以東家。耶和華的約櫃在俄別•以東家停放了三個月,耶和華賜福給俄別•以東和他全家。

先前只因為烏撒伸手扶了約櫃就遭到上帝的擊殺,死在當場!這不但讓這全國歡樂的重大慶典辦不下去只好不了了之,大衛也非常害怕上帝,不敢把約櫃運進城裡。

過去好幾次大衛在患難中呼求神都蒙應允,尋求神都聽見祂回答,無論他遇到多少艱難險阻神都一一替他開路,與神如此密契的大衛此時卻發現神生氣了,甚至會發怒擊殺刑罰人!可見不管人與神關係再如何親密都不能跨越那道界線,祂是神,我們不過是人,與神契合最多是體貼祂的心意,但本體仍有分別,神的聖潔與榮耀仍是叫我們敬畏不容侵犯的!

但連一國之君的大衛王都不敢處理,甚至還鬧出人命的約櫃,此時住在耶路撒冷城附近的俄別.以東家,卻勇敢地接下這燙手山芋願把約櫃停放在他家,堪稱精神可嘉。奇妙的是,神不再發怒,反而因此賜福俄別.以東和他全家一切所有的三個月之久,這告訴我們什麼訊息呢?

顯然,這正如大衛認識到的:「神的怒氣不過是轉眼之間;祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼(詩篇30:5)」。

細想:神向烏撒發怒只是一時的,轉瞬即過;但賜福俄別•以東和他全家卻是三個月之久。神擊殺的只有烏撒一人,但因約櫃而蒙福的卻是「俄別•以東和他全家」。

的確,神會因我們犯錯而發怒,祂愛我們絕對不是溺愛或沒有原則的寵愛,祂所愛的必管教;但長久來看,我們事奉祂仍是非常蒙福的!祂對我們總是恆久忍耐樂意賜福!神總是憐憫多而怒氣少,審判少而賜福多,因此雅各書說祂的憐憫是向審判誇勝(雅2:13)。但我們切不可因此輕慢祂,輕忽祂如無物!把事奉神看得很隨便。我們要因祂的怒氣而敬畏祂,因祂的賜福而感恩祂。

我自己的體會也向來是如此,我總覺得我是一個很蒙福的人。我的婚姻是蒙福的,家庭是蒙福的,人生是蒙福的,但並不是因為我做的都對所以蒙福;剛好相反,那是因為神沒有按我所做的來對待我,是因為事奉神本來就是很蒙福的!

深願我們不要以為服事神是很倒楣的事,被抓來當廉價勞工能推就堆,能拖就拖,拖賴不掉就勉強做做再換人吧!千萬不要這樣想!你要知道千萬人中我們能被神驗中來事奉祂,這是何等有福!

二、以神為樂的人是最滿足喜樂

12-15節:大衛聽說耶和華因為約櫃而賜福給俄別•以東全家及其一切所有,就滿心歡喜地去把上帝的約櫃從俄別•以東家接進大衛城。這一次,抬耶和華約櫃的人走了六步,大衛就獻上公牛和肥犢為祭。大衛穿著細麻布的以弗得在耶和華面前盡情跳舞。大衛和全體以色列人在歡呼聲和號角聲中把耶和華的約櫃迎進大衛城。

當大衛知道神的氣消了,神不再發怒而是賜福接待約櫃的俄別.以東家三個月之久,他滿心歡喜地要盛大隆重地迎接約櫃進城,還按照聖經教導把約櫃「抬」進來。這點非常可取。我們不要因為事奉一時的挫折就撒手不幹了,或以為有正當理由跟上帝賭氣抗議?!上帝糾正我們是為我們好,不要等到積重難返就很難改了。

這一次大衛運送約櫃可說是戰戰兢兢如履薄冰,深怕再有任何閃失。抬耶和華約櫃的人才走了六步,大衛就獻上公牛和肥犢為祭,等神悅納這馨香之祭,確定應該沒事了,大衛鬆了一口氣,還非常開心穿著細麻布的以弗得在耶和華面前盡情跳舞。

這以弗得本是祭司執行聖禮時所穿的禮服(撒上14:3;22:18),但大衛此時應該以求告者的身分穿上這禮服向神表達歡慶。不只是大衛王開心,全體會眾也跟著開心,大家都在歡呼聲與號角聲中,把萬軍之耶和華的約櫃迎進耶路撒冷城裡安放。

不曉得你曾否在神面前興高采烈的盡情奔放跳舞?一個人如果開心到竟忍不住手舞足蹈起來,那肯定是中樂透之類的超級喜事降臨才會如此吧!因此,如果不是一個真正以神為樂的人,他不會單單因著神的緣故如此喜樂忘形地跳舞,就像小孩子在他父母面前快樂跳舞那樣開心!

大衛當時可能在想,這約櫃象徵神的同在是何等榮耀尊貴,神藉著約櫃帶領百姓在曠野漂流、走過約旦河、復因戰敗被非利士人擄去、現在終於迎進了耶路撒冷,這萬軍之耶和華的約櫃要與他同住了……這該是何等的蒙福與感恩啊!

尤其是先前的烏撒事件,讓他心情跌到谷底不敢迎約櫃;而今他重讀聖經瞭解規定後,也再次整隊出發浩蕩蕩地迎接萬軍之耶和華的約櫃,神也悅納他所獻的祭!這象徵著神同在的約櫃就要與他永遠同住耶路撒冷城了—深深愛慕上帝的他愈想愈開心,不禁歡喜地手舞足蹈起來跳舞!

詩篇68篇就是這時寫下的,大衛帶領會眾如此高聲讚美:

神啊,你是我的神,我的王;人已經看見你行走,進入聖所。
歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊鼓的童女中間。
從以色列源頭而來的,當在各會中稱頌主神!(24-26節)

從大衛身上我們看見:以神為樂的人會是這世上最滿足喜樂的,因為神不改變也永不動搖,祂神配得我們如此對祂,祂永不讓我們失望!正如大衛說的:「耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守(詩篇16:5)。」

但若以這世上的事物為樂,縱有滿足快樂也只是一時的,等到情勢變更今非昔比無法再滿足時,失望痛苦也隨之而來!我以前賣保險最高記錄一個月賺15萬,覺得也不過如此;到大學教書應該很風光吧,但等到我去空大教中國哲學史,也發現教書也不過就是這樣罷了。

正如所羅門王他這一生什麼都有了,名利財富、聲望尊榮、權勢、美女、智慧…但他離棄神之後仍是空虛不已,才會在〈傳道書〉寫下「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。人一切的勞碌,就是他在日光之下的勞碌,有什麼益處呢?傳1:2-3」

要知道,所羅門王不是什麼都沒有所以說虛空,而是他什麼都有了只是離棄神,這仍使他心裡有個神聖的不滿足,感到非常虛空落寞!正如神學家奧古斯丁說的,那空處是只有上帝自己才能填滿!

三、屬世的人常會輕視屬神的人

16-19節:耶和華的約櫃進大衛城的時候,掃羅的女兒米甲從窗戶看見大衛在耶和華面前又跳又舞,心裡就輕視他。他們把耶和華的約櫃抬來,安放在大衛準備好的帳篷裡。大衛在耶和華面前獻上燔祭和平安祭,然後奉萬軍之耶和華的名給民眾祝福,還分給所有以色列人,不論男女,每人一個餅、一塊肉和一個葡萄餅。眾人就各自回家去了。

米甲既是掃羅王的二女兒,出身顯貴,自小在王宮裡長大,可能對這牧羊童出身的大衛沒放在眼裡。以前她年輕時會愛上大衛,可能是見他長得英俊帥氣又少年英雄能打死巨人歌利亞(撒上18:20)。但現在心境又不一樣了。以前她的信仰就不怎麼樣,家裡竟還藏有神像(撒上19:13),而今她從這世俗的角度看,認為一國之君應有君臨天下的氣度,泱泱大度的王者風範,怎麼可以在大庭廣眾之下忘形地跳舞呢?!

但米甲卻不明白,她所輕視的,正是神所驗中的!她輕視自己丈夫如此脫序有失君威,但神卻驗中他像個孩子般純真喜樂且單單以祂為樂!畢竟在神眼前沒有人是王,唯有耶和華是王,是永世的君王,我們在祂眼中不過都是孩子罷了!

屬世的人常鄙視屬神的人,使徒保羅現在當然備受我們敬重,但當時他也曾如此自述:「我們至今還是又饑又渴,衣不蔽體,遭受毒打,居無定所,還要親手勞作。我們被人咒罵,就為對方祝福;受人迫害,就逆來順受;被人毀謗,就好言相勸。人們至今仍將我們看作世上的廢物,萬物中的渣滓(林前4:11-13)。」

現在教會爭作使徒的,難道是因為使徒很體面風光嗎?若回到聖經看看保羅當年是這樣作基督的使徒,還會想爭嗎?

四、屬神的人自居卑微以神為樂

20-23節:大衛回到家為自己的家人祝福,米甲出來迎接他,說:「今天以色列王好光彩呀!居然像個粗俗之人,在臣僕和婢女面前露體!」大衛對她說:「我是在耶和華面前跳舞。祂不用你父親和你父親家裡的人,而是選立我來治理祂的以色列子民, 所以我要在祂面前歡慶。我要讓自己更卑微,自視低賤,但你說的那些婢女會尊重我。」掃羅的女兒米甲終生都沒有生育。

在大衛與米甲這次的衝突中,毫無疑問是大衛站在上帝這邊而非米甲。

撇開作妻子的不應該大庭廣眾之下出言譏諷自己丈夫先姑且不談(大衛是在服事神,米甲何必當眾嘲諷他?至於笑他露體非指赤身裸體,而是脫去厚重王袍的大衛只穿細麻布的以弗得會露出手腳而已)還有更重要的是,聖經上說:「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高(路14:11;18:14)。」大衛王身居高位卻仍自況「我要讓自己更卑微,自視低賤」,他如此自居卑微以神為樂,正如施洗約翰說的「他必興旺我必衰微(約3:30)」,這是神喜悅的態度,也是他非常美好的靈性。

想來大衛已是快四十歲的成年人,在希伯崙也作王七年半,又怎能不知王者的形象很重要?但他更樂意自居卑微以尊榮神,讓神顯大!這就值得我們效法!

結論:大衛與米甲

或許米甲看到自己的父親死了,兄弟都死了,今非昔比,這國已是大衛的國而有所苦毒或不滿;當她看到自己的丈夫不若他父親有王者的風範氣度,竟渾然忘我地盡情跳舞,更是打從心裡看不起他,新仇舊恨,終致公然反目出言相譏。

但從大衛與米甲這兩個人的身上,我們看到一個屬神的人與屬世的人,對同一件事情的角度不同,看法與認知也完全不同。

屬神的人如大衛,他看到約櫃終於順利進了大衛城(耶路撒冷),神也悅納他所做的一切,他心裡就非常高興,在神面前盡情跳舞歡樂,像孩子般純真喜樂!

但心裡滿是塵埃未除的米甲,她看見的大衛卻是「在臣僕和婢女面前露體」認為有失王者的威儀與莊重。

但神要的,是我們存專一清潔的心來愛祂,既如此,我們便不可能面面俱到盡如人意。大衛自居卑微以神為樂的生命是值得我們效法的,他也擁有了上帝為他的產業;但米甲因此失去她丈夫的愛,終生未育的結果也使掃羅家徹底與大衛的國無分,她的損失是無可彌補的鉅大。

附帶值得一提的是,後來很多教會以大衛跳舞為典範,在教會公眾崇拜中設有受過訓練的舞蹈團隊帶領會眾跳舞。這本無可厚非。但我們應該了解大衛跳舞背後真正的意義,是他全然自居卑微以神為樂!

若我們只是有樣學樣,卻仍在意自己跳得好不好看?那可就背離原意了喔!

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學習呼求耶和華的拯救 https://www.ct.org.tw/1341332 https://www.ct.org.tw/1341332#comments Tue, 23 Apr 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1341332

◎鄭國強(門諾會黎明教會牧師)

詩人曾向上主呼喚:「耶和華啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和測不透的事,我也不敢行。我的心平穩安靜,好像斷過奶的孩子在他母親的懷中;我的心在我裡面像斷過奶的孩子。以色列啊,你當仰望耶和華,從今時直到永遠!」(詩篇一三一篇)如今我們身處擾亂複雜的世代,有無比的危機挑戰正等候我們去迎頭痛擊,靠己不能,但靠神萬事皆能。

我們當仰望耶和華
面對社會及國際間的動盪,我們的心如何能平穩安靜?秘訣在於懂得呼求耶和華的名。我們要向耶和華禱告,因祂是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。

當以色列士兵面對巨人歌利亞不知所措的時候,大衛挺身而出對掃羅說:「人都不必因那非利士人膽怯,你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」(撒母耳記上十七章32節)為何大衛有這個膽量?因為他認識耶和華,他知道耶和華能救他脫離獅子和熊的爪,也必救他脫離這非利士人的手。

現今的環境艱難,充滿危險與波折,當我們面對這些苦難和許多不如意的事時,更應當要學習立刻呼求耶和華的拯救,堅信耶和華是我們四圍的盾牌,是我們的榮耀(詩篇三篇1-3節)。一個肯呼求耶和華,向天父開口的人,他的心不但會平穩安靜,他的眼目也不會狂傲。他的謙卑是因他眼中有神、有人。

當我們呼求 神便回應
當人信了主,不能期望從此風平浪靜,事事如意。馬太福音第八章記載門徒跟耶穌上了船,海裡忽然起了暴風,甚至船被波浪淹蓋。門徒大嚷大叫,以為就快沒命。那時門徒為甚麼這樣慌張?因為他們忘記了主耶穌也在船上。

主的兒女為什麼遇到不如意的事便心裡浮動,慌慌張張呢?因為他們忘記了主正在自己的生命中,忘記了天父連天上小麻雀也照顧(馬太福音六章26節)。

當人的環境改變,健康不如從前,花容月貌不再,這都不要緊,要緊的是我們沒有離開主,我們要常在主裡面,主也常在我們裡面(約翰福音十五章5節)。一個不肯倚靠主,不肯常在主裡面的人,他的人生沒有方向,他的心中沒有平安。就好像一個不成熟的孩子,整天向父母吵鬧,卻不想在母親懷中得安穩。

如今我們生活在一個動盪不安的世代,但地雖改變,山雖動搖到海心,萬軍的耶和華仍舊與我們同在,雅各的上帝是我們的避難所;我們的世界雖一直在改變,但眾星仍在天空中閃閃發光,天父仍然在看顧我們。

台灣的人民啊!你們要仰望耶和華,因神是我們在患難中隨時的幫助(詩篇四十六篇1-3節)。

在神懷中享受永遠福份
我們的上帝是這麼奇妙、是這麼美好,當我們聲聲呼求,祂便立即傾聽。並且在耶穌基督裡面赦免了我們一切的罪孽,醫治我們一切的疾病,救贖我們的生命脫離死亡。我們的心實在不該再煩躁不安,應該平穩安靜,因為即使是患難、是困苦、是逼迫、是飢餓、是赤身露體、是危險、是刀劍、是生、是死,都不能叫我們對主的心動搖(羅馬書八章35-39節)。

在詩篇第三篇中,大衛勸勉他的百姓,在敵人攻擊的時候要把頭抬起來,在落難的時候把頭抬起來,在沒有路走的時候把頭抬起來,在苦惱心情惡劣的時候把頭抬起來。

就讓我們從現在開始就學習仰望耶和華,直到天門打開,天父伸開雙手把我們接到祂永生的懷裡,我們就將永遠平穩安靜,享受永恆的福份。

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《撒母耳記下查經6》烏撒事件的省思 https://www.ct.org.tw/1339365 https://www.ct.org.tw/1339365#comments Mon, 22 Apr 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1339365

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記下6:1-8;歷代志上13:1-14

歷經十多年的困苦患難、忍耐到底的大衛終於登基作了全以色列的君王。這位合神心意的領袖,此時已攻下耶路撒冷為首都,又大敗非利士人肅清外敵,正準備傾全國之力盛大隆重地迎接神同在的象徵—約櫃回來。看來這一切似乎都那麼美好,舉國上下都沈浸在一片歡樂、喜氣、榮耀、慶祝的氣氛中。

此時,放在新車上的約櫃因為牛失前蹄而有些傾倒,可能是出於好意吧。烏撒伸手扶住約櫃。悲劇發生了!萬萬沒想到上帝大大發怒,甚至當場擊殺了烏撒!烏撒就立刻死在神的約櫃旁。

上帝為何擊殺烏撒?聖經說「是因這錯誤擊殺他」,是什麼錯誤呢?聖經就沒再繼續作說明,只是此事發生之後,大衛的心因此愁煩,也被嚇到不敢把約櫃運進城。

很多人讀到這裡,都覺得實在上帝太嚴厲、太殘忍,也為烏撒大抱不平﹗覺得烏撒是出於好意,怕約櫃摔壞了才伸手扶一下,何至於竟遭來這無妄之災,惹來殺身之禍?

的確,這件事發生在一個當時充滿歡樂慶祝的氣氛中,這實在反差太大,也令人錯愕:烏撒究竟犯了什麼錯?神為何這樣做?其目的何在?

約櫃代表神的同在

「我要在那裡與你相會,又要從法櫃施恩座,二基路伯中間,和你說我要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出埃及記25:22)在起初,耶和華神曉喻摩西怎樣建造約櫃的說明中,特別提到這一段很重要的話﹕約櫃是神要與人相會,和以色列人說話的地方,而約櫃的裡面放著法版─神在西乃山所頒佈的律法,約櫃的上面是施恩座,並有二基路伯高張著翅膀伺立在旁。這一切規定無疑地都指向一件事﹕約櫃是神與人同在的象徵,是神的代表!耶和華神若有甚麼話要吩咐摩西,要囑咐以色列人謹守遵行的,都要在約櫃這裡和他說話。

可見,約櫃是非常神聖的,並不是外觀上看來一個皂莢木做好的木箱子而已,那代表著上帝自己的臨在,是神聖尊貴而不可以侵犯的。D.F.Payne即在此說道﹕「按實物說,約櫃只是一個箱子,可以任人移到喜歡的地方,但它所象徵的上帝,卻不能被操縱或擺佈(David F.Payne,Ⅰ&ⅡSAMUEL,P184。Philadelphia:The Westminster,1982)

「將要起營的時候,亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了, 哥轄的子孫就要來抬,只是不可摸聖物,免得他們死亡。」(民數記4:15)在這裡神很清楚的規定約櫃應該要怎樣運送:約櫃是要用抬的,不是放在牛車上用趕的;而且不能觸摸—「免得他們死亡」。或許你會問,要用抬的,不能放在牛車上用趕的,這兩者之間有什麼差別呢?

第一,用扛抬的,表示約櫃高高在上,在下面抬的人謙卑服事在上者。就中國人抬轎的習俗來說,只有位高尊榮者會被抬起來,底下抬轎的都是佣人。絕不可能佣人高坐上面,主人屈居到下面來抬轎。

第二,至於放在牛車上用趕的,試想,只有貨物才會放在車上吧!貨物放在車子上,意味著車上的貨物是屬於人所有的,人是「主」,貨物是「從」。然而,約櫃只是一個貨物嗎?當然不是!它是神同在的象徵,是代表神!

大衛把約櫃放在牛車來趕,讓人看到的並不是耶和華神是王、是主、是全以色列的尊榮者:相反的,卻意味者他們是主,約櫃在這意義下被當作貨物來搬運,這樣做實在不敬畏神,大大貶損,褻瀆神的尊嚴!

韋約翰(Dr.John White)在評論這件事也如此說道:「以車載是人為駕馭之主,而用肩抬著卻是受駕馭者,受肩上聖者的駕馭…,雖然這是件小事,它所表明的神人關係卻大大不同(韋約翰著,胡偉立、葉淑和合譯《親眼見你》,P117。台北:校園,1979)

用牛車運送約櫃是非利士人的異教之風

更進一步要探究的是,大衛怎麼會想到叫人做新的牛車來運約櫃呢?原來這方法是非利士人先想出來的(撒上6:7-8)。在以利作祭司的時代,約櫃被非利士人擄了去,神就大大擊打他們,以致他們趕緊想把這燙手山芋送回去。

怎麼送呢?非利士人的祭司和占卜的就想出這法子—用牛車送!後來,大衛為了逃避掃羅王的追殺,在非利士地住了一年四個月(撒上27:7)。雖然事隔多年,但由於當年的痔瘡災情嚴重,讓非利士人哀嚎不已,可能是他們口耳相傳,讓大衛也知道當年運約櫃這件事。異教之風所及,使大衛受了影響而不自知,忽略了神在這件事上的嚴格要求。

若真是如此,神發怒的理由就不難瞭解了。試問﹕我們能夠不理會神的吩咐,而用外邦人的方式來事奉神嗎?神會悅納嗎?神斷不會悅納!而且會因此大大發怒!

我們如果知道神怎樣恨惡那些占卜的,嚴厲懲戒那些沾染異教之風行為的人,就不難瞭解神為何會大大發怒(利未記20:6)。大衛可能在行動前未曾好好研讀聖經,不查閱摩西的律法,和非利士人住久了,竟用他們的方式服事神,神不生氣才怪呢!

因此值得警惕的是,在運送約櫃的事情上,大衛並沒有好好求問神應該如何做。以前他無論打仗也好,搬到哪裡去、做什麼事都會禱告求問神,獨獨這次沒有!反倒看見他與民中的「千夫長、百夫長,就是一切首領商議」(歷代志上13:1),何必與他們商議呢?難道聖經沒說該如何運送嗎?

即使「全會眾都說可以如此行,這事在眾民眼中都看為美好。」(歷代志上13:4)這又有什麼用?即使「大衛和以色列眾人在神面前用琴、瑟、鑼、鼓、號作樂,極力跳舞歌唱。」(歷代志上13:8)又有什麼用呢?不按神定規的方法做事,卻用異教的風俗形式想討神喜悅,雖有滿腔熱心,動機也善,場面很盛大,到頭來卻終至遭神忿怒,甚至當場擊殺!一場盛大的全國敬拜讚美慶典,也在這突如其來的擊殺中,成為一片死寂,被迫草草收場,不了了之!

上一章大衛每每求問神照祂的吩咐都無往而不利,但到了這一章運送約櫃更讓我們更看見:求問神,照神吩咐的方法行事並不是可有可無的選項,而是絕對必須如此。照做,蒙福;違背,招災!是整本聖經一再告訴我們的鐵律!

學者Walter.C.Kaiser即在此評論:「諮詢個人的智囊團不能取代順從神,尤其是神在某些事上已有囑咐。」(聖經難解之言—舊約篇,P106)

細心的讀者可能會問,既然用牛車運送是出於大衛的授意,為何神不擊殺大衛,要擊殺烏撒?我們先來討論神有沒有濫殺無辜。意即,烏撒在這事上是否沒有責任?

烏撒是否有錯?烏撒何許人也?經上說是亞比拿達的兒子,這次約櫃就是從亞比拿達的家裡抬出來的(撒下6:3)。由此可知,他們的家裡曾受託看守約櫃。甚至Dr.Howard F.Vos指出:早在七十年前,約櫃從非利士人的地方送來後,就一直放在亞比拿達家中 (華侯活著,張明慧譯《撒母耳記上下》P130。香港﹕天道,1997)。換言之,他們一家作約櫃的保管人長達七十年之久卻沒有用心瞭解約櫃運送的相關規定,實在難辭其咎。更何況神早在摩西時代就有清楚的規定。

Joyce G.Baldwin在研究約櫃製作的規定時也說道﹕「約櫃上安裝了環與杠,說明了它是要用槓來抬的,如此搬移,就可避免使它搖晃或碰觸它(包德雯著,潘秋松譯《丁道爾舊約聖經註釋‧撒母耳記上下》P238。台北﹕校園,2002)

既有這麼周詳完善的設計好讓他們用肩來扛,不會搖晃或碰觸到;又告誡他們「只是不可摸聖物,免得他們死亡。」(民數記4:15),為什麼他們竟不當一回事呢?如果烏撒像非利士人那樣是沒有律法的外邦人,未曾知曉神的吩咐,神是不會擊殺的。當年,非利士人用牛車運約櫃,神就保持沈默,未有任何責備或刑罰。但烏撒是神的選民,有神的律例典章,若不按章法做事,就不能說沒有責任。

神為何如此嚴厲,立時擊殺?另一個值得討論的問題是:即使烏撒有錯,為何神不再給烏撒悔改的機會呢?卻要立刻擊殺,死在當場?我們認為就當時的歷史情境來說,Dr.Howard F.Vos說的最好,他如此說到:「在以色列歷史和教會歷史上的關鍵時刻,上帝確曾以審判來提醒祂的子民,祂是聖潔的,是當受尊重的。舉例來說,頒佈十誡後,祂就在西乃山山腳下施行審判,懲罰他們拜偶像。以色列人進入迦南的時候,亞干就因不順從而受到審判。教會初期,上帝擊打亞拿尼亞和撒非拉,提醒祂的子民要保持絕對聖潔。在此情況下,當大衛號召國家重拾信仰之際,這一點是需要再次重申的(《撒母耳記上下》,P131)。

的確,正當大衛要號召全國重拾信仰,以耶路撒冷做為全國屬靈信仰的中心時,神當場擊殺烏撒,就是要讓全以色列人重新認識到,上帝祂至高的主權是不容侵犯的,祂的聖潔和同在的威嚴,又是何等令人敬畏!人面對上主,只有絕對的順服。特別是在大衛之前的掃羅王,因厭棄神的命令而被神棄絕,士師時代的個人任意而行,沒有人遵守神的話的時候,「順服,大大敬畏神」這一點對當時遺忘神已久的以色列人而言,是非常要緊的,也是神此刻對他們最深切的提醒。

結論:要用神喜悅的方法服事祂!

探討完整件事的始末後,我們可以得出一個非常重要的屬靈原則:神同在的威嚴和聖潔是不容侵犯的,我們面對這位極榮耀的上帝,只有絕對的順服。千萬不要想用自己的方法來服事,更不要沾染外邦人的習性或作風來作神的工作,這絕對不會討神喜悅的。

中國內地會的創辦人戴德生曾透露他一生事奉的原則:「我們若照神的方法去做神的工作,神的供應將永不會缺乏」(戴德生,《戴德生嘉言錄》,P154。香港:宣道,1990)。這位備受敬重的信心偉人,一生經歷神的信實和恩典,實在給我們很美的見證。他勉勵我們要把自己置於神旨意中,順著神的方法及方向行事,我們才可以有所作為。

但是,如果對神清楚的吩咐不理會,只憑一股熱心,用自己想的方法來作神的工,即使動機是好的,恐怕神也不會悅納的—烏撒的死就是一個嚴厲的警惕!

後來大衛有好好讀聖經了!大衛不愧是合神心意的人,後來他經此打擊安靜了三個月,應該是有在好好讀聖經自我反省,後來終於知道神發怒的原因,知道約櫃該怎樣運送了,也再做一次正確的事奉:叫利未人先自潔,再把約櫃扛抬在肩上來迎接約櫃,順利完成任務。

歷代志上15:13-15如此記載:「先前你們沒有抬約櫃,我們也沒有按規矩求問我們的上帝耶和華,以致祂向我們發怒。」於是祭司和利未人就潔淨自己,好將以色列的上帝耶和華的約櫃抬上來。利未人按照耶和華藉摩西頒佈的命令,用杠把上帝的約櫃抬在肩上。」
因此,上帝藉烏撒這事件要告訴我們,服事上帝不能只憑一股熱心想為神做工即可,我們得好好研讀聖經,仔細考察祂的教導,全然放下自己照祂的吩咐去做,學習尊主為大,這才是神所喜悅的事奉!

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