基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Wed, 23 Jan 2019 07:26:29 +0000 zh-TW hourly 1 上帝所悅納的生活 https://www.ct.org.tw/1334982 https://www.ct.org.tw/1334982#comments Mon, 21 Jan 2019 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1334982

◎文亮(內湖湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書4:1-12

弟兄們,我還有話說:我們靠著主耶穌求你們,勸你們,你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行可以討神的喜悅,就要照你們現在所行的更加勉勵。你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄;因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的。神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛。你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行,但我勸弟兄們要更加勉勵。又要立志作安靜人,辦自己的事,親手做工,正如我們從前所吩咐你們的,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有什麼缺乏了。

「討上帝喜悅」是何等重要的事!但許多人來到上帝面前之所以想討上帝的喜悅,動機和目的卻不見得是上帝所喜悅的。有些人想討上帝喜悅,是為了想得到上帝的供應和幫助;有些人則是想得到恩典和祝福;也有些人討上帝喜悅的原因,是為了怕被審判,不想下地獄而滅亡;還有些人是希望得到上帝的幫助,為了得到世上的尊榮、名望、權勢;甚至有些人,是為了希望將來到天堂可以擁有更多的獎賞。但是,討上帝喜悅,難道一定是要為了得到些什麼嗎?難道「討上帝喜悅」不能單純地只是出自「愛耶穌」嗎?就算心裡真的抱持著某些目的與期待,難道不能單純只是期待「祂愛我」嗎?

保羅提出一個呼籲:「弟兄們,我還有話說:我們靠著主耶穌求你們,勸你們,你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行可以討上帝的喜悅,就要照你們現在所行的更加勉勵。」(帖撒羅尼迦前書4:1)保羅雖稱讚帖撒羅尼迦教會的基督徒,知道該怎樣行可以討上帝的喜悅,但保羅希望他們不以為自己做得已經足夠,總要在討上帝喜悅這件事上更加努力,好還要更好。保羅宣稱帖撒羅尼迦教會是透過他們的教訓,明白如何過討神喜悅的生活、成為討神喜悅的生命。因此,透過保羅的提醒,讓我們也來反思自己想討神喜悅的動機,並學習如何讓自己成為討神喜悅的兒女、過討神喜悅的生活。

一、成為聖潔~這是面對自己生命的操練,亦是上帝同在的關鍵

討上帝喜悅的第一個關鍵動機,應該是渴慕祂與我們同在,而「聖潔」就是神與我們同在的絕對關鍵。如果上帝都不能與我們同在,那還有什麼其他的可能性和發展?換句話說,一個討上帝喜悅的動機,應是為了讓上帝愛上你(事實上,祂一直深愛我們,只是我們的罪,使我們與神隔絕了),因為只有在上帝的愛裡,生命才會變得更有意義;在上帝的同在裡,才有無限可能的未來。但如果我們不是因為真實地愛祂,又怎會渴慕祂來愛我們?那麼,只會彷彿在利用祂、希望祂滿足我們,給我們……。相對地,一個深愛主的人,最渴望的豈不是得到祂的愛嗎?即或祂沒有給我什麼物質上的滿足,或是不能為我做什麼,只要祂能愛我,與我同在,就心滿意足了。

要得到上帝的愛與同在,聖潔是絕對關鍵的條件。早在以色列百姓出埃及的年代,神就透過摩西多次向百姓表明:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華──你們的上帝是聖潔的。」(利未記19:2)希伯來書也提到:「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」(希伯來書12:14)保羅更是直言:「上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體,不放縱私慾的邪情,像那不認識上帝的外邦人……上帝召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。」(帖撒羅尼迦前書4:3-7)聖潔不僅僅是行為上的不犯罪,更是心裡動機上的、意念上的聖潔,耶穌更嚴謹地說:「只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與她犯姦淫了。」(馬太福音5:28)因此,我們不但要保守自己的行為是不逾矩的,更要求神保守我們的心是聖潔的,才能進入神的同在,成為討神喜悅的生命,活出討祂喜悅的生活。

聖經裡提到「聖潔」還有另一個層面,雖然不是保羅在這裡主要所指的,但仍值得一提,我們要留心的就是屬靈的聖潔。耶穌說:我們不可能事奉神,又事奉瑪門,保羅也說:「因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和上帝的國裡都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。」(以弗所書5:5)今天仍有一些基督徒,一方面敬拜神,另一方面卻是過著貪愛世界的生活,追求世上的財利,遠勝於追求上帝的同在。也有一些人一方面過著教會的生活,卻也同時接觸和相信其他的鬼神、宗教、通靈、占卜、風水、命運等,這樣怎能活出討上帝喜悅的生活呢?我們務要單單地愛耶穌,保持屬靈生命的聖潔,才能蒙神的悅納。

二、彼此相愛~這是面對主裡肢體的操練,亦是神的命令和祝福

「彼此相愛」是耶穌強調的命令。耶穌將誡命總歸為:「愛神(盡心、盡性、盡意、盡力愛主)、愛人(愛人如己)」,更在最後的晚餐中重申「彼此相愛」的命令,可見上帝多麼看重「彼此相愛」這項教導。詩篇133篇中應許我們神所命定的福,就是永遠的生命,這是與那些彼此相愛的人同在的。耶穌的其他門徒彼得、約翰,也都在他們的書信中提到彼此相愛的重要性:「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼得前書4:8)所以保羅說:「論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了上帝的教訓,叫你們彼此相愛。你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行,但我勸弟兄們要更加勉勵。」(帖撒羅尼迦前書4:9-10)保羅提醒「彼此相愛」不是口裡的一句話,乃是要透過行動去成就的一項任務,甚至是要「更加勉勵」付上代價才能完成的使命。事實上「彼此相愛」的確並不會自動發生,有時候就算你想要愛人,別人也不一定想讓你愛,或不一定會愛你,除非每個人都很願意且努力地去付出愛的代價,否則彼此相愛將是遙不可及的夢想。當然,這裡所提的彼此相愛,必須基於前面的「聖潔」原則。

近年在教會裡,很多人都會談到蓋瑞‧巧門(Gary Chapman)所論述的「五種愛的語言」,無論是「肯定的言詞、身體的接觸、精心的時光、用心的禮物、真誠的服務」,這裡每一種可以讓人感受到愛的管道,都必須透過人做點什麼或說點什麼,更重要的是:必須由心而發,且要帶著耶穌基督的愛,才能使我們所給予的愛更加完全。今天有些人說:「我很願意愛」,但卻沒有任何行動,如果連「說話」這種不用花錢、不需出力,只要有願意的心就可以做到卻不願意去做,那麼就不要期待有基督的愛在我們裡面,更別談彼此相愛、過討神喜悅的生活了。要真正達到彼此相愛的果效,不是認識自己的愛之語,因為每個人都了解自己的愛之語,等候著別人來愛你,那只是以自我為中心的自私心態。我們必須嘗試了解身邊家人和弟兄姊妹的愛之語,用他們所能感受到的方式去愛他們,才會產生彼此相愛的結果,也才能讓神住在我們中間。

不可否認的是,今天許多教會缺乏神的同在和賜福,並不是因為他們沒有被聖靈充滿,也不是因為他們沒有恩賜,而是因為他們沒有彼此相愛的生命和生活。如同當年哥林多教會一樣,一個結黨紛爭、彼此疏離、勾心鬥角……的教會,連我們自己都懶得去了,又怎能期待上帝的同在?一個自私自利、虛偽敷衍的群體關係,連自己都不願意犧牲和付出了,又怎能奢望討上帝的喜悅,並祈求神為我們傾倒更多的祝福呢?「彼此相愛」是討上帝喜悅的生活表現,也是蒙福的關鍵,所以不要只是掛在嘴上,從今天起就實際付諸行動,透過五種愛的語言,做在身邊的人身上,過一個討神喜悅的生活吧!

三、殷勤守分~這是面對社會人際關係的操練,亦是神所喜悅的見證

「討上帝喜悅的生活」還有一個重要的面向,就是我們平日的屬世生活。面對身邊許多非基督徒的關係和群體,我們雖然要分別為聖,但也必須融入他們的生活,才能成為光和鹽,進而影響他們、為主基督作美好的見證。保羅提出我們在平日生活中,可以討主喜悅、也可以與人有益的幾個關鍵:

1.立志作安靜人
所謂的「安靜人」並非沉默寡言,而是指不要炫耀自己,或為了出名而高調行事,如同愛的真諦中所說的:不自誇、不張狂。試著讓自己保持低調的一種生活態度;事實上,當人們高調地欲成為群體中的「紅人」時,很容易成為被羨慕或嫉妒的對象,讓人際關係變得很微妙或困難。雖然每個群體中,總有人會表現得比較突出,或是成就斐然,但抱持平實而低調的態度,總會讓一個人得到更多的肯定和友誼。低調的生活態度是神所喜悅的,也是我們與人和諧之道。

2.辦自己的事

要做好分內的事,對自己所扮演的角色盡職,這也是神所喜悅的生活。我們每個人都同時扮演著許多不同的角色,或是兒女、兄弟姊妹、父母、上司、下屬、朋友、各種親戚……,並且隨著我們年齡越長,會有更多不同的身分和職分在身上。但是,若我們不能認清自己的職分,就無法正確地安排優先順序,更無法做好份內的事。我們需要禱告,求聖靈讓我們知道:承擔每個職分所該盡的職責;更需要釐清不同角色的優先次序,才能使我們不受各樣角色的牽絆,糾結在複雜的關係和問題中,每一件事都做不好。

3.親手做工

另一個殷勤守分的表現,是勤奮、努力不懈,凡事自己先盡所能,而不是仰賴他人,自己卻閒懶怠惰。相信大多數人都有惻隱之心,願意憐憫幫助那些需要的人;但你絕對不會想要幫助那些明明自己還有能力,卻賴在那裡等候別人去施捨或幫助的人。有許多基督徒對上帝的態度也是如此,明明有許多自己該努力的部分不去做,成天賴著,只求主幫忙,還給自己冠上一個屬靈的帽子,說是「全然交託、全心等候」。真正的交託和等候,是按著我們現有的本分,勤奮、認真地做好份內的事,把那些我們做不到、無法改變、需要上帝大能的事交託給上帝,才是一種討神喜悅的生活態度。

4.行事端正

在殷勤守分的操練上,保羅也強調美好品格的重要性,只有當我們用討神喜悅的態度,去行討神喜悅的事、合乎真理的事,我們才能在世人面前成為基督美好的見證。今天有許多基督徒在教會裡,說話或行事的確還像個基督徒,但一離開教會,回到生活中,所言所行就跟一般人沒兩樣,有時候我們還會給自己合理的藉口說:「大家都這樣」。我們應該留心「大家都這樣」的迷思,因為我們在基督裡是新造的人,行事為人應該有新生的樣式,或許我們的想法和邏輯跟世人不完全相同,但我們仍應該堅持按真理而行,使人們看見我們的好行為,便將榮耀歸給我們在天上的父。

結語

上帝所悅納的生活,是「成為聖潔」、「彼此相愛」、「殷勤守分」的生活,當然還有許多其他方面,都是上帝希望我們討祂喜悅的生活方式;盼望藉著保羅對帖撒羅尼迦教會的勉勵和提醒,為我們的生活態度帶來反思,並更加勤勉操練,活出討神喜悅的生命。

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從大衛被神膏立為王再思上帝的選召 https://www.ct.org.tw/1336003 https://www.ct.org.tw/1336003#comments Mon, 21 Jan 2019 16:00:45 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336003

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上16:1-23(當代譯本)

曾經聽同工說,教會要是沒有某人,事工就停擺,教會就要垮了…但讀聖經你會看見,事奉神的舞台其實永遠都不缺人!本卷撒母耳記一開始先是以利當大祭司。但他老邁昏庸遭神降罰之後換撒母耳登場。撒母耳老邁之後,兩個兒子貪贓枉法不爭氣,於是上帝膏立掃羅為王。但很快的掃羅也腐化不聽從神的命令, 遭神厭棄,上帝另外再換大衛準備繼位為王…

雖然事奉神的舞台好像跑馬燈那樣,一個下台又一個上台。但聰明的你會發現:神的本性與做事的法則都是不改變的。從大衛被上帝膏立為王這件事,我們要思想祂的選召是何等奇妙,認識祂那永不改變的本性與行事法則,並且得以愛慕祂,更樂意事奉祂!

一、上帝有絕對的主權決定要選誰來事奉祂,沒有人可以違抗(1-5節)。

1-5節:耶和華對撒母耳說:「我已經拒絕讓掃羅做以色列王了,你還要為他哀傷多久呢?把你的角盛滿膏油,我要差遣你到伯利恆的耶西那裡,我已選了他的一個兒子做王。」撒母耳說:「我怎麼可以去呢?掃羅知道了,一定會殺掉我。」耶和華說:「你帶一頭牛犢去,就說,『我是來向耶和華獻祭的。』你要請耶西參加獻祭,我會告訴你怎麼做,我會指示你膏立誰。」撒母耳遵行耶和華的吩咐,他來到伯利恆,那城的長老都戰戰兢兢地出來迎接他,問道:「你是為平安而來嗎?」撒母耳答道:「是的,為平安而來,我是來向耶和華獻祭的。你們要潔淨自己,然後來和我一起獻祭。」撒母耳為耶西及其眾子行過潔淨禮後,便邀請他們參加獻祭。

「把你的角盛滿膏油」意指用橄欖油盛滿一個羊角製成的容器。上帝要撒母耳不要再為掃羅悲傷了,因為掃羅已是被上帝廢棄的王。目前祂有新任務交給撒母耳,要他去到伯利恆城耶西的家去執行膏立為王,亦即:要他把羊角製成的容器盛滿了橄欖油,去耶西家裡倒在某一位的頭上,表示上帝已經揀選祂做以色列的君王。

但問題是掃羅還在位為王啊!要是掃羅知道還有別的王會取代他,「一山豈容二虎」? 萬一消息走漏傳到他那裏,那他還不以「謀反罪」論處,趕緊殺之以絕後患?!

但上帝並沒有因為撒母耳提出這個困難所以放棄這個計畫,顯明祂的主權無人可違抗。事實上,獨行奇事滿有威榮的上帝向來是揀選誰就是誰。祂要用誰,誰就要被祂使用,這件事沒得商量。至於用人的名單祂從不事先跟任何人商量,也沒有任何人可以當祂的謀士提出建議名單好讓祂勾選。祂是萬王之王,在揀選這件事情上祂向來是憑自己的意旨而行,而且祂的話既已說出便絕不徒然返回。

當摩西說自己是拙口笨舌的,上帝仍堅持要打發祂去見法老王進行馬拉松式的交涉(出4:10)。先知約拿蒙召之後卻搭船往反方向逃跑,希望躲避上帝,結果半路沉沒在大海中。但上帝仍安排一條大魚把他逮捕歸案,在魚腹裡關他三天之後,還是堅持要他去尼尼微傳道(拿1)。

自有永有的上帝向來是要用誰就是誰去,沒有人是先給上帝建議,也沒敢跟祂建議。但祂必然會替我們排除障礙,使我們使命必達,因為祂是負責任的上帝。

上帝替撒母耳想出的辦法是:以獻祭為理由去耶西的家。因為祭司要帶領百姓獻祭這很正當,無人會多想,這樣可以掩人耳目避免不必要的麻煩。撒母耳領命前往,就帶了一頭牛去伯利恆那裡以獻祭為理由,邀請耶西一家人來參加。

撒母耳擔心被殺,但神並未收回成命改變心意,只是幫他解圍,讓任務得以順利執行完畢。有人質疑:上帝在教撒母耳說謊嗎?明明是膏立君王,卻說是要獻祭?但事實上撒母耳的確帶了一頭牛舉行獻祭,也真的獻祭了,他說的與事實相符, 並未捏造從來不存在的事實說謊。

準確地說,撒母耳是沒有把此行主要的目的公開出來。但這本來就是應該審時度勢加以衡量的。正如我們去敏感地區宣教,主要教導聖經課程,這可以跟自己人講,請大家代禱。但入關時,我們卻只是講其他附帶的目的(觀光)。

事實上我們服事結束後,也的確去外面逛逛,不能說沒有觀光。但那不是我們主要目的。我們跟不相干不必講這麼多,免得橫生枝節引起不必要的麻煩。

二、神的揀選,不是看人的外表,是看他的內心(6-13 節)。

6-13 節: 耶西及其眾子來了,撒母耳看見以利押,心裡想:「這位肯定是耶和華要膏立的人。」但耶和華對撒母耳說:「不要看他相貌堂堂、身材高大,我要選的不是他。耶和華不像世人那樣看人,人看外表,耶和華看內心。」耶西吩咐他的兒子亞比拿達從撒母耳面前走過,但撒母耳說:「這也不是耶和華揀選的人。」耶西又叫沙瑪從撒母耳面前走過,但撒母耳說:「這也不是耶和華揀選的人。」耶西叫七個兒子一個一個從撒母耳面前走過,但撒母耳說他們都不是耶和華揀選的人。撒母耳問耶西:「你的兒子全都到齊了嗎?」耶西答道:「還有一個最小的,他正在田間放羊。」撒母耳對耶西說:「派人叫他回來,他不來,我們就不入座。」耶西就派人去叫他回來。他面色紅潤,眉清目秀,相貌英俊。耶和華說:「就是他,起來膏立他吧。」撒母耳就拿出盛膏油的角,當著他哥哥們的面膏立他。從那天起,耶和華的靈降在大衛身上。事後,撒母耳回拉瑪去了。
既然膏立大衛才是此行的重點,記載的焦點自然放在大衛是怎麼被膏立為王。

稀奇的是,大衛被上帝揀選這件事,不但撒母耳沒想到,連大衛自己的爸爸耶西也沒想到。耶西在家裡的七個兒子都一一介紹完了,上帝卻跟撒母耳說都不是他們, 撒母耳心想上帝是不會弄錯的,於是問耶西兒子們全都到齊了嗎?耶西這時才想起還有一個孩子在外面放羊,就是大衛。可見人的想法與上帝是多麼有距離。

究其因,我們畢竟是人,看得到的只是人的外表而已,但上帝不但看到這個人的外表,更看到這個人的內心如何。看到的層次深淺不一樣,結論也就不同。難怪上帝不要我們論斷人,因為人看人都是如此膚淺片段,如何能公平合理的審斷一個人呢?

從撒上 17:34-37 的記載,我們才知道大衛還在田野放羊的時候就學習信靠上帝, 經歷到耶和華的拯救。他年紀雖小卻連獅子和熊都能徒手打死,可見他的力氣也不輸給當年撕裂獅子的參孫(士 14:6)。可見上帝的揀選自有祂的看見。這些事情撒母耳不知道,大衛他爸爸不知道,我們更是不知道;但上帝祂鑒察,祂都知道,祂看見大衛有信靠神的心。所以祂說:大衛是合祂心意的人(撒上13:14)。

還有大衛對上帝的愛慕也遠比掃羅還多。根據已出土的考古資料死海古卷顯示, 大衛一生寫了3600篇的詩篇,450首歌,這些詩歌充滿了對上帝的愛慕與稱頌。但掃羅有嗎?詩篇 150篇裡面很多大衛寫的禱告,但掃羅卻一首都沒有。掃羅忙著帶兵打仗似乎忠於上帝的託付,但最後卻為自己立碑紀念,證明他愛的還是他自己(撒上15:12)。

上帝是不會看錯人的。耶和華說:「就是他,起來膏立他吧。」撒母耳就拿出盛膏油的角,當著他哥哥們的面膏立他。但似乎撒母耳沒有說明膏立他要賦予他的職位與任務為何。可見撒母耳還是很謹慎,不敢公開大衛要作王的事情。

「從那天起,耶和華的靈降在大衛身上。」這再次讓我們看見,上帝所揀選的人就有祂的同在,只要有祂的同在,被膏立的人就可以順利執行上帝所託付的任務。

三、神所揀選的人,必有祂的同在,也會好好栽培的(14-23節)。

14-16節: 耶和華的靈離開了掃羅,有個邪靈從耶和華那裡來折磨他。掃羅的臣僕對他說:「現在有個邪靈從上帝那裡來折磨你,你可以吩咐跟前的臣僕去找一個善於彈琴的人來。邪靈從上帝那裡來到你身上的時候,他為你彈琴,你就會好。」

「耶和華的靈離開了掃羅」很多人把這句話理解為掃羅沒有得救。其實不管是神的靈降在他身上或離開他身上,在舊約多指神是否與他同在使他能執行任務。至於得救或能不能進天國這件事情並不是文本要講的意義。 「有個邪靈從耶和華那裡來折磨他」?這讓許多人大惑不解,邪靈就是魔鬼啊,怎麼還會從上帝那裏來呢?難道他們是一夥的嗎?

從〈約伯記〉第一章可知,邪靈(惡魔撒旦)與其他天軍天使一樣,都是服役的靈, 服事上帝的。縱使牠們是墮落的惡靈,專以敵擋上帝偷竊殺害毀壞為能事(約10:10),但仍在上帝權柄之下受到管轄。正因為牠們一切的活動,都必須事先得到上帝的批准才可以。所以聖經說「從耶和華那裡來」其意在此。聖經作者這樣寫,意在表明上帝至高的主權是統管萬有的,包括邪靈一切的活動。

但我們可別誤會,以為掃羅被邪靈折磨都是被上帝害的,這可千萬不能這麼說。掃羅沒有真心誠意的認罪,自己就要揹負罪惡的重擔未蒙赦免,自然結果就很糟糕了!

正如詩篇 32:3-4講到閉口不認罪的光景是很慘的。整個人枯竭衰敗,吃不飽睡不香,整天心神不寧的,差不多要罹患憂鬱症了:「我默然不語、拒絕認罪的時候, 就因整日哀歎而身心疲憊。你晝夜管教我, 我的精力耗盡, 如水在盛夏枯竭。」

17-23節:掃羅說:「你們就為我找一個善於彈琴的人,帶他到我這裡來。」其中有一個僕人說:「我見過伯利恆耶西的一個兒子,他善於彈琴,英勇善戰,談吐合宜,相貌英俊,並且耶和華與他同在。」掃羅便差遣使者去見耶西,說:「請讓你放羊的兒子大衛到我這裡來。」耶西就把一些餅、一皮袋酒和一隻山羊羔馱在驢背上,讓兒子大衛帶去送給掃羅。大衛到了掃羅那裡,做了他身邊的侍臣。掃羅非常喜歡大衛,讓大衛為他拿兵器。掃羅派人去見耶西,說:「你就讓大衛留在我的身邊吧,因為我喜歡他。」每當有邪靈從上帝那裡來到掃羅身上的時候,大衛就為他彈琴,掃羅便覺得舒暢,邪靈也離開了他。

在掃羅寢食難安的情況下,他身旁的臣僕建議要找一個善於彈琴的人為掃羅驅魔,結果把大衛找進宮裡為掃羅彈琴,掃羅整個人都舒暢了。這是音樂療效有聖經根據的地方。因為屬神的音樂充滿平安喜樂可以趕走邪靈,讓一個人心緒安定, 原本的煩悶愁煩驅散一空。

更妙的是,大衛因此獲准進宮,還成為掃羅王最信任的助理,幫他拿兵器。於是大衛每天就站在掃羅王旁邊見習,看他怎樣當王,怎樣接見官員,怎樣與臣僕商議國事,了解國家目前有何事情,也因此認識了文武官員,而且深得他們的稱讚。

你知道上帝在做什麼嗎?祂在栽培大衛,安排他準備接班。大衛本是一個微不足道的牧羊人,連他爸爸都差點忘了要介紹他給撒母耳認識。一旦被上帝呼召出來要成為以色列的君王,上帝便安排他到王宮裡歷練:先讓他進宮在掃羅王旁邊跟著他見習,當他身邊的侍臣來做事,只是掃羅並不知道他身旁這個少年人就是上帝選召準備要來跟他交接的。但神與他同在,不但掃羅喜歡他,連旁邊的臣僕都看得出來!

約書亞要接棒,先在摩西旁邊當他的助手。等上帝的時間到了就要摩西把領導權交出來給約書亞(申34)。撒母耳當祭司,也是先在示羅跟著以利學習。時間到了就讓撒母耳擔當大祭司的任務。上帝常是這樣按部就班的做事,很少派遣空降部隊來帶領一個信仰團體。這是上帝的行事風格向來如此,值得我們學習。

結論:大衛被神膏立為王再思上帝的選召

大衛被上帝膏立為王這件事,我們知道:在事奉上帝的舞台是永遠不缺人的!祂的口袋裡永遠有用不完的名單。所以萬王之王的上帝,若樂意使用我們參與祂的聖工,我們千萬不要輕看,應當要存感恩的心來事奉祂,要心存謙卑,要用虔誠敬畏的心好好認真做事來事奉祂!

還有,掃羅王拒不認罪帶來這樣悽慘落魄的後果值得我們警惕!不認罪不會因此更加瀟灑自在無拘無束,反而心緒不寧連睡覺都睡不好!因為被罪的重擔壓著甚至會有精神疾病。因此我們應當常常自省有無得罪人?得罪神?要憑信心抓住上帝的恩典,勇於向上帝承認自己的罪不隱瞞,並且確實結出好果子來與悔改的心相稱(路 3:8)!

最後,讓我們感到放心的是:上帝選召要使用的人,不必擔心自己不行不會沒辦法—只要好好跟著上帝走就對了!

一個牧羊的少年人怎能擔當君王來管理國家大事?但上帝先讓大衛到王宮實習,讓掃羅王授予他任務,並且王宮裡的人都喜歡大衛。我們可以看到,神會一步步帶領他走的,我們蒙召的人要做的事情很簡單,就是好好跟著上帝走,不要偏行己路那就對了!等到時機成熟(撒下2),上帝就要換人做看看了!

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◎林致騏(改革宗長老會東光教會牧師)

經文:詩篇一五○篇

你有多久沒有好好讚美神呢?讚美神在你每天的生活中占多少份量?當大災難臨到時,你還能讚美嗎?

詩篇一五○篇一開始就強而有力地向會眾發出呼召,要人讚美耶和華(原文是哈利路亞)。第1節出現三次讚美,其他每一節都出現兩次,共有十三次。很明顯的,這首詩的目的是要激起讀者全心的讚美。

接著詩人告訴百姓讚美神的地點:在「聖所」及神「顯能力的穹蒼」,亦及全地。接著詩人告訴百姓讚美神的原因:「祂大能的作為」和「極美的大德」,和讚美的方式:用各種樂器。然後詩人要「凡有氣息的都要讚美耶和華」,不只是神的子民,也擴展到所有的人;最後再前後呼應要百姓讚美耶和華。

若從文學的手法來看,整章的中心要我們讚美耶和華。但這是在教導我們今天的教會在聚會中應當有的樣子嗎?有時候講詩篇,最常遇到的問題,就是將經文的內容直接應用在今天的教會,以致失去了詩人,甚至是整本聖經要給人的信息。

整卷詩篇經過刻意編排
首先我們要明白,今天關於敬拜的形式,並不是詩人在寫這篇詩篇時所關切的(當然可以用這詩篇來討論所謂敬拜的模式)。若我們要明白本篇詩篇說什麼,我們要先看詩篇的設計。

詩篇的成書時間,大約是在以色列人被擄歸回之後完成的。總共分成五卷(類似於妥拉),但仍是一個整體。以頭兩篇為序言,最後五篇為結語,每一卷的最後一節,都呼召人讚美神。

在詩篇中,主要分為「哀歌」及「讚美詩」。在卷一中,我們看到主要是哀歌和少數的讚美詩;到卷五,主要是讚美詩和少數的哀歌。一直到最後五首詩,以讚美詩帶進最高峰,所以詩篇是經過刻意編排的。這樣的設計要提醒被擄歸回的以色列人,當他們在等候彌賽亞國度來臨時,雖然哀嘆,但最終將會充滿讚美。當我們了解這個背景,才能正確地明白本篇詩篇在說什麼。

詩人聚焦於聖殿中的敬拜
當被擄歸回的人民回到應許之地時,他們以為一切神的應許都要完全實現;然而他們發現,現實並沒有如他們所以為的那樣美好,反而離先知的應許有很大的差別。整個國家在各方面都有許多問題,他們仍然哀嘆。因此,詩人要人把焦點放在聖殿中的敬拜。

在詩篇一五○篇中,所有的描述都會讓人想起所羅門獻殿時的敬拜。歷代志下五章11-13節是這樣描述的:「當時,在那裡所有的祭司都已自潔,並不分班供職。他們出聖所的時候,歌唱的利未人亞薩、希幔、耶杜頓和他們的眾子、眾弟兄都穿細麻布衣服,站在壇的東邊,敲鈸、鼓瑟、彈琴;同著他們有一百廿個祭司吹號。吹號的、歌唱的都一齊發聲,聲合為一,讚美感謝耶和華。吹號、敲鈸,用各種樂器,揚聲讚美耶和華說:『耶和華本為善,祂的慈愛永遠長存。』」

為什麼要人想起聖殿中的敬拜呢?因為「那時耶和華的殿有雲充滿,甚至祭司不能站立供職,因為耶和華的榮光充滿了神的殿。」(13-14節)

詩人要讓會眾知道,雖然眼前所看的與所應許的大不相同,但仍要有盼望。詩人鼓勵被擄歸回的百姓繼續讚美,將盼望放在將來彌賽亞的到來。

這與詩篇第一、二首(詩篇的序言,也是詩篇的主題:律法和彌賽亞君王)相呼應—上帝的子民晝夜思想祂的話語是有福的,因為上帝要來打敗祂的仇敵,恢復祂殿中的讚美。

主耶穌恢復神子民的讚美
當我們看到主耶穌時,我們看到那個王來了。祂似乎恢復了祂子民對神的讚美。在馬可福音二章12節說:「那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了,以致眾人都驚奇,歸榮耀與神,說:『我們從來沒有見過這樣的事。』」

當祂進入耶路撒冷時,讚美來到了高峰:「有許多人把衣服鋪在路上,也有人把田間的樹枝砍下來鋪在路上。前行後隨的人都喊著說:和散那!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!」(馬可福音十一章8-10節)

人們本以為讚美聲要繼續下去,但十字架卻讓這個讚美消失了,所得到的是許多的羞辱。更令人驚訝的是,我們以為主耶穌復活之後,讚美聲會再次升起,然而當祂復活之後,我們卻看到:「她們就出來,從墳墓那裡逃跑,又發抖、又驚奇,甚麼也不告訴人,因為他們害怕。」(馬可福音十六章8節)那到底何時才會有完全的讚美呢?這會帶我們來到啟示錄。

在啟示錄中,我們再次聽到哈利路亞。在啟示錄十九章6節說:「我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主─我們的神、全能者作王了。」這樣我們就知道,詩篇一五○篇所要帶給讀者的盼望,是要藉著基督的死與復活,打敗祂的和祂子民的一切仇敵,升天職掌王權時,才完全應驗。

主耶穌就是真聖殿
有人會說,但這詩篇不是在講聖殿的敬拜嗎?是的,主耶穌說祂就是真聖殿(參約翰福音二章18-21節),而之後教會也成為了聖殿(參哥林多前書六章19節)。這樣,詩篇一五○篇會在神的子民中間,繼續吟唱下去,直到永永遠遠。而且,這詩篇一開始呼籲人在神的聖所讚美祂,最後說凡有氣息的都要讚美耶和華。詩人預期萬邦萬族都要來讚美神,或者說,全地將成為主的聖所,這在在是啟示錄所讓我們看到的圖畫。主耶穌已經復活升天作王了,這是我們能一直讚美神的根基。

對我們而言,最大的喜樂和安慰,就是我們已蒙主的拯救。在《海德堡要理問答》第一問問道:「無論是生是死,你唯一的安慰是什麼?」它的回答是:「我無論是生是死,我的身體、靈魂都不屬於我自己,而是屬於我信實的救主耶穌基督,祂用寶血完全補贖了我一切的罪債,並且救贖我脫離魔鬼一切的權勢;祂也保守我,所以除非天父允許,我的頭髮一根也不會掉下;祂又使萬事互相效力,使我得救。因此祂透過聖靈使我有永生的確據,也使我從今以後甘心樂意地為祂而活。」這讓我們聚焦在福音。

罪惡好像得勝 天父仍必掌權
我們活在一個充滿試探、罪惡、不公義、不敬畏神的環境中,神國度的權能和榮光好像看不見,什麼能使我們繼續有盼望地讚美神呢?主耶穌已經復活升天,這是我們能一直讚美神的根基。詩人要人藉著讚美充滿對基督救贖之恩的盼望,也要人因著基督救贖之恩所帶來的盼望而讚美神,而以基督為中心的崇拜可以達到這兩方面的目標。

親愛的弟兄姊妹,不管我們遭遇任何事情,都要因著基督作王而讚美神。不管我們在任何光景,我們比被擄歸回的人更有讚美的理由,因為主耶穌已經復活了,我們離主的日子更近了。主復活,祂已掌權,我們不用害怕我們生命或世界有什麼令人無法掌握的變化。好像天父世界中的歌詞:「罪惡雖然好像得勝,天父必仍掌權。」求神使我們在盼望中讚美祂。

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《蒙召以致於蒙福 8》義人的代求 https://www.ct.org.tw/1336400 https://www.ct.org.tw/1336400#comments Fri, 18 Jan 2019 16:00:16 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336400

◎白恩拾(牧師,基督教恩約協會理事長)

經文:創世記十八章16-33節

我們該如何為人代求禱告?一個不信耶穌的人,在生病或困難中,我們如何為他禱告?上帝會垂聽怎樣的禱告?代求,會否成為基督徒善意癡心的許願,但沒有實質的果效?我們要從亞伯拉罕來學代求禱告的功課,認識什麼是上帝聽禱告的原則。

亞伯拉罕盛情款待上帝,使上帝的心滿足。上帝看見的不是他提供食物的品質或數量,而是他的真誠和熱情。祂允諾要給亞伯拉罕禮物:明年此時要得兒子。

教父屈梭多模說,亞伯拉罕活在沒有摩西律法規範引導,也沒有基督恩典福音幫助的時代,尚且能從本性中培養諸多美德。這叫我們既有摩西律法指引,又有基督恩典幫助的人,沒有藉口說我們不能。其實,真正的原因是:我不願意。

接下來,上帝還想把心裡的事,告訴這個有義的朋友,並引導他進入更深的功課。屈梭多模說,亞伯拉罕前面展現好客的美德,現在則是愛和憐憫。亞伯拉罕的憐憫,可能跟我們不一樣。如果我們希望憐憫人的態度得到上帝肯定,教父建議我們跟亞伯拉罕學習。

上帝給亞伯拉罕的試驗
上帝吃過飯後要離開,祂「從上往下」觀看所多瑪。亞伯拉罕察覺出上帝看所多瑪的表情和心意。上帝要給亞伯拉罕一個試驗:讓他操練公義與憐憫並重的功課。目的不但讓他知道如何以公義衡量事情,也讓後代子孫和家屬「遵行耶和華的道,秉公行義」,也就是說,愛和憐憫是好事,但要有公義作基礎。這個家的未來,將會以以撒為中心。

如果把公義立為信主家庭的根基,全家都將得益處。公義教人如何愛孩子,但不偏袒。若孩子在犯錯的試探中,不要因怕孩子哭鬧或難過而縱容他,也不要幫他找藉口解釋掉錯誤的行為。核心守則就是:把孩子的生命,建立在上帝的公義中。上帝要亞伯拉罕在自己的家族中,重建失敗和失職的亞當所沒有建立好的那個家庭規範。

上帝首先透露給亞伯拉罕,祂看到的所多瑪、蛾摩拉是塊「罪惡極其嚴重」的地方。城中有權勢的人壓迫弱勢的人,有錢的人壓迫窮人。這類的事不但多,且嚴重。上帝聽見要調查,並要審判,上帝要看亞伯拉罕如何反應?

上帝下去查看人的作為
首先,上帝展開調查:「我要下去察看他們所做的,是否真的像那達到我這裏的聲音一樣;如果不是,我也要知道。」(創世記十八章21節)為什麼這樣做?上帝豈不是全知嗎?怎麼需要調查,好像祂有所不知?當然,上帝不必察看,也知道人犯罪。祂之所以要調查,是讓人不能否認、狡辯所犯的惡行。

在末日審判時,上帝恐怕也會這樣做。祂會為人們開調查庭,把犯罪的證據攤在面前,讓人無從狡辯,這是相當可怕的事。到那時人所能期待的,就是基督代罪的憐憫和赦免,使人不必按罪惡受罰。此外,我們面對別人犯錯也要有相似的態度,不能因聽見控告的聲音很大就輕易相信,上帝的作法是「下去察看他們所做的」。我們得等真相確定才能回應,這是秉持公義應有的態度。

上帝對人的犯罪充滿忍耐,屈梭多模用「長久受苦」形容。祂一再等罪人悔改,停止犯罪,直到人的惡貫滿盈才審判人。換個立場:如果我們沒看到惡人受罰,我們怎麼想呢?讓我們想到自己犯罪,也沒有立刻受罰吧!不要責怪上帝,怎麼不處理、管管惡人?其實祂因我們的犯罪「長久受苦」,就像祂也為我們討厭的人犯罪受苦一樣。直到有一天,上帝的調查結束:那審判的腳步就近了。

亞伯拉罕謙卑發出代求
亞伯拉罕聽出上帝要審判所多瑪,也看見兩位使者的腳步已出發,他立即想到那個在所多瑪的姪兒羅得。他實在擔心此人,但該如何代求?

亞伯拉罕問上帝,如果有五十個義人在當中,你要毀滅那城?所多瑪當時可能住有一百多人。他的訴求是:如果有一半是義人,要毀滅嗎?

注意亞伯拉罕的訴求點:義人。他不是說,我姪兒羅得在那裡,可不可以放過他,給我時間通知他?他說,「假若那城裡有義人」─如果羅得算得上是個義人,如果還有一半是義人,你不考慮留他們的命嗎?他質問:「審判全地的主豈不做公平的事嗎?」審判豈可株連義人?亞伯拉罕以道德憤慨提出攔阻,上帝若錯殺義人就不好了。

上帝覺得這個訴求很有道理!祂說,若找得到五十個義人,就不毀滅那城。

但亞伯拉罕並不覺得自己有理,就理直氣壯頂上帝。他自承是「塵土灰燼」─這是何等謙卑的態度。他不是怪上帝盲目做事,所以要去提醒,他乃是說:我是塵土灰燼,極其不配,我不能像你那樣以全貌看事情。請憐憫我,讓我再求一次:如果有四十五個義人,要毀滅嗎?四十個?卅個?廿個?十個呢?要毀滅嗎?

亞伯拉罕訴求都一樣:你要把義人和惡人都放一起毀滅嗎?整個過程,羅得也被放在公平的法碼上秤,如果他是義人,求上帝救他!但他究竟是不是?讓上帝用祂的尺量吧!

代禱需符合公義的原則
信上帝的人有憐憫心,看見人有需要,為他代求好不好?如何做?亞伯拉罕為我們立下好榜樣─代求,必須合乎公義。

譬如,為一個健康出問題、不信主的人代禱,公義的原則是什麼?他若沒有請我們禱告,我們出於好心,如何禱告?他若請我們代求,我們該如何請求他參與在禱告中?上帝若垂聽,此人把榮耀歸誰?我們並非不可以為不信的人代求,但該不該讓他知道,是上帝在施行拯救,他願意把感謝歸上帝嗎?還是歸他的神明?歸他的好運?歸他所積的功德?人需不需要認罪悔改,去領受恩典呢?

看使徒雅各怎麼說?「義人祈禱所發的力量是大有功效。」(雅各書五章16節)誰的禱告大有功效?是義人,但不是自稱為義的人,而是被上帝稱為義,並在行為上活出公義的人。若是義人,就大膽向上帝呼求應允吧!求祂的憐憫臨到代禱的事或人身上。

上帝讓萬國因亞伯拉罕得福
上帝讓亞伯拉罕學了這一課:他是義人,也在公義中求上帝憐憫,讓萬國因他得福。這是信心家族的持家之寶。我們依此原則,為人代禱和求祝福。如果我們的禱告是正直、公義、公平的,那禱告就可以拯救人。譬如,為國家、城市求祝福,是因為在這城裡有些義人居住,求上帝因義人的緣故,憐憫祝福這個國家和城市。但若有不公義、歪曲真理的事發生,我們也願服在公義中,求上帝鑒察,靜候公平的審判臨到。

當我們為孩子禱告時,原則也一樣。我們可否一味地為孩子求祝福?我們的代求是否有偏袒、不公義?如果他們在不義中,是否要悔改?他們是否也該接受上帝愛的管教?因為上帝所愛的,祂必管教。孩子不能只接受基督徒父母的祝福禱告,卻不要學公義的價值。亞伯拉罕的信心操練很廣泛,從學習待客到公義代求。聖經留下許多亞伯拉罕的故事,為著讓後代的我們學習美德。因為在美德中,我們有分於上帝聖潔的屬性。

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上帝之手的隱喻 https://www.ct.org.tw/1336247 https://www.ct.org.tw/1336247#comments Thu, 17 Jan 2019 16:00:18 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336247

【特約記者曾雪瀅╱編譯】人的每隻手,只算手腕到手指部分,共由27塊骨頭組成:8塊手腕骨、5根手掌骨、14根指骨(大拇指只有兩根指骨)。另外有20塊肌肉幫助人類進行手部運動,活動肌腱與韌帶。雖然「手」並非人體不可或缺的肢體(因不少人也失去雙手),但它依然是人體重要的一部分;是工程奇蹟,更是神創造的奇蹟。

本文作者布萊恩.尼克森(Brian Nixon)是一名美國作家、藝術家、音樂家及教育家,以下是他的分享。

藝術家與手

聖經中有超過一百個出處提到「上帝之手」,其意思象徵:創造、能力、眷顧、憐憫與及修正。聖經作者們常引用上帝之手,以擬人論(人類的特質描述上帝)將「手」喻作強而有力的意思。藝術家們也用「手」象徵強而有力,以手代表歷史中關鍵的時刻或神學真理。

例如,米開朗基羅在西斯汀教堂的天花板,畫上上帝伸出指頭觸碰亞當的手,代表人類被創造的時刻,這是一種刻畫在我們文化與意識形態中的形象。

西斯汀教堂這幅完美傑作,世界各地都有人在模仿。近期模仿的是美國另類搖滾樂團安柏林樂團的主唱史蒂芬.克里遜(Stephen Christian)。他在佛羅里達州坦帕舉行音樂會過後,一名粉絲發布史蒂芬躋身人潮,上帝伸出手來觸摸他的惡搞圖。

看見愛的五面向

當我在阿爾伯克基藝術博物館參觀一個名為「西班牙世界之視覺形象」的藝術展覽時,我不自覺注意各個藝術家所繪畫的手,不禁使我聯想到上帝的愛。

以下有五個以「手」作比喻的面向,在新一年中能幫助你我更多認識神的真理。明瞭神的憐憫與眷顧,塑造我們成為基督的形象。

1.創造

「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:『人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?』」(詩篇八篇3節)

2.能力
「有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高舉。」(詩篇八十九篇13節)

3.眷顧

「耶和華必成全關乎我的事。耶和華啊,你的慈愛永遠長存,求你不要離棄你手所造的。」(詩篇一三八篇8節)

4.憐憫

「你給牠們,牠們便拾起來;你張手,牠們飽得美食。」(詩篇一○四篇28節)「你張手,使有生氣的都隨願飽足。」(詩篇一四五篇16節)

5.修正
「神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教。」(約伯記五章17節)「所以,你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。」(彼得前書五章6節)

在未來一年請你要記住這點:當我們謙卑向主時,祂大能的雙手必會適時將你抬起。上帝豐盛的手將幫助、扶持和醫治你,記得要緊緊且熱情地抓住。

(資料來源:Assist News)

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神為何揀選猶大而非約瑟 https://www.ct.org.tw/1335298 https://www.ct.org.tw/1335298#comments Wed, 16 Jan 2019 16:00:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335298

◎何照洪(台北基督徒石牌禮拜堂長老)

聖經中有些難解的經文是明顯的,有些不明白的地方是隱藏的,是要我們找出來的;例如在雅各的後裔中,明明約瑟比猶大好得多了,神為何不讓耶穌從約瑟的後裔出來,而要從猶大的後裔中出來呢?這確是一個值得思想的問題;聖經似乎沒有直接的解釋,我們就要靠聖靈的啟示,去深思後才可以得知的。

馬太福音一開始時,就提到耶穌基督的家譜,這個家譜不是約瑟的家譜,卻是猶大支派的家譜。那神為何要揀選比較不義的猶大,而不揀選近乎完全的義人約瑟呢?從人來看,約瑟是義人,而且曾做過埃及最高的官,為何耶穌不從他的後裔出來,為何君王不是從他而出,而是從猶大而出呢?
馬太一開始提到耶穌的家譜,若從人來看,第一個提到的最早人物,乃是亞伯拉罕而非亞伯(希伯來書十一章提到的第一個信心偉人是亞伯)。

原因不是亞伯的信心比亞伯拉罕小(其實沒有辦法比的),而是亞伯拉罕是神作工在他身上後,而得到的信心;聖經中以他為信心之父(羅四17-18),是甚麼原因呢?他在生以撒的過程中,不是沒有信心的嗎(創十七17)?為何還被神稱為有信心呢?原來亞伯拉罕是神做工在他身上,讓他從沒有信心轉變為有信心的代表—就是從生以撒之沒有信心,變成獻以撒的大有信心,這是神的工作;代表我們本是沒有信心的,信心是神的工作。因此,馬太的家譜,就是代表神給的信心之人的家譜。

然而,為何不揀選約瑟呢?他不如猶大的沒有義,他是有義的人,他也是亞伯拉罕的後裔,為何不揀選他呢?若以人的觀念來看,人的揀選就一定是約瑟無疑,因為他本就是義人。然而神揀選一個不太有義的猶大,目的就是要告訴我們,神所要的義,不是人的義,乃是神加給人的義。正如亞伯拉罕本是沒有信心的,是神訓練他,使他最終成為有神信心的人一樣。那猶大如何能代表因信稱義的人呢?我們從他瑪的故事來看就明白了(參創卅八)。

猶大生了三個兒子,大兒子珥死了,大兒子的妻是他瑪,二子本來要為哥哥娶他瑪生子立後的,但他卻不願意完成他的任務,神也使他死了。猶大很怕三子也因而死了,就藉口三子仍未長大,叫他瑪回娘家去。然而他瑪等不到猶大把她接回去,知道若靠猶大的允許是不可能再回去的。但他瑪是一個忠於丈夫的女子,她知道自己的責任,是為夫生子,而以色列人的習俗,應是丈夫死了,弟弟要娶哥哥的妻為之生子立後的;現在猶大不願意,她就只好自己想辦法了。

有一天機會來了,她知道猶大經過她那裡,就假扮妓女,最後就得到從猶大來的懷孕,就完成為丈夫珥生子立後之願望。然而,她的假扮妓女,是要冒著生命的危險的,是會被石頭打死的,是死而後生的(與基督的捨命相似)。她為了完成她的責任,雖犧牲自己也在所不惜;到了後來,猶大說了一句話:「她比我更有義」(26節)。這句話第一代表猶大沒有義,因為他沒把三子給她;第二,這代表因著他瑪的義,這義就給了猶大,也讓他得回兩個死去的兒子(他瑪後來生了雙胞胎)。原來他瑪願意冒死而完成她的義,就等同基督的義,這個義就加在不義的猶大身上,成為了他的義。

故此,猶大是因他瑪的義,而得以成義的例子,這可以代表基督給我們的義。約瑟則是人的義,代表律法來的義;但猶大所得到的,是代表新約的義—就是神的義加在一切信祂的人身上(羅三22)。因此,神所揀選的,是預表因信稱義的猶大,而不是完成律法之義的約瑟;若是神揀選後者,那我們沒有幾人可以有約瑟的義,就只能自外於基督的家譜,不能得神的喜悅了。這就是為何耶穌是從猶大,而不是從約瑟而出之因。

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如何將壞時刻變成好時刻? https://www.ct.org.tw/1336244 https://www.ct.org.tw/1336244#comments Tue, 15 Jan 2019 16:00:47 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336244

【特約記者譚亞菁╱編譯】你上次度過「糟糕」的一天是什麼時候呢?我想應該是沒有多久之前吧!部落格作家貝西‧克魯茲(Betsy de Cruz)居住在中東地區,她經常關心青少年和婦女們的信仰生活。

她所寫〈如何將壞時刻變成好時刻〉一文中提到,也許你一大早起床就與配偶爭吵,又在出門的路上灑了咖啡。

或者,你下班後在雜貨店買東西,而那個裝滿你晚餐所需食材的購物推車莫名地丟失了,你只好再拿一台手推車,再次裝滿所需物品;但去收銀台結帳時,剛好排的那條隊伍出現最多問題,又讓你多等了15分鐘。

時而出國旅行遇到突發事件或不順心的事情,時而小孩生病讓你心煩,時而工作讓你感到特別疲累和緊張……。

然而,即使今天看似是糟糕的一天,也不要讓這一天擊敗你。無論我們的日子多麼艱難,總是能來到神面前,以較好的方式結束這一天。耶穌會創始人依納爵‧羅耀拉(Ignatius Loyala) 在其著作中強調「省察」這種禱告方式,幫助你就算在最糟糕的日子中,也能瞥見神的亮光。

五個省察祈禱操練
依納爵‧羅耀拉透過以下五個省察式的祈禱操練,教導人回顧當天的生活,要求操練者每天為個人生命反省祈禱。事實上,你不必成為修士,你也可以善用「省察」式禱告。令人驚訝的是,這個已歷經五百年的依納爵靈修操練,仍受到現今時代的重視,仍適用於當今企業主管、家庭主婦、工程師、學生等不同角色的人。

1.記得神的同在
「我必親自和你同去,使你得安息。」(出埃及記卅三章14節)
即使在艱難的一天之後,當你記得神的同在,並刻意尋求進入神的同在中,祂必使你的靈魂得安寧。

2.以感謝回應神
「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。」(詩篇五十篇23節)
感謝神能使祂得榮耀,並幫助我們,在看似糟糕的一天中看到光明的一面。你今天要為神所賜下的什麼小小祝福感謝祂呢?

3.神如何向你彰顯祂自己
「神說一次、兩次,世人卻不理會。」(約伯記卅三章14節)
神會透過祂的話語、周圍的人事物和大自然向你顯明祂自己。祂有時也會藉由奇蹟般的干預來彰顯,有時則是透過一朵花的美麗、一段真誠的對話來靜靜地呈現祂自己。當你回顧過去的一天,你能感受到神向你顯明或介入的時刻嗎?

4.得罪神,向祂懺悔
「所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹。這樣,那安舒的日子就必從主面前來到。」(使徒行傳三章19節)

悔改是我們與神的關係不斷更新的關鍵。我們常得罪神,當我們處於糟糕的一天中,更是容易犯罪和倍感挫折,我們容易焦慮擔憂而非信任。往往在困難時刻,我們很容易發洩怒氣。

5.下決心改變與成長
「那在你們心裏動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。」(腓立比書一章6節)
神要改變我們,所以不要讓你的失敗和弱點攔阻或定義你。祂的憐憫都是新的。請接受神的饒恕,並向祂祈求恩典來得著改變。你需要去做好什麼事情或向誰道歉嗎?你明天可以做出什麼不一樣的改變嗎?

讓生活變得更美好
「省察」式禱告提供我們以上五個步驟來處理我們的生活大小事。我喜歡在睡覺前做這樣的反省祈禱,為夜晚安歇作預備。但當然你也不必等到睡前才做這樣的禱告,你不妨在午餐時段花幾分鐘禱告,可以讓你在當天重新得力。你也可以在下班回家的路上禱告,能幫助你調適好心情,與家人共度美好的夜晚。

你可以找一段適合你的時間來做反省祈禱,但不需要等到看似糟糕的一天來臨才試著做這樣的禱告,因為這種「省察」式禱告也能使美好的一天變得更美好!現在就開始操練省察式的祈禱,當下次遇到困難的一天,你會更好地來應對它。

(資料來源:crosswalk.com)

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不要做一個讓上帝失望的人 https://www.ct.org.tw/1336000 https://www.ct.org.tw/1336000#comments Tue, 15 Jan 2019 16:00:30 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336000

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上15:1-35(當代譯本)

曾聽一個教授回憶他當初在美國讀研究所的時候,沒注意聽老師給分的要求。老師非常看重的研究報告他沒好好寫,老師沒算分數的考試他卻答的很好。結果這門課程他被當掉了!得重修才行。這帶給他的省悟是:一開始就得要先弄清楚老師開這門課,要的是什麼,萬一搞錯了是自己倒楣!

那麼,我們有幸蒙恩進入神的國裡,聚在神的家中,你可知上帝向你要的是什麼呢?若你非常清楚而且靠主恩典一直很努力去做,上帝一定會大大獎賞你!

若你很努力卻方向偏了,甚至做的與上帝講的完全相反,那結果就不樂觀了。我們在掃羅身上就要來思想這件事:不要做一個讓上帝失望的人。

一、若神給我們機會服事祂,一定要好好把握!

1-3節:一天,撒母耳對掃羅說:「耶和華差遣我膏立你做祂以色列子民的王,所以你要聽從祂的話。萬軍之耶和華說,『我要懲罰亞瑪力人,因為在以色列人離開埃及的時候,他們與以色列人為敵。你現在要去攻打他們,徹底消滅他們和他們擁有的一切,把男女老幼、牛羊駱駝和驢全部殺掉,一個不留。』」

其實上帝很多事工祂都可以自己來,也可以找別人做。但我們若被上帝驗中可以參與祂的事工,與祂有份,這是上帝給我們的恩典要好好把握,千萬不要錯過了。前次掃羅違命獻祭的事件雖讓撒母耳責備他:你真糊塗!並且告訴他王位不會長久了(撒上 13:13)。但上帝並沒有馬上讓他下台一鞠躬,撒母耳再次叮嚀他要記住他這個王位是上帝賜給他的,要他務必聽從上帝的話,並且把毀滅亞瑪力人的任務交給他,要他去執行。我們可以看見,這是上帝的憐憫,要再給他一個機會,希望他能好好表現不要再讓上帝失望。

亞瑪力人何許人也?為何上帝要全部殺掉他們一個不留?

亞瑪力人本是以掃的後裔(創36:12),以掃與雅各本是一母同胞的親兄弟,雙胞胎,都是以撒的兒子。所以亞瑪力人與以色列人算起來五百年前都是一家親。但他們卻常與以色列人為敵,三番兩次欺壓他們,神早就說了要除滅亞瑪力人!

出埃及記17:8-16:亞瑪力人到利非訂攻打以色列,神起誓要與他們為敵。申命記25:17-19 神說:當以色列得地為業四境安寧之時,要滅絕亞瑪力人。士師時代他們常常侵擾以色列(士3:13,6:3,7:12,10:12),殺害了許多以色列人。

所以,上帝早在摩西那時就說了要除滅亞瑪力人,三百年後祂決定執行這個公義的審判。祂選中了掃羅,要他派兵去徹底剿滅亞瑪力人,實現祂說過的話。

4-9節:於是,掃羅在提拉因召集了二十萬步兵,另有從猶大來的一萬人。掃羅來到亞瑪力的城池,在山谷裡埋伏起來。他對基尼人說「你們離開亞瑪力人吧,免得我把你們也一起消滅,因為在以色列人離開埃及的時候,你們曾善待他們。」於是,基尼人離開了亞瑪力人。掃羅攻打亞瑪力人,從哈腓拉直打到埃及東面的書珥,生擒了亞瑪力王亞甲,殺盡了亞瑪力人。掃羅和他的士兵卻留下了亞甲和那些上好的牛羊、肥壯的牛犢和羊羔及一切美物,只毀滅了那些瘦弱無用的牲畜。

很可惜的,掃羅儘管率領21 萬大軍大勝亞瑪力人,卻沒有忠誠執行上帝的命令。因為基尼人是摩西岳父一族的,向來與以色列人友好,在以色列離開埃及的時候多次提供援助,這份恩情讓掃羅先告知基尼人要趕緊離開亞瑪力人,以免刀劍無眼傷及無辜。但後來掃羅明明打敗了亞瑪力人掌握了全局,卻沒有完全照上帝的話去做。

上帝給的指令明明是「全部殺掉一個不留」(3節),他卻留下了亞瑪力王亞甲,以及上好的牛羊、肥壯的牛犢和羊羔及一切美物。

二、神要的是我們聽從祂,祂怎麼說我們就怎麼做!(10-23節)

掃羅的表現上帝全看在眼裡,祂感到很失望。祂對撒母耳說:「我後悔立掃羅為王,因為他離棄了我,不遵守我的命令。」撒母耳很難過,整夜呼求耶和華。

雖然聖經沒講撒母耳他整晚在呼求些什麼,但從上下文判斷,應該在切切懇求上帝能否收回成命網開一面,或再給掃羅一個機會?無奈上帝心意已定,隔天一早起來他只得硬著頭皮去傳旨。

反差很大的是,雖然上帝失望到一個地步決定要廢了掃羅,撒母耳也為此整夜難過到沒睡覺在懇切呼求耶和華。但掃羅呢?他卻前往迦密山,在那裡為自己立了紀念碑,然後去了吉甲。可見他自我感覺良好,認為自己很厲害,做的不錯,能解決過去摩西約書亞以及三百年來士師們都無法解決外族侵擾的問題,所以想立碑來表彰自己的功績。

從這點看得出來,一個沒有與神同行的人,他對自己的認知,與上帝看他會有多麼大的差異。撒母耳到了掃羅那裡後,掃羅還大言不慚地說:「願耶和華賜福給你,我已經遵守了耶和華的命令。」於是撒母耳當面跟他對質,問他現在聽見的牛羊叫聲是從哪裡來的?掃羅的回答非常賴皮,絕口不提自己的問題,倒把責任全卸給別人,重複了伊甸園始祖犯罪之後一個推託一個的老梗: 「這是眾人從亞瑪力人那裡帶回來的,他們留下了這些上好的牛羊要獻給你的上帝耶和華,我們毀滅了其餘的一切。」撒母耳簡直聽不下去了,就對掃羅說:「住口!讓我告訴你耶和華昨天晚上對我說的話。」

撒母耳歷數過往,從頭跟他說:「雖然你從前覺得自己微不足道,但現在卻做了以色列各支派的首領。耶和華膏立你做以色列的王。祂差遣你去攻打那些罪惡的亞瑪力人,命你把他們全部消滅。你為何不聽從祂的命令?你為何急於掠奪財物,做耶和華視為邪惡的事呢?」

撒母耳這番話已經說得很清楚明白,指責掃羅不該違背上帝的命令急於掠奪這些上帝要毀滅之物。無奈掃羅還是強辯到底,再次把違命的責任推給別人。他說: 「我的確服從了耶和華的命令,照著耶和華的吩咐做了。我把亞瑪力王亞甲帶了回來,殺盡了其餘的亞瑪力人。士兵們卻從本該毀滅的戰利品中取了上好的牛羊,準備在吉甲奉獻給你的上帝耶和華。」但撒母耳絲毫不肯買他的帳,完全不接受他的辯解,仍然清楚告訴他上帝要的是什麼。

撒母耳他說:「耶和華喜歡燔祭和其他祭物,還是喜歡人們聽從祂的話?順服勝於獻祭,聽從耶和華勝過向祂獻上公羊的脂肪。叛逆不亞於行巫術的罪,頑固不化無異於拜偶像。你拒絕耶和華的命令,祂也拒絕你做王。」

可見,神要的是我們聽從祂,祂怎麼說我們就怎麼做,這件事沒有任何可以代替的,獻祭也不行。儘管掃羅算盤打得很精,他們覺得這上好的牛羊何必棄而不用?獻祭之後還可以吃祭肉,那可是美味的燒肉大餐。但他們卻沒有認識到,獻祭是要表彰對上帝的尊崇與敬拜,這是最重要的!把這些上帝擺明了不要的當滅之物獻給上帝,這算什麼呢?有尊榮主嗎?要是人家把我們不想要的東西拿來當禮物送給我們,我們都會不高興,因為感覺不被尊重,更何況是對待萬王之王的上帝?

掃羅要這樣對待上帝,也難怪上帝會生氣,要差遣先知去責備他一番。

三、只是把認罪當危機處理而已,更是錯上加錯(24-35節)。

在撒母耳直白嚴厲的指責之下,掃羅顯得有些招架不住,只得跟撒母耳說: 「我犯罪了!我違背了耶和華的命令和你的指示。我因懼怕百姓,就聽從了他們。」

這是掃羅第一次開口認罪。認罪固然是好,但細繹他的理由,恐怕還是為自己開脫罪責。畢竟掃羅是君王,也是握有幾十萬兵權的大元帥,他命令士兵不吃飯要打仗到黃昏大家也是乖乖聽令(撒上14:24),怎麼可能現在他會懼怕百姓不得不從?

掃羅的認罪還有一個附帶的請求,就是請撒母耳跟他一起回去好敬拜耶和華。但撒母耳拒絕,因為他不願意跟一個被上帝厭棄的人同行。這表露了先知的個性,沒有八面玲瓏善於交際,講起話來也未必面面俱到,但一定選擇跟上帝走在一起。但沒想到當他轉身離去,掃羅竟急切地抓住他的衣邊不讓他走,結果衣邊被撕下來了。

為何掃羅動作這麼大非要留住撒母耳?原來他還是為了自己的王位。他說: 「我犯了罪,但求你在以色列的長老和百姓面前尊重我,求你跟我回去,我好敬拜你的上帝耶和華。」可見他兩次的認罪,只是為了安撫撒母耳,想趕緊把他留住好得到抬舉。畢竟撒母耳是以色列屬靈的導師,幾十年來道德聲望享譽全國無人能比,當初還是他主動宣布要退位才換掃羅上台。現在要是眾士兵與百姓看到撒母耳不挺他了,那以後誰還服從掃羅王的領導呢?

一句話,掃羅此時的認罪只是危機處理而已,並沒有看到他真誠地為自己的罪傷痛懊悔。後來撒母耳雖然還是跟掃羅一起回去,但恐怕也是為了政局的安定,畢竟那時還沒有人出來接班,短期之內掃羅還是君王,要繼續領導這個國家。

但撒母耳想到上帝的命令仍必須執行,宣布了亞瑪力王亞甲流無辜人血的罪狀之後,就把他處死了。雖然撒母耳回到拉瑪一直到死都沒有再見掃羅,表示他與掃羅徹底決裂,「但他為掃羅哀傷。耶和華後悔立掃羅做以色列王。」

耶和華「後悔」(11,35 節),該做何解?

「後悔」在我們的理解是有起先不知道,知道了以後才悔不當初的意思。但耶和華是無所不知的,怎麼有可能不知道掃羅現在的情況這麼糟糕呢?

但希伯來文的意思,後悔原是一個動詞 nhm「喘氣」的意思。在此上下文特別是指失望透頂之下的喘氣,意思是:掃羅你的表現太讓我失望,所以我喘了一大口氣!

的確啊!掃羅雖在24,30節兩度認罪,好像有個交待。但他是因為罪證確鑿無法抵賴,實在招架不住撒母耳一講再講毫不留情的指責,只有低頭認罪。

但他隨即兩度提出要求(25,30節),希望撒母耳隨他回去好在眾人面前抬舉他,以免民心渙散王位不保。充其量,掃羅的認罪只是危機處理(用現在的話來說就是擔心民調下滑選票流失),並非真誠痛悔己罪!要是比較大衛在詩篇51篇的懺悔,字字句句為自己犯的罪懊悔憂傷,我們就更清楚掃羅的認罪只是權宜之計罷了!

也難怪這一路走來,從明知而故意違命到強辯卸責,即使認罪也非真誠仍在為自己王位的穩固做打算,上帝真的看不下去了,要喘好大一口氣表示對他失望透頂!

結論:不要做一個讓上帝失望的人

神要掃羅執行對亞瑪力人的殺戮行動,把男女老幼牛羊駱駝驢全部殺掉,一個不留,有三個用意:

(一)為了要兌現當初三百年前他對摩西說過的話,顯明祂的信實
(二)要審判亞瑪力人的罪,顯明祂的公義。
(三)顯明祂對選民的慈愛與保護。

祂要掃羅去做這件事,是在撒母耳指出掃羅違命獻祭的事件之後(撒上13:13 ),再給他最後一次機會,希望他能善加珍惜。但很可惜的是,掃羅還是讓上帝失望了!他未能體會上帝的用心。上帝要他做的事,他為自己卻留了一手;但上帝沒有要他做的事,他卻做了十足十:

(一)為自己立碑紀念他自己的功勞,驕傲了。
(二)生擒亞瑪力王亞甲卻不殺掉,或許另有盤算(想等人來付贖金再撈一筆?)
(三)留下上好的牛羊說是想獻給神,但獻祭之後大家也可以飽餐一頓不浪費!剩下這些沒殺掉的牛羊駱駝驢及一切美物還有經濟價值可以利用。

我們看見:一個讓上帝感到失望透頂的人,就是像掃羅王那樣充滿自己利益的盤算,卻沒有對上帝的話效忠,沒有忠誠遵從徹底執行祂萬王之王的命令。

顯而易見的,掃羅王若沒有私心,忠誠執行了上帝的命令,實現了三百年前上帝對摩西的應許,那麼掃羅王還能繼續被上帝使用,不至於遭到廢棄。

讓我們永遠記得撒母耳的叮嚀:「耶和華喜歡燔祭和其他祭物,還是喜歡人們聽從祂的話?順服勝於獻祭,聽從耶和華勝過向祂獻上公羊的脂肪。叛逆不亞於行巫術的罪,頑固不化無異於拜偶像。你拒絕耶和華的命令,祂也拒絕你做王。」

那麼,怎樣才能做一個不讓上帝失望的人呢?多為自己禱告吧!讓我們向上帝求一個深深愛慕主話語的心,好好研讀、默想,並且忠誠遵行祂的吩咐(申6:1-9)!因為上帝要的,就是百分百聽從祂的話,並且切實遵行到底!

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勝過患難與誘惑的關鍵 https://www.ct.org.tw/1334979 https://www.ct.org.tw/1334979#comments Mon, 14 Jan 2019 16:00:09 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1334979

◎文亮(內湖湖光教會主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書2:13-3:13

為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。弟兄們,你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會;因為你們也受了本地人的苦害,像他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去。他們不得神的喜悅,且與眾人為敵;不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。

弟兄們,我們暫時與你們離別,是面目離別,心裡卻不離別;我們極力的想法子,很願意見你們的面。所以我們有意到你們那裡;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。

我們既不能再忍,就願意獨自等在雅典,打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的(有古卷作:與神同工的)提摩太前去,堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們,免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裡的時候,預先告訴你們,我們必受患難,以後果然應驗了,你們也知道。為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛才從你們那裡回來,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常記念我們,切切的想見我們,如同我們想見你們一樣。所以弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因著你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩,我們就活了。我們在神面前,因著你們甚是喜樂,為這一切喜樂,可用何等的感謝為你們報答神呢?我們晝夜切切的祈求,要見你們的面,補滿你們信心的不足。

願神我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長、充足,如同我們愛你們一樣;好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備。

一位老先生從來沒有開車上過高速公路,有一天他決定開車去探望他的孩子,他的太太很不放心地告訴他:「你要打開收音機聽路況報導,小心開車!」當老先生出門後,老太太還是很不放心,於是打開收音機,赫然聽到廣播說:「高速公路上有一輛車子正在逆向行駛,請所有的駕駛小心閃避。」她急忙打電話給先生說:「老頭啊!你要小心開車,你有聽到廣播了嗎?說高速公路上有一輛車子正在逆向行駛……。」老先生回答:「何止一輛車?所有的車都在逆向行駛啊!」

在任何一個世代,真正的基督徒將會與世界的觀念和法則衝突、逆向、甚至因而受苦,這是無法避免的事實;就如同一個守靠右行走規則的人,到一個靠左行走的國家,必定格格不入,甚至可能發生許多衝突和危險。而這個世界的法則,就好比是一個靠左走的國度,而屬於神國度的基督徒,是依循屬天的法則,那是一個靠右走的法則和邏輯,所以我們生活在世上一定會出現格格不入的狀況,甚至會遇到許多矛盾、衝突、被人唾棄……,除非我們回到天上~神的永恆國度,我們才會得到完全的自由。因此,如果你的信念、邏輯、行為,跟這個世界是相同的,毫無違背之處,那麼你可能要小心了,因為從保羅給帖撒羅尼迦教會的信中所顯示的,那些不與這個世界衝突、未曾感到被逼迫的人,很可能已經被誘惑,偏離了真道,或是與世俗妥協了!

保羅指出有兩件事,是帖撒羅尼迦教會可以在屬世的患難、衝突和誘惑中,仍然可以持守基督真道的關鍵:

一、信心

保羅指出帖撒羅尼迦教會的信心,是幫助他們勝過患難和誘惑的關鍵之一。講到「信心」,大多數人可能會直覺反應~他們一定擁有很多上帝的恩典,或是經歷很多特殊的祝福,甚至看見不少神蹟,所以才使得他們有那麼真實而堅固的信心。但保羅卻說:「為此,我們也不住地感謝上帝,因你們聽見我們所傳上帝的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是上帝的道。這道實在是上帝的,並且運行在你們信主的人心中。」(帖撒羅尼迦前書2:13)那是一種單純的信心,是一種「聽了就信」的信心,彷彿孩子般的單純之信,因為只有孩子,你說什麼他都信,而且是很真實地相信!大人們總認為孩子笨,什麼都信,很好騙,但其實並非孩子笨,而是他們單純,是大人太詭詐了。我們自以為聰明,但詭詐的結果是搞到我們自己什麼都相信不了、什麼都存著懷疑,也因此失去了單純的真信心。

許多人向神要求「信心」,彷彿是在對神說:「請祢做點什麼給我看看,好讓我能因此有信心。」於是,人們便期待透過許多神蹟、苦難或各樣事情……,從其中看見神的作為與同在,好使信心增長、被堅固。但信心真的是需要看見、經歷才能建立與得著嗎?耶穌復活之後向門徒顯現時,多馬不在場,所以他說除非摸到耶穌,不然才不相信耶穌復活。後來耶穌真的再次顯現,並讓多馬摸到祂的釘痕,多馬才願意相信耶穌,並說:「我的主、我的神。」但耶穌告訴多馬:「那沒有看見就信的有福了。」換句話說,耶穌的意思是,那聽別人說就相信的人有福了。

我們總以為,信心需要經過那些特殊的際遇和經歷才能養成,但不要忽略了:「單純的信」也是信心,甚且是更寶貴的信心。還是要套句老話:現代人很容易什麼都信,就是不肯信聖經,不願相信耶穌所說的話,舉凡網路上的各種新聞、消息、任何減肥的方法、各種神奇的藥品,基本上可以說是無奇不有,但更稀奇的是人們可以無所不信,明明知道很多是騙人的,還是會像著了魔一樣地相信並照著去做、去買、去吃……。如果我們對身邊許多人、事、物,尚且可以有單純的信心,並且輕易地去嘗試;那麼,我們也絕對可以對神抱持同樣的信心,也可以對神所說的話不假思索地遵守,不是嗎?亞伯拉罕的信心最寶貴的地方也是在此,他聽見神的話,就照著去做,即使神的吩咐聽起來很荒唐、無理,當神要他離開一個繁華富裕的環境,去到一個陌生的曠野之境;當神要他把苦等幾十年好不容易養大的獨生子獻為燔祭,亞伯拉罕似乎都毫不猶豫、單純相信,並照著去行。摩西的信心也是如此,即使許多事表面上看起來像以卵擊石、毫無勝算,但他聽見神的吩咐,就願意相信,而且遵行;這遠比起基甸求印證有更單純的信心。我們的信心呢?是否也可以單純地相信,並照著神的話,聽見就去做呢?

當耶穌對拉撒路的姊姊馬大說:「你們把石頭挪開」,馬大對祂說:「主啊,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。」耶穌說:「我不是對妳說過,妳若信,就必看見上帝的榮耀嗎?」馬大與馬利亞絕對可以拒絕耶穌的無理要求,因為按著理性、現實情況,拉撒路屍體必定腐爛了,但她們卻選擇單純的信,只因聽見耶穌的話,就照著去行,死人復活的神蹟就因著這樣的信心而成就。你我是否也有這份單純的信心?是否有聽見主的話,就照單全收的信心呢?要知道這樣的信心,是幫助我們勝過患難與誘惑的關鍵。

二、愛心

這裡所指的愛心,包括了命令的總歸中所說的愛神、愛人。愛耶穌的心志,絕對是讓我們可以勝過患難和誘惑的力量。因為愛耶穌,所以我們會努力做耶穌喜歡的事;因為愛耶穌,所以我們會有力量去抵擋那些罪惡和誘惑;因為愛耶穌,的確會幫助我們在許多事上擁有無法言喻的動力。但是,保羅告訴帖撒羅尼迦教會的基督徒們,除了愛神的心志之外,也要有彼此相愛的心志,具體實踐愛人如己的命令,因為能夠具體地彼此相愛,絕對是幫助我們勝過患難和誘惑的關鍵。

基本上,保羅對教會的愛並對那些基督徒的愛,早已溢於言表,而且是帖撒羅尼迦教會可以真實感受到的。因為保羅的確在他所建立的教會中,付出了極大的代價去牧養他們、堅固他們……,即或那些保羅所建立的教會,有很多反過來質疑保羅的聲音,或是有很多教會發生令保羅傷心與憤怒的事情,都仍然看到保羅沒有放棄對他們的愛心與耐心。因此,無論是保羅透過巡迴佈道的旅程前去堅固他們,或是派同工去,或是寫信去,在在都流露出保羅愛教會和信徒的心志,這是眾人有目共睹,並且感受得到的,也正因為這樣的愛,堅固了許多教會和基督徒。

我們對身邊的人,是否也能有像保羅一樣的愛?不斷地去堅固那些我們所愛、所關懷、所帶領的人呢?我們常說:「願意為耶穌傳福音」,但傳福音最好的方式,不是拿著福音單張去給人們看,而是去找到一個人,以具體行動、以耶穌基督的愛去愛對方,像保羅愛教會和靈魂一樣。我們教會這些年不斷地在推動所謂的「門徒訓練」,務要知道「門徒訓練」不是上一套課程,而是要你開始與身邊的人建立愛的關係,並透過你在基督裡的生命和身量,使你所關心、所愛的人,也可以成為耶穌基督的門徒。簡單地說,「門徒訓練」不是去訓練別人,而是透過愛的關係,把你在基督裡的生命傳承給你所愛的人。

帖撒羅尼迦教會正是有這樣美好的愛心和關係,讓保羅為之感動,知道是愛心使他們在患難和逼迫中,仍能彼此堅固、扶持去勝過試探與誘惑,保羅說:「……提摩太剛才從你們那裡回來,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常記念我們,切切地想見我們,如同我們想見你們一樣。」又說:「……願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長、充足,如同我們愛你們一樣。」(帖撒羅尼迦前書3:6、12)一群在基督裡真實彼此相愛的屬靈同伴,是幫助我們在患難和逼迫中仍能剛強得勝的關鍵;因為,有基督的愛在我們中間,透過在愛中彼此扶持,得以彼此成全。

今天很多基督徒軟弱、無力、輕易地被打倒,因為身邊並沒有可以真實彼此相愛的夥伴。很多人到教會參加主日崇拜,但並沒有更多的時間可以跟其他基督徒形成一個彼此扶持與代禱的群體;所以,為何教會不斷地呼籲大家要撥出一些時間參加小組,為的是希望你能找到一群可以彼此相愛、同奔天路的夥伴。但是,這並不表示你參加小組,就自然會有彼此相愛的同伴;因為,也有一些基督徒反而是在小組中被傷害、絆倒的。但是,我們不可以因噎廢食,耶穌給我們的命令是要「彼此相愛」,而保羅也再次重申彼此相愛的重要性。因此,勇敢跨出去吧!嘗試找到一群屬靈同伴,或許你仍會受傷,但總要相信,上帝一定會為你預備那些能夠祝福你的人;不要把眼光放在那些使你受傷的人身上,把時間和精神用在那些可以彼此相愛的人身上。

我們每個人都要曉得並相信:你怎樣去愛人,就必得人怎樣愛你。如果你對人信實,他人也對你信實。不要奢望有一個完美的群體可以讓你去享受,因為一個小組或群體關係的好與壞,關鍵就在自己身上。只有每個人都願意以耶穌基督的愛去建立群體,我們才會在主的愛裡享受彼此相愛的祝福。在實踐彼此相愛的命令,以及回應使萬民作門徒的大使命時,我們可以用“BLESS”(祝福)的方式與原則,就是:「B~Begin with prayer(從禱告開始)」、「L~Listen(傾聽他的心聲)」、「E~Eat together(花時間一起用餐)」、「S~Serve(用心去服事)」、「S~Share stories(分享見證)」。要知道,大使命與大誡命是密不可分的;因為,如果沒有愛,就不可能完成大使命。

如果我們願意讓基督的愛在我們心裡作主,如果我們願意秉著基督的愛,珍惜屬靈同伴與積極建立群體關係,相信必然能幫助自己和他人,在各樣的患難和誘惑中,仍能倚靠基督,過得勝的生活。你有這樣的屬靈同伴和群體,是能一起操練愛神、愛人的生命和身量的嗎?願我們都能像帖撒羅尼迦教會的基督徒一樣,有單純的信心並愛神、愛人的心,過得勝的生活。

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福音使人願意付出捨己之愛 https://www.ct.org.tw/1336026 https://www.ct.org.tw/1336026#comments Sat, 12 Jan 2019 16:00:20 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336026

◎陳坤田(浸信會大村教會傳道)

經文:帖撒羅尼迦前書二章1-20節

愛心是甚麼?有不知名的作者這樣說:「愛心是一片照射在冬日的陽光,使貧病交迫的人感到人間的溫暖;愛心是一泓出現在沙漠裡的泉水,使瀕臨絕境的人重新看到生活的希望;愛心是一首飄蕩在夜空的歌謠,使孤苦無依的人獲得心靈的慰藉。」

聖經中有很多愛心的故事,我舉一個例子。亞伯拉罕差遣他的僕人(以利以謝)做媒人,去物色一個合適的女子給他的兒子以撒為妻。

根據創世記廿四章,利百加到井邊,肩上扛著水罐,以利以謝向利百加求水喝,利百加放下肩上的水罐,托在手上給那僕人喝。那僕人一喝完,利百加就說:「我也為你的駱駝打水,讓牠們喝足。」當以利以謝問她父親家裏是否有地方讓他過夜時,利百加回答:「我們家裏有很多草料,也有讓你們住宿的地方。」利百加對陌生僕人的愛心,是古代近東地區愛心的一個例子。

我們把時間拉回到現代。1982年一月13日,佛羅里達航空公司90號航班從里根國家機場起飛後不久,撞上14街大橋,墜落到冰冷的波多馬克河裡。79名乘客和乘務員中的74人,和這架波音737飛機一起墜落喪生。其實原本可以有6人存活,救難直升機將繩索拋下時,第一個拉住繩索的人卻把機會給了別人,他幫別人繫好繩索,被直升機拉上去,如此反覆,直到其他5人被救,但是輪到他時,他已經溺斃。這個救人的勇者所展現的愛心,就是一種捨己的愛。

要別人怎麼待你們 也要怎麼待人
聖經說:「你們要別人怎樣待你們,你們也要怎樣待他們。」(路加福音六章31節)這是一種教導,但是能夠付出捨己的愛卻是福音的大能,這一點我們可以從保羅寫給帖撒羅尼迦基督徒的信中看出來。保羅說:「我們既是這樣愛你們,不但願意將上帝的福音給你們,連自己的性命也願意給你們。」(帖撒羅尼迦前書二章8節)這句經文顯示,保羅連自己的性命也願意給帖撒羅尼迦的基督徒,是為了福音的緣故。換句話說,福音使人願意付出捨己的愛。

為人捨己是愛的極致表現

付出捨己的愛,是愛心的極致表現,耶穌說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約翰福音十五章13節)

首先,付出捨己的愛,是與他人分享生命,分享內心真實的感受,包括熱情、恐懼、罪惡感、渴望或喜樂等。在帖撒羅尼迦前一至三章,我們可以清楚看到這一點。例如,保羅寫到:「弟兄姊妹們,我們跟你們暫時分離,不過是身體的分離,我們的心並沒有離開過你們。我們非常想念你們,迫切盼望再見到你們!」「你們的確是我們的光榮和喜樂!」「我們日夜向他懇切祈求,讓我們能夠親自去看你們,來補足你們在信心上的需要。」

其次,因福音而產生的愛心使人溫柔。「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀; 只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。」(帖撒羅尼迦前書二章6-7節)

第三,因福音而產生的愛心使人放開膽量:「我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的上帝放開膽量,在大爭戰中把上帝的福音傳給你們。」(帖撒羅尼迦前書二章2節)
第四,因福音而產生的愛心使人有擔當。保羅的敵人有信奉猶太教的猶太人,還有旅行演說家,這些人攻擊保羅,以及因保羅而信耶穌的帖撒羅尼迦基督徒,所以保羅為自己辯護,也為帖撒羅尼迦的基督徒辯護。這是保羅的擔當。

他們控告保羅例如:只為自己設想、是自私的懦夫、他的事工沒有果效、他有案底,因此不可靠、只為自己的榮耀。但是保羅一一辯解。

保羅因福音而產生的愛心,對於帖撒羅尼迦的人而言,真的是一片照射在冬日的陽光,使他們感到人間的溫暖,重新看到生活的希望。對於現代的我們,亦是如此。

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小心陌生女子 https://www.ct.org.tw/1336029 https://www.ct.org.tw/1336029#comments Sat, 12 Jan 2019 16:00:16 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336029

◎黃遵宇(宣道會右昌堂主任牧師)

箴言二章16節說:「智慧要救你脫離淫婦,就是那油嘴滑舌的外女。」經文提到的「智慧」原文並沒有出現,因本節屬於10-19節段落的子句,算是10節中智慧的延展,英文譯本以「it」來取代智慧。這是當時候提醒男性的勸告箴言,勸告男性要將智慧和知識放入心靈,才能救自己脫離陌生女子的糾纏,以及擺脫那些說諂媚話的外來女子。

這裡的脫離,是原文帶走的使役動詞變化,有營救或使之獲救的意思。也就是當男性陷入陌生女子或外來女子的糾纏,必須要靠心中的智慧和知識,才能從淫婦的陷坑中使自己獲救。因為這些女子的取悅行徑和諂媚言語,常致使男人放寬心中道德的尺度,以至於警戒心鬆弛,最後陷入了溫柔的陷阱卻不自知,還以為佔到了好處。

持定訓誨 不可放鬆
淫婦的希伯來字是「陌生女子」,這陌生女子從何而來?本節既是提醒男性,就當從男性角度來看。除了幼年所娶的妻是自己所熟悉的以外,其他都可以算是陌生女子,不拘是本國人、外邦人。聖經和合本用淫婦來界定她們是夫妻婚約之外的破壞者,也是對男性的一種提醒。

對於那些臣服於自己的情慾,甚至還食髓知味、流連忘返的人,他們早已忘了持守生命的誡命與訓誨。要知道「淫婦的嘴能滴下蜂蜜」(箴言五章3節),她們的心卻是懷著詭詐和爭戰,言語其實是拔出來的刀能隨時取人的性命。難怪智者提醒人說:「要持定訓誨,不可放鬆;必當謹守,因為他是你的生命。」(箴言四章13節)

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拆毀疏離感的高牆 https://www.ct.org.tw/1336006 https://www.ct.org.tw/1336006#comments Fri, 11 Jan 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1336006

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書二章11-22節

從進入廿一世紀開始,有許多社會和心理學者談論人與人之間的「疏離感」,這是後現代社會普遍的問題。根據心理學的定義,若有「疏離感」會出現幾個症狀,包括感覺生活沒有意義、覺得對許多事情無能為力、受到社會的孤立,並且感覺自己和人群分離等等。這些感覺都會讓人覺得自己和社會有嚴重的疏離感,並且最後就會產生許多問題。

這是當今社會經常看到的問題,但是疏離不是現在才有的,早在亞當和夏娃犯罪,被逐出伊甸園之後,疏離的問題就已經出現了—人與神的疏離,這也是人最大的疏離問題。

心中設立各種人為的高牆
保羅先前提醒以弗所的信徒,他們得救是「本乎恩,也因著信」(以弗所書二章8節);接著他又繼續要信徒們思想從前的景況。

他們按肉體來說是「外邦人」,這是從猶太人的觀點來看的,他們不是選民,所以是被排除在救恩之外。再者,他們沒受割禮,所以在身體上沒有救贖的記號。雖然在保羅那個時代,許多民族都有割禮的習俗,但是對猶太人來說,他們的割禮卻有特殊的意義,那是神對亞伯拉罕應許的記號,是屬於猶太人特有的印記。

保羅以五種情況形容不認識神的外邦人。首先,他們與基督無關,就是與救贖的恩典沒有關係;其次,他們「在以色列國民以外」,就是在選民之外;他們又「在應許的諸約上是局外人」,所以他們與神的聖約無關;而且他們「活在世上沒有指望」,也就是不知道生活的目標和方向;更嚴重的是他們「沒有神」,所以生命的結局就是沉淪和永遠死亡。

這些悲慘的景況如何顯示出來呢?從猶太人的觀點來看,怎麼評斷這些人是處於這樣的景況呢?最明顯的記號就是這些人沒有割禮,所以猶太人稱他們是「沒受割禮的」。但是保羅說,這樣的稱呼是「憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的」。其中的含意就是,猶太人一直看重的割禮,只是「人手受的割禮」。這樣的割禮固然是神最初與亞伯拉罕立約的記號,但是基督來了之後,那個記號已經不重要了,在身體上的割禮已經成為一種儀式和儀文了。

這種由割禮所代表的儀式被許多猶太人世代遵守,成為他們和別的民族之間的一座高牆。猶太人因為這座高牆,無法也不願意和其他的民族來往,而其他的民族也無法和猶太人來往。

其實,不只是猶太人,我們也和猶太人一樣,在我們的心中設立了許多人為的高牆,可能是我們的思想觀念、身分地位、學識或習慣等等,這些高牆讓我們和其他人產生了許多的疏離感,也讓福音難以廣傳。

保羅在各地傳道不斷地要打破這種人的高牆,所以他在加拉太書五章6節說,從救恩的角度來看,受不受割禮都不會影響救恩,關鍵是有沒有信心。他又說,受不受割禮都不重要,重要的是要成為一個新造的人。他還在羅馬書二章29節明確地說,真正的割禮是在心裡受的,重要的是你的靈命如何,而不是你是否遵守了某個儀文。

藉著基督的死成為新造的人
人為設立的高牆造成嚴重的疏離感,其中最大的疏離就是遠離神。但是這種疏離的情況因為耶穌基督而改變了,保羅說,從前遠離神的人,現在因為基督耶穌可以親近神了。靠著基督耶穌的血,也就是藉著基督耶穌在十字架上的犧牲,流出寶血完成救贖,使所有信靠祂的人,脫離與神疏離的情況而能夠親近神。

基督耶穌解除了我們與神疏離的情況。以弗所書二章14節說,「祂使我們和睦」,這個和睦不僅是人與人之間的和睦,更是人和神之間的和睦。基督還「將兩下合而為一」,就是將老死不相往來的猶太人與外邦人合而為一,也就是讓極度疏離的兩種人彼此合好。

基督又「拆毀了中間隔斷的牆」,當時猶太人的聖殿前面有一座高牆分別「外院」和「內院」,外邦人只能在「外院」活動,並且在那裏可以看到聖殿的雄偉,但是卻進不了聖殿朝見神。如今這座分隔的高牆已經被基督拆毀了,每個願意的人都可以進到聖殿朝見神。

基督耶穌還「以自己的身體廢掉冤仇」,當人犯罪的時候是得罪神的,根本無法親近神,如今因為基督耶穌在十字架上的犧牲而改變,一個罪人可以坦然無懼地來到施恩寶座前求恩惠。最後,基督耶穌「將兩下藉自己造成一個新人」,不論是早就認識神的選民,或者後來蒙恩的外邦人,都在基督耶穌裡成為新造的人。不論信主多久,都是被基督改造的人,大家都一樣並沒有差別。

基督總結律法 拆毀疏離感
基督不但使我們和睦,更重要的是,祂就是我們的和睦。意思就是,基督不但是我們與人、與神和睦的管道,基督本身就是我們能夠和睦的顯現;當我們學習基督,活出基督的樣式時,我們才可能與人又與神和睦。簡單地說,只有基督才能使我們與人、與神和好,如果我們心中沒有基督,根本不可能改變我們疏離的狀況。

基督藉著祂的死廢掉了冤仇,「就是記在律法上的規條」。律法不是神藉著摩西頒布的嗎?怎麼會成為冤仇呢?因為藉著律法,讓我們知道原來我們總是在犯罪。

猶太人歷世歷代想要遵守律法之約,希望藉此表明他們是不一樣的選民,但是正因為這個律法之約、讓他們知道自己是多麼不聖潔,特別需要神的憐憫與救贖;也因為這個律法之約讓許多猶太人自視過高而排斥其他人。因為猶太人誤用這個律法之約,而使得律法成為一座高不可攀的高牆,在人與人、人與神之間產生了許多冤仇,使人無法親近神,也造成人的隔離。如今,基督耶穌總結了律法,因為律法造成的疏離就拆毀了。

基督成為我們的和睦,不是這樣就結束了。我們「兩下歸為一體,與神和好」後,還要出去「傳和平的福音」,就是為基督在十字架上的救恩做見證,要在「遠處」和「近處」,就是在各處傳揚基督帶來的和平。

讓聖靈引導我們的生活
我們如今已經被更新了,我們「不再做外人和客旅」,就是說我們可以和救恩有分了。更進一步,我們「是與聖徒同國」,我們已經從死亡的國度移民到愛子的國度,是個永生的國度。還有,我們如今「是神家裡的人」,成為神家中的一份子,我們就可以承受神家中豐盛的產業。不但如此,我們還要被建造,「漸漸成為主的聖殿」。聖殿是敬拜神的地方,當我們這群人被建造成「主的聖殿」時,就表示我們是一群一起敬拜神的人。

這樣的生命建造是以「基督耶穌自己為房角石」,「房角石」的意思就是「地基」。而且「各房靠祂聯絡得合式」,我們以基督為地基,並且藉著基督能夠彼此連結在一起,漸漸地,我們的生命愈來愈成熟,我們就能被建造成「主的聖殿」。

所以,我們生命建造的核心就是基督,我們必須以基督為建造的地基,並且遵守使徒傳統教訓和聖經真理作為我們的藍圖。如果地基不穩,樓蓋得愈高愈危險。如果我們不以基督為地基,那麼信主愈久、聖經讀得愈多,愈可能偏離真理。

保羅在這裡勸勉以弗所的信徒,他們一同被建造,最後「成為神藉聖靈居住的所在」。意思是說,生命建造的終極目標是要讓神住在其中。那麼神怎麼住在一個信徒裡面呢?是藉著聖靈。當我們願意讓聖靈引導我們的生活時,神就可以住在我們心中了。

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上帝,我的心為何煩躁? https://www.ct.org.tw/1335937 https://www.ct.org.tw/1335937#comments Tue, 08 Jan 2019 16:00:49 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335937

◎陳曼玲(明尼蘇達州伯利恆浸信會會友)

美國姊妹潘蜜拉說她準備過聖誕節,要買禮物、家裡大掃除歡迎親戚來訪、寄卡片、準備大餐等,這本是令人期待的團聚假期,卻因各種瑣事叫人心裡不得安寧。台灣人過農曆年可能也是如此。不管因何事忙亂,這時不妨先安靜地問:「上帝,我的心為何煩躁呢?」因為叫我們心煩的通常不是問題本身,而是我們看待問題的角度。

我歸納造成心靈紛亂的根源,通常有環境、他人、自己和魔鬼這四種。但神的話語是最有效的屬靈兵器,可以一一擊破這些亂源。

我對抗軟弱焦慮時常用的一句聖經是:「因為上帝賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提摩太後書一章7節)。以下分享神對我的教導:

一、求神賜我剛強的靈,不看環境動盪或自己的軟弱。

當人無法一手掌握事情時,就容易因失去安全感而焦慮。尤其當環境似乎難以控制,像政治選舉的結果、社會的價值觀或經濟變化等,我們的眼目容易離開神,只看環境或自己的軟弱,甚至一心想當神來控制當下,卻徒增苦惱。這時要轉向神,相信「神是我心裡的力量」(詩篇七十三篇26節),就能「什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了」(哥林多後書十二章10節)。

當約書亞帶領以色列人進入迦南美地時,他得與當地強壯的敵人爭戰。上帝告訴約書亞,不要因未知的環境而害怕,不要因自己的力量微小而灰心。因為不管他去哪裡,神都承諾與他同在(參約書亞記一章9節)。以色列人曾目睹神分開紅海、救贖他們脫離仇敵,再合起紅海的水叫追兵全軍覆沒(參出埃及記十四章31節),這叫以色列人對神的大能戰兢又歡喜。

因此如果我們敬畏神,就會明白任何環境在祂眼前都是小事一樁。相反地,「在患難之日若膽怯,你的力量就微小」(箴言廿四章10節)。所以當周遭環境有風吹草動,不要任憑害怕的暴風吹進心中而慌張失措。要先在神面前安靜尋求力量,你就會經歷神是平安的避難所,如同在暴風眼中心無風無雨。

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二、求神賜我仁愛的靈,化解對他人的害怕或憤怒。

當我們遭受他人不公平的對待或彼此爭執時,常使我們心裡憤恨不平。世人的方法不外乎說服自己忍氣吞聲、據理力爭,或變成酸民去抱怨、散佈惡言等。但長期下來,人內心的傷害變成憤怒,或恐懼轉為攻擊,社會因此分裂對立。

上帝的藥方卻要我們定意先去原諒人,並以愛去祝福仇敵。例如聖經中的司提反,他向以色列同胞傳福音,卻被不信主的人用石頭打死。然而司提反臨死前仰天求神原諒這些人。

這樣的愛不是司提反靠自己產生的,而是神透過聖靈給予司提反力量。「我們愛,因為神先愛我們。」(約翰壹書四章19節)我們要謙卑求神幫助我們先體會神的愛(參帖撒羅尼迦前書三章12節),然後我們才能去愛神,接著愛人如己。

當我們願意以愛去祝福仇敵時,就是求神降下甘霖滿足他的缺乏。如果對方不接受,我們仍因順服神而蒙福(參箴言廿五章21節)。我遵守神的命令時,常發現有出人意外的結果。

三、求神賜我謹守的靈,不給仇敵機會來試探我。

撒但發出的屬靈戰爭從肉體的逼迫,到思想上的攻擊都有。當人屈服於罪時,就給撒但試探並攻擊的機會。例如,該隱對神只喜悅弟弟亞伯的供物感到嫉妒(參創世記四章)。神善意提醒該隱要制服罪,但該隱沒有在第一時間撲滅妒火,任憑撒但在一旁煽風。試探如同撒但的釣餌,一旦願者上鉤,就生出罪來。人犯罪後,靈裡就死亡遠離神(參雅各書一章15節)。

所以當神提醒我不當想或做的事,我就去向主承認自己出於有意或無心所犯的罪,然後憑信心接受神的原諒。因為耶穌基督在十字架上流血,已經為我們的罪過付出代價。接著求神給我們「謹守」的力量,這個字在希臘原文是合乎邏輯的判斷力(sound judgement)。因此,我們能在思想和行動上靠主的力量,不去想或做神不喜悅的事,並且去思想與去做合乎真理的事。

coffee and notepad with a list of new years resolutions

四、神沒有給我膽怯的靈,所以不要接受從撒但來的恐懼。

膽怯的靈不是神給的,那麼是從哪裡來的?我認為恐懼是撒但常用的詭計(參哥林多後書二章11節)。人在恐懼時會做出愚蠢的決定,所以撒但喜歡使人害怕,讓人驚惶失措,像停電時眼前一片漆黑那樣的失去方向感。

不要接受恐懼的靈,最好的方法就是聽神的話,因為神的話就是光。禱告重在謙卑靠神的態度,不是宗教儀式。只要誠心敬畏倚靠主,神的話就能幫助我們。

生活中要處理的事愈多,愈要安靜在主前交託,告訴神我想要的事。我學會「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神」(腓立比書四章6節)。當我這樣操練時,就像使徒保羅所經歷的「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓立比書四章7節)

你可以這樣禱告:「天父上帝,讚美您在聖經中的話語是我靈裡的光,顯露出我的罪性與欺騙我的黑暗思想。感謝您賜給我屬靈的話語為兵器來抵擋叫我憂愁的軟弱與攻擊。求您賜給我剛強、仁愛、謹守的靈,使我有力量推開膽怯的靈,不落入撒但的謊言,並使我心裡剛強遵守您的命令。我相信我將一切所要的告訴神,您的平安必保守我的心,使我能照著您的心意做事,來成就您國度的計畫,使您得著榮耀。奉主耶穌基督的名求。阿們!」

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假如我是…… https://www.ct.org.tw/1334976 https://www.ct.org.tw/1334976#comments Mon, 07 Jan 2019 16:00:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1334976

◎文亮(內湖湖光教會主任牧師)

不知道為什麼,古今中外,人們總是會想著:「假如我是……」。假如我是一頭牛、一隻鳥、一條魚、一棵樹、一朵花、一棵小草……,想著這些有生命的生物已經很難理解了,還有很多的假想是:假如我是一片雲、是清流水、是一塊石頭……,而且還能說出那些雲朵、流水、石頭……的心情,真不知是什麼樣的一個邏輯;更甚者,還會說:假如我是「神」……。諷刺的是,這是否透露著:人們似乎什麼都想當,就是不想好好當人呢?其實,萬物都按著被造的樣式與目的作他們自己,唯有人類卻不安於分,老想著「假如我是……」。

或許人類天生就有著想「同理」與「被同理」的渴求,所以總試著想像「假如我是……」,希望藉著從其他角度來探索不同生物或事物的感受與看法。但亦或許,人們只是想逃避或超越現實,藉著「假如我是……就好了」來跳脫所要面對的環境和問題。不同人心中所想像的「假如我是……」,或許抱持著不同的心態,但終究大家都必須回歸一個現實「畢竟我不是……」或「我永遠不可能是……」,所以,無論人們多麼自信或自以為的「假如我是……」,都只不過是虛幻的想像,而且並不能改變我們所處的環境,或所面對的問題。

為什麼「人們似乎什麼都想當,就是不想好好當人?」或許因為我們已經是人,所以當然不需要再思索「我是人」這個角色的問題,但問題卻是~我們明明身為人,卻似乎沒有好好想想,到底何為人?人應該怎樣活?人應該做些什麼?人對這個世界和萬物的角色為何?應該如何扮演好上帝賦予我們人類應盡的責任和義務?

近年來,常聽到人們高喊「人權」,總是人權至上,或動不動就批判他人侵犯人權,或倡議各種保障人權的論調。乍聽之下,的確頗能觸動不同人的共鳴,但是那些高言大志的人權理論,到底是以什麼理論為基礎?或是以什麼角度做思考?卻似乎沒有太多人在意。因此,每每聽到那些宣稱人權的背後理由竟是:某些動物都會這樣……,某種昆蟲、某種生物、某些植物……,所以導出一個結論:「我們認為……人就應該是這樣!」但到底人類應該是怎樣的?豈不是應該問那創造人類的上帝嗎?

當然,這世界並不是每個人都認同:人類是上帝創造的!甚至有更多的人認為人是猴子演化而來的。有個孩子就去問她媽媽:「為什麼妳說人類是上帝創造的,但爸爸卻說人類是猴子變來的呢?」媽媽不疾不徐地回答孩子說:「我說的是媽媽這邊家裡的人,妳爸爸說的是他那邊家裡的人!」雖然只是一個笑話,但卻點出了到底有多少人真正認識「自己(人類)」生命的由來、生命的意義、生命的目的、生命的使命呢?也就是有多少人可以把「假如我是……一個人」說得真正到位,並且把一個「人」的社會責任和使命活出來呢?

在創世記中,上帝創造萬有之時,總是看到「上帝說……,於是上帝造出……」,但當祂要創造人類時,卻是說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」(參創世記1:20-28)在這裡,我們赫然發現,上帝清楚地賦予人類存在世上的責任和使命,卻幾乎沒有宣稱什麼人權的範圍和內涵。因為,人類要好好地活在上帝創造的自然界中,享受上帝所賜予的一切豐盛和祝福,從來都不是因為主張人權,或保障人權可以得到的,而是當人們活得像人,盡人所當盡的責任,完成人所被賦予的使命時,我們自然就可以活在一個與萬物和諧,並充滿上帝恩典的環境中。

「假如我是……」雖然是許多人可以換位思考,或是跳脫現實的想像空間,也可以成為我們更多去類比學習一些觀念和功課的操練方式,但或許上帝更希望我們去思想的是,如何正確地、合乎祂創造心意地成為一個「人」,活出符合上帝的形像與樣式。當我們每次想著「假如我是……」之際,盼望我們更能以「人」的角度和立場,來回應上帝創造我們的心意,盡心地承擔祂給我們的責任,努力完成祂給我們的使命,使自己並這個世界,能因我們扮演好「人」的角色而蒙福。

願我們在新的一年裡,更加殷勤地透過聖經去探索、透過禱告去尋求,讓我們正確地活出生命的意義和價值,完成基督救贖我們的計畫和使命,因為「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼得前書2:9)

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約拿單:一個光明磊落的人 https://www.ct.org.tw/1335706 https://www.ct.org.tw/1335706#comments Sun, 06 Jan 2019 16:00:46 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335706

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上廿章1-42節

在你一生中,有沒有認識心地光明磊落的人呢?一個光明磊落的人,應當具有正直無私、忠誠、勇敢、善良、富正義感、恨惡惡事等美好的品格。

約拿單就是這樣的人,因著他正直無私的品格,他能不忌妒大衛能力聲望超過他,反而很欣賞他,幾次與大衛立下盟約,彼此結為至交好友。約拿單眼見父親掃羅王欲置大衛於死地,他義無反顧地寧可得罪父親,也要幫助大衛逃亡。

真實活在神的面前

約拿單常常提到他在神面前的約定。當約拿單向大衛保證,只要一打探到他父親對大衛的態度,就會第一時間告知他消息,約拿單還提到「願以色列的上帝耶和華作證」(12節)以鄭重其言。

當約拿單請求大衛日後登基作王要善待他的後人,他也主動與大衛在神面前立下盟約(16節)。當約拿單和大衛商議事情時,也提到「至於我們之間所立的約,耶和華永遠為我們作證」(23節);最後他們互道再見揮淚而別,約拿單又再次提到,「我們已憑耶和華的名起誓,有耶和華在你我和你我的子孫之間永遠為我們的盟約作證」(42節)。

其實不管我們願意不願意,神總是鑒察我們的一切。使徒行傳十七章28節告訴我們一件事:「我們的生活、動作和存留,都在乎祂。」所以,儘管我們看不見上帝,祂的眼目始終鑒察著我們的一切。約拿單請上帝為他與大衛講定的每件事情以及彼此立下的盟約來作證,總是邀請上帝來參與他的一切,這種真實活在神面前的態度值得我們學習。

不站在上帝的對立面
「你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。」(14-15節)幾乎所有的聖經學者都同意,約拿單此時對大衛所講的這番話,已經不是以一個尊貴王子的身分跟下屬大衛說話。此時的他已視大衛為以色列尊貴的君王,自己謙卑地以僕人身分,請求大衛日後登基為王,務必要照耶和華的慈愛恩待他。

約拿單看得出來大衛要接續他父親做以色列的王,他知道這是遲早的事、是出於上帝的旨意。約拿單是與神同行的,既然他知道了上帝的帶領他就謙卑順服。他很坦蕩,心裡一片光明毫無罣礙,自己身為王子,當不成以色列的國王卻也無妨。他不但盡力相助大衛逃亡,還與他立約,請大衛以後當上王位免他一死。即使大衛登基之後把仇敵都滅了,也請務必要恩待他的後人。

一個人能夠心地光明磊落如約拿單者,總是在利害關頭選擇與上帝同行,向永生的上帝效忠,絕不站在上帝的對立面,與上帝對抗。正如使徒保羅說的:「因為我們不能抵擋真理,只能擁護真理。」(哥林多後書十三章8節)

看到不公不義的事無法容忍
當約拿單知道父親決意要殺大衛,心裡非常難過。掃羅王卻惡狠狠地罵他不該幫著大衛說話,還罵約拿單:「你這頑梗背逆之婦人所生的!」(30節)並且毫不遮掩地講出大衛非死不可的原因:「耶西的兒子若在世間活,你和你的國位必站立不住。」(31節)但約拿單仍然質問他父親為何要殺大衛?是因為他做了什麼惡事嗎?掃羅當然答不上來大衛有什麼惡事,卻因此被激怒到竟把身旁的長矛擲向他,想要殺他。

約拿單看見他父親如此卑劣,竟然只為了自己政治利益就要流無辜人的血,他怒氣沖沖地離席抗議,甚至還生氣到一整天連飯也不想吃了。

這就是約拿單的性格。一個人既然愛慕上帝的聖潔公義良善,自然也恨惡一切不公不義的事情。看到這些見不得人的骯髒醜事,他不會保持沉默,反而會非常生氣!想想我們身處在這個社會,不法之事日漸增多,我們會不會看多了這些不公不義的事情已經麻痺到沒有感覺了呢?

不要以為這些是正常的反應,我們要為上帝的緣故發義怒,像摩西看見百姓陷在大罪而發怒(參出埃及記卅二章19節),像耶穌看見聖殿竟淪落為賊窩那樣氣憤(參約翰福音二章13-17節)!基督徒若真熱切愛慕上帝的聖潔公義良善,就不能容忍罪,反要恨惡一切的罪,絕不沾染罪!

只看重上帝旨意的成就
在整個援助大衛逃亡的行動裡,我們只有看到約拿單赤誠相待,竭力援助大衛逃離他父親的追捕。當大衛知道王宮是不能再待下去了,他與約拿單不禁抱頭痛哭,揮淚而別。這讓我們看到他們作為生死之交的真情流露,絲毫沒有看到約拿單為自己盤算。現在他選擇幫助大衛,也等於得罪他父親,同時也失去了王位,以後大衛登基為王能否善待他,還要看大衛自己能否守信用呢!約拿單也是要冒著風險的!

我們看到的約拿單是個沒有自己、只有上帝的人!所以有些聖經學者認為,不只是大衛預表了將來耶穌基督要掌權作王;約拿單也預表耶穌基督,因為他謙卑捨己,願意退下王者的尊榮,以順服天父的旨意成就為滿足。

明辨是非 作上帝光明兒女

相對於他父親掃羅王一肚子壞水,處處為自己的政治利益要謀害大衛,不惜公然與上帝站在對立面,是一個只有自己沒有上帝的人。

約拿單,毫無疑問是個心地皎潔光明磊落的人。他對上帝的心意敏銳而樂意順服,知道神要揀選大衛成為以色列君王就樂意接受;對朋友講情義講信用,多次出手相助;也同時對父親掃羅的缺失善盡規勸之責以免他鑄下大錯,並不因為面對父親就同流合汙而能明辨是非。

活在新約時代的基督徒,應當思想上帝給我們的呼召是:「從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」(以弗所書五章8-13節)

我們可以從約拿單身上看到這樣光明磊落的榜樣,也求主加給我們力量,在這黑暗混亂的世代中,作個光明磊落如約拿單的人,結出良善公義的果子,明辨是非,作上帝光明的兒女!

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《蒙召以致於蒙福 7》上帝喜悅慷慨的心靈 https://www.ct.org.tw/1335703 https://www.ct.org.tw/1335703#comments Fri, 04 Jan 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335703

◎白恩拾(牧師,基督教恩約協會理事長)

經文:創世記十八章1-15節

你喜歡接待人嗎?你接待人的經驗好嗎?上帝喜歡接待人住嗎?耶穌說,「我去原是為你們預備地去方。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪裏,叫你們也在哪裏。」(約翰福音十四章2-3節)耶穌和天父是好客的,好客是聖徒美德。

上帝造訪亞伯拉罕

有天,上帝來造訪亞伯拉罕,亞伯拉罕沒有預期祂的到來。那天是中午時分,天氣炎熱。亞伯拉罕在橡樹下帳棚外坐著,有三個人——上帝和祂的使者來到。我們得留意這點:上帝有時以人形顯現在我們身邊。我們得有預備,因為在不知不覺中,可能就接待了上帝或天使。耶穌說:「凡為我的名接納一個像這小孩子的,就是接納我。」(馬太福音十八章5節)基督自己會以神秘的角色出現在人前。當我們接待一個人「餓了,渴了,流浪在外;赤身露體;病了;在監獄裏」,基督說,我們就是做在祂身上了(參馬太福音廿五章40節)。接待人可不能敷衍了事。

亞伯拉罕就是以這樣的心志,接待上帝和使者。99歲白髮蒼蒼的老者,見客人來到,「他一看見,就…跑去迎接他們,俯伏在地」。我們真難想像,他是步履蹣跚或健步如飛地跑去。教父屈梭多模說,他展現了年輕人的活力和熱忱。不管自己的年齡多大,也不管客人的背景條件,他撲倒下來伏地請求,好像看見獵物,撲了上去。他不是叫僕人做,而是自己去,恐怕一不小心,祝福就飛走了。他看重每個「施比受更有福」的機會。

亞伯拉罕竭力抓住永恆獎賞
拿水給人洗腳,安排樹下歇息,招待盛宴。做這些事,不是在給予,而是在接受祝福。看亞伯拉罕怎樣說:「我主,我若在你眼前蒙恩,請不要離開你的僕人走過去。」(創世記十八章3節)天哪,接待人不是使人蒙恩,是讓自己蒙恩!屈梭多模說,亞伯拉罕所看見的,不是自己的財富和奢華,而是自己的貧窮與匱乏。他不覺有什麼多的可施予人,而是自知無有,藉著接待人使自己富足。這是天國的價值觀,施予者謙卑地站下風,為要豐富自身的生命。但亞伯拉罕並不是故意自表謙卑,因為對他來說,他所供應的,只是日用之物:清水、樹蔭和餅——任誰家都有!大熱天,人在沙漠走,所求不多。他所提供的,恰巧用上而已。亞伯拉罕感動人的地方,不是禮數的貴重,是真情難能,因他分享的不是物質,而是愛。

亞伯拉罕叫太太加入,撒拉揉麵做餅,熱騰騰地端上以饗客人。他們夫婦分享一樣的價值觀,一樣的辛勞,收穫一樣的喜悅。好不容易,客人開始用餐。亞伯拉罕可沒有坐下喘氣,他「在樹下站在旁邊」,像個侍應生伺候客人。這讓屈梭多模大為讚嘆,亞伯拉罕這對超高齡夫妻展現的美德,是超凡的謙卑。許多人接待人或施捨,是在展現自己的優越、要的是人的感謝稱許。而義人亞伯拉罕的施予沒期待物質回報,只是盡所能服事。

客人吃過飯,表明了自己的真實身份:祂是上帝雅巍(Yahweh),要向亞伯拉罕啟示大能:「你妻子撒拉在哪裡?」只有主上帝可以不問就喊出人名。祂也不是不速之客,祂是至高永恆的「我是」(I AM,雅巍之意),要來改變他們的命運。上帝說明年此時,老婦人要懷孕生子,這對上帝「雅巍豈有難成的事嗎?」當然沒有!這是接待客旅意外的果實,上帝的造訪要給亞伯拉罕夫婦最想的禮物,超乎預期!屈梭多模鼓勵讀者:起來,展現你待客之道。不要只想接收要朽爛的回報,要竭盡所能抓住那存到永恆不朽、上帝的獎賞。

上帝在黑暗世界顯現

另一位更早期的教父俄利根,對此接待客旅的故事,有與屈梭多模完全不同的見解。他的解釋也是古代正統信仰常見的方法,要探索字句背後更深意涵。俄利根說,上帝和使者在白天中午時分造訪亞伯拉罕。這代表亞伯拉罕的靈性能接受光亮照耀,他知道也看見:這是上帝來到,上帝顯現了!這跟上帝的使者夜間造訪所多瑪的羅得時間相反。羅得是活在黑暗世界的人,無法看見正午的「日光」。

上帝使者造訪這兩人,結局大相徑庭。那天,亞伯拉罕在門口,看見客人來,他滿腔熱情地款待。跑去迎接,又跑回帳棚,對撒拉說「你趕快做餅」,又「跑到牛群裡」找牛犢,僕人也急忙去預備,又再去找「乳酪和奶」。俄利根說,所有的事和人,都在急忙快速進行中,沒有一件事悠悠閒閒地完成。他在忙碌中清楚知道,要把最上好之物獻給上帝和天使,為此俄利根稱亞伯拉罕是智者。

俄利根注意到亞伯拉罕要撒拉去揉麵「做餅」,有隱密或隱藏的餅之意,字的動詞意思是「把某物放入某物中」。這表示他做的每件事都是神秘的,每件事都充滿奧秘,有更深的意義包含在動作中。所以我們要精進,把蘊藏的內涵發掘出來。

信心行動展示屬靈奧秘
例如,亞伯拉罕「牽了一頭又嫩又好的牛犢來」,這表示牛犢是精選的,不是在牛棚裡撞見哪隻就牽哪隻。此外,還代表更深的意義:基督那位謙卑者本身,就是那頭溫柔謙和、「又嫩又好的牛犢」。祂被上帝天父牽來宰殺,用來款待在外流浪的兒子,就是我們這些罪人(參路加福音十五章23節)。上帝如此愛世人,甚至將祂獨生子賜給我們,叫我們不致滅亡,反得永生。俄利根看見的不只是亞伯拉罕熱忱待客之道,更看見故事背後的奧秘:上帝與祂的兒子基督,以最大的愛心和熱情款待我們,招待我們回父家。

還有亞伯拉罕為客人打水洗腳。信心之父的行動也展示更深的奧秘,跟日後基督隆重的宣告有關:「凡不接待你們,不聽你們話的人,你們離開那家,或是那城的時候,要跺掉你們腳上的塵土。我實在告訴你們,在審判的日子,所多瑪和蛾摩拉地方所受的,比那城還容易受呢!」(馬太福音十章14-15節)。俄利根說,亞伯拉罕接待上帝和天使,為他們洗腳把灰塵跺掉,也象徵他恐怕他們腳上的灰塵日後淪為他「不信」的證據。為上帝和使者洗腳的奧秘,是亞伯拉罕接待了福音的使者,他成為相信上帝,聽信福音真理的人。他的相信和接待,使他免去末後的審判。

亞伯拉罕如何能有這高遠屬靈的看見呢?俄利根說,答案在於他在幔利橡樹下接待上帝和天使。幔利的意思是「視力」或「眼光敏銳」。俄利根又問:上帝在哪種地方吃飯?幔利的地名也有屬靈奧秘:百歲之齡的亞伯拉罕處於屬靈視力良好,眼光敏銳之境故能得上帝喜悅。「清心的人有福了!因為他們必得見上帝」(馬太福音五章8節)。

清心的人得以看見神
亞伯拉罕看得見上帝,表明他是清心的人。就是在這樣一個光明的場景,在眼目瞭亮、心地清潔的人面前,上帝坐下吃飯。這啟示我們:理性需要向上提升,心要清潔光明,才能辨認出樹下客是上帝和使者。像亞伯拉罕這樣能辨識上帝顯現的人,俄利根稱許他是智者——有屬靈的洞見與智慧,能辨識上帝。唯其是智者,故懂竭盡所能,殷勤待客。因他知道他正與至高上主相遇,必須以虔誠恭敬來事奉。

教父屈梭多模與俄利根的解釋截然不同,我們不需論高下,或各憑喜好取捨。我們要欣賞古聖徒從不同角度解釋聖經,留下屬靈洞見為無價之寶。更重要的,他們從真理不同的切面指向一個事實:亞伯拉罕若不知道是上帝向他顯現卻真情接待,他就是義人。亞伯拉罕心地光明,若看見是上帝顯現,他就是智者。無論如何他都憑藉信心,成為義人或智者,上帝也要我們效法追隨他一切的美德。上帝喜悅一顆慷慨接待人的心靈。

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釋經的原則:以經解經 https://www.ct.org.tw/1335287 https://www.ct.org.tw/1335287#comments Tue, 01 Jan 2019 16:00:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335287

◎何照洪(台北基督徒石牌禮拜堂長老)

當別人問,您有讀經嗎?你如何回答?是否我讀過聖經,就算是讀經呢?讀經可說是一個專有名詞,因為讀經與讀報紙不同,讀經是除了讀外,還要加上解經,並且要應用在生活上。那甚麼是解經呢?解經不只是解釋這段經文的內容,那只是初步工夫,是最基本的要求。解經的重點,是要明白神為何寫這段經文,神寫這段經文時,祂的想法及感覺是甚麼!因此,正確的解經,至少要包括三部分,第一是對這段經文的一般了解、以及最簡單的故事內容,及這故事內容的主要解釋。第二是要明白神寫這段經文的目的是甚麼,祂為何要寫這段經文,祂要我們知道甚麼?有甚麼期待,有甚麼可以應用在生活上;這就是要讀出神的心意,才算是讀經。第三,更要從神寫的這段經文中,認識神的心情,神的感受,並從這段經文中更認識神的愛,因而讓我們更愛神。這是解經的原則,是我們解經時要做的工夫。

解經只有兩種方法,一是私意解經(彼後一20),這是聖經不容許的。二是聖靈解經,可稱為靈意解經,就是按聖靈的意思來解經,這是解經的惟一方法。甚麼是私意解經呢?顧名思義,就是以自己的意思解釋聖經,甚麼是自己的意思呢?就是用世界的學問、人間的邏輯、觀點,去解釋屬靈的事;於是解釋出來的,只是人的學問,而不是神的意思。很多時候,我們都是用這方法去解經的,於是解釋出來,要不就是錯誤,要不就是枯躁而無味。凡是聖靈出來的解釋,一定是如蜂房下滴的蜜一樣甘甜的;但從私意解出來的,必是枯躁無味的,最多只能增加知識,而不能增加生命。惟有聖靈所解釋出來的,才會令人生命長進的。

私意解經就是用人的方法去解經,但聖靈解經呢?就是聖靈按著整本聖經的原意,而去解釋某一節及某一段的經文。聖靈的解經,是自由的,有時用寓意、有時用預表、有時用直接的解釋,是聖靈按照神的旨意而解釋出來的。目前流行的一種說法,就是不能用靈意解經、也不能用寓意、不能用預表…。這是對的嗎?

「靈意解經」正確的詮釋應是靠聖靈解經,而私意解經就是用人的方法去解經;正確的解經,應是聖靈(靈意)解經,而不是私意解經。若是出於聖靈的解釋,我們不能限制聖靈所用的方法、不能用人的學問去限制聖靈。私意解經是人的方法,有時會用比喻、有時會用預表,但問題不是比喻及預表的本身,乃是因為出於人的意思,那就不是解經的原則。然而若是聖靈解經呢?我們可以限定聖靈不准用比喻、用預表、用寓意嗎?若是出於聖靈,那祂當然可以自由運用任何方法去解經的。

然而聖靈的解經,雖然可以藉著任何的方式去解經,但祂不會超越聖經的範圍的。也就是說,聖靈解經的原則,就是以經解經,以整本聖經的原則,去解釋某段的聖經;因為聖經不會違背聖經本身的原則,因此,聖靈的工具是神的話,祂以神的話解釋神的話。我們解經時,一定要尋求聖靈的解釋,祂會用某處所記的神的話,來解答這處的經文的。我自己讀經時,常會思想一些問題去問神,聖靈也常常藉著某一處的經文,回答我的問題的。因為正確的解經,是不能超過聖經整體的原則的,而只有聖靈才是最會用聖經、最懂得聖經的含意的。

賽卅四16說:「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少,無一沒有伴偶;因為我的口已經吩咐,他的靈將他們聚集。」神的話語是互相印證的,是互相解釋的,而只有神的靈將這些話聚集,讓我們可以了解。因此,解經只有一條路,就是靠聖靈來以經解經,其他的私意解經,是不容許的。然而人為何反對靈意解經呢?是因為很多時候,人是冒用靈意解經之名,行私意解經之實;久而久之,就使人否定了靈意解經。這應是因噎廢食,是因著太多人用私意解經,卻自稱是靈意解經,使人不懂得用真正的靈意解經;而真正的解經,是要謙卑地靠聖靈,以聖經解釋聖經,用屬靈的話,解釋屬靈的事,這是釋經的正途。

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真糊塗?假糊塗? https://www.ct.org.tw/1335415 https://www.ct.org.tw/1335415#comments Mon, 31 Dec 2018 16:00:54 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335415

◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:撒母耳記上十三章1-23節

蘇格拉底(BC469-399)是古希臘哲學家,被譽為西方的孔子。他有句名言:「除了我知道我的無知,其他我一無所知。」當時他被譽為全雅典城裡最有智慧的人,相傳有人向德爾斐神壇求問,有沒有人比蘇格拉底更有智慧?德爾斐神壇回答:再沒有別人了。但蘇格拉底沒有很開心,反而他自己完全被這個回答困惑住了,因為他自己明白,對於智慧之道他一無所知。但是,神又不可能撒謊。

於是蘇格拉底開始訪查許多當時自認很有智慧的人,把許多問題請教他們。他們雖然高談闊論好像什麼都知道,但其實並不瞭解自己在說什麼。於是他終於明白自己為何被譽為最有智慧的人。因為他除了知道自己的無知,其他的,都一無所知。

不過,這答案可能還是未能讓人滿意。畢竟我們人生在世,若充其量只能知道自己的無知,其他的一無所知。即使這樣已被認為很有智慧,仍未感到圓滿。

透過聖經的記載讓我們發現,有些人自以為聰明,卻被上帝看為「真糊塗」。但有些人被世人普遍認為是糊塗人,事實上卻是「假糊塗」,因為他有屬神的真智慧。

到底什麼是真糊塗?什麼是假糊塗?聖經教導我們辨別真假糊塗的關鍵在哪裡呢?

一、當現實情況愈是危急窘迫,考驗真假糊塗的時候就要到了!(1-7,16-23節)

聖經一開始說「掃羅四十歲登基。他在統治以色列的第二年」,表示這是他統治以色列初期的事情。因為他被膏立為王的任務就是從非利士人手中把上帝的子民拯救出來(撒上 9:16),所以他要組織常備軍來積極備戰。他從以色列人中選出了三千人應該都是年輕力壯。他親自帶領其中的兩千人到密抹和伯特利山,另外一千人給他兒子約拿單留在便雅憫境內的基比亞,這也是他們的老家(撒上10:26)。

約拿單年輕力盛,初生之犢不畏虎,主動請纓要攻打迦巴的非利士駐軍。掃羅在各地吹響號角,通告以色列眾人要備戰,大家也紛紛回應掃羅的號召聚集在吉甲。非利士人也調兵遣將要攻打以色列。「他們有三萬輛戰車和六千騎兵,步兵多如海邊的沙」顯而易見的,這是一場比例懸殊的軍力。要知道,戰車對當時的意義來說就像二次大戰期間有坦克車一樣,這是非常先進的軍備,但連以色列國全盛時期的所羅門王在位期間,他們的戰車只有一千四百輛而已(王上10:26),非利士人的戰車竟有三萬輛之多!

於是,當非利士大軍來到伯亞文以東的密抹駐紮在那裡(聖經學者稱為密抹之役,是掃羅登基初期與非利士人主要的戰役)。以色列人看見敵軍壓境根本連打仗的想法都沒有,紛紛躲進山洞、叢林、石穴、地洞和坑裡,只求保命要緊。

另外有些人躲得更遠來避難。他們乾脆過了約旦河,逃到迦得和基列,在以色列東部那裏。但掃羅仍然留在吉甲,跟隨他的人雖然沒有躲進山洞,也都害怕得發抖。可見當時情勢的危急險惡,整個局勢對以色列人來說是非常不利而窘迫。

16-23節也記載當時情勢的險惡。非利士人在密抹這裡集結大軍,分成三隊往北、西及東南三方面準備對以色列人發動突襲:「掃羅及其兒子約拿單和隨從留在便雅憫境內的迦巴,非利士人則在密抹紮營。非利士人分成三隊施行突襲,一隊前往書亞境內的俄弗拉(往北),一隊前往伯•和崙(往西),一隊前往邊境地區(往東南),那裡可以俯瞰曠野附近的洗波音穀。」

但要命的是,以色列全境除了掃羅與約拿單,竟都沒有人有刀槍可以作戰。因為整個鐵匠生意都被非利士人壟斷了,不讓以色列人製造兵器,以至於他們打仗竟然沒有刀槍可用。平日他們要磨些耕田的器具還要到非利士人那裏去找鐵匠。正因為是壟斷生意,所以非利士人收費非常昂貴:「磨鋤或犁要花八克銀子,磨三齒叉、斧頭或趕畜棒要花四克銀子。」整體來說,以色列人真的被他們壓制得死死的,即使要反抗要打仗卻連個像樣的兵器都沒有,真的很慘。

有道是旁觀者清,當局者迷。平常我們聚會分享,或坐著聽道,講到信仰的原則該怎麼樣做可能都很清楚。但是當自己像以色列人那樣陷入危急窘迫的情況時,該怎麼辦呢?我們能否還頭腦清楚,能按著平日知道的聖經原則去做?是真糊塗了呢?還是假糊塗?這就是我們面對考驗的時候了!

二、真糊塗的人選擇遷就現實,不信靠神(8-15節)。

先前兩段經文1-7節,16-23節都在敘述當時整體情勢對以色列人的不利。但8-15節才是本段經文要探討的重要問題。首先讓我們看到的是:真糊塗的人有個記號,情勢危急他選擇遷就現實,不信靠神:「掃羅按著撒母耳所定的日期在吉甲等了七天,可是撒母耳還沒有來。掃羅的軍兵開始溜走。於是,掃羅說:『你們把燔祭和平安祭帶到我這裡來』。他就獻上了燔祭。掃羅剛把燔祭獻完,撒母耳就來了,掃羅出去迎接他,向他問安。撒母耳對掃羅說:『你做的是什麼事?』掃羅答道:『我看見手下的人不斷離我而去,你到了約定的時候還沒有來,而且非利士人就聚集在密抹。我想非利士人就要到吉甲來攻打我們了,但我們還沒有向耶和華求助,我迫不得已,就獻上燔祭了。』撒母耳說:『你真糊塗!你違背了你的上帝耶和華的命令。祂本來要使你的王位在以色列永遠堅立,但現在你的王位不能長久了,耶和華已經找到一個合祂心意的人,要立他做百姓的君王。因為你沒有遵守耶和華的命令。』撒母耳離開吉甲去便雅憫境內的基比亞。掃羅數了一下跟隨他的人,約有六百人。」

我們不知道為何這麼軍情危急的時候,掃羅等了撒母耳七天要請他主持獻祭大典,竟然他遲到。按當時中東列國的慣例,戰爭既是國之大事,打仗前一定要集結大軍請祭司獻祭才有神的賜福與同在使戰爭得勝。撒母耳遲到,但也沒有不來,在掃羅剛獻完燔祭還沒獻平安祭時他就來了。但是撒母耳沒給他掃羅王面子,反而當眾質問他做的是什麼事?

11節: 掃羅答道:「我看見手下的人不斷離我而去…」他把事實陳述出來:參與聖戰的百姓等得不耐煩,已經紛紛散去。「你到了約定的時候還沒有來」他認為撒母耳也要負責,因為他遲到。「而且非利士人就聚集在密抹。」他觀察出情勢的需要,非利士人正在密抹集結,隨時有可能下到吉甲發動攻擊。「但我們還沒有向耶和華求助,我迫不得已,就獻上燔祭了。」他以為若沒有依循慣例先獻祭,沒有神的同在與賜福他不敢貿然開戰。所以他辯解他是不得已的,主觀上並沒有僭越祭司職權的惡意。

你是否同意他的辯解呢?有些聖經學者似乎被掃羅說服了,認為他真是無辜的悲劇人物,甚至認為錯的應該在撒母耳(誰叫你來這麼晚呢?還怪我喔?)

但從聖經的原則來省察,我們仍然要說,他似乎沒想到,其實他還有另一個選擇可以更好—自己去禱告上帝!局勢不利情況窘迫,掃羅他自己可以禱告,等候神的指示;自己未必非得代替撒母耳獻祭不可!因為神聽祂兒女危急的呼求。更何況他是耶和華的受膏者,要帶領整個國家的軍隊打仗,危急關頭上帝豈會不理不睬?

掃羅他是眼看人愈走愈多,怕人都走光了該怎麼打仗啊?所以趕緊獻祭想把人留住。他似乎擔心人,看環境,更甚於要憑信心單單來敬拜神!

「沒有信心的人不能得到上帝的喜悅,因為來到上帝面前的人必須相信上帝存在,並相信祂會賞賜一切尋求祂的人。(來11:6)。」神很看重我們的信心。任何人獻祭若是以信靠神的態度獻上祭物尊榮祂,神都悅納。但像掃羅王這樣以獻祭為手段,目的是要把人留住,是選擇向環境靠攏,神反被當成一個擺設,並非信靠神尊榮神。

三、真糊塗的人不明白神要的是聽從而非獻祭。

13節讓我們知道掃羅王的罪名:違背上帝的命令並沒有遵守。造成一個直接的後果是他的王位不能長久了。因為上帝要的是他得聽從祂的話,而非用獻祭來取代:「撒母耳說:『你真糊塗!你違背了你的上帝耶和華的命令。祂本來要使你的王位在以色列永遠堅立,但現在你的王位不能長久了,耶和華已經找到一個合祂心意的人,要立他做百姓的君王。因為你沒有遵守耶和華的命令。』

平心而論,當聖經說掃羅違命獻祭,並非限定為君王者一律不可獻祭。因為後來的大衛、所羅門王都有獻祭且蒙神悅納 (撒下 6:13,撒下 24:25;王上3:4) 。因此有些聖經學者認為掃羅他此時的「違命」與獻祭無關,但又因為上帝事先說了什麼命令要掃羅遵守也沒講,所以我們永遠也不知道掃羅這裡是出了什麼狀況。

但整個上下文脈顯示:掃羅此時正等著撒母耳來獻祭,後來他等不及就自己獻了,導致撒母耳來了看見他獻祭,便質問他做的是什麼事,掃羅也為他的獻祭做辯解。所以我們認為這裡的重點,還是在講獻祭的事。

問題到底是出在哪裡呢?答案是:上帝此時既然要撒母耳獻祭,不要掃羅獻祭,他便應聽從主命。上帝在教導我們一件事:聽從神這件事,是沒得商量,沒有替代品的。我們有時會想以「做什麼事」來取代聽從神;但聽從神,就是聽從神,是沒有替代品的。

有句英文講得很好:If He is not the Lord of all,He is not the Lord at all.如果祂不能在凡事上作主,祂就根本不是主。校園團契饒孝輯牧師曾公開見證到,他念成大時非常熱愛建築,很想當建築師。但上帝呼召他要當傳道人,讓他陷入掙扎。他曾經問上帝可不可以他穩定聚會就好?可否以後當建築師帶職服事?爾後任何教堂的設計都免費奉獻?結果這些條件上帝都不答應,就是要他當傳道人。他才明白:順從神就是順從神,這件事沒得商量。當萬王之王發出祂的命令要我們遵從他的呼召,我們就是聽話照做,才是真正的尊榮祂。

結論:真糊塗?假糊塗?

在掃羅違命獻祭的事件中,很多人為他叫屈,打抱不平。有的說他情非得已,王位因此被廢實在莫名其妙。有的認為這只是撒母耳失去領導權之後的反撲,看見自己祭司職權被剝奪心有不甘才對他這樣嚴厲。我想,我們會那麼同情掃羅,想替他說話,是因為我們在那樣危急窘迫的情況下恐怕也會做出與掃羅一樣的事情。

但聖經說: 「其實你們的上帝耶和華就是你們的王。(撒上12:12) 」。如果以色列的君王不能聽從神,可以憑自己的喜好「選擇性聽從」,那神的主權就打了折扣(到底誰是主啊?但那是神萬萬不能容許的。

縱認掃羅違命獻祭是情有可原。但此例一開,後面更嚴重的情況就出現:神要掃羅把亞瑪力人及牛羊駱駝和驢全部殺掉,一個不留。但掃羅只殺掉瘦弱無用的牲畜,把上好的牛羊留下來享用。(撒上15:9)可見他始終對上帝的話選擇性地聽從。

回到剛開始蘇格拉底的那個問題:怎樣才能脫離愚昧,不當糊塗人而擁有真智慧呢?箴言9:10 說的好:「敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明。」一個人若真知道這整個世界都是上帝造的,祂是萬有的主宰,在一切事上理當享有至高的主權。他因著敬畏神就甘心聽從,把上帝的話看作比聖旨還大的命令,他的真智慧便由此而來。即使世人看他是個糊塗人,但也是「假糊塗」。因為他有屬神的真智慧!

但真糊塗的人,是把上帝的話放在一邊,心裡充滿現實利益的計算。就像掃羅打的算盤:再不獻祭人都走光了還怎麼打仗?所以倉促之間趕緊獻祭,想把人留住。

但獻祭是要獻給神的,神是否悅納他如此行呢?在他的辯解裡他卻一字不提。在神眼中,其實他是個真糊塗的人(行事愚昧)。因為他不聽從神,把神放一邊,神不悅納他的獻祭,他的王位就坐不久了。

講完掃羅王違命獻祭的事件,對今天的我們來說,有何提醒呢?第一、來教會作禮拜就是敬拜神,信靠神的態度很重要。我們口唱的詩歌,獻上的禱告,讀聖經、聽講道,投進去的奉獻,整個來說這都是在敬拜神,也是在獻祭(讚美祭,來 13:15-16)。因此我們省察自己要有信靠神的態度是非常重要的。

第二、要聽從神的吩咐,這件事沒得商量。願上帝幫助我們,真認識神是這天地的造物主,宇宙獨一的真神,祂在一切的事上都有至高的主權。我們只有以無比敬畏的心聽從祂,照祂的吩咐去行,這才是對祂的尊榮與敬拜。妄想用別的代替聽從神,只是自欺欺人,凸顯自己是真糊塗罷了。因為他並不知道神真正要的是什麼。

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摩西的禱告:從哀傷到歡呼 https://www.ct.org.tw/1335424 https://www.ct.org.tw/1335424#comments Sun, 30 Dec 2018 16:00:13 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335424

◎林瑋玲(靈糧教牧宣教神學院老師)

經文:詩篇九十篇

在上教會歷史的第一堂課,我喜歡用詩篇九十篇做為序曲。靜默在神面前,聆聽那似乎是摩西從西乃山,從曠野地發出的禱告。

當人生行到多重的壓力,看見周圍難解的苦處、世界的邪惡、禍患,這首詩就像詩篇中許多的詩,迴盪我心,讓我不再埋首於自己所見、所惑,而是抬頭,求神將我拉出自我的眼界,從更高更遠的歷史視角來鳥瞰,重新審視當下的問題與困難。我想這是摩西四十年來,多次困頓後的智慧與心聲。

神是永恆的居所

「(神人摩西的祈禱)主啊,你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。」(1-2節)

當世界越是全球化、扁平化,青年與台商面臨遊走世界或出走抉擇,無論是為增見聞,或是為求高薪,遠走他鄉的不安定感與身份認同的不確定感,該是世代共同的體會。「漂泊」可能也是摩西人生最深刻的感受。

人生三個四十年,越後面越居無定所。從埃及、曠野到迦南,摩西為個人及民族群體尋找安身立命之所。在與神相遇後,神成為摩西及漂泊流浪中的以色列人,生活的方向感與歸宿的成就者。但摩西更準確的說:神自己,才是人類(個人及群體)真正存活的依靠與居所,世世代代的人當這樣認知、信靠。

「你是神。」這個第一人稱對話式的告白,來自深刻的相遇。使摩西的生命與永恆、與上帝的歷史扣合,人生的空間於是不再飄渺、時間也不再顯得荒謬。摩西終能從一個至高、至遠的歷史終點,回望自己、明白人類真正之所是。這是漂泊的現代人需要的眼光與生命的答案!

人生既短暫又虛幻
摩西因為能從高點對望,將永生造物的神與有限脆弱的人對照,便顯出了比其他宗教哲學更獨道的省思:「人是什麼?又應該如何來活?」

「你使人歸於塵土,說:你們世人要歸回。在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。你叫他們如水沖去;他們如睡一覺。早晨,他們如生長的草,早晨發芽生長,晚上割下枯乾。」(3-6節)

這一段以第三人稱客觀的角度,綜論人的生命在神眼中的長度,猶如一日、一更與千年的對比,狀態亦如虛幻夜夢與易枯的小草。人生短暫與飄忽,使得華人追求三達德(立功、立德、立言)來抗衡。事實上,人卻常只能汲汲營營,浮沈於成敗、掙扎於生死之間。因著對永生神的認識,摩西對人的本質,有著面對神聖而更深沈內斂的省思。

「我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下;我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」(7-10節)

摩西在此以第一人稱複數表達出集體的懺悔,他為生命短暫的人向神承認所犯的罪。當他八十歲在曠野中,經歷荊棘烈焰的聖召,第一次體會無與倫比的神聖與奇妙,這是埃及諸神不曾有的屬性體驗。自己過往公然的、或私下的狂傲與愚昧,在至聖上主的面前,似乎都無可躲藏。

何況之後帶領百姓出埃及,不斷經歷他們的悖逆,摩西比任何人能體會神為何會震怒。這使得摩西總能從神的角度,看見自己、看見別人真實的光景。在聖潔、威嚴上帝的面光中,神能將一切燒毀的怒氣,使人的氣息顯得何等薄弱。這使得人一生七十或八十的歲月,實在不值得矜誇,徒有無限的嘆息。

這豈不是我們面對自我與世界,反覆的錯誤與愈演愈烈的罪惡與沈淪,所會有的沈重與認同的悔改?

向上帝謙卑認罪祈求
「誰曉得你怒氣的權勢?誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?」(11節)

詩人如此發問的時候,實在是帶著神要人歸回、悔改的心腸,在代求並認同的懺悔著。無人曾像神重用過的僕人:亞伯拉罕、摩西、保羅,那樣明白神多次幾乎毀滅人類的怒氣,是因人的過犯罪孽(故意)與隱惡(自知或不明的),招惹上帝公義之怒。人世間有多少個人的怒氣與群體的抗爭與叫囂,能在神面前站立得住?看世代政權、王朝的起起落落,豈不是神審判的公義顯明?

「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」 (12節)

如同智慧詩的特質,當我們體會摩西生命要成就的使命,是帶領百姓得釋放,並認識神及祂的心意,摩西律法的頒佈,正是這樣諄諄勸勉的心。唯有真正認識神,祂的聖潔、永恆、不朽、公義,才能明白人的生命是如何相對的汙穢、有限而縹緲、自義,而認清這一切正是智慧的開端,使得年歲可以用正確的眼光看待。以致於悔改,讓我們能有餘地向神求憐憫,如同摩西這位偉大的代禱者所呼求:「耶和華啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,為你的僕人後悔。」(13節)

善用短暫人生 便能遙見喜樂
「求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂。」(14節)

由先前神催促人悔改,到現在悔改的人反過來懇求神回心轉意,以憐憫代替憤怒。其實就在這種求告神憐憫的信心中,詩人體會到「神遠比我們想像的更有憐憫,並且歡迎我們祈求祂的憐憫」。於是一改之前的沈鬱、苦悶,14節開始展現代禱者真正確信的事:神是使人可以歡呼喜樂的,這才是祂真正的本意。

「求你照著你使我們受苦的日子,和我們遭難的年歲,叫我們喜樂。願你的作為向你僕人顯現;願你的榮耀向他們子孫顯明。願主─我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工;我們手所做的工,願你堅立。」(15-17節)

若以摩西辛苦的年日來思想,受苦的日子是那麼的長,但是因為他深知神的憐憫、相信並期待祂的補償,使喜樂與受苦「等量」。然而,我們不必或者也不可能,是只要求報償在自己的身上,因為長日有盡時,因此希望由子孫來承受。僕人與子孫的對句,表達求神施恩不只現在,也延伸到未來,因祂的榮耀是永久的。

這使我們再一次看見希伯來信仰是群體性的,有神之高度的心懷,永遠不會只看見自己。因神的憐憫,人生可以不是宿命的枯草、可悲的嘆息、被怒火焚燒、轉眼成空,好似佛教的世界觀。基督徒能盼望神來堅立人的努力,使之存續到永遠。

當這世界使下一代的價值觀敗壞,上一代所努力的無法傳承,摩西的禱告讓我們看見情勢扭轉的盼望。使我們辛勤耕耘的,在神的恩待中,代代延續不被罪惡、死亡吞吃。從永生神的角度,當人能從飄渺人生觀扭轉至大我角度,善用短暫人生,便能遙見喜樂遠景,代代不絕。

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基督徒復活盼望的緣由 https://www.ct.org.tw/1335421 https://www.ct.org.tw/1335421#comments Fri, 28 Dec 2018 16:00:40 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1335421

◎文亮(湖光堂主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書四章13-18節

當年,保羅為帖撒羅尼迦教會的基督徒感到欣慰,因他們在許多逼迫患難中,仍然能夠持守基督的真道、活出基督的生命。

保羅勉勵信徒帶著復活的盼望
在諸多鼓勵和勸勉之後,保羅話鋒一轉,談到那些過世的基督徒。原因是當時許多基督徒在面對所愛的人(在基督裡的家人)過世時,感到非常的失望和憂傷。因受到當時許多異教生死觀的影響,加上猶太教背景所論及復活的錯誤教導,認為只有活著的人才有機會被提,已死的人只能等候末日的審判。

由於他們並不了解耶穌基督十字架的救恩,上述觀念使得帖撒羅尼迦教會的基督徒感傷,認為基督徒在活著的日子裡,已經要面對許多勞苦和爭戰了,若死了尚且不知道將來有何盼望,真的會像沒有指望的人一樣地憂傷。

所以,保羅以當時一般人對於死亡的觀念,來談論和教導基督徒復活的事。然而這裡所談的,並不全是有關末日復活的整全觀念,聖經中還有許多地方也講到與復活有關的啟示,例如哥林多前書十五章。若要全面了解有關末日復活,我們必須更多地查考其他地方和這裡的教導,才能有完整的認識。

保羅針對帖撒羅尼迦教會對於末日和復活的憂慮,向他們說明復活盼望的緣由,同時也列出了得著復活的要件。

盼永生卻不相信耶穌復活?
說來弔詭的是,很多人嚮往「死而復生」,但卻不願相信耶穌基督死而復活的事實。試想:如果你連耶穌死而復活都不相信,自己又哪來復活的盼望?

若我們不相信耶穌復活、不相信祂去為我們預備「地方」,哪裡來的天堂?如果你相信天堂、盼望天堂,就更該相信耶穌復活,而且相信照祂所說的,祂去天堂是為我們預備地方,並且會來接我們到那永恆的榮耀裡;這一切的盼望,都基於耶穌基督是復活的主。

另一件頗令人玩味的事情是,許多人相信有外星人,甚至相信地球人是外星人創造的(覺得他們比我們高等,甚至認為外星人就是上帝),但卻不相信有位創造我們,甚至能創造外星人的主?還常信誓旦旦地說:如果真的發現外星人,就可以推翻上帝存在的事實了。

寧願相信有外星人,卻不相信有上帝,這是何等怪異的邏輯!如果上帝可以創造地球與人類,那麼祂為何不能創造別的星球或生物呢?事實上,我們連地球都測不透了,又如何知道那超越我們所能理解的宇宙萬有?

言歸正傳,相信耶穌從死裡復活,而且祂如今仍然活著,並能活到永永遠遠,我們才可能經歷耶穌基督死裡復活的大能,得著同樣復活的恩典;如果不相信耶穌復活,如果連耶穌都復活不了,那麼,你也無法擁有真正復活的盼望了。

憑信心相信上帝的應許
保羅說:「我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號 吹響;那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。」(帖撒羅尼迦前書四章15-17節)

保羅按著當時的人可以理解的內容,以及他們所擔憂的未知,來解釋復活的情景。然而,比復活情景更重要的提醒卻是「主的話」,雖然這段主的話並沒有在福音書或其他書信中出現過,但一般相信,這是保羅個人從主那裡所得到的啟示。同樣的觀念和邏輯,如果我們不能相信「主的話、主的應許」能確保我們在末日復活,那我們又為何盼望復活?

保羅照著主的啟示來安慰、勸勉帖撒羅尼迦教會的基督徒,要他們知道主所應許的復活,有幾件重要的事情是值得深思的。其中第一件就是:復活是為死人預備的,不是為活著的人預備的。死人才需要復活,如果我們將是活活地被提,又何需擔心復活的事情?

耶穌曾對馬大說:「凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」(約翰福音十一章26節)當時馬大很難理解耶穌的話,所以她沒有正面回答耶穌,但當時耶穌所講的「永遠不死」乃是指在基督裡「復活重生的靈命」。所以,耶穌雖然讓拉撒路肉身復活了,但最終拉撒路的肉體還是死了,而拉撒路在基督裡所得著的復活的新生命(指靈命),則從他在基督裡復活那一刻起,就永遠不死,且要活到永永遠遠。

行善復活得生 作惡復活定罪
雖然仍有許多人對於末日復活的「肉身復活」充滿期待和想像,但絕不要忘記聖經告訴我們:「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。……切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。」(彼得後書三章10-12節) 因此,保羅曾對哥林多教會提出更明確的復活觀念,說明那是靈體的復活(榮耀的身體)(參哥林多前書十五章35-54節)。

當耶穌再來的時候,那些不在基督裡死了的人的確也要復活,然而耶穌說:「你們不要把這事看作希奇。時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見祂的聲音,就出來:行善的,復活得生;作惡的,復活定罪。」(約翰福音五章28-29節)至於那些在基督裡已經擁有復活生命的人,當然不再被定罪,也不再有死亡,自然是與主同活到永遠。

必須先與基督同死才有復活
談了那麼多與復活相關的話題,但要想真得到復活的先決條件是:必須死在耶穌基督裡,才能與祂一同復活。也就是,我們必須相信耶穌基督是救主,必須藉著悔改,在基督裡得著重生;否則復活跟我們又有什麼關係?永生對你我而言,才不會像櫥窗裡的展示品,看得到卻得不到。

還是要強調,無論是肉體的復活,或是靈命的復活,都必須先經過「死亡」這件事,因為既沒有死亡,又何須復活?

所以若以肉體來說,耶穌的確可以讓死人復活,但就算肉體能夠復活,也終將毀壞、歸於無有,正如前面所說的拉撒路一般,又如前述的末日光景。

所以我們更應該把復活的盼望,聚焦在靈命的復活,那才是永恆的、不會朽壞的。而靈命復活的條件,仍是必須讓舊的生命先死,且必須死在基督耶穌裡,才能藉著耶穌基督復活的大能,得著復活的靈命。

若你真想擁有復活的盼望,若你真希望得著復活的祝福,那麼先想想:你在基督裡嗎?你能與基督同死嗎?或說,你能為基督而死嗎?若你從來沒有在基督裡死過,那麼與耶穌同釘十字架吧!你就會經歷在祂裡面的復活與重生,就不再懼怕死亡;因為,在基督裡復活的生命,可以讓我們活到永永遠遠。

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