基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Sat, 27 May 2017 02:40:38 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 會幕與曠野人生 https://www.ct.org.tw/1307361 https://www.ct.org.tw/1307361#comments Fri, 26 May 2017 16:03:13 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1307361 ◎林靜慈(二重靈糧堂師母)

最近我們教會的主日學課程進入了「會幕」這個主題。會幕是以色列人在曠野漂流的時候,上帝指示以色列人建造的帳棚,這個會幕代表上帝與人同在,以色列人圍繞著會幕紮營,會幕要被安放在全以色列營的最中間。同時,祭司也在會幕帶領以色列人按著上帝的規定獻祭,無論是贖罪、感恩、或是奉獻,這些獻祭的程序,每一樣都有意義,都是為了要讓以色列人體會神的慈愛與信實。

什麼時候才能進迦南美地?
這一系列課程開始的第一週,老師們就帶著小朋友到教會對面的大草坪「流浪」,大家列隊而行,在草坪上繞了一圈又一圈,不能講話、沒有原因——老師說走,就起來走,老師說停,就要蹲下。

一開始小朋友繞行的時候還頗為興奮,畢竟主日學上課時間還可以出來散步,真是難得的經歷。但是走久了,大家開始感覺「好無聊」也「好丟臉」,他們不知道要走到什麼時候,剛開始的興奮被四周一成不變的枯燥取代,一心只希望老師趕快結束繞行;旁邊的路人走過也不自覺的多看他們幾眼,有人一臉狐疑的離開現場,也有人乾脆停下來,繼續觀望這群小朋友到底在做什麼。

這個感覺,也正是當時扛著會幕、在曠野流浪的以色列人的心情。上帝說走,他們就得走,上帝說停,他們就要停,他們走得抱怨連連,走得索然無味,一心只想「到底什麼時候要進迦南地」,卻忘記了上帝同在的地方,就是最好最美的地方,人生最美的祝福,就是與神親密同行的點點滴滴。

有的時候,我們作基督徒的,也好像那群在曠野流浪的以色列人。信了耶穌,我們知道我們將來要到天堂,那是上帝應許沒有眼淚痛苦疾病、好得無比的地方,就像上帝應許以色列人迦南地是流奶與蜜的地方。然而,對於進天堂前的基督徒人生,我們卻沒有清楚的概念,我們知道基督徒要活出榮耀神的生活,因為四周圍的非基督徒就像當年的外邦人一樣,好奇觀看以色列人的生活以及他們跟上帝的關係;我們也知道基督徒在生活中要讀經禱告,只是,我們把讀經禱告看成是一種「要求」或「儀式」,卻沒有體會到在讀經禱告中神與人親近的那份感動。

每一天把會幕紮在內心中間
此外,在曠野那個沒有固定水源、也不能定居耕種的地方,以色列人常常覺得自己什麼都沒有。上帝信實的供應是他們唯一活命的保障,但是他們心中想的,常常是自己的缺乏,他們懷念從前在埃及有蔥蒜韭菜的日子、他們恐懼自己不如對敵迦南人高大有力,他們想東想西,卻想不到一路帶領他們前行的,是掌管天地的大神耶和華。

我們也常常落入這樣的陷阱裡面,世界告訴我們,在這個社會要生存,需要有學識、有膽識、有遠見,我們覺得自己能力不足,擔心會被淘汰,常常把困難看得太大、把神看得太小,不知道上帝在困難中要鍛鍊我們對祂的信靠,使我們完全屬於祂、完全愛祂。

若要讓我們的曠野人生過得不一樣,就要每一天把神的會幕紮在內心的最中間,每一天到上帝面前,按著神的吩咐紮紮實實的讀經禱告親近神,在神的話語中被神感動,得到從神來的智慧和力量,才能滿足地過每一天。當我們與神親密同行的時候,每一天都變得美好,不論是還在曠野行走,或是回到天家,都令人滿足。當我們與神同行的時候,我們也會看到神如何細膩豐富的供應我們、幫助我們,以致於這個世界雖然困難重重,我們卻越走越穩妥,因為我們的信心在一次又一次考驗中,越來越茁壯。

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聖靈:我們領受產業的憑據 https://www.ct.org.tw/1307174 https://www.ct.org.tw/1307174#comments Tue, 23 May 2017 08:49:24 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1307174 ◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

讀經:〈以弗所書〉1:11-14(當代譯本)

前言:輪機長獲釋,歷劫歸來(2016年10月)

據報載,索馬利亞海盜劫持的阿曼籍漁船Naham3號上26名船員歷劫歸來。被關了四年七個月竟然還能生還,其中輪機長被劫持那時還有八十多公斤,回來卻是一副皮包骨,瘦到只有四十多公斤,其中種種艱辛不言可喻。大家紛紛詢問他,整個過程是怎麼獲救的?

那麼,你可知道上帝是怎麼拯救你的?祂拯救你有何目的?有想過這問題嗎?還有,當我們知道祂拯救我們的目的,我們應當怎樣回應祂的拯救?

一、因著神的預定,我們被揀選成為祂的子民。
11節:我們也在基督裡被揀選成為祂的子民。這都是按自己旨意行萬事的上帝預先定下的計劃

聖經告訴我們,原來我們能在基督裡成為祂的子民蒙祂拯救,是出於那位「按自己旨意行萬事的上帝預先定下的計劃」。

「按自己的旨意」,表示這都是出於祂自己的意思,不是誰跟祂建議,好像總統要提名大法官先有提名小組提供名單讓他圈選那樣,當然也非出於任何人的意思,因為神在創造世界以前就揀選了我們,那時什麼都不存在,連我們也不存在。

那麼,「上帝預先定下的計劃」,《和合本》譯為「神的預定」又是什麼意思呢?

我們要知道,「神的預定」是出於神自己的啟示,是聖靈感動保羅所寫下的教義,並非出於人的哲學或文化產物,所以在理解預定這件事,我們只能從聖經來了解,從上帝自己的話來認識,才能建立正確的觀念。

也就是說,若沒有把整本聖經關於預定的教導好好考察過,你千萬不要以為自己已經懂了,或輕率地認為這跟其他宗教講的都差不多,只是換個名稱罷了。

那麼,聖經是怎麼講到「神的預定」這件事呢?

第一、神的預定從來只跟基督徒講,不跟非基督徒說。
保羅講預定從來只跟已經信主的基督徒說,要他們明白之所以能得救都是神恩惠主動的作為,這不是出於自己,而是神自己美好的旨意,預定要揀選我們成為祂的兒女來認識並享受祂諸般的慈愛,他要所有基督徒為神的揀選謙卑感恩。

但對於非基督徒,保羅卻不講神有預定或沒有預定他們得救,他只是從他們能理解的角度來介紹信仰,鼓勵他們要接受主耶穌做救主。

若對於熟悉舊約的猶太人,保羅就本著聖經的記載,告訴他們耶穌就是神在舊約所預言的彌賽亞,是可信賴的救主(徒13);若遇到沒有舊約背景的外邦人,就告訴他們要來認識這位創造天地海與一切萬物的真神,賜生命氣息的主,祂已叫耶穌從死裡復活,是全人類的救主(徒17)。

這給我們很好的榜樣是:對於非基督徒,我們也不要開口閉口跟他們講什麼「神的預定」,因為他們聽不懂,也不能造就他們,應該像保羅那樣用他們能懂的語言去帶領他們認識神。但對於基督徒,我們應當要好好認識這啟示,才能明白神在永恆裡所定那美好救恩的計畫,不至於糊里糊塗做基督徒,不明白主的旨意為何。

第二、神的預定是屬於祂永恆旨意的奧秘(我們無法完全得知)
以前我在神學院聽老師講神的預定,就問:既然神在永恆裡早已預定誰得救,那我們傳福音要不要先禱告清楚神有沒有揀選他?若神沒有預定他得救我們也不必邀他來教會,免得做白工?!這個問題邏輯上沒有問題,可以說得通,但老師卻回答:上帝不會告訴你這個答案!

誠然,神要我們知道自己能得救是出於祂旨意的奧秘(弗1:9),但那只限於對自己而言,至於別人有無被上帝預定,神是不會告訴我們的,那是祂隱藏起來的部分,是神自己的奧秘,我們無法得知。祂只要我們盡力傳福音做見證,盡信徒的本分,並不會把祂在別人身上的帶領告訴我們。

以前有個門徒喜歡問主耶穌那個門徒將來會如何?結果主回答:「與你何干?你且跟從我吧!」(約21:21-23)若我們也喜歡問這類的問題,相信祂也是一樣要這樣回答:這與你何干?你且跟從我吧!

第三、神的預定保證傳福音一定有果效,所以我們要積極傳福音。
曾有人以為既然得救神都預定好了,那誰能阻擋神的旨意呢?所以基督徒不必傳福音,神自己會成就祂的旨意!講的冠冕堂皇,似乎是無懈可擊,但果真是這樣嗎?

19世紀在加拿大有個長老會的基督徒鼓勵大家要傳福音,當時就是被人這樣打臉,叫不動他們。後來只有脫離長老會另外結合其他宗派的基督徒與宣教士一起傳福音,創立了「宣道會」,這個人就是我們宣道會的創辦人:宣信博士(A. B. Simpson,1843-1919)。其實宣信博士當初並沒有想要創立一個宗派,只是很想傳福音,這也可以從宣道會的英文是 Christian&Missionary Alliance可以看得出來:「基督徒與宣教士的聯盟」。

回到聖經我們可以發現,講預定最多的保羅同時也是傳福音最積極賣力的,從來不會因為神早在萬古之先預定人得救,他就閒懶不做工只乾等上帝的旨意成就。他不但立了志向要在基督的名沒被稱過的地方傳福音(羅15:20),積極建立教會拓展神的國度,甚至屢遭鞭打棍打被石頭打個半死,還是要拚了命要傳福音(林後11);其他像彼得、雅各、約翰他們都相信預定,也一樣很努力傳福音。

為何?因為神的預定不會讓我們閒懶不傳福音,反而因為神已預定所以保證傳福音一定有果效!這是聖經給我們的看見!

當保羅在哥林多那裡傳福音遇到困難時,神就是這樣安慰鼓勵他:一天晚上,主在異象中對保羅說:「不要怕,只管繼續傳講,不要停!因為我與你同在,沒有人能夠傷害你,在這城裡還有許多屬我的子民。」保羅就在那裡住了一年半,傳授上帝的道。(徒18:9-11)

因為神告訴他在那裡有許多屬祂的子民,不會一個都沒有的(但到底誰有得救上帝並沒有給他列張名單,沒講這麼清楚),所以保證他繼續傳福音一定有果效。因著上帝親自向他掛保證,所以他住了一年半,在哥林多那裡好好教導上帝的道,建立了哥林多教會。

第四、神的預定與一般民間信仰的「宿命論」不同。
一般民間信仰講的「宿命論」,是完全抹煞人的自由意志與努力的空間,主張「命裡有時終須有,命裡無時到底無」、「一切都是命,半點不由人」,所以遇到怎樣不如意的事就是勸你看開一點,要「認命」!

但聖經講神的預定卻完全不是這樣,講神的預定,並不表示我們都是被操控的木偶,藏在木偶後面拉繩索的都是上帝自己?不是的,神的預定雖然是百分之百,但神給人的自由意志也是百分之百;所以神的預定是彰顯祂百分之百的主權,但人的自由意志也應當負那百分之百的責任,那麼祂百分之百的主權與人百分之百的責任,這兩個加起來還是百分之百,一點都沒有打折,所以上帝的審判是有意義的,是跟我們來真的!若我們只是木偶,一切被祂擺佈半點不由人,那神還要審判我們做什麼呢?問祂自己不就得了?

我信,斯可理解。

若你問:神的預定既然是百分之百,那我們的自由意志就沒有了,怎麼還可能是百分之百?關於這一點,邏輯上的確有些講不通,但神學家奧古斯丁曾講了一句很有意思的話,值得我們體會:「我信,斯可理解。」這些理性上無法順通的地方,既是神的啟示,就讓我們先相信吧!反正上帝不會騙我們,祂說的一定是真的,所以祂說我們就信,先相信就對了,等信久了體會深了,你慢慢就能理解。我們是以信心補理性的不足,並非理性或邏輯都能順通才能夠相信。

畢竟我們是憑信心來跟隨神,而非以理性來跟隨神,所以悟性上邏輯上弄不懂搞不通的地方還是可以先相信,但不能說要等到先弄懂了才可以相信。

這是迷信嗎?這當然不是!迷信是對於不該相信沒有根據的地方還是照信不誤,但神的話全然真實可靠是我們最應該相信也是最有根據的,所以這不是迷信。

記得我高中剛信主就一直追問神的主權與人的自由意志如何可能並存不悖?當時是一頭霧水!但先相信就是了,大四那年還寫了一萬字的畢業論文《奧古斯丁論自由意志》,開始有點懂,信到現在整整三十年過去了,我真的慢慢有些懂了!

二、成為神的子民,是為了要頌讚祂的榮耀。
12節:好讓我們這些首先在基督裡得到盼望的人都來頌讚祂的榮耀。

我們既然知道神拯救我們是出於祂的預定,但也不強迫或抹煞我們的自由意志,百分之百是出於祂的揀選,但也是百分之百我們自己要信的。那麼,上帝為何要拯救我們成為祂的子民呢?其目的何在?

《當代譯本》這裡說「好讓我們」,《NIV》的英文更清楚地說「in order that we」,也就是說,成為祂的子民是為了一個目的:讓我們都來頌讚祂的榮耀!

這裡說我們是「首先在基督裡得到盼望的人」,是對照那些現在還沒信主的人而言,我們是首先在基督裡得到這救恩盼望的人。這裡看見,上帝拯救我們,要我們成為祂的兒女,並不是像我們常講的,趕緊讓上帝來解決我們的問題,讓病得醫治、脫離債務,一帆風順步步高升,可以邁向豐盛富足興旺成功的人生…儘管我們的確希望如此,但你會發現,聖經並沒有這樣講,反而成為神的兒女的目的,是要我們來頌讚「祂的榮耀」。

神的榮耀才是我們應當注目的焦點

千萬不要以為關注神的榮耀與我們切身相關的問題是風馬牛不相及,剛好相反,我們只有把自己的眼目從自我需要轉向神的榮耀,我們的問題才有出路。

當初亞當夏娃他們被神造好安置在伊甸園裡,雖赤身露體卻不以為羞恥,但當他們吃了禁果犯罪之後,才發現自己沒穿衣服,趕緊把無花果樹的葉子編起來遮體(創3)。這是何故呢?為什麼他們當初也是沒穿衣服,卻沒發現呢?

我們有理由相信,起初人被造的時候,是有神的榮耀遮蓋住,所以看不見彼此沒穿衣服。因為神滿有榮耀,人按著神的形像被造本來就有神的榮耀。但當他們犯罪就失去了神的榮耀(羅3:23),神的榮耀退去之後才發現彼此是赤身露體。

因此,我們成為神的兒女,就是要藉著基督的救贖大能恢復那起初神的榮耀,讓祂曾因我們犯罪而失去的榮耀再得著稱讚,這才是我們被造的目的。基督徒如果能從自己的需要轉而仰望神,去關注神的榮耀,稱讚祂的榮耀,也才能樂意遵行祂的話,在自己許多難處裡看見神的方向與引導,走出來一條康莊大道。

反之,若成為神的兒女之後仍然不關心神的榮耀,對神冷漠,只專注在自己的問題裡,要神趕緊來替我們服務,這些問題恐怕永遠存在,沒解決還是沒解決。

三、真理之道,就是使我們得救的福音。
13節:你們聽過真理之道,就是那使你們得救的福音,而且也信了基督。你們既然信祂,就領受了上帝應許賜下的聖靈為印記。

保羅說以弗所教會聽過真理之道,那什麼是「真理之道」呢?他緊接著說「就是那使你們得救的福音」,這句話非常重要,因為聖經在此已清楚告訴我們,這真理之道不是別的,就是那能使我們得救的福音。

先前保羅在《加拉太書》一開始就講過「基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。」(加1:4)這就是能使我們得救的福音,為了這能使我們得救的福音繼續在教會牢牢地持守,他不惜駁斥律法主義的錯誤,並嚴厲咒詛一切更改福音的人,何故?因為錯誤虛假的道理若不更正,不去駁斥,久而久之也會變成像真的一樣被人習慣接受,只是沒辦法得救就是不能得救。

現今這世代依然艱難,各種謬論帶給教會的挑戰依然嚴峻,不比當時舒坦。

有的教會喜歡講「話語宣告」,主張一切你夢寐以求的事只要憑信心說出來,神就會為你成就,這不是真理之道,因為不能使你得救。

也有的教會喜歡講「成功神學」,不太談神怎樣使你脫離罪的綑綁從此要倚靠聖靈過聖潔生活來榮耀神,但常常強調神會賜福你興旺發達,讓你從原本籍籍無名的NOBODY(小人物),成為非常成功受人重視的SOMEBODY(大人物)!

還有的教會喜歡講「潛能開發」,主張在你裡面有蘊含無窮的潛能,信了主就可以讓上帝釋放你裡面的「正能量」,甚至可以成為改變全世界的人。這些引人入勝卻缺乏聖經根據的言論曾幾何時已經不知不覺躍上了基督教媒體的頭版,在福音電視台不斷播放,讓聽的人欣喜若狂拍掌叫好,成為教會界的主流聲音。

但我們仍要說,這些都不是真理之道,講再多再怎麼聽一百次都無法讓你真正得救。

雖然神在永恆裡早已預定我們得救,但那是從神的角度來看,若進入人有限的時空之中,我們得救這件事還是有先後步驟的:

第一、先聽見真理之道:所以講台要傳講真理,要宣講能使人得救的福音這是非常要緊的。何況信道是從聽道而來,聽道是從基督的話來的,教會若沒有真理之道在宣揚,那信徒要信什麼呢?

第二、信了基督:當我們聽見福音而願意接受,這就是信靠基督做我們的救主。

第三、領受所應許的聖靈為印記:「印記」就是所有權的歸屬,正如一張白紙蓋上誰的印章,這張白紙就是誰的。當聖靈因著我們信了基督而居住在我們裡面,就像蓋上印記那樣,表明從此以後我們就單單歸屬於耶穌,當然耶穌也是屬我的!

所以我們能被神拯救,的確是三一真神一起合力參與的結果:聖父在永恆裡定了美好的旨意要我們成為祂的兒女,讓聖子耶穌死在十字架上來完成這個救恩。這工作。聖靈也賜下住在我們裡面,讓我們被祂蓋上印記,知道自己是屬於祂的。

四、聖靈是我們領受產業的擔保。
14節:聖靈是我們領受產業的擔保,直到上帝的子民得到救贖,使祂的榮耀受到頌讚。

這裡說聖靈是我們「領受產業的擔保」,《和合本》譯為「得基業的憑據」,不管是「擔保」還是「憑據」,原文的意思就是定金、頭期款。

我們買賣房子就知道,剛開始買賣雙方約看房子都會講很多問很多,到最後怎麼知道買方只是問看看,還是真的要買?就看他有沒有付定金!若連定金都沒有付,他說有多喜歡都是講講而已,只是在考慮。但若他付了定金,就表示這買賣是真的,因為他若反悔不買,定金是要被沒收的。

那賣方呢?賣方若收了定金,也表示他要賣房子是真的,若他後來反悔不想賣,不是把定金退還就可以,法律上的規定是要「加倍返還予買方」!

定金,就是一個擔保,擔保這買賣是真的,所訂的契約要履行完成。所以誰違約就要賠償,買方要被沒收定金,賣方則要加倍返還,否則這個擔保就沒有意義。

從這個意義來說,如果說基督教講什麼都沒看見,一切都是要憑信心說這是真的也未必盡然,因為神還給我們付了「定金」讓我們知道這一切是真的,這定金就是聖靈。當聖靈在我們裡面,我們自然知道神的存在是真的,祂愛我們是真的,耶穌為我們死在十字架上是真的,祂死裡復活是真的,我們信靠祂已得拯救這都是真的,基督教絕對不是空口說白話一切只能要求人相信的宗教,因為聖靈在我們裡面,親自做擔保做憑據,讓我們自然知道聖經所說的這一切都是真的!

感謝主的恩典,讓我在一開始信主就領受了聖靈,知道這一切都是真的。那時我才高一,暑假從高中福音營信了主回來很喜樂,每天早上五點半就起床讀聖經,興沖沖的要讀聖經但是讀不懂,也沒人教我要怎麼讀,我只有跑去基督教書房買了一本《自助研經法》(種籽書房出版),教我怎麼讀聖經要劃重點。那個暑假我就把〈約翰一書〉讀了七遍。

開學後我抓住任何一個機會做見證,不但常去學校發福音單張,連教官室、訓導處都發。寫週記要交讀書心得,我就把這禮拜讀經最有感動的一節經文寫下來跟導師分享,寫作文要交自傳,我就把自己得救見證,過去怎樣軟弱可憐,現在主怎樣拯救我成為新造的人整個心路歷程寫下來給國文老師,並且鼓勵老師要來信耶穌!

我並不是說信了耶穌一定要像我這樣狂熱才是好的,但我要說的是,我會這樣為主大發熱心是因為聖靈在我裡面,祂讓我知道這一切是真的!耶穌愛我是真的!祂已拯救我脫離地獄的火得享天堂的榮耀,出死入生這都是真的!所以我喜樂,我感恩,我迫不及待要讀聖經來認識祂,也積極宣揚祂的名勸人來信主!連老師也不放過!

平心而論,我們有沒有聽見真理的道?有的!牧師每個禮拜在講台上都在講聖經,講真理的道,講得救的福音給大家聽。那我們有沒有信了基督?有的,我們都有信耶穌做基督做我們的救主。那再問:我們弟兄姐妹都領受了聖靈,都相信上帝愛我是真的,耶穌為我死在十字架上是真的,將來耶穌要作王掌權我要與祂同享那屬天的榮耀,相信這一切都是真的嗎?

阿哉?!  (我哪知道?沒看見要怎麼知道這是真的啊?)

那為什麼到現在還不能肯定這一切都是真的?已經信耶穌這麼久了,在會堂聽了幾十年的道理怎麼還信的有些保留有點懷疑?

只有一個答案:我們要領受聖靈!聖靈在我們裡面做擔保,我們自然知道這屬天的產業是真實的,時候到了都要兌現的。聖經說聖靈在我們裡面要一直擔保到「直到上帝的子民得到救贖,使祂的榮耀受到頌讚。」

或許你會問:我們信了耶穌不是已經得到救贖了嗎?神的榮耀不是已經得到稱讚了嗎?但這裡是指將來我們在天上整個靈魂體都完全得贖,神的榮耀要得著那更完全的稱讚,那時整個上帝永恆的救恩計畫都已經完成,所有基督徒相聚到天上在新天新地裡已經得著那屬天的產業,不再需要聖靈做擔保了。

已然未然(Already but not yet即已經發生,但還未完全實現)

我們已經得贖,但現在還未完全得贖(因為還有這個日漸衰殘的身體需要得救);神的國已經降臨,但還沒有完全降臨(因為現在還有惡者的勢力);基督已經作王,但還沒有完全作王掌權(要等第七位天使吹號這世上的國才成為我主基督的國);神的榮耀已經得著稱讚,但還沒有完全得著稱讚(因為新天新地還沒有來到);我們已經蒙恩,但還沒有完全得著那更大的恩典…這就是神學家用Already but not yet (已然未然,已經發生,但還未完全實現) 來幫助我們理解。我們用這個觀念,就能更清楚掌握聖經要啟示給我們的真理。

目前處在這個已然未然的過程裡,聖靈在我們裡面便扮演擔保的功能,擔保將來神所說的一切都會成就,就像現在房屋買賣你看見有付定金,就知道這買賣是真的,而且將來這買賣契約一定會有完成的時候。

五、結論:聖靈是我們領受產業的擔保。
我們成為神的兒女,是三位一體的真神共同參與完成的:聖父上帝預定我們得救,聖子耶穌死在十字架上並從死裡復活完成這寶貴的救恩,最後聖靈來感動我們相信這都是真的,並在我們裡面做擔保,做得基業的憑據。

所以領受聖靈是必須,這也是祂要給我們的應許!

耶穌站起來高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。正如聖經所言,信我的人,『從他裡面要流出活水的江河來』。」耶穌這話是指信祂的人要得到聖靈。(約翰福音7:37-39)

所以按著主耶穌的應許,每個信靠祂的兒女到耶穌這裡來都可以從他腹中流出活水的江河,生命不再乾渴缺乏,這話就是指著我們要來領受聖靈!

我們成為神的兒女,首先應當關心神的榮耀,把焦點放在神的榮耀上甚過自己。因為這是祂拯救我們要我們成為祂兒女的目的。

基督徒應當常常省察:信了主到現在,神有沒有在我身上得著祂當得的榮耀?勝過追問:神有沒有來解決我的問題?這是我們要具體回應神的地方。

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馬丁路德的禱告、 默想、試煉與幽默 https://www.ct.org.tw/1307107 https://www.ct.org.tw/1307107#comments Sun, 21 May 2017 16:02:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1307107 一、禱  告
馬丁路德說,成為神學家的條件有三:禱告、默想、試煉。這是馬丁路德生命的關鍵,對基督徒領袖也一樣重要。

路德在禱告方面像個運動員,有紀律而努力不懈怠。他的秘書做見證說,路德每天禱告至少三小時。而時間並不在早晚,而在忙碌的一天中最好的時間,也就是工作時間,精力最好的時候。

另外一位朋友說,路德的禱告在兩種態度間互換:懇求與像對朋友說話。路德還用上帝的應許來抨擊上帝。

他寫了無數有關禱告的文字,鼓勵人用聖經的話來禱告,把詩篇、十誡、信仰問答等都化成禱告。他自己每天早上起床就用主禱文、十誡、使徒信經,與孩子們一起背誦並禱告,再加上一篇詩篇。

他也觀察到人在最有需要的時候禱告得最好。路德說:「人感覺有需要而來到上帝面前禱告,是一件大事」,他也經常因禱告得到超過所求所想的回應。

二、默  想
馬丁路德說,想要成為神學家,不能只禱告,還要默想。路德所說的默想是指研讀聖經,沉思經文。不僅是內心要沉思默想,外在要經常朗讀、比較、重覆讀、勤勉地留意聖靈的意思。

不要過量,也不要以為讀一兩遍就夠了,明白得很完全了。路德自己每年讀兩遍聖經。自己的靈修時讀,也與孩子一同讀。他說,你們要勤勉地學習上帝的道,不要以為已經懂了。而要有效地學習聖經,就要在扉頁之間找尋基督。

三、試  煉
路德說成為神學家的第三個條件為試煉。他心裏必定想到自己生命中受苦的許多試煉。他形容那是撒但的攻擊,是自己罪性與基督間的衝突,帶來憂鬱,甚至絕望。

「我經驗過說不出來的試煉,沒有人可以輔導我,我也覺得所經歷的是世人沒有過的。」路德自己承認,沒有什麼補救或勸告可以對如此大的困難有助益。「如果基督沒有自己來打開聖經給我看,以祂的道來鼓勵安慰我,就無法勝過。」

路德認為這種經驗對神學家的塑造有幫助,對牧師與領袖也一樣重要。只從書本上學習是不夠的,但只從經驗學習也同樣是不夠的。

我們所跟隨的人是否經歷過試煉呢?他展現勝過試煉的智慧嗎?要能教導人屬靈的事情,這人必須經歷艱難、懷疑、試煉,這樣他才能像打贏的將軍,同情在苦戰中的士兵。正如保羅所說:「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」(哥林多後書一章4節)

四、幽  默
「驕傲的人受不了被指責。」這句路德的話也許讀者不常聽到,但他的另一名言:「你無法阻止鳥飛過頭上,但可以不讓牠在你頭上作窩。」是大家耳熟能詳的。

路德對抗撒但也用幽默,許多人讀過他用墨水瓶擲向撒但的記載,不過當我們參加路德之旅的一行人,2007年參觀德國威丁堡的路德故居時,導遊說那只是傳說,很多人想在牆壁上找墨水的痕跡而找不著。

更重要的是,路德可能不僅用墨水,也用笑話擲向撒但,兩者都在他的作品裏呈現。路德是少數可以讓讀者笑出來的神學家,既使在深刻的神學探討之中,幽默也隨處可見。例如:「原罪如鬍鬚,每天刮乾淨,第二天又冒出來。」

相較於那個時代的其他人,路德雖辯才無礙,卻相對溫和,即使挖苦人,也技高一籌。例如:「男士不要因為喜歡女人的酒窩,就把她整個人娶來。」他的講道與註釋書充滿了智慧的觀察與幽默,例如:「我們怕親近神,如鳥怕人」,令人難忘。他的幽默不僅要吸引人注意,或只為了娛樂聽眾,這是他敏銳個性的自然流露,也是他思考與表達的方式。

參考:
Plass, Ewald M. compiled. What Luther Says- An Anthology. St. Louis: Concordia Publishing House, 1959.
Veith, Gene Edward, A Place to Stand, Nashville, Tennessee: Cumberland House Publishing, Inc. 2005.

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當你慌張時可以救你的四個屬靈原則 https://www.ct.org.tw/1307111 https://www.ct.org.tw/1307111#comments Sat, 20 May 2017 21:00:37 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1307111 【特約記者張廖婉菁/編譯】生活中無論何時遭遇困難,大家別忘了要提醒自己,苦惱是短暫的。要自我提醒,這些困擾與如巨石般的上帝相比根本微不足道,祂是遠遠高於我們的無上存在。

詩篇六十一篇2節:「我心裏發昏的時候, 我要從地極求告你。求你領我到那比我更高的磐石!」千萬別讓煩惱困住,落到被吞沒的地步。與其擔心,不如好好記住以下四個屬靈原則:

(一)生活中並非事事都能隨心所欲
無論情況如何,日常生活中本來就不可能事事隨心所欲。我們能做到的也不過是管好自己的態度和反應,保持樂觀。有時人們盼望著天晴,偏偏這時卻下起傾盆大雨。或者有時盼著自己的先生會記得倒垃圾或遛狗,偏偏他就是做不到。可別浪費時間生氣、抱怨或埋怨。反而應該要衷心感謝並期待明天的陽光。

(二)該怎麼面對,上帝的話語裡都有
上帝的話語堅定不移且確實可靠。更是無可否認的神之真理。這些話語肯定能帶給人心平安,也能帶來盼望並添加力量。神的話滿有盼望。要信靠聖靈會顯露隱密之事,只要好好等待特定的時機成熟,異象便能實現。在祂面前要安靜,要知道祂是神!詩篇四十六篇10節:「你們要休息,要知道我是上帝!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」

(三)不要在壓力大或絕望時做決定
這與保守行事無關,而是做決定本就不該挑自己焦慮異常或身陷絕望幽谷的時刻。

把一切都交給上主。全心全意的信靠祂,絕不要倚靠自己的理解力。事事都要交給上主,尋求祂的帶領與真理。箴言 三章5-6節:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」

(四)上帝是我們唯一的避難所
詩篇六十一篇3節:「因為你作過我的避難所,作過我的堅固臺,脫離仇敵。」 大衛被稱為是合神心意的人,但他也沒能躲過敵人對他不眠不休的猛烈打擊。大衛認清了若要取得勝利,必須仰賴神出手,得到神的保護與遮蓋。所以只要覺得生活中壓力太大或不堪負荷時,絕對要衝進神的平安方舟裡,讓我們煩亂的心能得到上主所賜的平安。

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影響摩西一生的女性 https://www.ct.org.tw/1307105 https://www.ct.org.tw/1307105#comments Fri, 19 May 2017 16:03:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1307105 ◎蔡忠梅(循理會全球華人事工中心主席)

我常問學生:「如果要研究摩西這一百二十歲生涯的歷史,一般會如何將之研討分析?」幾乎千篇一律、異口同聲的答案,都是「分各四十年的三個時期研討──埃及公主王室、米甸曠野牧羊、出埃及後漂流」,但是我不會完全接受此答案,我以為應包括「收生婆的恩待、母親三個月藏匿和七年的撫育、埃及公主卅三年的教養、米甸曠野四十年的磨練、領以色列人出埃及後曠野漂流四十年」等內容。

本文將完全集中於數位女性:同心合一的在摩西身上所做的種種,都厥功至偉;都盡心盡力的培植或輔佐了跨世代的領袖人才。

1.首先談收生婆的關鍵相助:
在摩西將出生的時代,收生婆都領有埃及法老王的令諭:「凡希伯來人的婦女臨盆時,只要是男孩,一律置於死地,只保留女嬰。」所以,摩西出生時第一個相助他能否平安順利、呱呱落地的是收生婆。在出埃及記第一章的經文中記著:在摩西誕生時旁邊的收生婆是「敬畏耶和華神」的。

2.第二位女性是生摩西的母親約基別:
她是屬利未支派,藉著她的勇敢、堅毅、細心、對孩子的母愛,她藏匿了兒子三個月,盡她所能的撫育、哺乳、照顧,以至摩西三個月大就藏不住了。

以常理判斷,摩西此時雖只有三個月大,但是無論個頭、哭聲等,應該都易被有心人予以作為孩子的「殺身之禍因」,不然避開了出生時的危機,怎會需要藏匿呢?

所以,這三個月對母親而言,真是亦喜亦憂,喜的是可與愛兒相處三個月之久;憂的是隨時會面臨生離死別的悲哀,神讓她擁有這美好的短暫時刻。

在她為兒子預備蒲草箱子時,作夢都不會想到:她不僅得回了兒子,兒子還成為埃及公主的兒子,她還可以以「公主兒子的奶媽」身份,得到公主給的照顧孩子的工價,尤其更完美的是她從此能安然的、親自帶兒子在身邊撫養到「孩子漸長」(一般以為是孩子七歲開始啟蒙教育),才把他帶到公主那裡,就作了公主的兒子。

3.第三位女子是智慧十足的姊姊米利暗:
米利暗這個小姊姊,按早年一般孩子被生下時,多半是三歲的間隔判斷,此時米利暗大概是六歲左右的年紀。她幫著母親用蒲草作箱子置放弟弟,她陪著母親把箱子擱在河邊的蘆荻中(不是放在河上、任它漂流),然後,她守在不遠處,要看放弟弟的箱子結局如何(「箱子」此原文字在全本舊約只出現兩次:方舟、箱子)。

特別要說明的是:此箱子所放的位子,是經過盤算的。根據事後的發展,有理由相信也是摩西母親仔細考慮過的,因為箱子所放之處正好是埃及公主平常沐浴之處,也是公主眼光容易及於之處。所以,有可能母親想藉助於公主也有的女性的慈仁母性,而挽回一條「小命」。

米利暗在旁佇足不久,果然看見公主前來河裡洗澡,公主也正好看見擱在蘆荻中的箱子,命人取至面前打開箱蓋,摩西立時哭了(這適時的一哭,哭出了公主的母性),公主就可憐他,感嘆「這是希伯來人的一個孩子」。

米利暗聽完此話,立刻奔至公主前說:「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?」公主說:「可以!」米利暗就去叫了孩子的母親來,公主對她說:「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價,婦人就抱了孩子去奶他。」

這電光石火的瞬間時刻,實在不能容許米利暗片刻耽延。米利暗這也是孩子的年齡,卻發揮了無比的勇氣、智慧、細心、口才等,使姊弟之情溢於言表。她在摩西的成長過程中,亦盡上了她的一份心力。

4.第四位是玉成了美事的埃及法老王的女兒:
神做事真是「神機妙算」,每一件事都是密實緊扣、完美無比、天衣無縫、恰到好處,都令人嘆為觀止!(真想用所有可以形容的片語形容之!)

祂的安排真是奇妙!頒佈殘忍命令、要求雷厲風行的君王,竟然被他自己、甘冒大不諱的女兒所阻擋,而且也是所有目擊之婢女不敢聲張的;她又接受希伯來孩子的建議,命令她找希伯來婦人來乳養此子的舉動,當然更是間接否決了她父王的命令,以至更助希伯來人的兒子成長;她更始料所不及的是,她所養育的兒子,成了希伯來人的救星。當摩西八十歲領希伯來人出埃及時,不知她是否仍健在?她這女性特有的母性光輝,在不分種族的感情上──尤其面對嬰幼兒的一顰一笑,能不被真誠感動的,幾希?!

神此時藉外邦人的手,拯救自己的子民,神默默所做的過程,令人感動莫名!

5.第五位是終生獻身服事他而無怨無悔的妻子西坡拉:
摩西在四十歲那年外出到他的弟兄那裡,看他們的重擔,見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄,他左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土裡。第二天他出去見有兩個希伯來人爭鬥,他想勸他們,但其中一人說:「誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,像殺那埃及人嗎?」法老聽見這事,就想殺摩西,摩西就逃往米甸地居住。

有一天他在一個井旁坐下,米甸祭司葉忒羅的女兒來井旁打水給羊群喝,但她們被其他牧羊人趕走,摩西起來「英雄救美」,不僅發揮了作王子時的訓練本領,阻止牧羊人的霸道,而且幫助他們打水飲羊。她們提早回家,並告訴父親「有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手,並且為我們打水飲了群羊」。從此摩西就成了米甸祭司的東床快婿,他把女兒西坡拉給摩西為妻。

在米甸曠野摩西牧羊的四十年生涯裡,西坡拉為摩西生了二子,也照顧了摩西四十年。她自然成了摩西相依為命的好伴侶。更在摩西奉召返回埃及途中,耶和華想要殺他,西坡拉敏銳的省察出:這是因為摩西未曾為二子行過割禮之故,而用火石刀割下孩子的陽皮,丟在摩西腳前,以至耶和華神放了他。

摩西這一生在完成了七年的希伯來民族的家庭教育;33年在王宮裡學了埃及人一切的學問、說話行事都有才能;四十年在米甸與羊群為伍、學會耐性牧羊等,他才被考核及格,而膺任回埃及領以色列人出埃及的重任。這份歷經八十年的磨練裝備、五位優秀佳美的婦女薰陶幫助、真神細膩全方位的栽培輔佐,成就了這位不世出的民族偉人。

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摸著神心意的禱告 https://www.ct.org.tw/1306909 https://www.ct.org.tw/1306909#comments Tue, 16 May 2017 02:48:18 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306909 ◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

讀經:〈以弗所書〉1:15-23 (聖經當代譯本)

前言:面對現實環境的不如意,基督信仰能給我們什麼幫助呢?

這時我們可以跟神禱告,但並不是求神挪走環境或困難,也不是只是跟上帝說些自己想說的話,而是學習摸著神的心意去禱告,使我們可以看見更值得我們去關心注意的事,不被眼前的環境所侷限住!

教會歷史記載西元60年,使徒保羅被囚於羅馬,雖然他一直希望能把福音傳到羅馬,但沒想到他果真成行的時候竟是以囚犯的身分被綁著去的。雖然他還可以接待訪客,繼續傳道,但已失去人身自由(徒28:30)。此時他在聖靈的啟示下寫了四卷給教會的書信:〈以弗所書〉、〈歌羅西書〉、〈腓立比書〉、〈腓利門書〉在日後被收納在聖經裡給歷世歷代的信徒誦讀,這四卷也就是我們常說的「監獄書信」。

對保羅來說,雖能夠傳福音卻失去自由無法在羅馬四處遊歷走走,現實環境實在有些不如意,但他此時的禱告,實在摸著了神的心意,值得我們學習!

一、摸著神心意的禱告,就是要更深認識神!
15-17節:我聽到你們對主耶穌的信心和對眾聖徒的愛心後,不斷地為你們感謝上帝,禱告的時候常常提到你們。我求我們主耶穌基督的上帝—榮耀的父把賜智慧和啟示的靈給你們,好使你們更深地認識祂。

相較於先前哥林多教會許多犯罪的問題讓保羅憂傷,還有加拉太教會受到律法主義的影響更改了純正的福音讓保羅焦急,現在保羅為著以弗所教會倒是非常感恩。他為著他們「對主耶穌的信心和對眾聖徒的愛心」不斷地感謝神。從這稱讚中,也可看出保羅對教會最關切的焦點,並不是人數或奉獻有無增加,而是對我們主的信心有無增長。

對主的信心是最重要的,信心有增長,對眾聖徒才會有愛心;反之,若對主失去了活潑的信心,靈命也就僵化,心裡面的愛也出不來!

感謝之後,保羅就為教會能更深地認識神而禱告,這個禱告很重要,也是非常摸著神心意的禱告。

有時我們禱告會覺得神沒有垂聽,禱告很久好像也沒有什麼動靜,那我們不妨想想,我們在禱告些什麼呢?有合乎神的心意嗎?

新約〈雅各書〉4:3告訴我們:「你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」(新標點和合本)為什麼禱告也沒用?求也得不著?因為妄求,那什麼是妄求呢?這裡講的「浪費在你們的宴樂中」,就是浪費在自己許多不必要的私慾。

記得以前我有個朋友想讀神學院,但他禱告希望神讓他發票先中獎兩百萬!因為他覺得讀神學院很花錢,若有了兩百萬就安穩多了,不必擔心沒錢。

上帝會成就這個禱告嗎?當然不會!並不是上帝給不起這兩百萬,而是真的給了兩百萬,以後只要隨時看看存摺就放心了,或抱著一大堆鈔票睡覺就好了,還需要學習「定睛仰望神」或「緊緊倚靠主」嗎?

聖經教導我們,我們若能為自己能更多認識神禱告,這禱告是神的心意,祂一定會垂聽,也鐵定會成就。

在認識神這件事情上不斷地追求長進,永遠不要停下來!
「更深地認識神」是《當代譯本》的翻譯,一百年前的《和合本》譯為「真知道祂」, 《NIV》譯為「know him better」,就是要更多地認識神,聖經希臘原文的意思是「充分認識」。我們參考這些譯本及原文便知道,就是要為自己在認識神這件事情不斷地進步,不要停!即使以前認識神現在還要更多的認識神,即使以前有一點點認識現在還要更充分認識神,以前膚淺的認識現在還要更深的認識神,要不斷地追求認識神!不要停止追求對主的認識!

要打從心裡願意這樣禱告,首先要求主除去我們裡面那驕傲自滿的心態,以為自己都會了都知道了都聽過了,否則即使照本宣科的禱告,恐怕也是有口無心。

記得以前我大二那年輔導說要辦聖經營,要查考新約〈提摩太後書〉整卷,我就說:〈提摩太後書〉我早在高二那年寒假參加高中門徒營就查過了。當時我還覺得自己很厲害,以為必得輔導稱讚,哪知他回應:那你對〈提摩太後書〉的領受就停留在高二那個時候,沒有進步!

當時我覺得很糗,也不能接受他這樣講我,但現在想想這話很對!什麼時候我們以為自己都聽過了,都知道了,聖經都讀過了,那我們的領受就停留在這個地方,不會再進深了!

求主憐憫恩待!除非我們願意謙卑下來降伏在主的面前承認自己不夠,還需要更多追求認識祂,否則心裡總是驕傲自大以為自己很懂,是不會願意這樣禱告的!

那麼,要怎麼更深認識祂呢?

要禱告祈求神:把賜智慧和啟示的靈賞給我們!
前面13節說我們信了主就領受所應許的聖靈,現在這裡17節又說要「求我們主耶穌基督的上帝—榮耀的父把賜智慧和啟示的靈給你們」,並不是說前面有聖靈,這裡又出現另一個靈,是所謂「賜智慧與啟示的靈」。我們從來就只有領受一個靈,再沒有別的靈,那就是三位一體的聖靈!所以這裡講的「把賜智慧和啟示的靈給你們」,按上下文義應該是說,雖然我們聽見福音信了基督,聖靈便已經居住在我們裡面,但仍要更多祈求祂施恩在我們裡面工作,就是把祂屬天的智慧賜給我們,好讓我們能明白祂的啟示!

若沒有聖靈幫助我們,任憑我們再怎麼聰明或有各項專精的知識也不可能真正認識神。聖經說:除了上帝的聖靈,誰也不能瞭解上帝的事(林前2:11) (聖經當代譯本),這話是真的。

考古學家可能熟悉古代耶利哥城一切的背景資料,但沒有聖靈就不會明白上帝把耶利哥城倒塌的事情記載下來到底要告訴我們什麼事情。通曉聖經原文的語言學家雖然比你我都知道舊約的希伯來文與新約的希臘文其文法結構和動詞時態為何,但若沒有聖靈,還是不可能知道這本聖經到底在說些什麼。

但反過來說,一個再平凡的人裡面若有聖靈的引導與幫助,即使不識字也能明白神的事情。

因此,在我們讀聖經或聚會前,花些時間禱告祈求聖靈來引導我們絕對是必須的。我們可以隨意翻翻報紙就知道上面在講什麼,甚至還看的津津有味,但若只是把聖經隨便翻翻看看,恐怕還是霧煞煞,因為還需要聖靈。

二、要認識上帝的呼召有何等盼望。
18節:我也求上帝照亮你們心中的眼睛,使你們知道祂的呼召給你們帶來了何等的盼望,(聖經當代譯本)

保羅為教會弟兄姐妹禱告都能認識神,也祈求聖靈的幫助引導在其中,那麼,要認識神的那些方面呢?第一個就是祈求上帝照亮我們心裡的眼睛,要能認識上帝給我們的呼召是帶來了何等大的盼望!

這裡講的呼召,是指把我們從這世界分別出來呼召我們成為祂的兒女,聖經說這個呼召是大有盼望的,因為以後我們要得那屬天的基業,絕對不是等著死了上天堂如此而已。但或許有人會問,那都是以後的事,現在生活還不一樣要過?那我們就要了解:對未來有盼望與沒有盼望有什麼差別呢?

以前二次大戰時在德國納粹集中營的一個活體實驗,可以解答這個問題。

當時納粹黨想要知道一個人在沒有盼望的情況下會怎樣,就非常殘忍地把一個猶太人關進一個黑牢裡,雙眼矇住,告訴他待會要用刀割破他的手腕,慢慢滴乾他全身的血再讓他死。

然後就用冰塊輕輕劃了他手腕一下,把水龍頭打開讓他聽到滴滴答答的聲音。他以為是自己的血在滴,在這暗無天日的恐懼裡,整夜他想著納粹要滴乾他的血,心裡只想著:我完了!我要死了!到了隔天打開房間一看,那個猶太人果真是死了,是被嚇到心臟破裂而死的!

古人說「哀莫大於心死」就是這樣,一個沒有盼望的生命,很快就枯萎的!

那麼,若對未來有盼望又會如何呢?我們看奧運選手就知道,以舉重來說,每天就這樣抓起來又放下反覆練習好幾個小時,沒有別的動作,實在枯燥乏味又累又辛苦,但他們為何能甘之如飴繼續忍受?因為心裡有盼望啊!等到比賽那天奪得金牌的榮耀就是他們選手的盼望,為了獎牌獎金,現在再怎麼辛苦都能吞忍!

基督徒若心裡的眼睛被上帝打開,知道上帝呼召我們成為祂的兒女是多麼蒙福,是多麼有盼望的一件事,現在有多苦都可以忍耐,環境看來有多麼不如意都知道會過去,因著這活潑的盼望,心裡會充滿喜樂與力量的!

基督徒就是這樣一個無可救藥的樂觀主義者,因為現實環境即使再困難問題再大再多我們也有樂觀的權利,這一切終究會過去,我們在基督裡是大有盼望的!

三、認識神的產業有何等榮耀。
18節:祂應許賜給眾聖徒的產業有何等豐富的榮耀

這裡又講到基督徒要認識上帝的第二方面,是要認識祂應許賜給眾聖徒的產業有何等豐盛的榮耀。那麼,聖經講到這為我們存留在天上的產業是如何榮耀呢?

〈彼得前書〉1:3-4講到這產業是不會朽壞、沒有污點、不會衰殘、為你們存留在天上的產業:「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父上帝!祂有無窮的憐憫,藉著耶穌基督從死裡復活使我們獲得重生,有活潑的盼望,可以承受那不會朽壞、沒有污點、不會衰殘、為你們存留在天上的產業。」

相對於世上所有的東西都是會朽壞,有污點也一定會衰殘,但那為我們存留在天上的產業卻是不會朽壞、沒有污點、不會衰殘,這是何等豐盛的榮耀,遠遠勝過世上的一切,也是這世界不能給予的,我們心裡就要充滿無比的喜樂與感恩!

四、認識神的能力有何等浩大。
19-23節:並且祂在我們這些信的人身上所運行的能力是何等浩大。上帝曾用這大能使基督從死裡復活,使基督在天上坐在自己右邊,遠遠超越今生永世所有執政的、掌權的、有能力的、作主宰的和一切的權勢。祂又使萬物降服在基督腳下,使基督為教會作萬物的元首。教會是基督的身體,蘊涵著那無所不在、充滿萬物者的豐盛。

最後第三方面,保羅為教會能夠認識神的能力是何等浩大來禱告,這能力不但能運行在我們一切信主的人身上,也正是上帝用這能力使基督從死裡復活,讓基督升到天上坐在父上帝自己右邊,也遠超過這地上一切執政掌權及有能力和一切的權勢,讓天上地下一切的萬物都降伏在基督腳下,基督就為教會作萬物的元首!

若基督徒真知道神的能力是如此浩大,而且這能力並不是遠在天邊,而是能運行在自己身上,就要懂得支取基督的大能,哪裡還會在自己的軟弱裡走不出來呢?

最後聖經講到:教會是基督的身體,蘊涵著那無所不在、充滿萬物者的豐盛。

這句非常重要,告訴我們教會不是建築物,也不是宗派,而是基督的身體,這是非常親密的表達,表達祂對我們完全的接納與疼愛。因為在這句話裡,基督把我們與祂畫上了等號,緊緊連結在一起,正如主耶穌說過的,做在一個最小的弟兄上就是做在祂身上(太:25:4),當教會被逼迫就等於耶穌自己被逼迫(徒9:4)。

五、結論:摸著神心意的禱告
「不以物喜,不以己悲」語出北宋文學家范仲淹《岳陽樓記》,意思是「不以外物美適而喜,不以己身困阨而悲」,描繪中國傳統儒家思想中的一種超脫境界,也是古人修身養性所追求一個極美好的道德標準。

道德修養意境雖是高超灑脫,不被世俗羈絆,但古往今來,幾人能夠呢?有的!保羅就是這樣的人!當保羅被囚於羅馬,雖可接待訪客,但已失去人身自由無法四處趴趴走。他卻一點也不因自身的困阨而悲苦,反而平靜地寫下神永恆救恩的計畫,我們在基督裡所蒙受的許多恩福,並為教會弟兄姐妹能更認識神而禱告!

對我們的啟發是:若我們也處在困阨之中,不禁感到悲苦沮喪,或許有禱告,但我們在禱告什麼呢?要記得:我們不要以為有禱告就好了,更重要的是來學習保羅那樣摸著神的心意來禱告,為著要更深更充分的認識祂!

認識祂的呼召有何等指望:我們就能忍受甚至輕看現在的苦楚。

認識祂產業有何等豐盛:我們心裡就充滿無比的喜樂與感恩!

認識祂能力有何等浩大:我們就能剛強壯膽不再軟弱害怕!

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神為何揀選以色列族誕生救世主─略述以色列三代族長所代表的人性特點(下) https://www.ct.org.tw/1306771 https://www.ct.org.tw/1306771#comments Sat, 13 May 2017 16:01:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306771 ◎殷穎(牧師)

雅各回到巴旦亞蘭的任務,是啣其父母之命在故鄉娶妻,而其代價要在拉班牧場上,工作七年才可成婚。原講定要娶之妻為他喜愛的次女拉結,但七年後拉班卻將長女利亞送給雅各為妻。雅各咎責其舅父矇騙,拉班卻推說長幼有序,如要娶次女,需再為其工作七年。雅各娶二妻之後,本擬返回迦南地,但拉班要他續留下工作,並將支付他工資。但二人講妥的工價,拉班卻十次更改。

雅各為騙中高手,拉班雖屢改工資,他都有應付之道。後來雅各與其妻子,算準了拉班不會輕饒過他們,便聚集所有,不辭而別,但為拉班率家丁追上。雅各便歷數其舅父之背信棄義,拉班自知理虧,怕日後雅各報復,便要求兩家立下盟約,以後互不侵犯,這才讓雅各全家上路。

雅各與天使摔跤易名為以色列

雅各攜帶妻小與家產返回迦南,終於不能不面對他的哥哥以掃。昔日雅各施詭計先騙得哥哥長子的名份,再以詭計騙取長子應得的祝福,引發其兄之報仇殺機,才不得不走上流亡的不歸路。如今以掃如算一算總賬,雅各及其妻兒焉能活命?故不得不再殫心竭慮,思謀對策,因以掃正率四百人迎面而來。

為逃過此劫難,他首先將妻孥分為兩隊,若以掃擊殺其一,則另一隊可以逃生,並祈求其父祖之神恩佑。同時他也良心發現,表示「我先前只拿著我的杖過這約但河,如今我卻成了兩隊了。」(創世記卅二章10節)

第二個策略是要以禮物打動以掃的心。雅各將許多牲口分成三隊,要其僕人分次獻給以掃並拖長時間。雅各則率其妻、妾、兒女到雅博渡口。此時有一個天使來跟他摔跤,直到黎明。雅各心知眼前這位非同小可,抓住他,要求給自己祝福。此人問他叫何名,他說我叫雅各,此人為其更名為以色列(即與人與神較力皆得了勝)(創世記卅二章22-32節)。

而這就是雅各前半生,時時刻刻都要抓人,也要抓住神,但到此為止,他的招數已用盡了,由此夜起,他的抓術已不再有效,而且是反過來,要讓別人來抓他了。

當雅各要晤以掃時,自知罪過,將他最愛的孩子約瑟與其母拉結放在最後,其餘家人在前列,並一連七次俯伏在地,才就近以掃。以掃到底比他忠厚,先跑過去迎接他,並抱著他的脖頸與他親嘴,還拒收他的禮物,謙讓再三才收下。以掃擬邀其同行,雅各卻推掉,去另一地建立自己的家園,因他始終對以掃心存畏懼,而這就是雅各。

雅各的後半生真正認識神

由雅各到以色列之間,有一個明顯的分別,雅各的前半生,將詐術與攫取、奪掠之人性污點,發揮得淋漓盡致。神為他易名為以色列之後,他詐騙的生涯即已結束,詐術也已使盡,此為其下半生,雖在神的恩佑之下,但他前半生所耍的詐術,卻都要還其自身,且時時處處都被欺騙,而且是由他自己的兒子們欺騙。

後半生以色列以淚洗面。他的兒子們甚至將他最鍾愛的幼子約瑟出賣了,售給以實瑪利商人賣到埃及去為奴,卻詐稱為野獸撕裂,還給他一件撕碎帶血的彩衣,讓年老的以色列,擁此破碎的兒衣流淚度日。後來他自己說:「我要悲悲慘慘地下陰間去了。」(創世記卅七章35節)。

以色列的後半生,雖在悲傷痛悔中,流淚度其餘年,但也日漸磨勵心志,使他的心靈步上新生。他以前連信仰上帝也是要抓住,要勉強得神賜福,但在以後的日子裡,逐步走上真正認識神的屬靈道路。

當他在埃及歌珊地自知大限將臨,便為他的十二個兒子祝福,並諭知他們日後十二支派的處境,並清楚確切的繪出以色列未來的藍圖,講述這個蒙神揀選之族裔的前景。其微言大義,都在以後的年歲中一一應驗,證明以色列年邁時,性靈的歷練達到頂峰,因他得到神的啟示。

他的預言,在以色列人由埃及經紅海與西乃曠野返回迦南後,十二支派分配領地時,都分別落實。可證以色列之言,非出於自己,而為神藉其口所示,其中對猶大講的「圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(創世記四十九章10節)便指彌賽亞救世主,將誕生於這個支派,埋下最後伏筆。

神為何揀選以色列族誕生救世主

神在創世以後的救恩計劃中,要選出一個民族,作祂特定的選民,因神早已定意要以道成為肉身,恭親進入凡塵,並以人肉血之軀,代人受難、受死,為世人贖罪。

神親自降生凡塵,這是何等重大的一件事,所以必須要做好一切準備工作,由萬國萬民中揀選出一個民族,救世主才可由這個民族中誕生,故由創世記開始,便一筆一筆地鋪陳記敘:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」在創世記三章15節便已設下了第一個伏筆。

在萬國萬族中,要找出一個民族,作為基督降生的載具,以承此大任,當然是創世以來的頭等大事。神要揀選的,也當然是一個篤信上帝,誠摯善良之人,不會選一個信異教的邪惡之輩。聖經記載有一位最早「因信稱義」者,神再以種種方式試煉考驗,均獲滿分的亞伯拉罕,便為天經地義的人選。

而由亞伯拉罕之後,傳至以撒,其一生行誼便與其父相差甚遠。但以撒一生沒有重大過錯,為人謙和本分,如以人品等級分別,亞伯拉罕為甲上最優,以撒僅能列為乙等。但到了族長的第三代雅各,其人品便降為丙下,甚至不及格了。這三位族長,分別代表了人性中各種不同的等級。

由此可以得知,神所要的標準,與人所希望的標準,基本是不同的。人是希望用「上大人」、「人上人」之最佳人選,但人類中有嗎?偶一及之,古今只一人即亞伯拉罕。但他是一個完人嗎?絕對不是。他不是還撒過謊嗎?完人能撒謊嗎?由亞伯拉罕到雅各,已將全部人性的成功與敗壞展示無遺了,所以千挑萬選,人還是人。

因「人」本為罪人,若人中有一個完全人,基督還需要降世在十字架作出犧牲的救贖嗎?看一看基督的家譜(馬太福音一章)便會發現,在這三個十四代中充滿各式各樣的人,但皆為罪人,因此基督耶穌才要降世,為要拯救這些罪人。明乎此,神所揀選的以色列人,作為其道成肉身的載具,是無可非議的。以色列代表的根本是一個罪人,基督在罪性中誕生,為要拯救罪人。

罪人代表承接拯救的大使命

當上帝宣召亞伯拉罕時,告訴他:「地上的萬族都要因你得福。」(創世記十二章3節),此後又向以撒、雅各等各位族長一再鄭重宣告,都是同一句,重複的信息:「地上的萬族都要因你得福」,而這才是神最最重要的旨意。十分確定,神所揀選的以色列民族,是一個救恩的載具,要藉以色列的後裔,誕生救世主來拯救以色列人,並要拯救世上的萬族。

如今「亞伯拉罕的後裔」,也早已跳脫了以色列的血統,而是指以信心為本的人,皆為亞伯拉罕的子孫(加拉太書三章7-9節),而為基督十字架寶血的血統了。基督也在祂頒布的大使命中宣示:「你們要去,使萬民作我的門徒」(馬太福音廿八章19節),此言即指神當初宣召亞伯拉罕之「地上的萬族」,作出呼應。至此神選民的大業才可宣告完成。

世人對神的選民多有微詞,或認為神「不公」,選了這樣一個罪人中的罪人──雅各之後代,來承接拯救的大使命,但,此外的民族中,任何一個民族,有更優於以色列人的嗎?恐怕沒有吧。

世人又多妒忌以色列人(猶太人),因他們流亡了幾千年,卻在未殞滅的族裔中,還代有才人出,特別是今日在科技領域裡的優秀人才,大多數皆為猶太人。且尚不止此,舉凡財經、軍事、人文,各種人才皆備,故世人不喜猶太人。歷史上不僅納粹迫害猶太人,將六百萬猶太人投之火爐,世上各國也多半都排斥猶太人,對此民族愛少恨多,普遍皆認為神偏愛這個民族。而有些猶太人還每每以自己是選民為「傲」,但仍可追憶一戰過後,聯合國討論應否讓以色列復國時,有人指猶太人代表質詢:「到現在你們還以為自己是上帝的選民嗎?」以色列代表淡定地回答:「先生,是的,我們的確為神的選民,但神卻是要揀選我們,代世人受苦受難的。」

至於何以以色列人特別優秀,理由很簡單。神既然揀選出這個民族,要由其中誕生人類的救贖主,當然應予此民族以特別的能力,才可擔此重任。

一位母親有幾個孩子,她要差一人去買一樣東西,能讓他空手去嗎?當然不會。母親必須要給他一些錢,才可以去採買。而神既賦予以色列人特別的大使命,自然也必須給予他們特殊的才能,才可望達成此項超重大的任務。

神為何揀選以色列族誕生救世主─略述以色列三代族長所代表的人性特點(上)

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神為何揀選以色列族誕生救世主─略述以色列三代族長所代表的人性特點(上) https://www.ct.org.tw/1306768 https://www.ct.org.tw/1306768#comments Fri, 12 May 2017 16:05:29 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306768 ◎殷穎(牧師)

神所揀選的以色列民族,是一個救恩的載具,要藉以色列的後裔,誕生救世主來拯救以色列人,並要拯救世上的萬族。

以色列人的三代族長中,亞伯拉罕為以色列與阿拉伯雙方所共同尊敬的族長。位居第二的以撒,一生默默無聞。以色列民族與國家之象徵人物,便只能推第三代族長以色列(原名雅各)為代表。

但以色列為阿拉伯民族人人痛恨的公敵;以色列周圍的阿拉伯國家有一共同願望,就是要將他們的仇敵驅之大海。「雅各這個騙子的後裔,還會有好人嗎?」是以色列周圍各國人民的共同語言。今日阿拉伯民族中最強勢、並擁有核子武器的伊朗,更明目張膽宣稱:「以色列根本不應該存留在這個世界上。」世界各國之不同族裔中,有哪一個國家與民族間,懷有如此深仇大恨?放眼全球,似乎沒有。

亞伯拉罕為義人代表

先說雅各的祖父亞伯蘭,他在神眼中蒙恩,神要賜他迦南全地為業,特別因亞伯蘭在四王與五王戰爭中,以寡敵眾,戰勝基大老瑪為首之五王,卻對擄掠之財物,一介不取。

上帝應允亞氏之後裔必如天上的星及地上的塵沙那樣多,但亞氏表示他無後,或可以他的僕人以便以謝為後嗣,但神告以要由其本人所生者為後嗣。亞氏居然篤信不疑,這不可能的可能;上帝便以他為義(創世記十五章6節)。這就是聖經中最早出現的「因信稱義」。

神允諾亞伯拉罕要給他一個兒子時,亞氏年已近百,其妻撒拉也已芳齡九十。按理根本不可能生育了,故撒拉為要「協助」上帝完成祂的旨意,便為亞氏納了一房妾,即埃及人夏甲,生下一子即今阿拉伯人的始祖以實瑪利。亞氏在百歲高齡,撒拉終於誕生了神應許他們的兒子以撒。此後以實瑪利的後代,便成為以撒後代的仇敵,這就是一個十分明顯的例證:人妄想幫助神,會將自己陷於可怕的困境。

撒拉製造的家庭悲劇終於形成,當以撒漸長,這兩個孩子之間便出現問題。創世記記載「撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑。」(創世記廿一章9節),便怒不可遏,要亞氏立將夏甲母子逐出。

兒童相互「戲笑」何至於此?按猶太拉比傳統說法有兩種:其一為以實瑪利想以箭射死以撒,其二為以實瑪利(已成青少年)意欲與以撒做同性戀的遊戲。此二種犯意,皆可逐出門牆並處死。故亞伯拉罕只能忍痛給夏甲一些餅與一袋水,將這母子二人逐出家門,任其在曠野自生自滅。

這兩個微弱的母子,在中東烈日之下,水飲盡後,必死無疑。以實瑪利還是個孩子,或可能為無心之過,受此死亡重罰,過於沉重。大有憐憫的神,垂聽他們母子的呼求,便指示夏甲,讓她看見一口井而獲救。

此處必須說明:何以有口水井,夏甲卻看不見?按猶大曠野中之所謂「井」,大多數是隱藏的,且是私有的重要財產。旅人在沙漠中如擅飲他人井水,主人發現必治死,因沙漠曠野中水即生命。

人們鑿一口井,能挖出活水來的,百不一見,多半都是一個葫蘆形的儲水池(上小下大井壁塗以石灰,我在「聖地研習班」曾在曠野親自到這類「井」旁,仔細觀察過),在冬季(中東曠野唯冬季有雨)雨水降下時,可收集雨水在「井」中,供一年之用。井口上覆以石塊,除井的主人外,他人均不悉,故有人乾渴而死於井畔,卻不知身旁有「井」。所以神使夏甲的眼睛明亮,才會發現這口救命「水井」。

此事先按下不表,且說後世公認的「信心之父」亞伯拉罕之德性。他的信心,不僅相信神告以其妻在九秩還會生育,他甚至連上帝要以其獨生子獻祭都毫不置疑立即執行;因他相信其獨子即便在祭壇上當作羔羊獻祭,神仍可讓其子復生。這種超越一般人的信心,無人能及;正是「大信若盲」之具體說明。此種信心,古往今來絕對找不出第二人。

以撒只是一個傳承的角色

神以其大能所行的神蹟,讓一個百年老翁,與九秩老婦誕生下以撒,在一般人眼中,絕對應為一位大有能力的人物。事實卻恰恰相反:以撒一生平淡無奇、與世無爭、乏善可陳,只是一位好好先生。以撒在當地發生饑荒時,便往非利士地的基拉耳去逃避饑荒。他也重施其父故技,以妻為妹以求避禍,但對其父之其他信心德行卻沒有學會(創世記廿六章)。他一生為人謙讓,別人佔了他的水井,他便另鑿一口,而不與人相爭。

以撒過著平庸的生活,便垂垂老矣,且眼睛昏花不能視物,他知自己離世之日迫近,要為他的長子祝福。以撒嗜好野味,要他的長子以掃出去獵取野味,才為他祝福。此事卻為其妻利百加探悉,便教唆次子雅各欺父的技倆,唆使雅各假扮以掃,騙取父親的祝福。

以撒不知中計,誤以雅各為以掃,將長子之一切權益皆歸給雅各,導致以掃對其弟萌生殺機。利百加為救其愛子,遂商得以撒同意,將雅各遣回其兄拉班處避禍。此後利百加臨終前,未能再見到她的愛子,亦為她自己製造的悲劇後果。

以撒以一百八十歲高齡壽終正寢,一生無功少過,但謹守其父之信仰,克盡其所擔任的角色,傳宗接代,介於信心之父亞伯拉罕與詭詐之子雅各之間,亦為一個不可缺少的角色。

第三代族長靈性蛻變

在三位以色列人族長中,亞伯拉罕為以色列人與阿拉伯人的共主;以撒默默無聞,引不起人的注意;但第三位以色列族長,才是最重要的角色。

以色列人不時自詡為神的選民,但「以色列」本人,卻為二族爭議的焦點。以色列這個國家在歷史上一度消失了數千年。二戰後(1948年)聯合國通過猶太人可重返聖地建國,即現在的以色列國。這樣一個蕞爾小國,能在亡國數千年後再度復國,歷史上從未出現。以色列卻能在周邊敵國(阿拉伯人)環伺之下復國。直到今日,以色列的動向都會成為全世界注意的焦點,其影響能擴及全球;由不得你不信:這個小國,確為上帝所揀選,在地上執行祂救恩計劃的國家。

在猶太人的三位族長中,第三位「以色列」更成歷史上焦點中的焦點,而以色列這個國家與民族的名字,正是猶太人族長中的第三位,他本名雅各,爾後神為其易名為以色列。雅各(抓住的意思,創世記廿五章26節)之名,便代表他的前半生,以色列之名則代表其後半生。二名之間,有一個明顯的分水嶺。

雅各充滿騙與抓的前半生

神對人恩典浩蕩,世上一切犯罪之人,只要向神認罪悔改,皆可蒙赦免(約翰壹書一章9節),這就是我們這些蒙恩罪人之大恩典。但必須確認,蒙恩之罪人,並非全不需付出代價,這如同身上患了毒瘡,經醫生將毒瘤切除,身體痊癒,但卻留下了一個疤痕,無法消除。

雅各正是如此,為其更詭詐的兒子們欺騙。大衛亦如此,為其子押沙龍報復。其子還在眾目睽睽下,與其父之嬪妃親近,要將其父之醜事當眾宣揚。人生下半場,雅各早年所犯之罪,神都已赦免了,卻終生留下了傷痕。經過千百年之後,仍遭人唾罵,並咬牙切齒。

雅各的前半生,呈現一切人性的弱點,將人的各種缺失,展現無遺。由他在母腹中,緊抓住他哥哥以掃的腳跟,到他的第一個詭計,以一碗紅豆湯買了其兄以掃長子的名份(創世記廿五章26、34節),再緊接著與其母利百加合謀,欺騙目盲的老父以撒,取得了長子應得的祝福(創世記廿七章18-29節),導致其兄以掃要殺之報仇雪恨。雅各便只有走上自我放逐之途,早早結束了依傍雙親的日子,並步上以詐騙為業的人生歪途。

以撒夫婦因此遣雅各回巴旦亞蘭娶妻成家,讓他投奔母舅拉班討生活,雅各之詐騙與被詐騙的生活,於焉開始。(未完待續)

神為何揀選以色列族誕生救世主─略述以色列三代族長所代表的人性特點(下)

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當像光明的兒女 https://www.ct.org.tw/1306042 https://www.ct.org.tw/1306042#comments Mon, 08 May 2017 16:23:12 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306042 ◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

讀經〈以弗所書〉5:1-14

前言:若有人告訴你,你應當要效法上帝,會不會覺得遙不可及?

主耶穌說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣(太5:48)。」這正是祂對我們的期待。使徒保羅承繼耶穌的教導,闡述我們既蒙祂疼愛,應當要怎樣具體活出效法上帝的生命,要像個光明的子女。

一、光明的兒女應以愛心待人,學習捨己(1-2節)
我們既然我們是上帝疼愛的兒女,那就不能讓上帝白疼了我們一場。我們既蒙祂所愛,就有個美好的目標要活出來,就是要效法上帝!具體來說,就是要以愛心待人,因為上帝就是這樣待我們。

愛的記號就是捨己
愛的記號就是捨己。我們愛一個人,就一定願為他捨己而不堅持自己的利益,一個人若說愛他卻不能為他捨棄什麼,這個愛,說到底恐怕也是假的。

基督的捨己就是我們的榜樣。我們常遇到的困難,就是覺得為了對方的緣故要放下自己利益,會不值得。尤其是想到對方也沒對我們那麼好,就更愛不下去了,也無法再為對方捨棄什麼。

聖經告訴我們基督的愛,是為我們犧牲自己,作為獻給上帝的馨香供物和祭物。所以基督死在十架上為我們捨棄祂自己的生命,這就是奉獻給上帝的祭物。這裡我們看見:我們為了對方所做的犧牲,其實正是蒙上帝悅納的奉獻。

「馨香」:就是蒙上帝的悅納。利未記2:2,2:9,3:5,3:16多次提到「馨香的火祭」,這表示馨香是上帝悅納的意思。我們的奉獻若能蒙上帝的悅納,那是極美好的,但問題是什麼樣的奉獻能蒙上帝的悅納呢?

上帝常把我們做在人身上的,視為做祂自己的身上
聖經讓我們看見:祂把我們對某些人慷慨的付出、作在他們身上的奉獻,或是一項恩慈的行動,常常視為作在祂自己的身上。

箴言19:17「善待窮人等於借貸給耶和華,耶和華必回報他的善行。」(聖經當代譯本)

聖經說憐憫貧窮的,你若善待他等於是把錢借給耶和華。當然上帝是不缺錢的,但祂會親自回報你的善行。你借錢給上帝,祂可是會給利息的。

19世紀英國司布真牧師(C.H.Spurgeon)為著孤兒院的需要禱告時,神給了他三百英鎊。但不久他拜訪另一間孤兒院時,神感動他要再全部奉獻出去,他決定順服照作。第二天他回到倫敦,沒想到他辦公桌上放著一封信,裡面有三百五十英鎊的支票。他當時滿心感恩地說:「神給的利息真高,一天就給五十英鎊!」

但相反地,若欺壓貧窮者也等於是污辱造物主,這個罪是很嚴重的。箴言14:31「欺壓窮人等於侮辱造物主,憐憫貧弱就是尊敬造物主。」另外在太25:40「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」太25:45「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上,就是不做在我身上了。」

二、光明的兒女應禁戒淫亂污穢貪婪(3-7節)
要效法上帝,使徒還要求我們應當除去淫亂、污穢、貪婪及拜偶像的罪,還有不當的言詞。「淫詞、妄語,和戲笑的話」應指那些黃色不堪入耳的笑話。基督徒講這些都不恰當,不管在哪種場合都一樣,應當常以感謝的話來代替。

感謝什麼呢?要為著上帝的恩典以及信徒之間的美好德行感謝(羅1:8,帖前1:2-3)。當我們常常注意到這些美好的事並講感謝的話,使神得榮耀,聽見的人也得造就。

淫亂的原意就是嫖妓,當時以弗所有許多神廟,神廟裡的女祭司除了辦理宗教的事,也與神廟的男香客發生性行為,賺錢來支持廟裡的開銷,所以女祭司也是廟妓,這在當時很普遍。聖經認為性是神給男女婚姻關係裡的美好禮物,但一切沒有婚姻關係發生的性行為都是淫亂,也就是污穢的罪。

儘管這世代愈來愈不把婚姻當作一回事,男女之間只是男女朋友就住在一起形同夫妻的比比皆是,但就是不結婚。神卻呼召我們不要效法這個世界,要效法祂,所以我們不跟這世界走,不能因為大家都這樣亂來,所以我也可以這樣。

貪婪的罪與拜偶像的罪是一樣的
聖經也說貪婪的罪是與拜偶像的罪是一樣的,這是為什麼呢?原來拜偶像的意思是「以別神代替耶和華」(詩16:4),不只是指那些有形的偶像取代了上帝,若我們貪愛這世上的東西(美衣美食美女美金或美物),迷戀到一個地步,竟把上帝放在一邊不管了,就像亞干貪愛那些金銀而罔顧上帝的命令,這也是把所貪愛的取代了耶和華最寶貴的位置(書7:21)。所以第5節說:「有貪心的,就與拜偶像的一樣」

若有人以為這些都無關緊要,甚至輕忽地說這都不是罪,保羅警告我們不要被這些虛空的道理欺騙,因為上帝的烈怒必臨到上述那些悖逆的人。他說:若沉溺在以上這些罪惡裡沒有悔改,結果就是與上帝的國無分,沒有得救。

現在問題來了:保羅不是在前面向我們保證,我們必得天上的基業,聖靈內住是神給我們的保證,是預嚐天恩的訂金,直等到我們得贖,更祈求我們的眼睛得開,能見到將來的基業有何等豐盛的榮耀嗎?

是的,他的確有這樣講過。不過,他也在此警告我們,仍有喪失神國基業的可能。

這兩者該如何協調?

我們的生活有無好見證,就充分說明我們究竟是怎樣的人
我們唯有謹記:救恩的確據,並非用來自欺欺人的。若有人真以為來教會就是舉舉手說幾句阿門感謝的話便可得救,平日生活卻敗壞的一蹋糊塗也無所謂,那就真的是在自欺欺人。假如我們真的墮落在這些罪惡裡,我們就是為自己提出充分的證據說明:其實我們終究是拜偶像者,不是敬拜神的人;是反叛者,不是順服神的人;是地獄的後嗣,不是天堂的後嗣。使徒已在此給我們提出警告。我們若肯聽從,就是明智的人!

三、光明的兒女應當揭發罪惡,讓真光照耀(8-14節)
上帝是光(約壹1:5),基督是這世上的真光(約12:46),我們既是祂光明的子女,日常生活就應當棄絕那些暗昧無益的事情,結出光明的果子:良善、公義與真理。不但自己要棄絕罪惡,看到有人行這些見不得光的事情也要責備。

當然,「責備/揭發斥責」在華人社會講求與人為善的文化裡並不容易,人總是希望不要沒事找事。但保羅指出這樣做是為了被基督的光顯明,好叫靈命沉睡黑暗的人能被光照醒過來,正如死裡復活那樣,就不死在罪惡裡了。

「倒要責備」,它本來是指「使人丟臉」或「使受恥辱」,引申為調查以便指摘或定罪。其他中文譯本多譯作:「揭露」、「揭發」。有人說不對的事情大家都不講,也不更正,久而久之錯的好像也變成是對的。這是指出在我們中國人傳統的醬缸文化這種積非成是的嚴重性。

但上帝要我們明辨是非,作誠實無過的人(腓1:10)。不對的事情經過揭發斥責,才能讓人知道錯的就是錯的,永遠也不會因為錯的錯久了,久而久之就變成對的。

2014年八月爆發台灣最嚴重的地溝油、黑心油事件,許多知名業者很多被發現長期採用這些低劣不堪的食用油,廣大的消費者也早已吃下肚。

當初怎麼知道我們食用的油這麼糟糕呢?原來2009年左右,屏東有位老農夫發現當地「地下油廠」惡臭難聞,他自行蒐證多次向屏東縣政府檢舉無效後,2013年甚至跑到台中去報案,最後台中地檢署再轉請屏東這裡的檢調單位去查辦才真相大白。這種努力不懈揭發真相的精神,固然讓那些黑心廠商非常難堪,但卻讓廣大消費者的權益得到保障,讓對的價值觀得以維護,這是值得讚許的。

勇於揭弊,讓真光照耀
若公司裡有人收黑錢拿回扣,你有證據敢不敢去檢舉?大樓裡管委會帳目不清,你敢站出來揭弊嗎?發現班上同學有作弊的,你敢揭發他嗎?詩篇一開始就說「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位」(詩1:1 )這是要我們不要與作惡的同流合汙,與他們切割。但上帝在新約卻給我們更高的呼召:不要只是獨善其身,更要調查真相去揭發他們!這樣作,當然會衝撞一些既得利益者,但效果正如13節說的:「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」當這些暗昧無益的事被揭發後,一切公諸於世真相大白,讓基督的光顯明這一切,喚醒靈性黑暗沉睡中的人,使他們甦醒起來。

主耶穌不但自己是真光,要照亮一切在黑暗中的人,祂要我們作世上的光,照亮我們周圍的人(太5:14)。因此我們當像光明的兒女,不但自己棄絕暗昧可恥的事,在光明中生活有美好的見證使眾人看見我們的好行為,也要勇敢揭發這些見不得光的事,斥責罪惡,讓真理顯明真光照耀。

四、結論:當像光明的兒女
上帝是光,我們既然信從祂,便應當離棄黑暗,像個光明的兒女那樣生活。要以愛心待人,學習捨己是最重要的見證。在這件功課上,不要定睛在人的身上,總以他對我如何來衡量我該有多少捨己,而要把我們所捨棄的當作給上帝的奉獻,是為上帝而作的,祂也悅納我們甘心擺上為馨香的祭。

一切淫亂污穢貪婪的罪都要棄絕,這才見證我們是得救的人,與上帝的國有分。反之,若沉溺於這些罪裡不肯悔改,享受罪中之樂不以為恥,這就證明我們沒有信心跟隨主,起初便與神的國無分。

一切見不得光的事都要棄絕,甚至發現了還要揭發斥責,好讓罪惡停止,顯明真光驅走黑暗,這是基督徒成為世上的光必須學習的事。

當我們樂意靠祂的恩典如此行,就是在效法上帝,在學像光明的兒女。

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靈修默想—關於批評論斷 https://www.ct.org.tw/1306527 https://www.ct.org.tw/1306527#comments Fri, 05 May 2017 16:05:00 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306527 ◎魯瑪夫(世界少數民族研究中心差傳會秘書長)

「批評論斷」彷彿懸於尖齒獠牙的無情語彙,嗜咬我們的人際關係,越咬,彼此的鴻溝越深,越咬,離雙方的癒合越遠。

搜尋相關資料,網路上頗多文章解釋批評論斷的經文,對公平的判斷及不合適的論斷提出了各有千秋的見解。有些文章從新約裡使用同樣字眼的希臘原文Krino,將語意和語境歸納出來,共有三類,並列出各別的經文出處。本文稍微分析三類語境的用法,以求更瞭解批評論斷的含意。

三種不同的批評論斷
Krino的第一種翻譯為斷定,如約翰福音七章24節:「不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。」使徒行傳十三章46節:「保羅和巴拿巴放膽說:『神的道先講給你們原是應當的:只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。』」前者的斷定是與他人有關的判斷,後者乃對自己與福音的判斷,不屬於人際關係的批評論斷。

第二種翻成判斷,皆論及評斷他人。最後一種譯為「定意」,與批評斷論無關,是個人決定做某件事的用語。

根據觀察,對於別人的評斷,一般而言有兩類的內容,一是人格的評價,另一是處理事情的評價。無論評價是正面或反面,評價本身正確還是錯誤,應該不包含污辱的謾罵之詞,否則已超越了批評論斷的範圍。

人格的評價直指全人的層面,如為負面,容易對一人產生全面否定的想法,極有可能成為人身攻擊。至於對別人處理事情的評價,是對某人能力的檢驗,或許較易尋得一個客觀公正的標準,然而我們常將處理事情的評價,反應到對他人人格的評價,或者相反。

神最終會判斷我們的判斷
對人或事情的判斷到底是否正確,並非以人只能看到180度的侷限視角做最後的定案,神的眼目鑒察全地,祂最終會判斷我們的判斷,並且以我們的判斷標準來判斷我們,經典經文可見馬太福音七章1至5節。我們將受的審判是生命的審判,一生的遭遇終將面對審判,試想,不僅自身所做具體的事情為是為非要接受審判,藏在內心或表達出來對他人的判斷也要面臨神的考核,那麼我們所要承受的審判之壓力與煎熬將會何等地大。

換個方式想,如果一個人一生盡好自己的本分,完全沒有對別人做出不適當的批評,他將面對的審判是不是輕省許多呢?每當我們下了一個評斷,此時這評斷已不單只關乎他人,而是與我們自己有絕對的關係了,每人必須就自己對他人的看法負起責任。

神難道不希望我們可以分別善惡?
若先將所批評的對象及事情演變該負的責任放在一旁不予討論,光是我們對他人的看法,就已經成為我們的責任。如此一來,人生的擔子不是很重?其理何在?神難道不希望我們可以分別善惡嗎?

一方面我們常在有關他人的判斷上干涉了神的主權,混亂權柄的次序,疏忽天地間所有權柄都是神的,每個僕人自有管教他的主人。另一個更容易領悟的實際原因,我想是為了謹防驕傲、比較、紛爭與分裂,及這些負面的屬靈因素可能掀起的漣漪效應。

當我們在批評的過程,對自己感到自豪或滿意的驕傲之心也不斷升高,對評斷的對象就相對地貶抑,比較、競爭隨之產生。可說批評論斷出於驕傲的私慾,也豢養了驕傲這頭野獸,讓其不斷壯大,彷彿因生果、果種因的惡性循環。

人的一生當中所要處理的事情,並非皆涉及絕對的真理,例如不可殺人、不可姦淫之類。其實很多事務在聖經中找不到明確的處理方式,必須有聖靈的帶領與神的動工,適用某人的方式亦不見得對他人合用。聖靈的啟示常常隱密無法為外人所知,而我們對事情的理解也大抵不具全面性,更何況對於一個人所經歷處境的認識,這應也是全知的神告訴世人不要批評論斷的原因之一。

箴言又提醒我們在判斷上易受別人的左右:「先訴情由的似乎有理,但鄰舍來到,就察出實情。」他人的議論極易產生影響力,且個人的感受與先入為主之觀念亦會遮蔽判斷所依憑的真相。傳述者的感受、觀念,加上聽話一方的感受、觀念,也許都截然不同,人與人之間傳述判語,如同行進中的光兩次進入不同的介質,發生了兩次偏折,難怪除了哥林多前書五章3節裡,保羅對被經證實違反真理不得姦淫的事做出判斷外,其他經文較多是在勸人不要論斷,或者說不要以人的標準評判。

關鍵在於從何處取得智慧
於是引出一個重要的問題。神不許亞當吃分別善惡樹之果,這是神對人立下的第一條誡命,倘若分別善惡果真具有分別善惡的功用,何以神不准始祖吃這果子?難道神不願意我們辨別是非?

蛇引誘夏娃的說法滿有意思:「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」夏娃落入陷阱,想要自己從果子取得智慧,等於是擺脫神的標準,以自己的智慧分別善惡。另一方面,不准吃善惡果既是神立下的命令,無論這條誡命背後的用意為何,違反了對神來說就是錯了,並且深層地顯露始祖想以自己的智慧取代神的智慧。

答案呼之欲出,關鍵在於如何、從何處取得智慧。神希望我們分別是非,但要依靠祂的智慧做出判斷。然而,人的標準或神的標準能不能夠在個人心中被慎重地分別、求問得到答案,對每一個人都有學習進步的空間;倘若難以做到,在論斷出口前,可先想想此一事實:神把人對他人所做的一切評斷列入祂對我們的判斷,未來或許就能免去諸多原本不需面對的審判了。

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耶穌受難給我們的三個啟發 https://www.ct.org.tw/1306150 https://www.ct.org.tw/1306150#comments Thu, 04 May 2017 16:02:49 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306150 ◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

讀經:新約〈約翰福音〉17:1-5

一個人在禱告些什麼,常常可以知道他心裡在想些什麼。我們可以從耶穌離世前的禱告來貼近祂,得著祂十架受難給我們的三個啟發。

一、十字架的苦難,是通往得榮耀的道路
1節:耶穌說完後,就抬頭望著天說:父啊!時候到了,願你使你的兒子得榮耀,好讓你的兒子也使你得榮耀。(聖經當代譯本)

耶穌一開始禱告說:父啊!時候到了。這個時候是指著祂即將被釘死在十架上受苦的時候說的。若問:釘十字架這件事是什麼時候有的計畫?〈以弗所書〉告訴我們,是在創世以前就定好的計劃。祂的救恩、祂的揀選與預定,都是早在創世以前預備好的。早在創世以前,神已定好計畫要讓基督死在十字架上來完成這個救恩,經過這麼久的時間,如今耶穌上十字架這個時候終於要到了!

雖然是上十字架,但也是祂得榮耀的時候。祂說:願你使你的兒子得榮耀,好讓你的兒子也使你得榮耀。這意味著,十字架的苦難可以使耶穌得榮耀,讓耶穌也讓父上帝得榮耀。

這使我們納悶,畢竟耶穌上十字架這件事是受苦,是要喪命的,是人人避之唯恐不及的。要讓鐵釘穿過肉體還被掛在木頭上幾個小時,肉體撕裂、血流乾了受盡痛苦而死,這種慘烈痛苦的死法,連門徒都極力勸祂不要這樣做。但耶穌卻說經過這個苦難可以讓祂得榮耀,也讓父上帝得榮耀。

耶穌要告訴我們一件事情:十字架的苦難,是通往得榮耀的道路。因為藉著祂十字架的犧牲,流出祂的血洗淨你我的罪,讓我們有永生。這件事讓撒旦羞愧無法再轄制我們,也讓耶穌與上帝得著榮耀。

2-3節:因為祢把管理世人的權柄賜給了祂,使祂可以將永生賜予祢交託給祂的人。這永生就是,認識祢─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督。

這裡的意思是說:對耶穌來說,透過十字架的苦難,流出祂的寶血,可以使罪得赦完成救恩,賜給我們永生,這永生是藉著認識天父,認識祂的愛子耶穌在愛的關係裡得到的。反之,如果不認識耶穌就沒有永生,也在救恩之外沒有盼望。

二、耶穌有祂要背的十字架,我們各人也有自己的十字架要背
耶穌有祂的十字架要背,我們若要跟從祂,也有自己的十字架要背起來。路9:23 耶穌又對眾人說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」這個「背」,也就是要承擔的意思。好在主耶穌沒有要我們背起祂的十字架來跟從祂,因為祂的十字架只有祂自己能背,誰都背不起來。

耶穌要我們天天背起「自己的十字架」來跟從祂,那什麼是我的十字架?還有,我要怎樣背起自己的十字架來跟從祂呢?

對耶穌而言,上帝要祂背負的十字架,就是上帝的託付,要完成的計畫。意即:要犧牲性命死在十字架上承擔世人的罪,完成寶貴的救恩使我們有永生。這件事深具挑戰,但完成之後卻很有意義,有永恆的價值。

背起自己的十字架就是要承擔上帝的託付,跟隨祂的帶領走下去。

同理,對你我來說,上帝給我們的託付與計畫,就是我們要背的十字架,且要天天背起來跟從主!上帝愛我們,祂知道我們的斤兩,連我們有幾根頭髮祂都數過(路12:7)。所以祂的託付是我們一定可以完成的,即使深具挑戰深感壓力,但也意義重大,會有永恆的價值。

三、通過十字架的道路,我們與耶穌同行,也與祂一同得榮耀
我們也不要只是侷限在上帝的託付有多苦多難,要知道完成這個託付這只是一個過程,走過十架道路之後,在永恆中與祂一同得榮耀才是存到永遠的。

使徒保羅明白這個道理,所以他說:
「既然我們是兒女,就是繼承人,是上帝的後嗣,並且與基督同作後嗣。所以,如果現在我們和基督一同受苦,將來也必和祂一同得榮耀。我認為現在所受的痛苦與將來要顯給我們的榮耀相比,簡直微不足道(羅8:17-18)。」(聖經當代譯本)

保羅蒙召做外邦人的使徒,上帝給他的託付是要把福音傳給外邦人。為了完成這個託付,他出生入死,屢遭逼迫患難,多次被棍打,被石頭丟、被鞭打,又遭逢許多危險(林後11:23-29)。但他卻告訴我們:「我認為現在所受的痛苦與將來要顯給我們的榮耀相比,簡直微不足道」。

是的!當他快要離世的時候,回想他這一生已行完主要他走的路,完成主要他完成的事工,他已看見那將來的榮耀正等著他,所以他說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。(提後4:7-8)」

我們若承擔上帝的託付,背起自己的十字架來跟從祂,現在是與祂一同受苦,將來也必和祂一同得榮耀。不但耶穌是如此行,使徒保羅也是這樣的見證,也不單是他,神還要讓所有愛慕祂顯現的人都要得著這榮耀!

四、結論:耶穌受難給我們的3個啟發
(一) 不要避開十字架的苦難,不要事情只挑容易簡單的做:
耶穌受難給我們的啟發是不要避開十字架的苦難,不要逃避上帝對你我的託付,也不要不理會上帝在你我身上的計畫,只是一心追逐自己的夢想,想完成自己的計畫。既然是十字架,想必不會太輕鬆愉快,總有困難挑戰壓力的存在。人的天性總是想挑輕鬆容易的做,但我們要知道,若遇到困難就逃避,遇到壓力就躲開,遇到麻煩就跳過去,這樣的思維永遠無法承擔十字架。

對耶穌來說,其實行神蹟是最簡單的事,只要祂一句話可以把污鬼趕出去,也可以醫好許多患病的人,因為祂是神,祂說有就有,命立就立。耶穌曾問:「或對癱子說『你的罪赦了』,或說『起來!拿你的褥子行走』;那一樣容易呢?(可2:9)」

很多人以為赦罪容易,叫癱子起來行走困難,但答案剛好相反!赦罪才難,要耶穌上十字架流血捨命才能成就。若不流血,罪就不得赦免(來9:22)。為這緣故祂要搭上祂自己的命,多次受鞭打、受羞辱,被吐唾沫,還要被釘死!以至於耶穌在客西馬尼園禱告時,祂求上帝能否挪開這個苦杯?甚至聖經記載祂壓力大到一個地步:耶穌極其傷痛,禱告更加懇切,汗珠如大血點滴在地上(路22:44)。

叫癱子起來卻容易多了,祂一句話就可以吩咐他起來,就算是叫埋葬在墳墓裡的拉撒路復活,祂也是喊一句:拉撒路出來!已經死了四天的拉撒路也是從墳墓裡走出來(約11:43)!

上帝在你我身上的託付與計畫,想必不會輕鬆容易自己就可以完成,不必倚靠主。但我們若總是逃避十字架的苦難,就永遠失去倚靠主的機會。

(二)要多求問上帝在我們身上的託付與計劃,主必指示帶領。
既然要完成上帝在我們身上的託付與計劃,那麼,祂的託付是什麼?祂的計劃是什麼?是我們一定要求問祂的。上帝託付我們的也許又大又難,但相信上帝的恩典一定夠用!倚靠祂必得成全!正如保羅說的:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做(腓4:13)。」主耶穌也說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全(林後12:9)。」

我們禱告問上帝一些問題,很久沒有答案,可能是祂的時候還沒有到,也可能是問錯了所以沒答案。那麼,什麼問題才是問對了呢?就是好好敬畏神,求問祂的帶領為何?上帝一定會告訴你!

1885年,英國劍橋大學七個畢業生來中國宣教,深入四川、西藏等地傳福音,史稱「劍橋七傑」。有人問他們怎麼知道要來中國宣教是上帝的帶領?

他們說的很好:
「除非你願意全心降伏於上帝,否則你不會明白祂要你走的道路;但一旦當你全心降伏於上帝,祂一定會告訴你,什麼是你一生當走的道路。」

上帝在詩篇25:12也應許說:誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。

(三)要捨己,背起自己的十字架來跟從主。
最後,耶穌受難給我們的啟發是:要學習捨己,要背起自己的十字架來跟從主。捨己就是要放下自己,一個人最大的問題常常就是他裡面的老我太大,不肯為主捨棄。但一個捨己的人,願意背起他的十字架來跟從主。

彼前2:21你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。只要我們效法耶穌受難的榜樣,捨己背起自己的十字架來跟從主,即使我們為此受苦,也是和祂一同受苦,是走在耶穌基督的道路上跟隨祂的腳蹤行,將來也必和祂一同得榮耀!

4-5節:我已經完成祢交給我的工作,使祢在地上得了榮耀。父啊,現在讓我和祢同享創世以前我們所共有的榮耀吧!

當主耶穌完成了十字架的工作,就使父上帝得榮耀,耶穌死裡復活之後也可以回到天上,與父上帝同享那創世以前所共有的榮耀。其實那榮耀本就是耶穌與父神共享的,而今卻藉著十字架的苦難而得著。主耶穌本有上帝的形象,祂就是神,尚且要卑微自己走十架道路,你我有何權利說不呢?

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最終的掌權者 https://www.ct.org.tw/1306281 https://www.ct.org.tw/1306281#comments Sun, 30 Apr 2017 16:05:54 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306281 ◎林應求(牧師)

經文:詩篇第二篇
有古抄本將詩篇第二篇和第一篇放在一起,成為全詩篇集的序篇,從個人的關懷,延伸到普世的關懷。它提出信仰團體如何面對列國諸王所製造歷史混沌的問題,詩人的回應是當投靠上帝,祂將藉由祂的受膏者,釋放並治理全地。全詩的談論越過了一般人所熟稔的日常生活環境,放眼展望世界,誠如先知所常論及的:在一切背後,有一位掌控普世全局的上主。

新王登基使用的皇家詩篇
這原是一首皇家詩篇,最初可能用於耶路撒冷以色列王的登基大典中。按撒母耳記下第七章的說法,每個新王不只是大衛的後裔,也是上帝的兒子。因此在加冕時,都會使用本詩,甚至在儀式中可能還會加上戲劇性的演出。

當然,本詩在被收錄於詩篇集時,大衛王朝已成了遙遠的回憶;但它卻連繄著一線希望,就是盼望上主的應許,能再次透過大衛的後裔來實現。

'Solomon Dedicates the Temple at Jerusalem' , James Tissot , 1896-1902

‘Solomon Dedicates the Temple at Jerusalem’ , James Tissot , 1896-1902

事實上,本詩論及上帝的統治多於大衛王朝。初代教會早即廣泛使用本詩,闡明耶穌的身分,因本詩是舊約中唯一將「上帝的君王」、「彌賽亞(受膏者)」、和「上帝的兒子」這三個稱呼放在一起的;而這些稱呼,正是福音書用以呈現耶穌非常重要的描述。

詩人從一個充滿訝異的問題開始(1節):列國諸王為何背叛主和衪的受膏者?緊接著是一段很長的回應(2-9節),指出一切背叛都是無用的!最後以一個告誡、也是一個籲請作結束(10-12節):要求列國都當安靜順服上帝。

一、諸王的背叛
本詩希伯來文開頭第一個字是「為什麼」,充分顯露出驚訝的語調。列國諸王對上帝的統治全然抗拒,乃因他們對祂輕省的軛和「慈繩愛索」,完全盲目無知。

使徒行傳四章25節認為「各各他」乃本詩1至3節「預言」的應驗:「君王」和「臣宰」,分別在希律王和彼拉多身上應驗;「外邦」和「萬民」,則在「外邦人和以色列民」身上應驗,他們合力敵擋上主、並祂的「受膏者」(希臘文即「基督」)。從使徒開始,這位被萬民所摒棄的王,已成為那「受膏者」,但世上一切權力體系,都不願接受祂的治理。

二、主的受膏者
通常抗拒上帝的人,很少會想到上帝,也不會想到祂竟然會發怒嗤笑他們。但在此,上帝卻發聲說:你們儘管謀算背叛吧!我已決定最終誰將統治你們。同時,祂的受膏者也說話了;他所傳的「聖旨」,是在撒母耳記下七章14節,上帝對大衛後裔所作的應許:「我要作他的父,他要作我的子。」並將之予以擴展。

該聖旨的宣告,可能是在登基大典中,由一位祭司以神諭方式說出,也可能由新王親自講述。「聖旨」說明了登基儀式,就如同上帝收納了新王為祂的兒子,並應許他普世的統治。不過,對任何一個以色列王,這聖旨顯然與史實不符,我們僅能予以膚淺的解釋。

「受膏者」一詞,在希伯來文有「彌賽亞」的意思。正如這詞所傳達的,當以色列新王受膏為上帝的兒子時,該儀式儼然成為一個對未來的啟示和應許。意即總有一天,上帝真正的兒子將會出現,他要名正言順地稱上帝為「我的父」;並將坐在寶座上,不僅是以色列的王,也是萬王的王。

三、預言的應驗
詩篇中有關上帝之「受膏者」的經節,成了早期彌賽亞盼望的依據,而新約聖經也是從這角度,來看待並闡釋本詩。新約作者向我們陳明,在歷史中只有一人,能入選為「上帝的君」、「受膏者」、和「上帝的兒子」,那就是耶穌!

在詩中,上主對登基的新王說:「你是我的兒子。」這宣告在耶穌受洗和改變形像時,都可被聽見;它也同耶穌的復活相連接。上帝應許祂的受膏者:「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」(8節)而耶穌復活後,即向門徒宣告:「天上地下所有的權柄,都賜給我了。」(馬太福音廿八章18節)

總之,本詩的敘述,基本上是神學、而不是歷史的,旨在關懷普世最終的權力。它的問題是:在世界歷史的運作中,最終將有哪一位能掌控所有的權力?其答案是:上帝的君、受膏者、上帝的兒子─最後將統治萬有。

本詩最末段10至12節所提出的:「你們應當省悟,當存畏懼事奉上主,當以嘴親子」,並不是最後的通牒,而是恩典的召喚和邀請。世人因驕傲、無知,將上帝的統治視為捆綁,其實那是最安全的保障和祝福!唯有「投靠衪」,才是有福的,因為只有在祂裏面,才能得到全然真實的蔭庇。

在此世局混沌、詭譎多變的當今,台灣在中、美兩強的夾縫中求生存,政治、經濟受到強烈的打壓,本詩能帶給我們什麼樣的啟示和盼望?我們真的相信上帝的受膏者基督耶穌是最終的掌權者,唯有投靠衪才是真正的保障嗎?我們是否也常因自己的愚昧無知,以為上帝的掌管乃是轄制、捆綁,而一味抗拒,企圖掙脫以得「釋放」呢?

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《倚天屠龍記:啟示錄查經9》等待聖城降臨 https://www.ct.org.tw/1306276 https://www.ct.org.tw/1306276#comments Fri, 28 Apr 2017 16:05:02 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1306276 ◎白恩拾(溫哥華安提阿教會牧師)

經文:啟示錄廿一章1-14節
對多數讀者來講,我們都住在或大或小的城市裡。據世界衛生組織統計,2014年,全球有54%的人口住在城市;但回顧1960年只有34%,1800年更少到只有3%的人住城市。越是已發展的國家,人口越集中在城市,達74%;開發中國家也有44%人口在都市。估計到了2050年,全世界將有70%的人住在城市,其中有許多大城超過百萬人口。

城市變為巴比倫  審判就臨到
大城市有許多吸引人之處:生活機能方便,文化活動豐富,商業興盛帶來富有和就業機會。城市也有不少負面問題:擁擠的環境,彼此干擾,犯罪率高,有些區域髒亂,空氣、噪音與水污染比較多。

然而,城市的壞處不是必然該有的,是人的罪惡造成居住品質低落。城市的存在不是非要骯髒、危險不可。如同詩篇八十七篇讚頌耶路撒冷城說:「上帝的城啊,有榮耀的事是指著你說的。」又說:「錫安山─大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅。上帝在城的宮殿中,自顯為避難所。」(詩篇四十八篇2-3節,和合本修訂版,下同)城市的設計若不單只為人的需要,也為著上帝和祂的同在,城市生活將會很不同。

但是,一個城市若不懂得敬畏上帝的道理,卻以拜偶像和驕傲來抬高墮落的人性,那麼淫亂、貪婪、不公義就會充塞街市。聖經稱這類城市為「巴比倫」。當一個城市變成巴比倫時,上帝的審判就要臨到。城市要像大磨石被扔到海中,激起大浪,沉落海底。那些重蹈巴比倫罪惡的,無論名為紐約、台北、香港,或溫哥華,都將重複巴比倫的結局。這是啟示錄強調的主題。

神親自建造無罪惡污染大城
上帝並沒有要廢除城市的生活型態,祂親自建造一座沒有罪惡污染的大城,要跟祂的兒女永住其中。有一天,世上所有的人,將集中住在一個超大城市,名為「新耶路撒冷」。這城從天降在地上,代表著她是一個非人手所造,由新秩序、新結構、新意義和新價值建構的城。這是有史以來,最適宜人類居住的城市。

啟示錄是寫給七個城市基督徒的信,要他們面對災難和逼迫時,不要過度驚惶害怕。約翰要這七個城市的教會看見,未來他們將組成一個城,一個信仰群體。舊的大城羅馬已被淫亂污染,約翰不留情地稱為大淫婦。但被潔淨的人,怎能住在不潔的城中?真誠跟隨基督的人,要立即搬出舊城,遷往新城。15929854 - hopi point, grand canyon national park

上帝呼召祂的子民走出巴比倫:「…我的民哪,從那城出來吧!免得和她在罪上有份…」(啟示錄十八章4節)實際上這呼召對我們很為難。我們這些基督的跟隨者,目前有著地上國與天國的雙重國籍。雙重國籍要求雙重效忠,但我們怎能既屬大淫婦,又同是聖潔新娘?兩重身份會帶來兩種好處,對我們是有吸引力。但我們也很尷尬,魚與熊掌難捨地活在衝突中。我們確實不可能效忠兩個敵對的國家,想從兩個政府得到雙重好處。

上帝,天上的永恆之君,已發出「報名上冊」的人口普查,誰是基督徒?必須註銷舊戶籍,登記新戶籍──上帝兒子的生命冊。這個呼召讓人們付出代價:輕則感到孤單,不被人諒解;重則受排斥,失去工作,甚至犧牲生命。但人們還是要做選擇,在兩個國度中,慎選其一。

順服受苦化為天城寶貴建材
新城耶路撒冷目前仍在興建中,隱藏在肉眼不見的天上。天,不是外太空某個最高處。天,是上帝掌權,無人可及的屬靈境界。城在天上建造,聖潔榮耀無比,約翰簡單稱為「聖城」。聖城由珍貴的珠寶玉石造成,那些貴重的建築材料,目前還在地上藉著考驗和壓迫在凝塑中。壓力,是創造寶石的力量。寶石的光華,無與倫比。

當教會在地上順服上帝,不沾染污穢邪淫,不向腐敗世界討好妥協時,上帝就以她的順服受苦,創造聖城所需的聖潔光輝。基督徒在地上,受到委屈傷害,甚至死亡。上帝並非不理會或不能體會,上帝因祂所愛之人受苦而在受苦,祂一直是位受苦的上帝。但順服和受苦是建造天城上好的材料。

有天,聖城要舉行極大、隆重的婚禮。那天,聖徒所流下感動的熱淚,將被上帝親自擦去,有永恆的喜樂和大平安賜給她們。

人渴望的城市生活真正實現
新城應該接近完工階段。造城工程完成,就要從看不見的天上,降臨到地上,成為看得見的城。上帝不打算把基督徒帶到另一個星球,在外太空的極點,建造新殖民地。聖城將從屬靈的天界,降臨到物質的地上。那時,龍已在永刑中,大淫婦已被清除,聖潔榮耀的秩序可在地上重建。

「看哪,我把一切都更新了!」(啟示錄廿一章5節)上帝強調「一切」,新城是宇宙中唯一、巨大無比,整潔的城。她的整潔不單是屬靈的意義,也包含物質的意義。城有河流,是上帝賜人喝的河水,喝過的人維持永恆生命。還有高山、農作物、樹木、礦物,非常適合人類居住。

先知以賽亞也說過,上帝的美麗新世界有動物:野狼與羔羊,獅子、牛、蛇,都和平地生活在一起。何等奇妙,還有蛇。牠不再是魔鬼、撒但、邪惡的象徵。沒有龍以後,我們在蛇身上看見和平與美麗的秩序(參以賽亞書六十五章25節)。

幾千年來,人對理想城市的追尋從未得到。然而在聖城,上帝為人預備「一切」盡都完善。在我們眼前躍動的不是新物種,而是從前世界的生命,活在新秩序、新意義之下。

聖經最後的預言
理想城市最大的差別,不在交通、下水道或衛生建設的優劣。最大的差別是:上帝是市民生活的中心,而不是人的自憐和自愛──「這城有上帝的榮耀」(啟示錄廿一章11節),不是由人所愛慕、虛浮的榮耀來建造。

巴比倫,是對理想城市的嚴重曲解──她的空中花園展現權力的傲慢與奢華。新耶路撒冷,由上帝的義打造,是人渴望的城市生活真正實現──上帝的榮耀充滿城市。一方面,榮耀來自上帝自身:聖潔,公義,慈愛,創造的大能;另一方面,榮耀來自人們敬畏上帝,把榮耀歸給上帝,不歸虛無的偶像。那是受苦順服的人,靈魂反射的光輝。

任何一個好的城市建設,若沒有上帝的公義與聖潔在其中,都無法長久維持。

「…看哪,上帝的帳幕在人間!他要和他們同住,他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在…」(廿一章3節)上帝再也不離開這城。祂的臨在,使城市的美麗與聖潔永遠保持。城市不是靠道路、樓市、政府來組成,而是由聖潔的人民組成──受苦的得勝者。這個城市也不是想進去的人都進得去,許多人會被排除在外(第8節)。不相信、不悔改的人,沒註冊入籍的人,將不得進入。

這是聖經最後的預言:聖城要降臨,上帝不勉強人進入,羨慕的人不被歧視,祂歡迎你來。地上的委屈、傷害將結束。這是基督信仰的終末盼望,是上帝的應許,是我們的福音。

 

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亞當之子像他,不像神 https://www.ct.org.tw/1305891 https://www.ct.org.tw/1305891#comments Sat, 22 Apr 2017 16:05:14 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305891 ◎蔡忠梅(循理會全球華人事工中心主席)

經文:「亞當的後代記在下面。當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女,在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。」(創世記五章1-3節)

這一段經文裡面,有兩個樣式:一個是照著神自己的形像樣式造的;一個是亞當生的兒子的形像樣式,和亞當自己相似。換言之,神造的人是像神,而亞當的下一代,從此就只像亞當了。這有何不同?又意味著什麼問題出現?

神的形像 有真理的仁義和聖潔
起初當神創造人的那一刻,神是按著祂的形像和樣式造人,並且造男造女。祂造人的目的是要人管理神在地上所造的(如海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地、並地上所爬的一切昆蟲、地上各樣行動的活物)、生養眾多、遍滿地面、治理這地、享受神所賜的各樣福份。

神造人時的形像和樣式是「有真理和仁義」的聖潔的,換言之,神是聖潔的,神的聖潔裡滿有仁義(或公義)和真理,是人行事為人的準繩:必須有真理的內涵和外在行事時具備著是非標準,所以,當人被造而像神時,就擁有了聖潔無瑕疵、光明正大等的標準美德。

「形像」此希伯來字的基本意義是指肖像、樣式。在舊約中,此字共出現了十六次,其中五次是用在「人是按著神的形像被造」上;有兩次用在非利士人被所「俘虜」的約櫃驚嚇、震撼,約櫃被放置的神廟處,第二天該偶像就斷頭斷手腳的仆伏在約櫃前;被置放在五個非利士大城中,則該城的最高領導就都長痔瘡,這兩次就是用金子打造的痔瘡和金老鼠的兩個形像;其他也大多指偶像(只有形像卻沒有功能)。

不准拜偶像的禁令,完全因為所有一切都是被造的、是屬物質的,耶和華神才是造物主,人只能單單敬拜祂(參申命記四章15-19節)。

在屬靈、智慧和道德與神相像
所以,神用此形像時,是指祂自己的肖像和因之而擁有的聖潔等無瑕疵的美德。偶像不配用此字。要注意的是:不是禁止所有的雕刻物,只是禁戒將之膜拜而以為是神的偶像。因為人是照著神的形像和樣式造的,因此人可以被神親自授權管理神所造的萬物。

就如詩篇八篇4-8節所說的:「人算什麼,你竟顧念他;世人算什麼,你竟眷顧他。你叫他比『神』(中文寫為『天使』)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物:就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、凡經行海道的,都伏在他的腳下。」

換言之,神賜給人像祂的榮耀、尊貴和管理權。神的形像顯然不在於人那從屬地物質形成的身體,而是在於他在屬靈、智慧和道德上與神相像,人所得著的生命是從神的氣息而來的。

然而,此屬靈的品質,由於人選擇不聽神的話,以至墮落敗壞,且被引誘犯罪而遠離神,受罪污、過犯轄制,並日漸玷污、污穢,人從此不像神起初造人時的那樣的美好。這就是神耶穌基督必須「道成肉身」、為罪人捨命、使人重新回到神的家中,以至當救贖宏恩完成時,在基督身上的完全也要在我們身上成為完全(參希伯來書二章6-15節),並使人從此更像神那樣的聖潔、更有純潔美麗的生命。

這就是以弗所書四章20-24節:「你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人——這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」所說的。

不過第24節的希臘文原文是:這新人是照著神在「真理和仁義」的聖潔造的。所以,人應該擁有的是聖潔的神的形像(聖潔中有二重要的本質:真理和仁義,真理是內在本質內涵、公義是行為準繩規範)。

亞當的兒子為什麼不像神?
回頭再來看這個問題:為什麼「亞當的兒子和後代,像他而不像神呢?」什麼原因造成的呢?因為:

一、人違背真神、自以為神:
在亞當被造時,他被安置在伊甸園中,他承擔「修理、看守」的責任;神並且吩咐他說:「…只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」像亞當的第一個特色,就是違背神、不聽神給的命令,不遵守神要人盡的本分;第二個特色是:自以為自己是神。

歷世歷代到今天充斥在我們眼前的就是這種現象。在創世記四章26節中「…那時候,人才求告耶和華的名」此句話,「才」此字應該譯為「更褻瀆」耶和華神的名。這很清楚的告訴我們:從最早的該隱知道獻祭後,人的求告都是褻瀆神、輕慢神的,是神以為「不好」的。

二、人自以為義、自訂善惡:
就以該隱的獻祭為例。為何神喜歡他弟弟亞伯獻的祭?為何不喜歡該隱獻的祭?為何兩兄弟會用兩種獻祭方式?(是父母安排的?還是孩子不聽父母一種的安排?)

我以為是家庭教育出了問題。因為我比較接受的是:亞當夫婦的獻祭是神主動給人能回轉歸回主前的方法和內容。若是不然,是人自己想出來的方式,則有如今人兩種祭拜方式一般:一藉自己的功德努力討對象喜歡;一藉著祭牲的犧牲而讓敬拜的對象滿意。

神給人的獻祭之道是:若不流血、罪就不得赦免;神喜悅的內容是:藉著挽回祭、「代罪的羔羊」而使人的罪被赦免、得以被挽回在神前。

三、人思想皆惡、壞到極處:
從亞當夫婦被罪引誘而違背神的旨意、想像神一樣後,人否定神的主權、自以為像神一樣能知道善惡、訂善惡標準,結果很清楚的看見:從亞當第一代的子孫中,就延續了他的推諉塞責、隱瞞、遮羞、諉過等「本性」;該隱再接再厲的配上殘酷的行動而動刀置弟於死地,甚至「人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」、「人心比萬物都詭詐,壞到極處」等。

總而言之,當人只像亞當後,人的結局和悲劇從此就造成了,人開始面對生死的循環,這個不聽神的話而帶下的死的審判,成為人人必經之路,所以,聖經上說:「罪就由一人入了世界」、「按著定命人人都有一死」;死成為人生最公平的結局。至於像亞當還有一結果,就是受罪的轄制,而「罪的工價就是死」,只要有死的結局,就是告訴人這是因罪而有的;人的死是由所像的亞當遺傳的。當人像神時,人自然擁有神的聖潔、公義的形像。

人如何可像神?藉由信靠主耶穌基督就可得著了。請大家從此不要再在罪上活了,聖經說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」

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讓我們作個有智慧的人 https://www.ct.org.tw/1305836 https://www.ct.org.tw/1305836#comments Thu, 20 Apr 2017 01:49:41 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305836 ◎張慧康(高雄宣道會內惟堂主任牧師)

經文:以弗所書5:15-21(當代譯本)。

西方文化所追求的就是作個有智慧的人,保羅提到希臘人在追求智慧,就是講這件事(林前1:22)。我們也可以從各專業領域的博士學位,都通稱Ph.D可以看出來。Ph.D就是哲學博士的意思,D是指博士Doctor,Ph.是Philosophy哲學的簡稱,是由這兩個希臘字Philo(愛慕)+Sophia(智慧)組合而成。不管你追求何種學問到最後拿到了最高的學位,得到Ph.D,意味著被肯定是一個有智慧的人。

神期待我們作個有智慧的人,不要當愚昧人。所以15節說:因此,你們要注意自己的生活,不要像愚昧人,要像有智慧的人。不過,這個智慧並不是指世上所追求的智慧,也不是某個專業領域很高深的學問,而是指屬神的智慧。

那麼,智慧人的生活有什麼特徵呢?我們應當如何學習作個「有智慧的人」?

一、有智慧的人懂得愛惜光陰。

16節:要愛惜光陰,因為現今是個邪惡的世代。

使徒告訴我們智慧人的生活是懂得愛惜光陰的。那什麼是愛惜光陰呢?

消極來說:不把寶貴的時間花在沒有意義的事情上面。

每個人的錢有多有少;但每個人的時間卻是一樣。不管你貴為總統還是平民百姓,每個人的一天都是24小時,沒有分別。

因此,我們不要把寶貴的時間浪費在沒有意義的事情上面,要懂得愛惜光陰。例如:枯等排隊、用遙控器亂轉電視、閒磕牙背後說人是非、費心爭論一個沒有答案或無關緊要的問題,漫無目的上網、其他類似殺時間的事。至於有害身心的事像花錢吸毒或買菸抽更是戕害生命健康,非常愚昧。

積極來說:把你寶貴的時間花在最重要的事情上面。

對上班族來說,工作賺錢是重要的;對家庭主婦來說,照顧家庭孩子是重要的,這些不用多講大家都知道。但有些事情也很重要,我們卻常常忽略:

1.靈修、聚會、親近上帝享受上帝。

2.讀書、反省、吸取新知啟發智慧。

3.與家人相聚,去大自然走走,經營家庭幸福夫妻感情。

4.運動、有益身心健康,免得弄壞身體一人住院全家都受累。

5.傳福音、帶人信主認識神,這是最有永恆價值的事情。

這樣看來,我們每天的時間扣掉吃飯洗澡睡覺這些必要的,剩下還真不夠用,哪裡還能任意揮霍呢?保羅要我們愛惜光陰,提醒我們因為現今是個邪惡的世代。因為在這邪惡的世代,魔鬼常常利用一些不重要甚至有害的事物佔滿我們的時間,讓我們無法去作真正重要的事情。這是牠的詭計,我們不能不小心。

二、有智慧的人能明白主的旨意。

17節:所以,不要做糊塗人,要明白主的旨意。

什麼是「明白主的旨意」呢?鑒於這裡保羅是在教導我們生活上應有的見證,所以明白主的旨意,應指在你生活中發生特別重要的事情,要能明確說出上帝的旨意是什麼,祂要你學習的功課為何(且要有聖經依據)。

或有人問:上帝在乎我的生活嗎?難道發生的每件事情都有祂的旨意?是的,上帝雖高高在上,卻仍然在乎我們的生活,所發生的事情那怕是麻雀掉在地上這類雞毛蒜皮的小事,都必須經過祂的批准(太10:29)。因此生活中每件臨到我們的事情,都是祂的允許,有祂的旨意在,問題是我們明白嗎?

上帝全備的旨意,都寫在這本聖經裡,並賜下聖靈教導我們明白。聖經是課本,是我們的教科書,聖靈就是最棒的老師指教我們明白聖經。老師有了,課本也有了,還必須有認真學習的學生才可以。我們若認真求問上帝在生活裡的事情有何祂的旨意,有何功課要學,並且按著聖靈的引導認真查考聖經領受教導,那我們就愈來愈不像個糊塗人,倒像個智慧人,因為我們明白祂的旨意。

反之,若生活裡一發生不如意的事就是指東罵西牢騷抱怨,像舊約的以色列人在曠野裡那樣沒水喝也抱怨,沒肉吃也抱怨,什麼事情就是抱怨牢騷,不明白主的旨意,那我們就是愚昧人、糊塗人,而不是明白主旨意的智慧人了!

保羅曾遇到一件讓他沮喪不已的事,就是有一根刺在他的肉體裡面,讓他很痛苦。當然出於本能他三次禱告求主挪開這根刺,上帝沒答應。但最後終於他明白主的旨意。主對他說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此,他反而更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇他。當他明白主在這一根刺的旨意是什麼,要他學習什麼功課,他就能為基督的緣故,以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因為他領悟:我什麼時候軟弱,什麼時候就靠主剛強了(林後12:9-10)。

三、要被聖靈充滿,你就能作個有智慧的人!

18節:不要醉酒,醉酒會使人放蕩,要被聖靈充滿。

若有人問:怎樣才能作個智慧人呢?答案是要常常追求被聖靈充滿。因為聖靈被稱為「賜智慧和啟示的靈」(弗1:17),當我們常常被這智慧的靈充滿,自然有神的智慧滿滿地在我們裡面,我們便是個智慧人而不是愚昧人了。

不是不能喝酒,而是不要醉酒

聖經的教導很清楚,不是不能喝酒,而是不要醉酒。有些宗派比耶穌還嚴格,要求信徒任何時候都一律滴酒不沾,否則就是犯了戒規。這其實也不好,太過嚴格有時會有反效果,讓人更覺得有理由不去遵守,反而更加放縱。

主耶穌喝酒(太26:29),他行的第一件神蹟是在迦拿婚宴變水為酒讓賓客喝(約2)。提摩太胃不好經常生病,保羅勸他要稍微喝一點酒(提前5:23 ),這都是聖經看到的例證。

但酗酒、醉酒就不好了,喝到爛醉如泥連路都不會走,這是聖經反對的。

聖經提到醉酒有哪些害處呢?

(一)放蕩(弗5:18),使人失去自制力,酒駕肇禍便是一例。

(二)貧窮(箴23:21)

(三)顛倒是非(箴31:5)

(四)褻慢喧嚷、憤怒爭鬥 (箴20:1;箴23:29-30)

(五)淫亂、猥褻(創19:33-36;創9:21)

(六)對神的心意遲鈍冷漠(賽5:12不顧念耶和華的作為,也不留心他手所做的)

神不要我們醉酒,卻要我們被聖靈充滿,這有哪些特徵可以辨認呢?

(一)整個人充滿對耶穌的熱愛:

19節:要用詩篇、聖樂、靈歌互相激勵,從心底唱出讚美主的旋律。

「從心底唱出讚美主的旋律」是因為對上帝充滿了熱情,有豐富的情感。靈歌指的是被聖靈感動即時唱出一段旋律來讚美上帝,並不是照詩歌本唱的。之所以會用詩篇、聖樂或靈歌彼此對唱激勵,或從心底唱出讚美主的旋律,都是因為心裡充滿了對耶穌的熱愛。正像一個男子熱烈追求一個心儀的女子那樣會壓抑不住心底豐沛的情感情對她唱情歌,唱完一首又一首。聖靈充滿的特徵就是讓我們更愛耶穌,整個人充滿了對耶穌的熱愛。因為聖靈來的目的就是要榮耀耶穌 (約16:14) 。

(二)凡事感謝上帝!

20節:凡事總要奉我們主耶穌基督的名感謝父上帝。

過去因為糊塗不明白主的旨意,每每遇到不如意總是牢騷抱怨,信心軟弱。但現在被聖靈充滿知道上帝的旨意,即使外在客觀環境一樣艱難困苦,但心裡卻因為愛耶穌,明白祂的旨意而能轉變心情開始感恩。

凡事感恩說難很難,但被聖靈充滿之後看事情的態度又不一樣了,可以感恩,可以讚美,即使邊讚美邊流淚還是要讚美。就像倪柝聲弟兄寫的「煉我愈精」那樣,他在文化大革命期間因為拒絕否認基督信仰被中國大陸關了20年,受到非人待遇,諸多痛苦本可讓他得憂鬱症,但卻因為看見神的旨意而感恩,讚美不停!

他如此感恩:每次的打擊都是真利益,因祢所收去的東西,祢以自己來代替。

一個被聖靈充滿的人會有這個特徵:心裡愛耶穌到一個地步,不只是從心底唱詩讚美,凡事也為著神的旨意而感恩,那怕是患難逼迫困苦,心裡仍然充滿感恩。

(三)敬畏主,彼此順服。

21節:你們要存敬畏基督的心彼此順服。

被聖靈充滿還有一個特徵就是彼此順服。什麼是「彼此順服」?至少不會想當老大總愛指揮別人,總是要別人聽他的;也不會去費心爭論究竟誰該聽誰的,因著敬畏主的緣故,他先願意放下自己去配合對方的腳步。

這世上很多事在人與人之間都是要互相配合,沒有誰一定要聽誰的道理。學生固然應該聽老師的,但老師也應該隨時注意學生的理解情形來調整教法與進度。教會應該要聽牧師的教導,但牧師也應該隨時了解教會的情況,懂得放下自己來配合。花時間辯論誰該聽誰的是個毫無意義的爭論,因為即使辯贏了對方也是口服心不服,還是不想聽你的。

當門徒彼此爭論誰為大的時候,主耶穌卻告訴他們:「誰願為大,就必作你們的用人」(可10:43),並且親自彎下腰來為門徒洗腳,這就是祂給我們的答案。

被聖靈充滿就是被神自已充滿了!

什麼是「被聖靈充滿」呢?聖靈是神,是三位一體的真神(徒5:3-4欺哄聖靈便是欺哄神),當我們說被聖靈充滿,也就是被神自己充滿了!包括被祂的愛充滿,被祂的道充滿,也被祂的能力所充滿,以至於我們的生命益發像耶穌,也滿有能力,得著各樣屬靈恩賜可以事奉祂!

「要被聖靈充滿」原意指現在要繼續不斷被聖靈充滿,不是一次即為已足。我們需要常常追求被聖靈充滿,讓祂掌管我們生命每個層面。這樣,我們就愈來愈有基督的生命。具體表現包括:熱愛耶穌,樂意以詩篇及靈歌讚美上帝,凡事常常感恩父上帝,以及存敬畏基督的心彼此順服。這些幫助我們辨認真正被聖靈充滿的生命。

四、結論:作個有智慧的人!

神不要我們像愚昧人,要像有智慧的人,這要不斷被聖靈充滿才能夠。聖靈是一位奇妙的神,是賜智慧與啟示的靈,只有被祂充滿,我們才能愛惜光陰,把時間花在寶貴的事情;只有被祂充滿,我們才能明白主的旨意為何;只有被祂充滿,我們才能對上帝充滿了熱情,從心底發出讚美,活出凡事感謝,敬畏主,彼此順服的美好生命!

 

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在「繁瑣處」領會神 https://www.ct.org.tw/1305550 https://www.ct.org.tw/1305550#comments Sun, 16 Apr 2017 16:05:45 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305550 ◎李文英 (文字工作者)

出埃及記的後半,有若干篇幅講到神頒給以色列百姓的誡命、律令與條例。對於為數龐大、剛離開埃及、行走於曠野的以色列百姓而言,的確需要誡命、律令與條例來告訴他們如何生活、如何發展與神和與人的關係;沒有律令的指導與約束,人會放肆。

出埃及記的後半,更有相當的篇幅講到會幕、約櫃及諸多用於敬拜物件的製作材料和方式。這些敘述鉅細靡遺,對於材料、顏色、尺寸、製作方式及擺設位置等等都詳加說明,帳幕、約櫃、桌子、燈台、燔祭壇、香壇、院子、祭司衣服、以弗得、胸牌、洗濯盆…在神指示摩西帶著新法版上山見神時,幾乎又敘述了一次。

沒有律令指導 人會放肆
「好像有點繁瑣。」內心不解聖經為什麼要這麼「不厭其煩」細述這些物件,但心裡又出現歉意,「我不該耐不下心;重複出現是強調它的重要性,神必然有心意在其中,聖靈要喚起我們的注意。」然而,我也必須對神誠實,「可是我讀不出它的深意,內心不是比外在的有形之物更重要嗎?為什麼聖經要用這麼多篇幅講述這些細節與規格?神真的在乎這些嗎?」

從這些篇章經文中,我讀不出亮光,領會貧乏,覺得枯乾…直到最近再度讀出埃及記的這些部分,看到神交代摩西有關這些物件的製作時,有好幾次都出現「要照著山上指示你的樣式」之類的囑咐,我的心似乎在此被啟發,思維脈絡尋到了方向,因為它讓我思考到幾件事情:

一、我們敬拜神,要照著神的教導做。各種建築、物件不是隨以色列百姓的心意和喜好而豎立、製作,是要隨著神的心意。直到現在依然不變,我不是以自己看為好的方式敬拜神,而是要遵照神透過聖經的教導,活出祂屬意於我的生活,以此敬拜祂;不然,只是我一廂情願的敬拜,神並不悅納。或者那根本就不是敬拜神,只是敬拜自己、滿足自己的心意罷了。

二、「要照著指示的樣式做」,這個交代對我所釋放出的核心意義是「順服」!為什麼要這種材料?為什麼要這種尺寸?為什麼要這種形狀…我不知道,但我的神怎麼說,我就怎麼做。出埃及記最後兩章,將祭司事奉穿戴的衣物,和會幕一切物件做了一個提綱挈領的總述,其中「是照著耶和華所吩咐摩西的」(39章)、「是照著耶和華所吩咐他的」(40章),不斷躍入眼簾,提醒我要順服;當我們順服時,神的榮光就充滿我們,祂的引導就不離開我們(出埃及記四十章34-38節)。

有很多事情,我們現在不明白,覺得是一種無意義的累贅、負擔、限制,但後來我們會明白。許多神所允許、甚至放到我生命中的事情,我不喜歡、也不明白,但我要學習順服,相信神的全知全能使萬事互相效力,叫愛神的人得益處(羅馬書廿八章8節)。

非倚靠己力遵行誡命
三、神的聖潔不容玷汙,神的公義不容妥協;但慈愛的神不願祂的百姓進到祂面前時,有所僭越,受到擊打,所以神事先詳述了各方面的細節,耐心教導祭司事奉的儀式。如此,以色列百姓豈能再說:「我不知道怎麼做,所以做出來的才不合神的心意!」

做為神的兒女,該如何思想言行,聖經都有清楚的教導,我豈能推諉責任說:「我不知道該怎麼思想言行,所以才犯罪得罪神!」不,我只能說:「神啊,是我力有未逮,力不從心,並不是我不知道你的教導;是我肉體軟弱!」

但何等感謝,以色列百姓不是靠自己能力製作出這一切,而是神的靈充滿巧匠,使他們有智慧、聰明、知識和手藝,能想出、做出這些合神心意的工(出埃及記卅五章30-35節)。同樣的,我們不是靠自己的力量去遵行誡命、活出合神心意的生活;而是內住的聖靈給我們智慧、悟性、力量,使我們的生活成為神美好的工!

四、在聖山上,神給摩西這一切指示;在聖山上,摩西與神單獨相處、聽到、領會並全然接收到神的教導與指示。我們有時無法聽到、領會神的指示,因為生活有太多人、事、物會竊取我們的注意力,讓我們分心、無法用「心」專注於神的聲音。

我要來到我屬靈生活中的「聖山」,那是我心遠離塵囂世俗、與神單獨相處的地方;在這裡,我的心可以得智慧、我的靈可以得甦醒。耶穌說,我們禱告時要進到內屋;每個人信仰生活中的「內屋」或「聖山」或許不盡相同,但相同的是,那是我們不受干擾、單獨面見神、領受他教導與力量之處!

這樣的領會豐潤了我讀這一部分原有的枯乾感。當然,這些領會並不完全,但我相信,當我們願意進入神的話語時,聖靈會一步步帶著我們明瞭真理,體驗真理在我們生活中所發揮的力量。

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《耶穌受難週信息》為何彼得否認耶穌? https://www.ct.org.tw/1305538 https://www.ct.org.tw/1305538#comments Fri, 14 Apr 2017 16:10:25 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305538 經文:路加福音廿二章60-62節

彼得三次否認耶穌是突發事件嗎?你對彼得三次不認主是否感到納悶不解?耶穌曾預告彼得會三次不認祂,彼得信誓旦旦誓死保護耶穌,然而,不到幾個小時後,卻在一個小使女面前否認耶穌。耶穌這麼愛彼得,且事先警告、提醒他,為何彼得仍然在耶穌受審、極其痛苦孤單時否認耶穌?

如果彼得和耶穌的關係沒有改善,彼得否認耶穌帶來的愧疚、罪惡感沒有消除,他能為主所用嗎?耶穌如何饒恕、重建彼得,使彼得痛改前非,並成為上帝重用的器皿呢?今天讓我們一起來思想:

一、彼得否認耶穌的過程
彼得三次否認耶穌不是突發事件,而是有原因的。我們知道彼得是漁夫,是門徒中的老大,他什麼事都要搶第一,他愛講大話,很有義氣,卻也非常血氣,而撒但可怕的地方,就是在人的血氣上找生命的破口來下手。彼得就是在對耶穌極力表達血氣的愛,卻得不到耶穌的肯定,內心壓抑一段時間後,由不滿的情緒轉變為膽怯的否認。我們來看積壓在彼得內心的不滿:

1.阻止耶穌受苦卻被責備是撒但
馬太福音十六章21-23節:「從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:『主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來,對彼得說:『撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。』」

彼得對耶穌一番好意,為耶穌好,想阻止祂走十字架痛苦的道路;然而耶穌不僅不領情,反而責備彼得是撒但,彼得落到如台灣俗語所說:「好心被雷吻」,必然很受委屈,以彼得重義氣又血氣的個性,心裏一定很不舒服。但就耶穌看來,任何違背上帝旨意,阻止祂完成十字架救贖的計畫,都是出於撒但的作為。事實上,彼得與猶大一樣,都是撒但入了心,以自己的想法攔阻上帝的旨意,就給撒但留地步。

2.願與耶穌同死卻被潑冷水
馬太福音廿六章33-35節:「彼得說:『眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。』耶穌說:『我實在告訴你,今夜雞叫以先,你要三次不認我。』彼得說:『我就是必須和你同死,也總不能不認你。』…」

在最後晚餐的時候,耶穌預告門徒都要跌倒,然而彼得卻誇口他「永不跌倒」,並願與耶穌同死。耶穌卻在門徒面前潑他冷水,說他要三次否認耶穌,非常不給面子;以彼得逞強的個性,必定更加不滿,氣在心裏口難開。

3.實踐諾言保護耶穌卻「被打耳光」
馬太福音廿六章51-53節:「有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。耶穌對他說:『收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。你想,我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?」

路加福音廿二章51節:「耶穌說:『到了這個地步,由他們吧!』就摸那人的耳朵,把他治好了。」

彼得的確很講義氣、說話算話,在耶穌危難、門徒都四散時,唯有彼得跳出來保護耶穌,並削掉兵丁的耳朵;但耶穌不僅沒誇獎彼得,那樣說反而像責備他多管閒事,否定他一番苦心和見義勇為的行為。更讓彼得受不了的,耶穌竟然當面醫好兵丁的耳朵,這如同在敵人面前給他一個耳光,給彼得難堪。

想想,如果你是彼得,內心做何感想呢?如果你認為牧師很不給你面子,當面羞辱你,你的反應會如何呢?

路加福音廿二章54-55節緊接著記載:「他們拿住耶穌,把祂帶到大祭司的宅裡,彼得遠遠的跟著,他們在院子裡生了火,一同坐著,彼得也坐在他們中間。」這時,彼得總算有時間好好的思想剛剛被拒絕和受傷害的情形;屬肉體血氣的彼得,無法體會耶穌當時所說深度屬靈的話語,因此他愈想愈不是滋味,心中受傷的感受也越來越強烈,腦海裡充滿負面的思想,心中憤怒的火正在燃燒,剛好給撒但有入侵的破口,於是就在受傷、生氣、軟弱、膽怯中,在使女面前否認了耶穌(路加福音廿二章56-59節)。

二、彼得的懊悔
1.想起主的話 懊悔自己的行為
路加福音廿二章59-62節:「約過了一小時,又有一個人極力地說:『他實在是同那人一夥的,因為他也是加利利人。』彼得說:『你這個人!我不曉得你說的是甚麼!』正說話之間,雞就叫了。主轉過身來看彼得,彼得便想起主對他所說的話:『今日雞叫以先,你要三次不認我。』,他就出去痛哭。」

耶穌在大祭司家裏受審、遭人戲弄、辱罵,門徒又出賣、否認,離祂而去,祂內心一定難過至極。然而,就在主耶穌自身難保、痛苦的時候,祂仍然從屋內「轉身來看彼得」;深信耶穌絕對不是用憤怒責問的眼光瞪著他,耶穌的眼神必定充滿慈愛、憐憫與接納。

我相信,當彼得與耶穌四眼相對正視的時候,一定發生許多的事,一切盡在不言中,彼得從耶穌的眼神找到關愛與諒解,「便想起主對他說的話」(路加福音廿二章61節),並且「為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約翰福音十六章8節)於是「出去痛哭」,為自己的行為感到懊悔。

2.自認不配當門徒 回去重操舊業
約翰福音廿一章1-3節:「這些事以後,耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面:有西門彼得和稱為低土馬的多馬,並加利利的迦拿人拿但業,還有西庇太的兩個兒子,又有兩個門徒,都在一處。西門彼得對他們說:我打魚去。他們說:我們也和你同去。他們就出去,上了船;那一夜並沒有打著什麼。」

耶穌復活已向彼得和門徒顯現,並且吩咐「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約翰福音廿章21節),然而,為何彼得卻回去重操舊業呢?

耶穌在大祭司家受審極其痛苦時,以關愛的眼神轉身看彼得,彼得出去痛苦,懊悔自己所做的,彼得是否就此得釋放呢?我認為不見得,反而他會更加的內疚、有罪惡感,因為他背叛了耶穌,耶穌竟然還這麼愛他,他的心必然會更加自責;他會認為他背叛了耶穌,根本不配再當耶穌的門徒,即使耶穌復活了,他也毫無立場再去傳耶穌了,在這種情形下,他只好回到舊職場,再過打漁的生活了。

三、耶穌如何赦免醫治彼得?
耶穌降世的目的除了為世人贖罪外,另外,還有一件很重要的事,就是花三年半的時間極力栽培門徒,期待透過門徒來完成大使命,因此,耶穌必定要與彼得重建彼此信任的關係。那麼,耶穌如何赦免、醫治彼得?

1.關心現實生活 拉回當初跟隨耶穌場景
約翰福音廿一章3-6節:「西門彼得對他們說:我打魚去。他們說:我們也和你同去。他們就出去,上了船;那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候,耶穌站在岸上,門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說:小子!你們有吃的沒有?他們回答說:沒有。耶穌說:你們把網撒在船的右邊,就必得著。他們便撒下網去,竟拉不上來了,因為魚甚多。」

當彼得帶著門徒回去重操舊業時,「那一夜並沒有打著什麼」,耶穌在岸邊等著門徒上岸,此時,耶穌沒有任何的責備、教訓,反而關心他們現實的生活,很窩心的問:「小子,你們有吃的沒有」,並且吩咐他們下網打魚,結果門徒捕到滿網的大魚,而且「魚雖這麼多,網卻沒有破」。

顯然,耶穌乃是要藉著這一幕,將彼得拉回當初跟隨耶穌的場景(路加福音五章1-11節),喚醒彼得,當初他是怎樣在「整夜勞力並沒有打著什麼」,但依從耶穌的話下網卻「圍住很多魚,網險些裂開」,於是承認自己是罪人,撇下所有的跟隨耶穌。此時,耶穌似乎也在呼喚著彼得:儘管你曾否認、背叛、跌倒,但是只要再次承認自己的軟弱,承認自己是罪人,耶穌仍然願意饒恕赦免,不會後悔對他的選召。

2.邀請共進早餐 回顧最後晚餐愛的叮嚀
約翰福音廿一章12-15節:「耶穌說:你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他:你是誰?因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裡復活以後,向門徒顯現,這是第三次。他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說:你餵養我的小羊。」

當門徒再一次經歷順服所帶來的祝福後,耶穌邀請門徒共進早餐,耶穌拿起「餅和魚給他們」,如同最後晚餐耶穌「拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒」(馬太福音廿六章26節)接著對門徒說「今夜,你們為我的緣故,都要跌倒」,並且預告了彼得要三次不認主。

而復活後的耶穌與門徒共進早餐後,也同樣緊接著問彼得說:「你愛我比這些更深麼?」顯然,耶穌的用意乃是要彼得回顧最後晚餐愛的叮嚀,讓彼得知道耶穌深知他的軟弱。此時,耶穌似乎在呼喚彼得:儘管你曾軟弱、跌倒,然而耶穌仍然願意包容接納、拉他一把!因為耶穌連命都為他捨了。

3.藉著內在醫治 重建彼此間信任的關係
約翰福音廿一章16-17節:「耶穌第二次又對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。第三次對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。耶穌說:你餵養我的羊。」

復活的耶穌與門徒共進早餐後,三次問彼得:「你愛我嗎?」解經家有各種不同的解讀,我個人的領受是,耶穌以一種很有智慧的方式在對彼得進行內在的醫治。

彼得曾當眾誇下海口誓死保護耶穌,宣稱與耶穌同死,亦在所不惜,但卻在不到幾小時後就否認了耶穌,而耶穌竟然在彼得否認祂時,以關愛的眼神看他,這個事件帶給彼得的不只是愧疚、罪惡感,更是在他心靈深處劃下一個永遠無法抹滅的印記。這個傷痕沒得醫治,他將一輩子活在罪的控告裡,連帶影響到他生命、人格的成長,也會阻礙他的服事。

因此,耶穌趁著與門徒進行最後早餐時,三次問彼得:「你愛我嗎?」讓彼得有機會在門徒面前三次真情告白,以三次愛的宣言來塗抹三次否認耶穌的紀錄。耶穌深知唯有彼得經歷愛的赦免、創傷得醫治,他才有能力去赦免人、愛人、服事人,這時耶穌才將牧養羊群的重任託付給彼得:「你餵養我的羊」,表明耶穌對彼得的信任,並再一次呼召彼得:「你跟從我吧」(約翰福音廿一章18-19節),彼得也以接受託付餵養主羊,立定心志,一生跟隨主來回應主耶穌的愛。

四、你我如何回應耶穌的愛
你我的本性、罪性、血氣、軟弱、自大、自我、自私和彼得、猶大都一樣,耶穌竟揀選不學無術、愛說大話的彼得,也揀選貪愛錢財、本性難移的猶大,今天也同樣揀選你和我,我們當如何回應耶穌的愛呢?因著愛,我願意……

1.承認生命中有許多的破口,免得過於自高。
2.誇口自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。
3.勇於接受耶穌的赦免與醫治,拒絕活在內疚、自責、罪的控告中。
4.接受託付餵養主羊,委身愛護耶穌基督的教會,一生跟隨主。

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誰說舊約的上帝很殘忍?─從「瑪土撒拉」這名字談起 https://www.ct.org.tw/1305145 https://www.ct.org.tw/1305145#comments Sun, 09 Apr 2017 16:04:48 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305145 ◎徐必揚(衛理神學研究院道學碩士生)

以諾是人類歷史上最早的先知(猶大書14),而「先知」一詞最早是用在亞伯拉罕身上(創世記廿章7節)。先知的主要工作,我想大家都知道,就是發預言來警告世人,不要再得罪神。然而其中有一種預言的方式很特殊,就是神透過「為先知的兒子命名」來發預言。

特別的預言─為先知之子命名
例如,以賽亞有一個兒被神叫做「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」(就是擄掠速臨、搶奪快到的意思)來預言南國猶大若不悔改,就即將被敵國侵略。又如先知何西阿的兒子,神給他取名叫做「羅阿米」(就是非我民的意思);來警告北國以色列,因為你們不作我的子民,我也不作你們的神。

上帝也為以諾的兒子取了一個名字叫「瑪土撒拉」,瑪土撒拉是人類歷史上最長壽的人,活到了969歲。瑪土撒拉是由兩個希伯來文所構成的複合字,瑪土(meth-oo)意思是「死亡 (複數) 」,而撒拉(sheh’-lakh)則是「災難」。其名字的意義就是警告當時的人類:將會有大災難臨到,而且會導致非常多的人死亡。

果不其然,當瑪土撒拉死的那一年,正是神用洪水毀滅全世界的那年。讀者有興趣的話可以算算看,當挪亞600歲時,正好是瑪土撒拉969歲(參創世記五章25-32節;七章11節)。聖經記載:「當挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了,四十晝夜降大雨在地上。正當那日,挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗,並挪亞的妻子和三個兒婦,都進入方舟。」(創世記七章11-13節)

洪水毀滅前 曾有一千年警告
從這「瑪土撒拉」這名字可以看出來,神要施行審判之前,必會先發出警告,就如同我們現代的火災警報器一樣。對洪水時代前的人類,神使用瑪土撒拉的名字來發出接近一千年的警告聲,可惜他們就是不聽,一直到當時「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡…」(創世記六章5節)神才施行審判。常常有人質疑,為什麼舊約的上帝那麼殘忍,動不動就要把人殺光,殊不知神要施行審判之前,必會給人很長的警告期。

又如神告訴亞伯拉罕,因為當時「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」(創世記十五章13-16節)。所以他的子孫還要等四百年,才能進入迦南地,消滅住在迦南地的居民。至於那四百年間,神是用誰來警告他們呢?聖經雖然沒有寫明,但應該是透過撒冷王麥基洗德(創世記十四章18節)和其他不知名的先知來警告他們的。

另外,我們看到北國以色列,聖經記載以色列國連一個好王都沒有,全都在拜偶像。神仍然派出一大堆先知,不停地警告他們,甚至連最大咖的先知─以利亞都派去了,也沒用。但即使如此,神依然讓北國撐了200年,才讓亞述人來滅掉北國。

由上述的舊約歷史可以提醒我們兩點。第一、無論新、舊約,神的形象都是一致的,是既慈愛又公義的神,就如經上所說:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼得後書三章9節)

第二、每個時代,上帝都使用「警報器」來警告世人。而在現今的時代,誰是神的警報器呢?答案就是「教會」。因此教會除了傳福音、積極參與社會服務工作外,教會還要當先知,對這社會上不公不義、得罪神的現象,向國家、社會發出警報聲,這才是一個合神心意的教會。

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《耶穌受難週信息》為何猶大出賣耶穌? https://www.ct.org.tw/1305141 https://www.ct.org.tw/1305141#comments Fri, 07 Apr 2017 16:04:45 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1305141 ◎王武聰(台中忠孝路長老教會主任牧師)

經文:馬太福音廿六章12-16節

你是否曾對耶穌為何揀選猶大感到困惑不解?為何耶穌明知猶大是賊,卻仍然揀選他作門徒?猶大真的只為了三十塊銀錢出賣耶穌嗎?猶大出賣耶穌,難道他對耶穌一點感情都沒有嗎?

彼得否認耶穌,猶大出賣耶穌,兩人所犯的罪都一樣;耶穌在兩人出賣、否認之前,同樣都事先給予警告、提醒,耶穌對兩人的愛從沒改變,但為什麼兩人的結局大不同?為何猶大上吊自殺呢?他可以不必走上絕路嗎?耶穌會赦免他的罪嗎?

一、為何耶穌揀選猶大當門徒
路加福音六章12-13節:「那時,耶穌出去,上山禱告,整夜禱告上帝;到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們為使徒。」

耶穌揀選門徒不是隨機抽樣,看到人隨便叫,乃是特別上山,整夜通宵禱告從上帝得來的名單,而其中一位竟是西門的兒子—加略人猶大。難道耶穌不知道猶大的屬性、背景、底細嗎?事實上,耶穌早就知道猶大貪愛錢財,知道他是個賊,約翰福音十二章6節記載:「他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」然而,耶穌愛猶大,仍然揀選他當門徒,並且信任他,讓他管理財務。

那麼,耶穌明知猶大是個賊,為什麼還揀選他;明知他貪愛錢財,卻託付他管理財務?我們無法理解,然而,我們深信耶穌絕對不會不知道他的本性和底細。但為何明明知道他的情形,卻仍然揀選他當門徒?

我認為,這乃是耶穌要給我們世人一個很大的激勵,祂要透過揀選猶大,讓我們知道不管我們本性如何、生命光景怎樣,過去是多麼的不堪回首,即使仍然還在罪中,祂都樂於給我們機會,要我們成為祂的門徒;藉著跟隨祂,生命一天一天的改變,並接受造就成為祂手中的器皿,使我們能成為別人的祝福。

二、耶穌愛猶大,三次提醒預告猶大要出賣祂
耶穌愛猶大,不惜自己受傷害,仍然揀選猶大當門徒,給猶大三年半時間,期待等候他改變。然而猶大似乎本性難移,並沒有因耶穌對他的愛與揀選而改變,以致貪愛錢財的心給魔鬼留下地步(提摩太前書六章9-10節),就在耶穌與門徒守逾越節晚餐的時候,「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。」(約翰福音十三章2節)

猶大的心「開放」給魔鬼進入,即將做出出賣耶穌的事,然而耶穌並沒有因猶大本性難移、無藥可救而放棄,也沒有因猶大要做出可惡的事而放棄他、責備他、咒詛他,反而心疼他不知所要做的是什麼。就在猶大要出賣耶穌的那一夜,耶穌在最後的晚餐時,耶穌愛門徒,對門徒提出許多勸勉、提醒、警告,並且預告猶大要出賣祂,彼得要否認他。耶穌曾對猶大做出三次的暗示、提醒、警告:

1.耶穌暗示有人要出賣祂
約翰福音十三章10-11節:「耶穌說:『凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。』耶穌原知道要賣他的是誰,所以說:『你們不都是乾淨的。』」

2.耶穌明說有人要出賣祂
約翰福音十三章18,21-22節:「…同我吃飯的人用腳踢我,…耶穌說了這話,心裏憂愁,就明說,我實實在在的告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。門徒彼此對看,猜不透所說的是誰。」

3.耶穌指明猶大要出賣祂
約翰福音十三章25-29節:「…主啊是誰呢?耶穌回答說:『我蘸一點餅給誰,就是誰。』耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後,撒但就入了他的心。耶穌便對他說:『你所做的,快做吧!』同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊,以為耶穌是對他說:『你去買我們過節所應用的東西』,或是叫他拿甚麼賙濟窮人。」

耶穌預告彼得要否認祂,毫不給彼得面子,當面直接講;但對預告猶大要出賣祂,卻給足了猶大面子,用很委婉漸進的方式,三次苦口婆心的暗示、明說、提醒,並且還很嚴肅的警告猶大:「人子必要去世,正如經上指他所寫的;但賣人子的人有禍了!那人不生在世上倒好。」(馬可福音十四章21節)然而除了猶大心知肚明,其餘門徒皆摸不著頭緒,根本沒人知道誰要出賣祂。耶穌這麼做無非是要保留猶大的顏面,要喚醒猶大及時住手,以免成為千古罪人,遺臭萬年,可見耶穌對猶大的愛有多深。

三、猶大出賣耶穌的過程
猶大貪財之心給魔鬼留地步,然而壓倒駱駝的最後一根稻草,導致猶大以三十塊錢出賣耶穌的事件,卻從馬利亞打破香膏、膏抹耶穌這一件很美的事所引起的。

撒但惡者很可怕的地方,就是牠可以把一件很美的事,扭曲轉化成很醜陋的事。猶大就是在撒但進入心裏後,接著撒但運用他心中的不滿,進一步利用他成為釘死耶穌的工具。我們來看引起猶大出賣耶穌的過程:

1.不爽耶穌沒接受採納他的建議,將馬利亞所奉獻一斤極貴重真哪噠香膏賣來賙濟窮人。
約翰福音十二章3-5節:「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裏就滿了膏的香氣。有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大,說:『這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?』」

2.不滿耶穌看透他的心思意念,並且看穿他虛情假意。
約翰福音十二章6節:「他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」

馬太福音廿六章10-11節:「耶穌看出他們的意思,就說:『為甚麼難為這女人呢?她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在;只是你們不常有我。』」

3.受不了耶穌不僅沒有接受他意見,還肯定他所反對的事,並且極力誇獎讚美奉獻香膏的馬利亞。不僅如此,簡直當面指出他比馬利亞還不如,因馬利亞知道耶穌即將為人捨命,事先為耶穌的安葬做準備;但身為跟隨耶穌的門徒猶大,竟然毫無所知,並且無法接受耶穌的死。

馬太福音廿六章12-13節:「她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。我實在告訴你們,普天之下,無論在甚麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。」

原本是一件蒙恩的罪人向耶穌表達愛與感恩,很美的事;然卻因撒但在人心作祟,引發猶大內心不滿的情緒,帶來負面的思想解讀,於是怒火中燒。猶大就在這情形下,「當下」、「那時」立刻做了出賣耶穌的決定。

馬太福音廿六章14-16節:「當下,十二門徒裏有一個稱為加略人猶大的,去見祭司長,說:『我把他交給你們,你們願意給我多少錢?』他們就給了他三十塊錢。 從那時候,他就找機會要把耶穌交給他們。」

3900_為何猶大出賣耶穌_2

The Thirty Pieces of Silver ,János Pentelei Molnár,1909

四、猶大的懊悔
猶大對耶穌一點感情都沒有嗎?不見得。

馬太福音廿七章3-5節:「這時候,賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪,就後悔,把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老,說:『我賣了無辜之人的血是有罪了。』他們說:『那與我們有甚麼相干?你自己承當吧!』猶大就把那銀錢丟在殿裏,出去吊死了。」

從這段經文,我們可以看出猶大根本沒想到出賣耶穌的結局會是這樣,他顯然不認為出賣耶穌,會致耶穌於死地,他當然更不希望耶穌死。

有解經家認為猶大屬激進的奮銳黨,主張以革命武力推翻羅馬帝國,他之所以出賣耶穌,將耶穌交給祭司長,乃是要以激烈手段掀起革命的浪潮,發動猶太獨立運動,逼著耶穌展現祂的「大能」,運用祂的「權柄」來推翻羅馬政權,達成他期待耶穌成為政治彌賽亞,以及跟隨耶穌的目的,哪知,耶穌面對羅馬兵丁竟然毫無抵抗,完全出乎他的意外,沒按照他擬好的劇本演出。

猶大眼睜睜看著耶穌受審被定死罪,他後悔了,於是把三十塊錢退還給大祭司,很懊悔的說:「我賣了無辜之人的血有罪了。」他深知對不起耶穌,對不起自己的良知,最後在懊悔絕望中自殺了。

五、猶大可以不必走上絕路嗎?
耶穌在最後晚餐一再對猶大發出苦口婆心的勸戒,希望猶大能懸崖勒馬,打消出賣耶穌的念頭,正當耶穌親手蘸一塊餅,對猶大說:「你所做的,快做吧!」,這顯然是在對猶大下最後通牒,似乎在對猶大說:「你敢雙眼正視著我,毫無愧疚的去做你所要做的事嗎?」無奈,撒但蒙蔽心眼,猶大錯失懸崖勒馬的機會。

耶穌被捕,在大祭司該亞法家裡受審時,彼得三次不認主,想起最後晚餐耶穌所說的話,他就懊悔,「出去痛哭」(馬太福音廿六章75節)與此同時,猶大眼見耶穌被定了罪,也同樣後悔,但卻「出去吊死」(馬太福音廿七章3-5節)。

如果猶大在懊悔中,稍為冷靜想想耶穌所說的話,回憶一下耶穌是用怎樣的面容和語氣在勸戒他,而不是停留在懊惱、後悔、羞愧中,反而是勇於靠近耶穌的十字架,找機會向主懺悔;當他聽到耶穌在十字架上說:「父啊,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。」他就知道,無論再大的罪惡,耶穌都願意饒恕赦免,事實上,他是可以不必走上絕路的。只是很可惜、很遺憾,猶大顯然仍被撒但的謊言所欺騙,信不過耶穌仍然愛他,於是走上滅亡的道路。

即或不然,如果他和彼得一樣,自認不配當門徒,回去重操舊業,耶穌復活後,也必定向他顯現,如同向否認主的彼得顯現,問彼得說:「你愛我嗎?」當然,此時耶穌對猶大的問話,或許會是:「你還親吻我嗎?」這時猶大就有認罪悔改、真情告白的機會了,當然他也就不必走上絕路,反而可以和彼得同樣成為偉大的使徒,因為他的見證比任何使徒都強而有力。

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保羅的肢體神學 與身靈合一論 https://www.ct.org.tw/1304835 https://www.ct.org.tw/1304835#comments Sun, 02 Apr 2017 16:01:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1304835 ◎殷穎(牧師)

保羅在討論人的肢體神學論述中,非常仔細、且鄭重地分析了人性,更十分專注地討論了人各個部份的肢體,建構了他的肢體神學,讓我們受益至深。

他在分析人體的組織及其功能之前,首先深入探討人的精神與靈魂。當然,必須先有人,才會有人的肢體、精神與靈魂。人為神所特別創造;且神所創造的宇宙萬物,也都是為了人而創設。因為神要先為「人」預備一個可以生活居住的良好環境,所以要先創造天地與萬物,最後才創造世上第一個原人,即亞當。神不但為人創造了生存與生活的空間,還為「人」(亞當)創造了一位伴侶,也因神要他們完成傳承的重要條件,所以才分出兩性。神不但為人創造了居住的條件,並且還賜給人特殊的功能:可以思想、能夠作為、也具有自由意志。人不是機器,人在一切受造物中,居非常特殊的地位。

上帝創造中特殊的地位
歷來有不少人發出一個基本提問:人是什麼?柏拉圖說:「人是無羽毛之兩足動物」。亞里士多德說:「人是天生的政治動物」。康德說:「人是會使自己完善化的動物」。叔本華說:「人是愛鬥毆,正如利齒動物愛齧咬,有角動物之喜抵觸,都是同樣的自然。」尼采說:「人是有權胡說的動物,病態動物,怪獸與超獸。」這些都是哲學家的看法。

「以上各種對『人』的看法,各執其一己之見,或人性之一面,但皆非人本來的真正面目,也未將人在受造萬物中的真正地位指出。」以上看法,是《人學》(Lehre Vom Menschen)作者宋巴特(Werner Sombart, 1863-1941,香港「人生出版社」於1959年出版),以其一個社會哲學及獨立思想家的看法。

人在一切受造物中,地位非常獨特,且地位遠高過天使(彼得後書二章4節)。天使犯罪,並沒有救恩,但人卻是唯一能承受救恩的對象。而道成為肉身之聖子基督耶穌,必須先降世為人,並以人的形像才能在十字架上完成救恩,為天父在整個救恩計劃中最重要的一環。基督為人而生,又為人而死,最後也為人復活,並且還帶著人的肉體,再變化成為靈體而升天,都顯示神對人的大愛,這些也都是人難以明瞭的奧秘。

人之所以為人,是上帝為人創造的身體。按人的身體中有無法解讀的奧秘,是一個具體而微的小宇宙,人對自己的身體,永難完全瞭解。

肉體賣給罪留下無盡痛苦
保羅在羅馬書第七章中,深度描述人的肉體被賣給罪的痛苦與無奈(14節)以及人的良心(神的律)與肉體情欲(犯罪的律)之對抗,但每戰必敗(人心中之神的律不敵犯罪的律)之痛苦絕望與無奈。「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。…我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思(原文是人),我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?…」(羅馬書七章18-25節)

此即保羅初譜之靈與肉的「命運交響曲」。他將「天命」納入「人性」之中,其絕唱無人能及。其實,所有宗教多半都對人的身體生發浩嘆。中國道教以辟穀的方式,試圖減低人肉體的欲求。

佛教則認為人的肉體只是一具無用的臭皮囊,對人生的修行有諸多罣礙。其思想見於《心經》:「無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界……」佛教不但否定了人的肉體,甚至連人由肉體中所產生的各種意識也一併否定,這樣便造成了一種人自身的基本矛盾。因為人的各種思想意識,皆由人的身體中發出,連人的靈魂也以身體為居所,因人的身體為心與靈及精神與意識之基本載具。如身體滅絕了,人的一切意識,包括人思維中的「形而上學」,也均將歸於烏有。

宗教家與哲學家都想對人的身體予以否定,但可以「否」,卻都無法「定」,因身體(Flesh body, human nature, human being)原為神所創造之人的本體,如全體否定了,精神與靈魂將無所依存。連基督耶穌也要由道成為肉身(人),才能完成對人類的救贖。

神並不放棄人敗壞的肉體
人的肉體雖然敗壞了,但仍不能輕言廢棄,而基督之道成肉身,正是要完成祂對人類肉身的救濟。人的肉體本來為神所創造,且為神一切創造物中,最精緻、最美好的,但因為撒但的引誘使人犯了罪,才使身體敗壞,所以只能將身與靈全體救贖,才可解決人為罪惡污染的問題。基督在十字架上為人的罪釘死,人的身體與靈魂便同時得到了救贖。所以保羅才說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我(身體)裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加拉太書二章20節)

基督的肉身在釘上十架時,便完全死了,主的救恩便已經完成了。但更重要的是基督在十字架上的肉身死後,第三日再復活了。主的復活並非僅僅是靈魂再回歸身體,主原來的肉身是在復活後,經過變化而成的靈體(哥林多前書十五章44節)。主也是死而復活之人初熟的果子(哥林多前書十五章20節),基督在死與復活之後,祂曾多次向門徒顯現,並向不信主復活的門徒釋疑(約翰福音廿章26-28節);主為表示祂為復活的真人,多次在門徒面前顯現,並表示祂並非是魂,而為真實的人,還當門徒之面吃下一片燒魚,以釋門徒之疑(路加福音廿四章36-42節)。

這使我們想起了亞伯拉罕在接待天使時,向天使提供飲食,他們也都吃了(創世記十八章1-9節),證明天使與復活的靈體,均可食人間煙火,而且主在與門徒共進最後早餐中,也與他們一同食用了魚與餅(約翰福音廿一章1-14節)。

人的身體是聖靈的殿
基督以道成為肉身,是由第一亞當的後裔馬利亞,接受了祂的血肉之軀,其養父約瑟也在耶穌基督家譜中,佔重要的地位。路加福音中之基督家譜,上溯至亞當,並正式記載亞當為上帝的兒子(三章38節),由這個家譜中證明了一件事,神是十分重視基督道成「肉身」的傳承。

基督道成肉身,及在十字架上受死與復活,並曾多次以靈體向許多門徒顯現之後,終於在眾門徒聚集的時候,基督留下了祂最後的囑咐,並示知三位一體之第三位聖靈,即將降臨,以取代基督在地上的工作。然後便以其靈體駕一朵雲彩升天而去,天使並向門徒預告基督如何升天,也要如何再臨(使徒行傳一章6-11節)。

在世界末日、基督再來之前,三位一體之第三位聖靈,便展開了祂在世上的工作。但聖靈是看不見的,不像基督取得人的肉身,可讓人看見。聖靈的工作是要光照、感動,並且安慰世人,而祂的居所正是人的身體,但卻是無形的,與人的靈魂一樣,祂在人的身子中,沒有特定的部位。

保羅在哥林多後書中說:「…我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(哥林多後書四章16-18節)

保羅並為聖靈的工作,做出清楚的描述:人的內心要逐漸取代外體,所不見的要超越能見的;一為暫時,一為永遠。

保羅這樣的定調,是要告訴人:聖靈將在人身體中要建造一個靈宮(彼得前書二章5節)。

保羅在論到人的身子時,反覆強調人的身子是聖靈的殿(哥林多前書六章18-20節)。但人的身子(外體)卻要逐漸毀壞,取而代之的就是內心。而內心便是人的靈,故人的靈即為神的殿。

但這個殿卻是要建造才可成功,此即信徒「成聖」的功夫:並非速成,是要漸漸的建造,並且要建造在使徒與先知的根基上,並要以耶穌基督為房角石(以弗所書二章19-22節),在基督裡生根建造,信心堅固(歌羅西書二章6-7節)。

保羅也申述並提到為上帝全家盡忠的摩西(代表舊約的律法),並再次強調,摩西的律法雖為舊約時代所建造的房屋,而建造房屋者,正是以兒子身份,治理上帝之家者的基礎,基督才配得一切尊榮。

由肢體聯合到身子合一
保羅的肢體神學,是由各個肢體的不同功能,到同屬一個身子的合一(哥林多前書十二章12-27節)。他告訴哥林多教會的:人的肢體中,有的極為重要,但有些肢體並不體面,都不能單獨分門別類,獨行其是,而要重視彼此的互補。他更進一步表示,若一個肢體受苦,則所有的肢體要一同受苦。在一個教會中,許多肢體各有特長,不能重此輕彼,因皆同屬基督的身子。故教會中雖然有使徒、先知、得恩賜治病的、行異能的、治理事的、說方言的,職位功能不同,但必須相互結合,才能發生總體作用,不輕視任何一環,才是建全與合一的教會組織。

保羅在致以弗所教會的書信中,話鋒一轉,引出他最重要的主題:合一;也再次強調聖靈所賜之合而為一的心,因身體只有一個,聖靈只有一個。如人之蒙召,同有一個指望,一主、一信、一洗、一上帝,就是眾人的父,祂超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。

在這裡保羅再一次臚述教會內之各種職位,為要成全聖徒,各盡其職,以建立基督的身體。等到眾人在真道上,同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,亦即在聖靈內完完全全的合而為一。

保羅的肢體神學談到這裡,另一重要思想:「隨遇而安」的哲學,便悄然浮現。人有時往往會對自己的角色,過於自滿或自卑。前者,自認身居要津,非我莫屬;後者誤認自身可有可無,自輕自貶。兩種心態,均不可取。神將人安在任何位置,皆舉足輕重,亦不可或缺。

一台機器中,如缺少了一個小螺絲釘,便會影響整體,甚至崩毀。神所賜予的任何職務與事工,均美好、必要,並將與元首基督聯合為一體。這也是肢體神學中另一項重要信息。

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