基督教論壇報 - 全球華人新聞網 » 靈修 https://www.ct.org.tw Tue, 21 Jan 2020 07:21:43 +0000 zh-TW hourly 1 http://wordpress.org/?v=4.0.1 在患難中,羔羊已得勝 https://www.ct.org.tw/1355726 https://www.ct.org.tw/1355726#comments Sat, 18 Jan 2020 16:00:44 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355726

◎鄭國強(牧師)

「羅馬和平」是指羅馬帝國統治的五百多年中,前兩百年較為興盛的時期,這也是主耶穌降生傳道及教會誕生的時刻。

初代教會要面對羅馬帝國的政治宣傳,以及迎面而來的社會與政治壓力。當時羅馬政府要求臣民無條件的服從,將一切榮耀歸給掌權者。

在啟示錄給七個教會的信息中,除了顯示羅馬帝國當時的逼迫,也顯示了當時教會所面對的內在問題:信仰上的妥協及異端邪說。例如,約翰對老底嘉教會的責備,指出他們自以為富足的問題(啟示錄三章17節);指出老底嘉教會當時跟隨羅馬世俗的價值觀,去追求財富與經濟層面的榮耀。

基督徒不趨附世俗價值
簡言之,啟示錄彼時及此時的讀者,皆面對國家政治與社會經濟層面的影響,基督徒可能會炫耀自己的財富與國家的榮耀,甚至屈從於拜偶像、淫亂、道德混淆之中。

從啟示錄的作者,對與世俗文化妥協的教會,有非常的嚴厲批判。如今我們雖然身處民主政體,但也有崇拜政治人物,甚至神格化的傾向。基督徒應當知道,沒有任何人可以取代不受時空影響的上帝,祂是坐在寶座的全能者上。基督徒只有真正認識這一位上帝,才能面對羅馬政治(世上的政權)的逼迫與誘惑。世人的榮耀與勢權再怎麼強大,都不可能與上帝的榮耀與權勢相抗爭。

啟示錄寶座的景象出現饒富意義,從四章至五章寶座的景象,帶來七個封印。這七個封印的前六個,象徵人類的戰爭與經濟活動,以基督徒在這些活動中所受的苦難、上帝的憤怒,這一切都根源於坐在寶座的上帝。

而七章寶座的異象,指出坐在寶座的上帝最終要安慰基督徒,而廿章結尾寶座的異象,終結了一切上帝仇敵的權勢。故此,只有一位掌權者。基督徒就不該趨附世俗價值,不該崇拜強者政權,而必須對上帝忠心耿耿。

歷史將以上帝的統治終結
啟示錄的基督是與上帝同等同榮的,坐在寶座的上帝與被殺的羔羊受同樣的敬拜(啟示錄五章12-13節;廿二章3節),所以啟示錄中一切羔羊的行動,也必須看作等同於上帝的作為。啟示錄中的羔羊出現廿八次,是啟示錄當中主要用來稱呼基督的方式。作為羔羊跟隨者的基督徒,必須與基督一同得勝,這是基督徒的盼望。

對於啟示錄第一世紀的讀者而言,羔羊得勝的信息,使得處在羅馬政權壓制下的基督徒,因有羔羊得勝的盼望,能忍受羅馬政權的迫害,同時抵抗羅馬世俗政權榮耀與神格化的誘惑。

歷史最終將以上帝的統治結束,邪惡的政權最終要廢棄。因此,不再有悲哀、哭泣、痛苦(啟示錄廿一章4節)。這樣的盼望對今日的基督徒而言,是安慰也是警告,因為接受世俗與誘惑的人,贏得今世短暫利益的人,他們終將失去永世的價值。

真誠回歸上帝的榮耀
這正是啟示錄廿二章10至12節,所記載的警告:「他又對我說:不可封了這書上的預言,因為日期近了。不義的,叫他仍舊不義;汙穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」而在廿二章14節也提供一個安慰:「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。」

總而言之,從某角度來說「羅馬帝國」從未消除,因現今人類的文明不斷重複羅馬帝國的驕傲。從啟示錄不變的信息裡面,讓基督徒認清人類文明中有自我神化的傾向。

啟示錄清楚指出,人類一切的自我神化終將為上帝所摧毀,只有上帝、只有羔羊能統治萬國。那麼,啟示錄是對人類文明自我神化的批判與審判,給今日教會與第一世紀教會相同的警告。

基督徒要擁有羔羊的卬記,單單歸屬於上帝,深信上帝是坐在寶座、統管萬有的那一位,就當鼓起勇氣,體現上帝子民當有的生活見證,堅決拒絕使人迷惑、眩目耀眼的權勢,真心誠意回歸向上帝的榮耀。

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在患難中孤單無助?5個幫助你走下去的理由 https://www.ct.org.tw/1355724 https://www.ct.org.tw/1355724#comments Fri, 17 Jan 2020 16:00:52 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355724

◎黃銀成(基督教竹南聖教會牧師)

經文:啟示錄一章9-11節

當我們每天早上起床,總是會對這一天有些期待,盼望今天的工作順利、與他人的關係和諧…。但實際上我們每天從早開始,就必須面對各種不同的挑戰,意想不到的事情接踵而至;而我們的一生就是爭戰的生活,跟自己的老我爭戰、也跟環境的困難爭戰。

我們或許可以試著從啟示錄,再次思想如何走過患難的日子。

啟示錄在教會受逼迫下成書
耶穌受釘在十字架上時,把他的母親馬利亞交由約翰來照顧。根據早期教會的記載,主後七十年聖殿被毀前,約翰早已帶著馬利亞離開耶路撒冷。初代教會歷史告訴我們,當老約翰在寫啟示錄的時候,耶穌所有門徒都已經離世,包括彼得、雅各,甚至保羅、西拉,都已經不在了。約翰晚年關心小亞細亞教會的牧養工作,主要是擔任以弗所教會的長老,同時牧養、關心各教會。

好景不常,主後九十五年,當時羅馬皇帝多米田大肆逼迫基督徒,而此時的老約翰仍然忠心傳講神的道。根據傳言,皇帝甚至把約翰丟到滾燙的熱鍋中,但約翰卻毫髮無傷。在情急之下,多米田下令將老約翰放逐拔摩島,以致他在拔摩島共待了十八個月。羅馬帝國政局急轉直下,多米田因為人殘暴,後來被暗殺,死因至今不明。

當時羅馬的元老院連夜開會,擁立羅馬的執政官尼法登基成為羅馬的皇帝。尼法的態度比多米田寬容,雖然對基督徒還是不友善,但是他就任後,便特赦在多米田時期的囚犯,這批名單中也包括了約翰。

差不多在主後100年左右,老約翰就已經離世。在十八個月的拔摩島生活中,約翰看到了異象,上帝透過異象告訴約翰將來所要發生的事。

今天我們所面對的患難,恐怕都不及當年老約翰所面對的。一方面他年紀老邁,一方面他對未來不知何去何從。人們面對患難常感到痛苦,是因為不知接下來會怎麼樣。

行走天路需要一群夥伴
面對患難就好像是恐怖箱一樣,眼睛閉上用手在箱子裡摸,不知道究竟會摸到什麼。人遇患難之所以沒有把握走下去,因為不曉得未來如何,也不知道接下來會演變成什麼情形,對未來完全一無所悉。

當你覺得你倒楣、失敗、無助及痛苦的時候,讓我們來透過啟示錄,來學習如何走下去的五個理由。

1.在患難中,要知道你並不孤單
當約翰面對生命中最大苦難時,在他身上的各種稱謂:「使徒」、「門徒」、「長老」等等,早已不重要。在書信中,約翰寫道:「我是約翰你們的弟兄。」他深知基督裡的一家人是何等重要,在患難中我們能夠不孤單,因為神預備了屬靈的家人。

老約翰很清楚這層不可取代的關係,他一開始就表明:「我老約翰就是你們的弟兄」,他不會置身事外,因為彼此是有關係的。因此,神一開始就啟示他要去關心七個在小亞細亞的教會:「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」(啟示錄一章11節)

那些教會需要被鼓勵、安慰和勸勉,在這七個教會中,只有士每拿教會、非拉鐵非教會這兩間教會是沒有被責備的,其他教會都有問題,但是上帝要告訴他們:雖然有問題,但是仍然是屬靈的家人、是彼此建造的夥伴。

這七間教會就在拔摩島的邊上不遠,透過這離約翰最近的七個教會,成為約翰最重要的生命夥伴。很有意思的是,書信並沒有提到西邊的雅典、哥林多、歌羅西、甚至更遠的羅馬;也沒有提到安提阿、耶路撒冷這些東邊的教會,上帝把範圍縮小,一方面要告誡、扶持這七間教會,另方面則要這些教會,成為約翰生命中很重要的支持夥伴,以致使他生命不孤單。

行走天路需要一群夥伴,而這群人就在教會裡,肢體的關係是深厚、無法動搖。

2.在患難中,正是得榮耀的過程
沒有人喜歡患難,但是我們必須要知道,患難是得著榮耀的過程。約翰如此說:「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分。」(啟示錄一章9節)當主耶穌要面臨十字架之刑,祂也曾說:「人子得榮耀的時候到了。」(約翰福音十二章23節)耶穌把十字架的患難視為生命的榮耀。

很多時候,我們喜歡主的榮耀、主的祝福,也喜歡有一天見主面的時候,主對我們的肯定與讚賞…。然而這個冠冕,是需要經過苦難來萃取出來。

今天無論我們遇到什麼樣的患難,可能是別人的惡意對待、惡言相向,或是環境的不公平,要知道這是得著榮耀的必經過程,而且這是與基督一同有份,重要的是,有一位神了解我們的難處。

3.在患難中,仍要為耶穌作見證
當我們在患難、灰心、軟弱、挫敗等等的情況下,要為主作見證實在不容易。也許你的朋友、家人、同事、同學,看見你的光景,還會反問說:「信了耶穌,怎麼還會這樣?」
在患難中為主作見證是很困難的,我們比較喜歡在順利發達中為主作見證:「你看我信了耶穌後,上帝給我多少恩典和祝福」、「我信耶穌後,和家人關係改善」、「我信主後,我的疾病得醫治了…。」

患難中為主作見證
我們喜歡這種正面的見證,但聖經告訴我們,即便在患難中仍然要為主作見證。但問題是,在患難中可以為主作見證嗎?可以的,我們總以為要在榮耀中、成功中為主做見證,其實不然。

使徒保羅為主作見證的過程都十分的精彩。有一次他和西拉下到監獄裡,那天晚上,他們倆人就在監獄中讚美神,結果地大震動,監獄的門打開了,監獄的士兵看見門都打開,難過的不得了:「慘了,犯人都逃了!」準備拿刀要自盡的時候,保羅就制止他:「千萬不要傷害自己,我們都還在這裡。」那天晚上,這位獄卒因著這件事,全家都受洗歸入主的名下。
保羅後來被押解要去羅馬之前,受到很多的審判,但他每次都利用自己申訴的機會,傳耶穌的福音。一個正在患難中的犯人,仍然可以為主作美好的見證。

4.在患難中,也是歸屬神的日子
人總是怕患難,因為患難中會讓人容易看不到神;在患難中找不到出路、看不到盼望;患難中總是讓人感覺到烏雲密布。這些都是正常的事。不過我們要知道在患難中,也是歸屬神的日子。

約翰看到異象的那天,根據書信是「主日」(啟示錄一章10節)。主日,即是主的日子。不要忘記約翰是囚犯,是被放逐到拔摩島,是搬石頭的礦工,是有士兵看管的,如果是這樣,他的生活是不方便也不自由。

正確地說,他根本是無法聚會,但是老約翰永遠無法忘懷主的日子,他會刻意把這些日子記錄下來;就好像今天有很多台灣人到國外生活,仍然沒有辦法忘記華人的重要節日。老約翰是神的僕人,他很清楚知道主的日子在什麼時候,在患難中也是主的日子,主掌管一切。

在第一世紀的羅馬帝國,皇帝將自己神格化,所以各地拜皇帝的神廟林立,每個月訂定一天來敬拜皇帝。當約翰看到異象的那天,是主日,然而那天也是敬拜皇帝的日子。羅馬皇帝用最卑劣的手段要求百姓來敬拜他,看來是很灰暗的日子,但老約翰卻說:這是主耶穌的日子,我在被逼迫、流離失所,看似一無所有,但這卻是主的日子,主是以馬內利的神,祂永遠與我同在。當今的我們遇到困難、患難,你要知道這是主的日子,主掌管一切!

主坐在高高的寶座上
先知以賽亞曾有這樣的經驗,當烏西雅王駕崩的那年,「我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(以賽亞書六章1節)烏西雅王是南國猶大國第十任君王,聖經對他的評價頗高,他行耶和華眼中看為正的事,他是個好的君王,對外處理外敵,對內處理內政,都相當的好。但是他在晚年執意要到聖殿獻祭,獻祭是祭司的工作,而非君王的工作,因為如此,導致他遭惹上帝的憤怒,後來就罹患了痲瘋病。

當一個明君駕崩,國家、民族的希望又在哪裡?神讓以賽亞看到異象,主坐在高高的寶座上,衣裳垂下,即便地上讓百姓引以為豪的明君不在了,但是神仍然掌作王。

有時候我們在患難中,會感覺到一點聲音都沒有,禱告只聽到自己吶喊,彷彿天上總是一片寂靜,很多時候會問上帝說:「上帝你在哪裡?」

然而老約翰雖然在患難中,聖靈的工作從來沒有停止,環境不會攔阻聖靈的工作,聖經說:「我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號。」(啟示錄一章10節)聖靈會繼續的做工,沒有任何的事可以阻止神的作為。

接著約翰看到人子的形象,他形容:「我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,說:我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。」(啟示錄一章12-16節)在患難中,老約翰遇見了人子耶穌。

我們也應是如此,在患難中,我們會遇見主,因為聖靈工作不會停止。監獄可以囚禁保羅和西拉、疾病可以捆綁劉俠女士,但是絕對無法限制聖靈的工作,你千萬不要用你的環境來看上帝的作為與否,這是錯誤的眼光,上帝做事直到如今,祂永遠不改變。

在生命中,我們會有各種不同的患難,諸如工作、家庭和疾病等等,但是老約翰在提醒,儘管在患難中,還是可以繼續走下去,這條路我們絕對不是一人面對,因為不只有屬靈的家人,主也永遠與我們同在!

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如何調整自己的命定? 找出你的熱情和呼召 https://www.ct.org.tw/1355760 https://www.ct.org.tw/1355760#comments Thu, 16 Jan 2020 11:47:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355760

【特約編譯凃尚儀/報導】許多人在生命中某個階段都會問自己:「我為什麼在這裡?有什麼意義呢?」在這個生命階段,我們開始尋找自己是誰,試著弄清楚自己的命運,思索著我們要做的事。命運可以定義為一個人一生中,所有發生事情的總和、最終結果或經驗總和的累積影響。儘管命運可能會在我們的人生道路上帶來機會,但每個人,都應根據自己的選擇來決定命運。

心理學博士唐恩.德默斯(Dawn Demers)表示,我們要達成自己期望中的最終命運,應該由我們所設立的目標開始;而我們的目標,則是行動的動力。我們的命運是一生中長遠的方向。我們的目標,指引每天的行動。我們期待的命運結果,吸引我們去實現它,想想您現在的呼召是什麼?這將是您命運的墊腳石。

該如何開始呢?照著人類基因組計劃(Human Genome Project)制定的步驟來做,找到您的熱情並開始為實現自己的目標而活。

一、列出感興趣的事

列出至少25件您感到好奇、會引發您的興趣的事物。不要使用平板電腦,用手寫的方式,這能夠以獨特的方式使大腦運作,使您擁有並保持更好的記憶力。

明確清楚列出每個項目,例如,是什麼特別的原因使您對烹飪產生興趣?如果您對不同的香料如何在口中味蕾產生各種風味感到好奇,好奇心會激發能量,並引發熱情,而熱情將指引我們確定目標。從這裡開始。不要跳過此步驟,因為這是您尋找目標的基礎。

二、尋找最佳打擊點

單憑好奇心還不足以產生熱情。如果您的25個清單中,有3個以上項目重疊,就會產生熱情。這些交叉區域就是您的「最佳打擊點」,也正是能使您產生最大能量和引發熱情的項目。這種以熱情驅動的專注力,會釋放出大腦中的優質化學物質,使您隨時追隨您的熱情,並感到愉悅。在這階段,我們感覺最好,也表現最好。

三、選擇面對挑戰

既然您已經確定自己的熱情領域,那麼就創建一個新列表,列出您希望在當今世界上,獲得解決的10到15個全球性問題,所列的問題要具體不要太含糊。想想看,如果您有時間、金錢和資源來做任何事,解決任何挑戰,您會做些什麼?您關心的全球性問題是什麼?什麼事如果解決了,將使您和許多人的生活過得更好?使清單個性化!因為這就是您專屬的清單!

四、尋找匹配項目

確定您之前認定的熱情領域,這將可解決您清單所列出的問題。例如,如果您每天要餵飽一定數量的人,而您的熱情,正是食物的香料和調味方式,這兩件事就能配在一起了!我們的大腦喜歡尋找特定模式,辨識關聯性!找出一個當您想到它,就可以感受到最多能量、最大熱情的事物,您會感受到體內澎湃的能量!知道自己的目標並激發熱情,可以增加大腦中好的化學物質,使人產生幸福感。

五、保持學習

知道您的目標之後,每天花10到15分鐘,學習主題項目,以此來滿足您的熱情;看看影片、閱讀文章。這樣可以活化大腦中的連結,增加動力和學習能力。您可用說故事的方法,和人分享使自己充滿熱情的事物。與對這個話題同樣熱情的人聯繫。社會的支援將更加刺激您的熱情和動力。您的熱情可用行動實現目標。當您實現目標時,您就可以與別人分享您的熱情。追求目標是事業發展的基礎,也可創造巨大的改變,或解決全球所面臨的挑戰!

按部就班確定自己的熱情和目標,是鼓舞人心並令人振奮的事。您的熱情和世界面臨的挑戰交會的領域,就是您的目標,甚至可以從中找到最大的商機。您的熱情和目標可能會在您的人生中發展而演變。如果您發現自己失去專注的焦點,請回到這些步驟,看看發生什麼變化,並使自己重回正軌。一旦將熱情投入到目標中,您就會發現自己正積極地實現自己的命運。

(資料來源:Beliefnet)

 

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原生家庭的屬靈影響力 https://www.ct.org.tw/1354760 https://www.ct.org.tw/1354760#comments Wed, 15 Jan 2020 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354760

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記26:1-13

在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒;這時又有饑荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亞比米勒那裡。耶和華向以撒顯現,說:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔,像天上的星那樣多,又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福──都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」以撒就住在基拉耳。那地方的人問到他的妻子,他便說:「那是我的妹子。」原來他怕說:「是我的妻子」;他心裡想:「恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我」,因為她容貌俊美。他在那裡住了許久。有一天,非利士人的王亞比米勒從窗戶裡往外觀看,見以撒和他的妻子利百加戲玩。亞比米勒召了以撒來,對他說:「她實在是你的妻子,你怎麼說她是你的妹子?」以撒說:「我心裡想,恐怕我因她而死。」亞比米勒說:「你向我們做的是什麼事呢?民中險些有人和你的妻同寢,把我們陷在罪裡。」於是亞比米勒曉諭眾民說:「凡沾著這個人,或是他妻子的,定要把他治死。」以撒在那地耕種,那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他,他就昌大,日增月盛,成了大富戶。

無論你是否願意承認原生家庭的影響力,我們的一生受原生家庭的影響甚鉅。在這裡,我們並不是要探索原生家庭的議題,也不是要分析原生家庭的影響力有多深或多廣;但是,透過上帝揀選亞伯拉罕的家庭,我們可以看到原生家庭影響力是真實、深遠的,值得我們為下一代形塑原生家庭的時候,引以為鑒。因為我們無法塑造自己孩提和少年時期的原生家庭,那是父母為我們建構的,我們卻可以為下一代塑造合宜的原生家庭,好讓他們在成長過程經歷優質的原生家庭影響力,幫助我們下一代更敬虔、更正確地走在上帝的真道上,蒙上帝的祝福。
  
從以撒生命中所經歷的一些事件,我們發現:其父親亞伯拉罕為他所打造的原生家庭,對他有深遠的影響。這當中有正面的影響力,值得我們學習;也有負面的影響力,我們當杜絕,避免重蹈覆轍。

一、原生家庭對以撒的負面影響

1.逃避
亞伯拉罕在迦南地遇到饑荒時的第一反應,就是離開與逃避,他忘記和忽略神的應許是將那地賜給他和他的後裔為業,亞伯拉罕竟然遇到問題,未經努力和掙扎就棄守神給他的家園,這實在是令人感到不解,也凸顯亞伯拉罕裡面的軟弱本性,面對苦難和挑戰時,他就是直接選擇逃避。或許,我們不宜責難亞伯拉罕,因為有些時候,我們可能也會像他,在第一時間,本能地選擇逃離問題、躲避苦難。亞伯拉罕面對饑荒,沒有思想饑荒的原因,沒有嘗試在逆境中努力求生,也沒有求問神該如何因應,而是哪裡有吃的就往哪裡去。這樣的行徑,教養出他的下一代~以撒,同樣遇到饑荒的時候,也是直接選擇逃離問題和苦難。說得難聽一點,亞伯拉罕和以撒還可以逃避饑荒和苦難,但今天多數人根本無從逃離饑荒和苦難。相較之下,那些不能逃離或不願逃離,因此不得不面對饑荒和苦難的人,或許反而嘗到上帝更多的恩典、看到上帝更多的保守和作為。的確,苦難常帶給我們成長和經歷上帝恩典的契機;相對地,逃避苦難,往往使我們失去了上帝的祝福。
  
另一個明顯的例子是拿俄米和以利米勒,他們因為饑荒就選擇逃離伯利恆,跑到摩押求生存,後果卻很糟糕。但那面對饑荒的波阿斯並沒有因為一時的饑荒而敗落,雖然經歷了饑荒,他仍然成為富有且蒙上帝祝福的人。生活中的苦難和逆境,很可能是上帝要給我們的歷練和祝福,不要隨便逃避苦難,免得失去成長的機會,但務要逃避試探,因為上帝絕對不會讓我們停留在罪惡的試探裡。所以,遇見苦難時要懂得分辨~這會帶來生命的成長?抑或這是因罪惡所導致?當你生命中遇到苦難和問題時,問問上帝要你面對什麼?學習什麼?問問上帝要你怎麼做?要你去哪裡?而不是第一時間就逃離。以撒因為在原生家庭中父親給他的錯誤榜樣和影響,導致以撒遇到飢荒苦難時,自己還是重蹈父親的覆轍,而他也付出代價,學習該學的功課。
  
亞伯拉罕帶給以撒的負面影響力,不僅是面對問題和苦難時選擇閃避,以撒也複製父親逃避責任的行徑。上帝讓我們的產業發生問題,我們的責任應該是把產業建立、維持、看顧好,但亞伯拉罕和以撒竟然是丟下問題不管,自求多福。的確,撿現成、坐享其成的人多,而開墾荒地、流淚撒種的人少。多少人喜歡坐享前人種樹的成果,自己可以乘涼,但卻少有人願意再度揮汗如雨地為後人種更多的樹。甚至,有人向來樂意吃樹上所結的果子,卻懶得為樹施肥,好讓樹可以繼續結果子、未來的人有更多的果子可以吃。
  
在教會界有一種現象,就是大多數的人,都喜歡去到一個有美好環境、美好制度、美好信息、美好聚會……一切都美好的教會。但若是去到一個教會像荒場,沒有吃的、沒有果子,第一個想法就是~我吃不飽,所以我需要換一個教會。或是去到一個教會因為不喜歡牧師、不喜歡環境、不喜歡某個人,不喜歡這個、那個,所以就換一個教會。根本沒有尋求上帝要把我們帶到哪個教會?我們也沒有認真地想過,上帝把我們帶到一個教會,難道只是要我們去享受成果?還是要我們去開墾荒地?去流淚撒種?去揮汗如雨地施肥和澆灌?去拔草和翻土?試問,若你的家裡貧窮,你是否會換一個家或換一對父母嗎?或許有人真想換。但正確的態度,應該是如何翻轉你的家成為富足吧!湖光教會也曾經歷很多問題,許多人選擇離開,但也因著有一些願意開墾荒地、守護上帝所賜產業的人留下,不斷努力地想怎樣去餵飽別人,並願意付出金錢和心力來建造教會,透過這些人的堅持、努力,才會有今天湖光教會的重建。
  
不要落入以撒原生家庭的負面影響,選擇逃避苦難和問題、規避責任,這樣的做法一點都得不到上帝的幫助,甚至會讓自己落入更糟糕的處境。

2.懼怕
以撒從受到原生家庭和父親的影響,不僅習慣逃避,也讓「懼怕」這種負面影響,烙印在生命中。但是懼怕並不是耶穌賜給我們的心,保羅說:「……上帝賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提摩太後書1:7)懼怕人,會讓我們做出荒腔走板的事情,就像亞伯拉罕和以撒一樣,面對懼怕就說謊,甚至因為懼怕而荒唐出賣妻子,這真是多麼離譜、令人錯愕的行徑啊!許多人因為懼怕,也會做出和亞伯拉罕、以撒同樣荒唐的事,說出各種的謊言,並出賣自己的親友。所以,務要小心你原生家庭屬靈層面的影響,專心並積極地倚靠上帝,才能除去心中的懼怕,得著神所賜剛強的心。
  
除了懼怕人以外,很多人還會懼怕魔鬼。懼怕,會使我們被魔鬼捆綁、轄制。許多人因為懼怕魔鬼,於是花大筆的錢財到處求神問卜、期待消災解厄,最後還是活在恐懼中,因為怕做得不夠多、不夠好,怕那些虛假的神明或鬼魔不高興、不滿意,就找麻煩或降災禍。今天,有些基督徒出現嚴重的現象,就是不懼怕上帝,反而懼怕魔鬼,總認為上帝應該是慈愛的、是憐憫的、是對我們好的,所以他們不在乎上帝的感覺和反應,等到出問題了,認為是被上帝打屁股了,才因懼怕趕快修正自己對上帝的態度、積極進行屬靈的操練。但是,上帝並沒有想用管教的方式讓我們懼怕,祂希望我們能夠明白,祂要求我們好好的遵循一切誡命、典章,是為了我們自己生命的益處、使我們得祝福。所以,基督徒不要因為懼怕,才去遵守上帝的命令和操練屬靈的生命,而是要因為知道上帝的愛,就竭力去守真理、行真道。

3.自私
以撒受到原生家庭的影響,跟著亞伯拉罕一樣,採取自私的行徑~為了保護自己的生命,犧牲別人。他們父子都為了要保全自己的生命,而寧可犧牲自己妻子的貞節。這或許也是受到當時文化的影響,但實在不像敬虔的人該有的觀念和行為。這跟耶穌基督的作法剛好相反,基督給了世人榜樣,寧願犧牲自己的生命去成全別人。但今天,大多數的人心態跟亞伯拉罕、以撒一樣,面臨可能的危險、可能的虧損時,第一時間想到的是保護自己,而不是顧全大局、顧念他人。然而,人不都是自私的,許多不認識耶穌的人,也都能明白為人犧牲奉獻的道理與意義;我們在新聞報導中看到~警消人員為了救人而喪失自己生命,這些人在選擇成為警察和消防人員的時候,就已經立定心志,要隨時為了保護或拯救他人,作出必要的犧牲;那麼,我們在成為基督徒的時候,是否也明白為了拯救失喪的靈魂,也要作出必要的犧牲和奉獻呢?
  
某些程度上,各行各業的人,都有可能為了謀更多人的福祉,必須犧牲個人的利益。如果人人都存自私的心,就不會有人願意去當警察、消防隊員、救難人員,甚至是軍人了;顯然,當一個人心懷自私就不會願意為他人做出必要的犧牲。亞伯拉罕和以撒的行徑,都是為了自己的生存,可以跑到一個明知非常危險的地方,還不惜出賣自己妻子。如果知道那地的人,會因為妻子的美貌就加害自己,那根本就不應該去,或早該換一個安全的地方去,甚至再苦也要留在原來的地方好好地愛妻子、共度難關,怎麼會自私到明知可能需要犧牲自己的妻子,為了躲避饑荒、填飽肚子,就去到一個需要出賣妻子、犧牲妻子的地方呢?小心,自私所帶來的絕對不是上帝的祝福,而是自己和他人生命的更大虧損。我們也要留心這些可能源自原生家庭的負面影響,才能使我們避免做出損人不利己、也不討神喜悅的行為來。

二、原生家庭對以撒的正面影響
  
原生家庭的屬靈影響力,既然有負面的,當然也會有正面的。避免負面的影響力,是每個基督徒要儆醒杜絕和預防的;相對地,如何建立好的屬靈影響力,更是基督徒在家中該積極努力建立的。亞伯拉罕的血氣,的確帶給下一代負面的榜樣和影響。所以,以撒像父親一樣逃避、懼怕而且自私,但亞伯拉罕的敬虔,也讓他的後代,得著許多屬靈的祝福。亞伯拉罕對以撒的正面影響有哪些呢?

1.敬虔~尋求上帝,指引生命的道路
首先,以撒在父親亞伯拉罕的身上看到父親的敬虔,這種敬虔態度潛移默化了以撒,他知道有一位耶和華神~上帝的存在,知道上帝會向人顯現並跟人說話,知道上帝的話是需要聽從的。從聖經裡上帝的話語中,我們知道以撒原本打算下到埃及去的,後來卻留在基拉耳,而以撒也聽從上帝的話語和指引,停留在基拉耳,才有機會在那裡耕種,並在那一年裡有百倍的收成,經歷耶和華的賜福,日益豐盛,成為大富戶,此乃亞伯拉罕這個原生家庭給予以撒最大、最重要的祝福,也是影響最深遠的屬靈祝福。
  
務要知道,我們能夠給孩子最重要的資產,就是讓他們認識上帝、敬畏上帝,讓子女知道,上帝是會對我們顯現的、是會對我們說話的。讓他們知道,上帝的話語是需要去聽的,是要順服並遵行的。以撒如果沒有學到原生家庭給他的這一點,那他的故事可能就要改寫了,如果以撒不知道走在上帝指引的路上,如果他像路得記中的以利米勒和拿俄米一樣,離開了上帝所應許的地方,就可能失去上帝應許的祝福。如何讓我們的原生家庭,能孕育出認識耶和華、敬畏耶和華的下一代,是我們迫切的責任!不要被「宗教自由」的口號所欺騙,那絕對不是上帝容許的,而是魔鬼撒但的謊言和陷阱。因為我們不能選擇我們的父母,不能選擇我們出生的家庭、國家、土地,那麼為何我們可以選擇創造我們的上帝?況且,除了耶穌基督以外,還有其他真神嗎?還有其他可以信仰的真理嗎?如果我們自己對上帝的認識都不正確,如果我們自己都不能夠堅信祂是獨一的真神,那我們的家庭,絕對不會孕育出敬畏神的下一代,我們的兒女就會隨著世界的價值觀,去追隨其他的信仰!因為,是你告訴他們,等長大了,讓他們自己決定要不要受洗,要不要當基督徒,要不要委身跟隨耶穌!
  
穆斯林最讓福音難以進入的關鍵,就是他們會告訴孩子,他們出生就是穆斯林、信仰就是伊斯蘭、上帝就是阿拉~沒有別的選擇;就像你的出生家庭、你的父母一樣。但今天,隨著西方世界一些錯謬的信仰和價值觀,因著宗教自由的口號,導致多少基督徒家庭的下一代,迷失了他們的生命和道路,轉而去信奉那些怪力亂神的宗教。你教導你的下一代認識神了嗎?你教導孩子如何讀經、禱告、敬拜嗎?你陪伴孩子進行屬靈操練嗎?你鼓勵孩子以敬拜神為首、為重,還是以考試為首、為重呢?多少時候,我們沒有教導下一代敬虔,我們縱容我們下一代對上帝的輕蔑態度,所以他們無法從小看見榜樣,無法聽見神的聲音,他們長大了,也沒有任何的屬靈經歷,可以讓他們聽見神的聲音,並順服引導,得著保守和祝福。希望我們都能夠建立家庭的祭壇,就是在家裡也不忘陪伴孩子,操練他們與上帝的關係,要知道,那是你讓孩子在原生家庭中,可以得到的最寶貴的資產,是可以確保孩子進入永生,不致滅亡的唯一方法和保障。所以,積極地為你的下一代建立一個敬虔的原生家庭吧!

2.信靠~相信上帝的應許並委身跟隨祂
我們絕對相信亞伯拉罕可以成為信心之父,不是浪得虛名,而是他生命與生活的經歷和見證。因此,當上帝向以撒重申並堅立祂與亞伯拉罕的約時,以撒是相信並且順服神的。事實上,亞伯拉罕給他下一代的遺產,並不能保障以撒不遇見饑荒,如果饑荒、戰爭、盜賊、瘟疫、各樣天災臨到,並不保證以撒不會像約伯一樣,在一天之內失去所有。但因著亞伯拉罕的敬虔和信靠神,讓以撒可以承受上帝與亞伯拉罕立約的一切應許。
  
上帝應許我們:「愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。」(出埃及記20:6、申命記5:10)可見原生家庭的信仰和生命對下一代的影響是何等長遠!因此,除了教導下一代敬畏神、認識神、經歷神以外,你自己也要透過生命的見證和榜樣、信靠和順服,讓上帝可以向你發慈愛直到千代。不要老是冀望下一代能自己改變,如果你這一代不能先改變,不能先在基督耶穌裡重生,並過著敬虔的生活,下一代很可能會比上一代更糟。若不想失去上帝的應許和祝福,若希望下一代仍能活在上帝的恩典和賜福中,那麼就要看你自己如何保持像亞伯拉罕一樣對神的愛與敬虔、對上帝的信靠與順服、並對上帝的委身和擺上了。
  
近年來,許多在教育界的老師都有同感,認為學生一代不如一代,現在的孩子越來越難教,但許多教師另一個共同的心聲卻是~更難教的是父母!我們絕對不要淪落為那個更難教的父母,我們必須興起、改變,在基督裡好好地訓練、教養我們的下一代,以身作則成為下一代的榜樣,這是我們必須付上的代價,才能建立敬虔而蒙福的後代。中國人說:「富不過三代」,是因為他們沒有環境能操練敬虔和身量,也意味著財富並不能保障你的後代仍然過著幸福的生活。但敬畏耶和華,卻可以保障你的後代~直到千代(意味著上帝會因著你~持續不斷地堅固與你所立的約,保守你的後代,直到祂來的那日)。
  
回到根本的問題,你是真的敬畏神嗎?你遵守神的命令嗎?你按著上帝的心意和真理的法則教導你的兒女嗎?你陪伴你的孩子進行各種屬靈的操練嗎?你幫助你的孩子去經歷神、聽見神的聲音嗎?你要求你的孩子聽你的?還是聽上帝的呢?以撒的原生家庭,給他好的影響,也有壞的影響,我們如何去建立我們的家庭呢?原生家庭還有很多值得我們去了解、探討與學習的功課,但盼望我們不僅是去了解原生家庭的影響力,更重要的乃是現在就把你的家,建立在耶穌基督裡,建立在真理與聖靈的根基之上,好讓你的家庭,可以孕育出敬虔的下一代,給他們一個優質的屬靈原生家庭,使他們從小就被影響,使他們到老都不偏離永生的正道,直到他們都進入永生。

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放縱情欲的心利 https://www.ct.org.tw/1355433 https://www.ct.org.tw/1355433#comments Sat, 11 Jan 2020 16:00:59 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355433

◎宇萍(學園傳道會全職傳道同工)

經文:民數記廿五章第1-18節

以色列人在曠野飄流的四十年,如同漫漫長夜即將過去,新一代的以色列人終於來到約旦河東的什亭,預備進入上帝所應許的迦南美地。

這是一段不容易的旅程,想當初以色列會眾因為聽從十個報惡信息的探子,沒有聽從迦勒和約書亞所說的信心話語,直接上去攻取迦南美地,導致出埃及那一代的以色列人必須接受上帝的刑罰:倒斃在曠野。

好不容易熬過四十年,如今是時候了,他們將要進去承受應許之地為業。但是萬萬沒有想到,以色列人即將進入應許之地時,卻中了惡者的詭計,與摩押的女子行起淫亂。

屬靈領袖失職犯罪 受神嚴懲
「因為這女子叫百姓來,一同給她們的神獻祭,百姓就吃她們的祭物,跪拜她們的神。」(2節)以色列人即將進入應許的迦南地前夕,上帝原本欲藉著以色列人滅盡在迦南地的惡人;豈料以色列人在此關鍵時刻,竟然犯了屬靈淫亂的罪,與迦南人一樣祭拜偶像,使得原本受揀選的以色列人,如同將要被滅絕的迦南惡人一樣。

「以色列人與巴力‧毘珥連合,耶和華的怒氣就向以色列人發作。耶和華吩咐摩西說:『將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛,使我向以色列人所發的怒氣可以消了。』」(3-4節)此處的「連合」,是指與偶像廟宇裡的廟妓進行性行為。舊約摩西時代以色列人的族長,通常肩負教導百姓明白上帝律法的責任,此次事件顯示出領袖嚴重的失職,所以上帝祭出重罰欲消滅這群族長。

順著情慾撒種必收敗壞
正當以色列人面對上帝如此嚴厲的審判,接著經文描述:「誰知,有以色列中的一個人,當他們眼前,帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去。」(6節)

以色列人到偶像的廟裡與廟妓進行性行為,引發上帝憤怒;沒想到一個名叫心利的人,卻在以色列人為自己所犯的罪,在上帝面前哭泣的嚴肅時刻,公然帶著一個米甸的女人經過如此嚴肅的場合,這無疑是對正在為罪而痛悔的以色列人,一個公然的侮辱和譏笑。

心利這個公開的行動,似乎是在告訴以色列人說:「與廟妓發生性關係,沒有什麼大不了的,重要的是滿足自己當下的慾望,不必如此大驚小怪。只要我喜歡,有什麼不可以,不需要認真看待上帝的話。」

真是如此嗎?經上記著說:「因為罪的工價乃是死。」(羅馬書六章23節)心利絲毫沒有警惕之心,也似乎沒有把上帝的審判放在心中,依然故我,追求情慾的享受。經上記著說:「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞。」(加拉太書六章8節)

當機立斷 不讓罪如酵蔓延
上帝因以色列百姓與摩押女子行起淫亂,便讓瘟疫在以色列百姓中發生。「那時遭瘟疫死的,有二萬四千人。」(9節)在這樣的時刻,心利卻帶著外邦女子往弟兄那裡去,義憤填膺的非尼哈看見、手裡拿著槍,隨後進去將二人刺透,如此瘟疫才止息(7-8節)。

雖然殺死自己的同胞是很艱難的選擇,但為了避免罪惡如酵一般的蔓延和擴散,必須即時採取當機立斷的行動。上帝也讚許非尼哈的義舉。

「耶和華曉諭摩西說:『祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈,使我向以色列人所發的怒消了;因他在他們中間,以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他們除滅。』」(10-11節)

為了讓以色列人記取教訓,避免重蹈覆轍,「耶和華曉諭摩西說:『你要擾害米甸人,擊殺他們;因為他們用詭計擾害你們,在毘珥的事上和他們的姊妹、米甸首領的女兒哥斯比的事上,用這詭計誘惑了你們;這哥斯比,當瘟疫流行的日子,因毘珥的事被殺了。』」(16-18節)

在隨後的戰役中,摩西和以色列人確實遵行耶和華的話,甚至連哥斯比的父親也被殺了。他們就照耶和華所吩咐摩西的,與米甸人打仗,殺了所有的男丁。

在所殺的人中,殺了米甸的五王,就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴,又用刀殺了比珥的兒子巴蘭(參民數記卅一章7-8節)。

經上記著說:「他們遭遇這些事都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(哥林多前書十章11節)以色列人經過此事的教訓之後,深刻認識上帝的聖潔,以此作為鑒戒,也才能全心全意地準備進入迦南地,承受上帝的應許。

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甘願受捆綁的愛 https://www.ct.org.tw/1355429 https://www.ct.org.tw/1355429#comments Fri, 10 Jan 2020 17:01:56 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355429

◎吳獻章(中華福音神學院教牧博士暨宣教博士主任)

經文:約翰壹書四章7-12節

第一次世界大戰期間,一場激烈的戰役剛結束,士兵吉米急切地想要回到前線,把他受傷的朋友救回來。排長勸阻他:「不要白費力氣,說不定他現在已經死了,而且你上前線去,難保不會被打死!」但他仍堅持去了。

幾個小時之後,吉米揹著已死的朋友回來,自己也身負重傷。排長說:「瞧,我不是勸你不要白費力氣嗎!」吉米回答:「排長,這趟是值得的。當我找到他時,他抬起頭來說:『吉米,我知道,你會回來的。』朋友說完這話,才安心斷了氣。」

上帝捆綁獨生子降世愛人
新約教義若用一句話來闡述,就是「神的兒子變成人的兒子,好讓人的兒女變成上帝的兒女。」(初代教父特土良語);而闡述「因信稱義」的後半句,乃建立在前半句「道成肉身」的基礎上。

因此,基督教教義的核心,說穿了,就是「道成肉身」,就是上帝捆綁祂的兒子,讓「道」成了肉身。這位昔在今在永在的「道」,限制自己以進入時間和空間,冒著可能被嫉妒的希律王追殺的危險,降生在伯利恆。神兒女蒙恩的基礎,就是上帝捆綁的愛!

真正的愛是容易被誤解的愛,要愛人就必須冒著會受傷的危險,因此,耶穌願受捆綁的愛是有傷痕的。耶穌被東方來的博士誤解,以為降生在耶路撒冷的宮殿裡;被人間君王誤解,以為是要來奪王位;被同胞誤解,「到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(約翰福音一章11節)成為木匠的祂,受到鄉親藐視,險些被推下山崖;還被彼得誤解:這木匠憑什麼本事吩咐漁夫如何捕魚?

萬王之王甘願受傷害
雖然上帝對世人的愛會被誤解,也須忍受無知世人的傷害,但胸懷永不止息之愛的祂,卻選擇被誤解、受傷害。

這位太初就與神同在的道,是生命的源頭、充充滿滿有恩典有真理的耶穌,是父懷裡的獨生子(參約翰福音一章1-18節)。耶穌為了父神對世人的愛(參創世記三章16節),將救贖責任肩上扛,限制自己降生在馬槽,比起有洞可住的狐狸,和有窩可棲的飛鳥還不如,連安枕的地方都沒有,遑論出生的床位?

祂進入卑微墮落的人間,最後被學生所出賣、被世人所害!

蒙恩者不免要問這位身上刻劃著捆綁之愛傷痕的耶穌:「您不是榮耀尊貴的主,本有神的形像嗎,為何會以歷史為出生的子宮,進入罪人的世界,生在人們眼中最微小的城市(參彌迦書五章2節)?」

「您明明知道自己的人不會接待您,為何還要到自己的地方來?您明明知道宗教界會忌妒,為何還要在安息日醫治病人?您不是萬王之王嗎,為何屈身彎腰洗門徒的腳?」

「我們真不懂,您寧可被不知感恩的人誤稱為鬼王,卻仍為人醫病趕鬼?您寧可自己飢餓,卻用五個餅兩條魚餵飽五千人?您寧願自己口渴,卻願讓靠近您的人得到生命活水?您寧可自身疲倦,卻能讓勞苦負重擔的人得到安息?」

「您不願為了自己將石頭變成麵包,卻願意使飢渴的人都得飽足?您竟然會被卅兩銀子出賣,卻因而成為人們的贖價?我們真的無法以世人的私慾,理解您一連串的作為啊!」

寧受飢渴 只為使人得活水
其實,連耶穌的學生也不完全了解這捆綁的愛。這群門徒經歷主從死裡復活的好消息,又被婦女邀約去加利利與耶穌會面(參馬太福音廿八章1-10節),準備接受耶穌大使命的差派。「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」

耶穌還以萬王之王的權柄,保證大使命必成:「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。』」然而,這些門徒還是有人一頭霧水:「…十一個門徒往加利利去,到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他,然而還有人疑惑…」(馬太福音廿八章16-20節)。

不是嗎?約翰在最後一卷福音書中所「想起」的兩個事件,顯現了門徒對耶穌所做的事,理解的很遲鈍:

1.當耶穌因潔淨聖殿而冒犯了宗教人士,「門徒就想起經上記著說:『我為你的殿心裡焦急,如同火燒。』」(約翰福音二章17節);
2.為回答猶太人「你既做這些事,還顯甚麼神蹟給我們看呢?」的詢問,耶穌說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」猶太人便說:「這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?」直到耶穌從死裡復活以後,門徒才想起祂「以祂的身體為殿」的一番話(參約翰二章19-22節)。

耶穌原是與創造並統管萬有的上帝同等,卻以「王者之尊」,服在約翰手下受洗。祂並不是以霸氣的君王排場,而是謙和地騎著小驢駒進耶路撒冷城,接受眾人和散那的歡呼。

祂在世上最後一週的事奉,竟是跪下為門徒洗腳,之後靜默順服如待宰羊羔,痛苦地被釘死在十字架上,令人無從理解;更因此讓第一世紀的猶太神觀遭受莫大的衝擊:崇高寶座上的神之本體,怎能如此受苦、受羞辱?難怪馬丁路德說:「要了解創造天地的能力,先要認識那掛在羅馬刑架上無能無力的耶穌;要看見神在道德上的完美,先要明白那被處決的罪犯,祂的羞恥、痛苦及卑微。」要找到神,必須先找到十字架。

向受傷世界傳講遍體鱗傷的救主
甘願受捆綁的愛,勝過被厭棄時盼望得到尊重的心理需求,勝過被藐視時期待有人了解的煎熬,也勝過被欺壓時希冀公平正義的渴望。這位受苦僕人「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓立比書二章6-8節)如同開頭所說的,因著捆綁的愛,吉米冒險去救好友脫離陳屍敵人陣營的遺憾;因著耶穌捆綁的愛,「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(希伯來書二章14-15節)

真正的愛很痛,但只有十字架捆綁的愛,才能救拔傷疤滿佈的痛苦心靈。詩人希里托(Edward Shillito,1872-1948)在《帶著疤痕的基督》(Jesus of the Scars)中以刻骨扎心的詩句,回顧他所觀察的第一次世界大戰那累累的創傷:

其他神明都很強壯,你卻是軟弱;
他們駕車前行,你卻蹣跚走向寶座;
但面對我們的傷痕,只有神的傷痕能夠說話;
可卻沒有一個神明有傷痕,惟有你!

原來,宣教的定義就應該像拉維.撒迦利亞(Ravi Zacharias)說的:「向傷痕累累的世界,傳講一位遍體麟傷的救世主。」傳福音就應該像路德說的:「我們好比找到了生命之糧的乞丐,就告訴其他乞丐。」神兒女活在世上的意義,正如被捆綁之愛所驅使的吉米,就是要勇往直前地善用餘生,去救拔陷在罪惡和魔鬼手中的可憐同胞!

真正的愛具有捆綁力
原來福音書作者寫作的目的,就是在述說一則捆綁之愛的故事。因此,請緊握耶穌這「道路」、為您在人生道路的迷惘中重新定位的方向盤,並且讓眼光定睛在祂所宣示的愛,藉此向世人述說生命的意義:

得生命糧的乞丐,傳道給其他乞丐;
得生命水的飢渴者,傳道給飢渴者;
找到道路的迷途者,傳道給迷途者;
找到亮光的屬靈瞎子,傳道給心靈閉塞的盲人;
找到生命的垂死者,傳道給不知死之將至的人;
被神捆綁之愛感動者,傳道給所有未信的人!

真正的愛具有捆綁力!

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌;因為受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著神的恩,為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,說:我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你。」(希伯來書二章9-12)

(摘自《眼光:人生方向盤》,吳獻章 著,道聲出版社)

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基督徒與神同行的八項新年新計畫 https://www.ct.org.tw/1355390 https://www.ct.org.tw/1355390#comments Thu, 09 Jan 2020 02:00:34 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355390

【特約編譯 林辰欣/報導】新年的真諦在於新的開始,新年給我們機會好好回顧去年所學。身為基督徒,上帝希望我們不斷挑戰自我,每一天祂都希望我們能夠更好、更榮耀祂。

社群媒體專家梅根.貝利(Megan Bailey)認為與其設定不會帶來改變的新年計劃,不如試試以下信仰上可以做到的事,若能委身執行,相信一年過後,你與神的關係定更加親密!

一、讀聖經

「多讀聖經」大概在基督徒的新年目標清單上名列前茅,或許聽來陳腔濫調、過於基本,不過這點確實重要,因為想更親近神,就要更認識祂是誰。

你若將閱讀聖經視為優先,會成為更堅強、喜樂的基督徒。你敞開心領受聖經裡的美好應許;對故事越了解,信仰就越堅定;因為自身理解真理,更能捍衛信仰。

二、在社區裡作志工

你想為社區帶來改變嗎?參與志工活動是好方法,同時還能榮耀神。上帝賜給我們許多恩賜與天份,為要使別人受益。聖經彼得前書四章10節說:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」這世界有你可以幫上忙的地方。

擔任志工也是很好的家庭活動,能幫助孩子學習感恩、讓家人關係更緊密。志工活動很有趣,在新公園裡種植樹木或是直接供應食物給人,你一定能找到適合的志工活動。

三、促進心理與身體健康

當我們想到「榮耀神」往往只注重心靈層面,但是上帝希望我們生活各方面都更好,包含心理與身體健康。身體受造是為了榮耀神,哥林多前書六章19-20節:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人,因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。」

我們若不照顧自己的健康,就無法全然地服事神,身體健康才有體力服事人、服事神。但是減重和運動計畫往往容易失敗,所以倚靠神,求神幫助我們。

四、分享見證

上帝希望我們在家裡以外的地方尊榮祂,就像耶穌基督,與遇見的每個人分享神話語。今年你可以選擇和身旁的非基督徒朋友、家人或同事分享:為何你會愛上耶穌,並邀請他們上教會,就算他們拒絕,至少這番談話會激勵他們思考屬靈的事。

談論你的信仰旅程,很可能是他們聽聞耶穌的唯一機會,所以請好好預備,盡你所能地提供有用的資訊。

五、什一奉獻計劃

經文很明確地說基督徒要慷慨,也就是利用財務部分收入在當地教會榮耀神,而事實上每間教會也都需要金錢才能經營下去,你若還沒有什一奉獻的習慣,現在是開始的好時機。

儘管無法給多,可以先擺上你有的。對許多人來說,給出十分之一薪水很嚇人,先從可以做到的開始,隨著信心成長、計畫開花結果,就能愈來愈慷慨。學習每個月管理好預算,讓自己在能力範圍內,有信心地為神捐獻。

六、倚靠神的支持

許多基督徒設定的新年目標是:多禱告、每天讀聖經、規律上教會,這些都是很好的目標,只是不容易做到。我們常忘了,其實新年計劃本身並沒有什麼神奇力量,所以我們更要學習更多倚靠和信靠上帝。

腓立比書四章13節說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」只要我們祈求上帝的幫助和引導,就能成為更好的自己、榮耀神。你若在任何目標上感到困難,請和上帝禱告。

七、時時行善

每天新聞報導兇殺、天災、傷心的事、悲劇等,好像世界一點盼望都沒有,其實這時你可以發揮基督徒的影響力,設定目標時時行善,一年裡每週行一善,這表示你最少可以改變52個人的一天。

你可以幫一位陌生人買咖啡,讓他們微笑;或帶祖母出門跳舞,讓她再次感受年輕,無論你做什麼,要為耶穌基督而做。

八、更積極參與教會

教會是基督徒生活很重要的一環,我們認識其他基督徒、一同歡慶上帝的喜樂、學習聖經教導。你若想和基督建立更深的關係,最簡單的方法就是:更積極參與教會──敬拜神的地方。

服事教會不一定會無聊或艱難,看看你有什麼屬靈恩賜和個人天份,試著應用在教會的需要上。如果你很活潑,你很適合擔任招待、歡迎新來的會眾。如果你對錢很精明,可以協助收奉獻或其他會計需要,請和小組長談談,現在教會有什麼需要。

新年提醒我們新的開始,這是重新來過、從過去成長的機會。今年帶著你所學的,以此為根基往上突破,成為最好的你。希望身為基督徒的你,新年計劃都是為了榮耀神。(資料來源:beliefnet)

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2020全新新年讀經計畫 讓你更親近神 https://www.ct.org.tw/1355388 https://www.ct.org.tw/1355388#comments Wed, 08 Jan 2020 08:26:17 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355388

【特約編譯凃尚儀/報導】隨著新的一年的到來,又是一個立定新承諾、新志向、新目標的最佳時機。對於許多人來說,這些目標包括努力讀聖經,並訂出具體的聖經閱讀計劃。

生命之道基督教資源機構(LifeWay Christian Resources)成人短期聖經研究部經理蜜雪兒.希克斯(Michelle Hicks)表示,讀經計劃有助於提醒我們,聖經是一部真實關於神的著作,而不是照我們的喜好去讀祂的話語。

讀經認識上帝 促進屬靈成長

希克斯說:「讀經計劃可幫人們經由聖經認識上帝。不僅使我們了解上帝的話,還可讓我們記念上帝的品格、祂的應許、祂的計劃和目的。」

預先訂好讀經計劃,是為了更深入了解聖經的作者──上帝。

阿拉巴馬州薩拉蘭德(Saraland)救贖教會(Redemption Church)的牧師埃德.利頓(Ed Litton)說,每天花時間在聖經上,是促進屬靈成長最有效的方法。

讀經計畫不必每年相同

讀經計劃不必每年都採用相同的方式,甚至不必遵循其他人使用的特定模式來讀聖經。

利頓說,他一直在改變讀經的方法。他說:「每年我都會改變自己投入閱讀神話語的方式。我可能會使用不同的譯本、釋義或按時序來讀經。在經過多年的年度讀經計畫之後,我仍然讚嘆於神話語的奇妙,一個簡單的讀經方式的改變,就能使你對自己以為早就知道且理解的經文有不同看法。」

利頓還說,讀經計劃能否有效地幫助我們與上帝發展關係,取決於個人每天參與讀經的意願。

讀經軟體YouVersion創建人格林華爾德(Bobby Gruenewald)說:「這是一年當中找到志趣相投的朋友,並互相激勵的最佳時機。」

希克斯為尋求新年度的讀經計畫的信徒,提供以下四項建議。

他說,要考慮到計劃的長久、投入的時間、個人讀經地點,以及能產生最大影響力的目標。

讀經可從短期目標開始

希克斯說:「剛開始,建議先訂立一個五到七天的讀經計劃,然後再做一個又一個的計畫。或者你可從一個月的讀經計劃開始,然後再邁進更長的計劃。」

希克斯並表示,一天預留10-15分鐘的時間執行計畫,這是確保每天的讀經能持續下去的好方法。

在這10到15分鐘當中,固定一個你可以閱讀的地方,這可能有所幫助,但希克斯說,最重要的還是要確實讀經。

希克斯說:「我們的目標是要每天讀神的話。神創造了我們,我們需要祂,並使我們的需要因為神得到滿足。神是唯一可以使我們每天無論遇到任何景況,都能恢復我們靈魂的真神。」

神的話語對個人處境說話

希克斯說,牢記這個目標,將有助於激發每天持續與上帝的話連結的動力。

利頓說,就他個人而言,上帝的話語一直在更新他的生命:「神每天與我同在的時光,豐富了我的生活。透過聖靈的幫助,我可以理解神的話語,是如此活潑生動,這使我讚嘆不已。閱讀上帝的話最大的樂趣是,神永遠都在對我的處境說話。」

希克斯說,聖經閱讀計劃的核心目標,就是照顧個人的靈魂。

他說:「我們可能參加主日、參加小組,甚至服事我們的教會和社區,但有時,我們卻略過與上帝相處的時光;而這其實才是唯一能獲得每日靈糧的管道。你常以為其他事情比較緊迫,就忽略或擱置與上帝一對一交談、透過聖經聆聽神的意見的時光嗎?」

希克斯說,但是沒有什麼事比與上帝的關係更緊急。

透過神的話語,所得到的每日靈糧讓我們和神的關係更滋潤。

隨著新的一年的來臨,你將有機會投入新的讀經計畫,並獲得最重要的靈糧。

花時間投入讀經計畫,對個人健康、屬靈成長、整體生命和你的喜樂來說,都是至關重要的。

(資料來源:Baptist Press)

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仇敵如吼叫獅子,信徒怎麼面對爭戰? https://www.ct.org.tw/1355071 https://www.ct.org.tw/1355071#comments Sat, 04 Jan 2020 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355071

◎王乃純(拿撒勒人會員樹林教會牧師)

經文:以弗所書六章10-20節

教會中的聖徒都是被神揀選的,並且肩負神所交託的使命,因此面對仇敵攻擊時,當然應該成為剛強的人。然而要憑藉什麼可以成為剛強的人呢?保羅說要「靠著主,依賴他的大能大力。」(10節)這句話顯示,屬靈的剛強是從耶和華而來的,絕不是仰賴自己的本事和才幹。

所以保羅在腓立比書四章13節說,「靠著那加給我們力量的,凡事都能做。」他又在提摩太後書四章17節說,當他遭遇困苦危難的時候,「唯有主站在我旁邊,加給我力量。」所以,我們想要成為一名剛強的信徒嗎?就專心地依靠主,唯有基督才是我們的力量來源。

仇敵如同吼叫的獅子
基督耶穌是我們剛強壯膽的憑藉,依靠基督後要怎麼做呢?保羅說,要「穿戴神所賜的全副軍裝」,目的是要準備爭戰。為什麼保羅在書信最後要提醒信徒必須穿戴全副軍裝?因為教會總是會面臨屬靈爭戰,就是彼得前書五章8節所說的,仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行要尋找可吞吃的人。所以,我們必須隨時準備好,面對爭戰。

我們要注意,這副軍裝是神賜給我們的,不是我們自己準備的,也就是說,我們必須依靠神給我們的資源來裝備自己,而不是用自己的方法面對攻擊。我們還要把這副軍裝穿戴在身上,把神給我們的資源拿來使用,不能放在一邊讓它生鏽。我們是靠著神的能力進行屬靈爭戰,而不是憑著自己的熱情和衝動爭戰。

而爭戰的原因是我們要抵擋魔鬼的詭計,言下之意就是,仇敵魔鬼經常用各種方式欺騙信徒,進而破壞教會,一不小心就會被撒但欺騙。所以啟示錄十二章9節說,魔鬼撒但是迷惑普天下人的。因此我們要小心,不要隨便聽信一些道理或教導。我們應該努力明白「整全」的真理,也就是要明白聖經完整的教導,不要聽信一些曲解或斷章取義的教導。

我們屬靈爭戰的仇敵不但詭計多端、善於欺騙,保羅同時提醒我們,這些仇敵是「天空屬靈氣的惡魔」。所以,我們是與這些邪靈爭戰,不是和人爭戰,更不是和教會內的弟兄姊妹爭戰。如果有人每天都是一副隨時準備爭戰的樣子,我真希望他爭戰的對象是仇敵撒但,而不是主內肢體。

現在就是磨難的日子
因為我們是與天空的惡魔爭戰,因此保羅再次提醒教會,「要拿起神所賜的全副軍裝」,這是保羅第二次提到「神所賜的全副軍裝」。這套軍裝用在什麼時候?就是用在「磨難的日子」。保羅在前面五章16節已經說過,因為「現今的世代邪惡」。

所以「磨難的日子」就是現在。我們今天就要穿戴神所賜的全副軍裝與仇敵爭戰,這不是說我們要去打敗撒但,其實這場戰爭的勝敗已經確定了,基督早已經得勝了,但是戰爭還沒有結束,因此我們這些基督精兵仍要面對仇敵最後的攻擊,我們仍要起來奮勇爭戰。

就如詩篇六十八篇18節所說的,神已經升上高天,擄掠了仇敵;保羅也在以弗所書四章8節說,基督升上高天的時候就擄掠了仇敵。所以,我們現在是和基督一起站在得勝的位子上,以神的能力抵擋仇敵的攻擊。

保羅接著說,我們現今和空中的邪靈仇敵爭戰有一個目標,就是「成就了一切,還站立得住」。所謂「成就一切」不是說我們在這場爭戰中得到什麼偉大成就,經文的意思是守住前面所說的,神已經給我們的各樣恩典和福氣;當我們在激烈爭戰中守住這些已經給我們的東西後,我們還要剛強站立。所以不是受傷倒地,勉強地守住,而是榮耀地戰勝仇敵,不讓它搶走我們的東西。

我們看看保羅教導我們怎麼站立得住、光榮得勝。他在第10節說,要「靠著主」;11節說要「穿戴神所賜的全副軍裝」;13節說要「拿起神所賜的全副軍裝」。所以,這整場爭戰都是靠神爭戰,而且神已經為我們預備爭戰所需的一切資源,我們只要完全依賴神就可以了。

接著,保羅又強調要「站穩了」,這就是一個準備爭戰的態勢。所以,基督徒的一生都在面臨屬靈爭戰,仇敵撒但不會放鬆的,我們身為基督精兵也不應該鬆懈。保羅並藉著羅馬士兵的裝備說明屬靈軍裝的樣式,經文中提到屬靈軍裝的六大配備,就是信徒進行屬靈爭戰的六大利器。

真理根基穩固 軍裝才能穿齊
第一個配備是「用真理當作帶子束腰」。古羅馬士兵的腰帶不只是綁在腰部,還向下延伸到大腿外側。這樣的腰帶是整套軍裝的關鍵,腰帶紮穩,軍服就可以穿整齊。所以,信徒綁上真理的腰帶就是屬靈軍裝的關鍵,真理的根基穩固了,整套軍裝才能穿整齊。

第二個配備是「用公義當作護心鏡遮胸」。羅馬士兵的護心鏡是一大塊銅牌,掛在胸前可以抵擋刀劍的攻擊。信徒用公義當作護心鏡,就是讓自己的心受到保護,也就是讓自己心中所想的是神的公義,將心志改換一新,穿上新人。

第三個配備是「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」。羅馬士兵所穿的鞋子是一種靴子,可以保護腳部和小腿,並且可以長途行軍。信徒穿上福音的鞋就是去宣揚和平的福音,而且要準備長途行軍,為了福音要走很遠的路,這也是耶穌基督給門徒的使命。

第四項配備是「拿著信德當盾牌」。羅馬士兵的盾牌是可以護衛全身的,而信徒以「信德」作為盾牌,就是以自己正直的言行護衛全身,「可以滅盡那惡者一切的火箭」。「惡者的火箭」就是各種的攻擊、毀謗和中傷。當我們忠心服事神的時候,這些攻擊和毀謗是難免的,我們只有以自己正直的言行去抵擋這些惡意的攻擊和毀謗。

神的道是活潑有功效的
第五項配備是「戴上救恩的頭盔」。頭盔是用來保護頭部安全的,用「救恩」作為頭盔就是確認我們已經得到神的救恩了,也就是確定我們是得救的,不要再懷疑我們的地位。要以得救的地位面對仇敵的攻擊,這樣我們就不會被仇敵欺騙。

第六項配備是「拿著聖靈的寶劍」,這個寶劍就是「神的道」,也就是神的話語。所以「拿著聖靈的寶劍」就是以神的話語作為攻擊的武器,這就展現神話語的能力。羅馬士兵的寶劍是一種短劍,主要用於近身肉搏戰。保羅的意思是,信徒經常要和仇敵撒但進行近身肉搏戰,我們必須依靠神的道,在近距離廝殺時才能打敗仇敵,並且抵擋攻擊。

神的道不但可以開啟我們的生命,更可以打敗仇敵,這就是希伯來書四章12節所說的,「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」詩篇十八篇30節也說,「至於神,他的道是完全的;耶和華 的話是煉淨的。凡投靠他的,他便作他們 的盾牌。」

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《來自天國的禮物7》亞伯拉罕的懷抱:罪人悔改讓上帝歡喜 https://www.ct.org.tw/1355068 https://www.ct.org.tw/1355068#comments Fri, 03 Jan 2020 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355068

◎呂一中(中原大學通識教育中心兼任助理教授)

經文:路加福音十六章

在路加福音十六章耶穌所說「財主與拉撒路」比喻中的財主,變成了十五章裡面那九十九隻不悔改的羊之一,因而在陰間受苦。這個結局的確會讓人納悶,似乎忽略了一些東西沒講。從敘事來說,財主和拉撒路比喻的內容非常精簡,在分別介紹財主和拉撒路之後,中間沒有其他記載,接著就跳到拉撒路和財主死亡,拉撒路回到亞伯拉罕的懷抱,財主卻在陰間受苦。

財主生前享福 死後受苦
拉撒路到底在財主家門口待了多久,財主為何不理會拉撒路?他們有沒有過節?經文都沒有交代,場景馬上就轉到財主在陰間受痛苦。這段完全沒有紀錄的時間,像是「消失了」。那麼,這段時間到底發生哪些事?

對財主來說,很可能他依然沒有憐憫心,依然天天過著奢華宴樂的日子。也就是日復一日,沒有任何改變,因此不值得記載。本來這段時間是存在的,但不管這段時間多長,就像被折疊起來,消失在敘事當中,接續呈現的卻是末日場景。

在這段消失的時間前後,有兩個相互對照的場景,「現世場景」和「末日場景」。這兩個場景乍看之下非常類似,每個場景都有一個人享受著快樂,另一個人則在痛苦之中。然而,在現世場景享樂的財主,卻在末世場景受苦;原先在現世場景中受苦的拉撒路,卻在末日場景中回到亞伯拉罕的懷抱,也就是回到列祖之中享樂。

傳統解經習慣將「財主與拉撒路」這個比喻,當作是一個可以單獨解釋的比喻。然而本文則以敘事學的角度,將耶穌所說的這幾個比喻一起閱讀以尋求意義。

在路加福音十五章,「尋找失羊」和「尋找失銀」的比喻是兩個基本失而復得的快樂。在後三個比喻當中,「尋找失羊」和「尋找失銀」之間的關係就複雜多了。究竟這後三個比喻之間有沒有關連性?

如果有關連性,從敘事結構來看,「浪子回頭」、「不義的管家」、「財主與拉撒路」這三個比喻當中,「乞丐」這個形象都出現了。從這個結構性的角色出發,確實可以找出這三個比喻之間的關連。這時「不義的管家」可以當作三個比喻的前傳,傳達出前傳「不義的管家」有不同的可能結局,只要認罪悔改、不再訛詐他人,較好的結局是被別人接到家中,較糟糕的結局是當乞丐。

接著在「浪子的比喻」中,成為乞丐的浪子,他悔悟過來,他希望成為雇工,而父親接納他,並恢復他原先兒子的地位。

浪子比喻的另一種結局
至於「財主與拉撒路」的敘事情節,我們可以看作是「浪子比喻」另一種可能的結局。這時浪子歸鄉回來,看不到父親的迎接,反而是面對根本不願接納弟弟的財主哥哥,悔改歸鄉的浪子只能繼續過著乞丐的生活;浪子在死後回到亞伯拉罕的懷抱,財主則是死後在陰間受苦。

但是這裡產生了一個問題,縱使財主的行為的確可議,難道財主沒有憐憫心,就要下到陰間嗎?這時要特別注意,這些比喻的背景,不同於饑荒時期財主負有照顧同胞的責任。因此「財主下陰間」必定有其他的因素。

耶穌講這些比喻其實有特定聽眾,包括法利賽人和稅吏,比喻中的長子和財主,就是指法利賽人和文士;浪子和拉撒路都是乞丐,就是指這些稅吏長和稅吏。在比喻中,財主不接納拉撒路,就如同大兒子不接納回頭的浪子一般。在真實情境中,法利賽人和文士當然不可能接納稅吏。

法利賽人和文士不服
耶穌在比喻中描述財主受苦,反而是乞丐回到亞伯拉罕的懷抱,法利賽人和文士聽到心中肯定是不服的。一來,法利賽人雖然貪愛錢財,然而他們的錢財是拿來作為炫耀之用,炫耀他們受到上帝特別的賜福,他們也一直自認信仰最純正,是信仰的守護者,並且總是要糾正別人的信仰。

在這個比喻中,富翁對乞丐沒有憐憫心;回到實際情境,由於法利賽人痛恨稅吏是罪人,縱使他們成了乞丐(知道內心的貧窮),他也是不會施捨這些罪人。

二來,從他們所受的經文教育,對於「討飯」的乞丐是毫不客氣地嚴厲批評。例如箴言廿章4節提到:「懶惰人因冬寒不肯耕種,到收割的時候,他必討飯而無所得。」;此外,詩篇一○九篇10節提到惡人所應遭受的報應之時,則說:「願他的兒女漂流討飯,從他們荒涼之處出來求食。」這兩段經文,按照我們當代的話來講,就是「可憐之人必有可恨之處。」更何況古有明訓,不可在爭訟的事上偏護窮人。(出埃及記廿三章3節)

無論乞丐或財主都要悔改
那麼一直要維護上帝誡命的耶穌,會漠視這些教導並偏愛乞丐嗎?不,因為乞丐同樣要悔改歸鄉,才能回到父親的懷抱。主耶穌在這些比喻中是要強調,無論是「乞丐」和「財主」,無論是稅吏、法利賽人或文士,都需要在父上帝面前悔改才能得救。至於比喻中的財主所指向的法利賽人,與其說他們沒有憐憫心,耶穌更在意他們有沒有悔改認罪。

回到耶穌講這些比喻的最初場景,法利賽人和文士批評耶穌接待罪人,耶穌是要指出他們說出的這些話,阻擋了稅吏聽耶穌的教導,不給他們悔改的機會,因此他們根本不配稱為義人,甚至還要為此下到陰間受苦。

耶穌的這五個比喻就是強調,無論是義人和罪人,都必須悔改。在比喻中,財主下到陰間,主要是他沒有悔改,也阻擋了其他人的悔改,這是可以引用主耶穌在馬太福音記載的一段話來總結:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們正當人前,把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。」(馬太福音廿三章13節)

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《帖撒羅尼迦前書8》最後的勸勉與祝福 https://www.ct.org.tw/1355074 https://www.ct.org.tw/1355074#comments Thu, 02 Jan 2020 16:14:25 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1355074

◎張慧康(宣道會內惟堂主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書五章12-28節

保羅在本卷最後的勸勉,指出信徒在教會裡應當學習的功課並為他們祝福。常言道:活到老、學到老。學習對一個人是很重要的,什麼時候願意學習,什麼時候就有成長。反之,什麼時候停止學習,他的成長也到此為止,不會再進步了。

我們每個人都有三個年紀
每個基督徒事實上都有三種年紀,一個是身分證上面的年紀,這我們無法改變;二是生理年紀,還可以藉著健康飲食及勤加運動、規律作息努力維持;第三是屬靈生命的年紀,這就得看我們願不願意學習屬靈功課了。

我們若樂意學習這些屬靈的功課,不但使我們繼續往神的心意成長,也使我們在主再來之時能坦然向祂交帳。反之,沒有學習也就沒有成長,將來沒結果子兩手空空見天父,也很難向主交帳喔!

一、信徒對牧者要學的功課:敬重

12-13節:弟兄姊妹,我勸你們要敬重那些在你們當中辛勤工作、在主裡領導和勸誡你們的人。因為他們的工作,你們要懷著愛心格外敬重他們。你們要彼此和睦相處。保羅這裡說「那些在你們當中辛勤工作、在主裡領導和勸誡你們的人」,在當時應指保羅在教會所按立的長老,通常帶職事奉,另外平日還有自己賴以維生的工作,同時在教會負有領導、牧養及治理的重任,相當於今日教會的主任牧師。

保羅要他們學習敬重自己教會的牧者這是好的,這可以從兩方面來說。

第一、牧者的勸誡若能聽從遵行,自己生命得益處。我記得以前高中剛信主有時也會偷懶不想去聚會,禮拜天一早便想出去玩。當時牧者就叮嚀我要穩定聚會,要把主日分別出來不要隨便犧牲掉。我聽進去他的勸,爾後每個禮拜天就乖乖來教會做禮拜聽福音。即使聚會前心情不好不想出門,但稍微勉強一下自己來聚會總是得益處,聚會可以領受神的道,唱完詩歌禱告一下自己心情也好轉平安多了。

牧者的勸誡很少會違背聖經,大多是鼓勵我們要好好愛神愛人,照聖經的教導去做。他們的勸誡我們若能聽進去,其實是與我們生命建造有益。如果來教會又不甩牧師,來這裏有何意義呢?

第二、牧者的領導能聽從,服事團隊能建立,教會就要興旺起來。再者,牧者要領導、治理這個教會,常會視情況需要分配工作希望大家來參與,若能聽從各盡其職,強而有力的服事團隊便能建立起來,教會就要成長要興旺了!

反之,若牧者不受敬重,分配工作常遭拒絕、冷漠以對或被視為僱工,還發聲嗆牧師:「是我們花錢請你來這裡上班耶!教會的事情不你做誰做?本來都是你該做的,幹嘛要我們做?」牧者一旦灰心求去,教會也受虧損,羊群自然四散。到頭來誰都沒討到便宜,個個都是輸家。

保羅要我們敬重牧者還有第三個理由,便是「因為他們的工作」。牧者治理教會基本上是領受神的託付與呼召,做神要他們做的事工,為要建立神的家。為著敬畏主尊榮主的緣故,我們必須因他們是做神的工而敬重他們,這種敬重不是冷冰冰的敬重,那種「敬而遠之」或「相敬如冰」的敬重,而是「要懷著愛心格外敬重他們」。

教會弟兄姐妹若能常以愛心格外的敬重自己的牧者,盡量與他配搭事奉,牧者受到激勵,自然懷著感恩的心更加殷勤牧會牧養群羊,教會同工團隊乃至於弟兄姐妹之間自然彼此和睦相處。反之,人人多以老闆自居,以為有奉獻講話就大聲,動輒批評牧師指揮牧師做這做那,甚至不滿意還要趕牧師,紛爭動盪就多了,和睦較少了。

二、信徒對其他信徒要學的功課:給予適當的關懷

14-15節:此外,我勸你們要告誡懶惰的人,鼓勵灰心的人,扶持軟弱的人,耐心對待所有的人。你們要小心,誰都不可冤冤相報,總要彼此善待,也要善待眾人。教會裡每個人生命的光景都不大一樣,我們需要有敏銳的心去察覺不同的狀況,並且給予適當的關懷。

需要先釐清的問題是,當保羅說「我勸你們」─他說的「你們」是指誰?全體會眾?還是治理教會的長老及執事同工?是指一般多數人還是特定少數人?有些聖經學者認為應指教會的主責長老或負責牧養的同工。但依文脈來說,保羅既然一開頭是稱呼「弟兄姐妹」,其後語意並無重大轉折,應指一般教會的弟兄姐妹才是,每個人都跑不掉,當然也包括長老及其他同工都算在內,因為他們也是教會的一份子。無論如何,保羅此處的勸勉都不是只講給長老聽的,其他弟兄姐妹也應當學習,所以弟兄姐妹不要覺得與己無關喔!

對於懶惰的人要告誡,是要規勸他親手做工養活自己,不要讓自己成別人的負擔而有違愛心原則;對於灰心的人要多多鼓勵他,英王欽定本的翻譯是「要安慰那心靈脆弱的人」,可能當時有些家屬因為親人過世陷在憂傷中,心靈格外脆弱需要鼓勵安慰,但任何遇到挫折打擊的人也都可能因為灰心喪志需要鼓勵,也就是多多用神的話安慰他,鼓勵他往神的旨意去成長前進,不要再苛責他。

至於扶持軟弱的人,這裡說的軟弱可以指經濟上的困窘需要扶持,可以指身體上的軟弱需要關懷代禱,也可以指道德、信心上的軟弱需要鼓勵扶持。最後保羅要我們每一位弟兄姐妹都當以耐心對待所有的人,因為教會裡每個人的個性與行事風格都不一樣,有些人反應慢需要等他,有些人反應快讓你招架不住;有些人話匣子打開講話沒完沒了,也有些人等他半天也不知道要說什麼。這都跟你想的不一樣,都需要忍耐,不是批評抱怨或一走了之。

所以本段告訴我們,不只是牧者要牧養信徒,信徒對其他信徒也應當彼此相愛,有屬靈關顧的責任。很多時候有些人覺得碰人很麻煩,覺得信仰的事自己信在心裡或在家看電視聽道即可。但不管電視節目多精彩,講道讓你多感動,唱詩歌讓你流了多少眼淚,你自己在家一個人永遠沒有機會學習對其他信徒彼此相愛盡屬靈關顧的責任。這些都是要到教會來委身於彼此相愛的團契裡才有機會學著的。不然你怎麼知道現在有誰心靈正脆弱需要鼓勵?有誰正處於軟弱中需要扶持呢?

「你們要小心,誰都不可冤冤相報,總要彼此善待,也要善待眾人。」說實在的在以前我對這句話很抗拒。總以為聖經要我們以善勝惡不可冤冤相報,那不是要我們基督徒當傻蛋被人欺負嗎?我們受了委屈不是應該還以顏色才能展現實力嗎?一直挨打怎麼行呢?
以善勝惡才是屬神的大智慧

後來經歷的事情多了我才明白以善勝惡這是屬神的大智慧!因為以善勝惡不以惡報惡,才能停止報復,給以惡報惡這個惡循環畫下句點。若你對我不好,我就對你更不好;你對我更不好,我就對你更更不好;你對我更更不好,我就對你更更更不好…如此以惡報惡冤冤相報沒完沒了,最後一定兩敗俱傷都是輸家。

聖經要我們以善勝惡,才能終止惡循環,並且開啟另一個嶄新又良善的循環。正所謂伸手不打笑臉人,當我對人家好的時候,他才會對剛剛的事情感到抱歉!人的心是肉做的,都是有感覺的,你對他好他一定能感受的到,即使一時間還嘴硬,久而久之也會改變自己原來不好的態度,收斂起原先劍拔怒張的敵意,甚至願意敞開心胸跟你做朋友不是嗎?

不要說這不可能喔!至少你仍跟他以惡報惡耗下去,那更不可能化敵為友,這下樑子可結大囉!

三、信徒在困境中要學的功課:禱告、喜樂與感恩

16-22節:要常常喜樂,不斷地禱告,凡事謝恩,因為這是上帝在基督耶穌裡給你們的旨意。不要抑制聖靈的感動,不要輕視先知的信息。凡事都要小心察驗,持守良善的事,杜絕所有的惡事。

常聽弟兄姐妹說不明白上帝的旨意,其實上帝的旨意都寫在聖經裡很清楚。保羅這裡告訴我們上帝的旨意就是要常常喜樂,特別是要基督徒在困境中學習靠主喜樂,這當然需要禱告,唯有不住地禱告向神支取力量,並且常常數算恩典作感恩的禱告,才能愈發喜樂。
神的旨意不要我們抑鬱,要我們喜樂!

有些基督徒喜歡讓自己沉浸在一種淡淡的哀愁裡,我覺得一會兒功夫還好,久而久之一直沉浸在哀愁裡走不出來那就不好了!因為神的旨意不是要我們抑鬱憂愁,而是要我們喜樂!即使放眼四周環境沒有一件事可以讓我們喜樂都要讓我們氣得發瘋,即使我們遭遇到哈巴谷說的那樣「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛」,但我們還是有權利可以「因耶和華歡欣,因救我的神喜樂」,在靈裡深深體會到「主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處」(哈3:17-19)。

當然這需要禱告!而且不是一兩句話的禱告或請別人禱告就好,而是自己要不斷的禱告!禱告什麼呢?當我們不斷的禱告把眼目從環境轉向主、定睛在主身上,當我們在不斷地禱告中沉浸在賜喜樂平安的神同在裡,細細數算祂一切的恩典,你自然會覺得有神的同在就夠了,有神的掌管就足以放心!因祂的同在足以讓你喜樂,祂掌管一切,也比萬有都大,當然也大過你遭遇的困境與問題!

最後保羅有感動說先知預言雖不要禁止也不要輕視,但也要仔細察驗。我相信保羅這裡說「不要抑制聖靈的感動,不要輕視先知的信息。凡事都要小心察驗,持守良善的事,杜絕所有的惡事。」是指著新約時代的先知預言(或先知講道,原文都是說預言)因為在保羅那時這是很普遍發生的事。除了林前14:1他教導「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,尤其是作先知講道的恩賜。」,羅12:6他也教導「說預言的,要按著信心的程度說預言;」預言能安慰鼓勵造就人,這是對教會建造極有助益的恩賜。但我們不認為這裡講的先知預言是一般教會事先經過精心構思有所預備的講道,因為使徒行傳19章記載有12個剛信主的弟兄才一受洗就說預言,應該只是受感說話,講幾句安慰鼓勵人的話,而非開始講道。

相對於舊約時代的先知所講論的信息已記載於聖經不須再察驗,只需誦讀遵行;新約時代的預言卻都需要察驗,因為沒有聖經那樣的權威也不會記載於聖經,最多只有一般教會講台那樣的權威無法與聖經的權威畫上等號。保羅說不要抑制聖靈的感動,是說禱告清楚真有這感動那就勇敢講出來吧!但聽的人固然不要輕視,但也要仔細察驗分辨,因為也可能出於人意或是胡扯。

多年前我為一個同工禱告時一直有感動要跟他說幾句話,後來主日遇到他就跟他說:我為你禱告時有感動跟你分享一句話,請你聽看看(說預言的人請不要說神有話要我告訴你,因為還需要察驗!)這句話就是:「神要為你開道路,要為你開一條又新又活的道路!」結果那個同工聽完眼淚直流,感動的說不出話來又驚又喜!原來他那時已經離職,但下一個工作還不知道在哪裡,心裡正徬徨無依,他沒講我們也都不知道。但他很稀奇神知道他的需要,神愛他,竟透過另一個人告訴他神要為他開道路!

但有些預言真是胡扯,教會隨便輕信不加察驗會引起很大的不安與動盪。二十多前的台灣很多教會相信《一九九五閏八月:中共武力犯台世紀大預言》這本書的預言,認為1995年到了農曆閏八月時神會讓中共解放軍攻打台灣,血洗台灣,嚴厲審判台灣拜偶像的罪。這句話正說中我們台灣人心裡最大的恐懼,就是害怕中共武力犯台,很多教會信以為真,甚至有牧師把房子賣了移民到貝里斯。

但仔細想想:台灣不像以色列,從未像以色列那樣與神立約要單以耶和華為我們的神,神藉著亞述巴比倫刑罰以色列與猶大拜偶像背約的罪固然屬實,但對於未信的台灣卻要我們廣傳福音拯救靈魂,怎會要我們離開台灣呢?所以保羅教導我們「凡事都要小心察驗,持守良善的事,杜絕所有的惡事。」這是面對新約時代的先知預言,我們都應該要有的態度。

四、全人成聖的祝福

23-28節:願賜平安的上帝使你們完全聖潔!願祂保守你們的靈、魂、體,使你們在主耶穌基督再來的時候無可指責!呼召你們的主是信實可靠的,祂必為你們成就這事。弟兄姊妹,請為我們禱告。要以聖潔的吻問候眾弟兄姊妹。最後,我奉主的名吩咐你們把這封信讀給所有弟兄姊妹聽。願我們主耶穌基督的恩典與你們同在!

最後保羅講完所有的勸勉之後,便為他們祝福。從保羅的祝福裡也呼應了《帖撒羅尼迦前書》這卷書的要旨:全然成聖向主交帳!「願祂保守你們的靈、魂、體」常被人引用認為聖經是把人分成三個部分,但我們還是認為上帝造人是一個整體,奉獻是全人奉獻,得救也是全人得救包括靈魂體。與其說人分成三部分靈魂體或靈魂與身體兩部分,倒不如說神造一個完整的人應該有靈魂體三方面,或靈魂與身體兩方面的表現較為恰當。

保羅祝福信徒個個將來都能全人成聖向主交帳,也提出一個信實可靠的應許保證必能實現:「呼召你們的主是信實可靠的,祂必為你們成就這事。」這應許保證我們即使環境再艱難、誘惑再多,前面的挑戰再嚴苛,只要好好禱告緊緊倚靠神,施恩的聖靈必能加力量給我們,隨時幫助我們脫離試探靠主得勝!所以成聖這件事情是信實可靠的神親自掛保證,我們一定可以全然成聖向主交帳!

但這可不是讓我們放心擺爛,任意妄為,以為:反正神是信實可靠,無論我們現在怎樣亂來到時神必為我們成就?!才不呢!我們若一昧消滅聖靈的感動,持續地昧著良心違背主道偏向罪惡,最後神是要刑罰追討我們的罪,而非時間一到保證成聖喔!
結論:最後的勸勉與祝福

總結來說,一個不成長的信徒或不成長的教會是讓聖靈擔憂的,也無法向神交帳。《帖撒羅尼迦前書》的全卷要旨,除了指明基督快要再來的事,也叮嚀我們要不斷地追求成長好向祂交帳。

面對牧者,要以愛心格外敬重,盡力聽從他的領導與勸誡,使自己生命得益處也讓教會得建造,不要把他當僱工看待。面對教會其他信徒也有屬靈關顧的責任,不全是牧師長老的事。要學習敏銳察覺不同的狀況給予適當的關懷,不要冷漠不理以為獨善其身就好。

至於面對自己所處的困境,要學習禱告、感恩、才能靠主喜樂。若有感動說先知預言不要抑制,不要輕蔑不理斥為無稽之談,但也不要全都輕信而要仔細察驗。最後,保羅奉主的名吩咐我們把這封信讀給所有弟兄姊妹聽,因為他奉啟示所寫的都是主的命令(林前14:37),都是每個信主的人應當知道的事。我們也一同領受他的祝福:「願我們主耶穌基督的恩典與你們同在!」畢竟,我們都很軟弱,都像枝子那樣必須連結在葡萄樹上,只有不斷謙卑領受神同在的豐富恩典,才能有源源不斷的力量拒絕罪惡追求聖潔,直到祂來!

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你在跟隨耶穌?還是在追隨網紅? https://www.ct.org.tw/1354754 https://www.ct.org.tw/1354754#comments Wed, 01 Jan 2020 16:00:03 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354754

◎文亮(湖光教會主任牧師)

如果耶穌降生在21世紀的今天,你覺得耶穌會成為「網紅」嗎?

21世紀的今天,一個網路盛行的時代,人們的生活型態漸漸地被改變,連帶地許多價值觀也跟著轉變。近年來,網路深深地影響著絕大多數人的生活,從食、衣、住、行、育、樂各種生活層面,人們不知不覺地接受了網路所給予的資訊、引導和幫助,因著網路而改變了自己的認知、習慣、觀念、邏輯和價值。只不過,網路所給予的,存在著太多的問題、虛假、錯謬,許多人也因此受到虧損和傷害,這實在是一個不容小覷且值得深思的現象。
  
今天,許多基督徒也大量倚賴網路來過屬靈生活,舉凡肢體間的聯繫、詩歌的敬拜、屬靈的課程,乃至於主日的崇拜、甚至奉獻,都透過網路平台完成。這樣的屬靈生活新模式看似非常便利,不需要耗費舟車勞頓的交通時間,也可以隨時隨地按著自己空檔的時間來安排,但,這真的是一種好現象嗎?是真實的教會生活嗎?
  
最近有一個新興名詞~網路教會,就是告訴人們:你可以不出門,仍能夠參與教會活動,也能夠自己透過網路就完成所有屬靈的造就,但看似提供人們更簡易和便利的管道背後,卻暗藏著許多值得我們深思的問題。究竟教會的本質是什麼?如果耶穌生在今天這個時代,祂會如何建立屬祂的教會?
我絕對相信以耶穌的本事,一定可以成為擁有上億粉絲的網紅,也一定可以透過網路的傳播和各種平台,建立祂龐大而榮耀的國度和事工,但耶穌會這麼做嗎?如果耶穌成為網紅,祂還會去畢士大池邊關懷與醫治病人嗎?祂還會去法利賽人西門的家,讓那個有罪的女人有機會可以用香膏抹耶穌嗎?祂還會帶門徒去海上操練信心的功課嗎?還是祂會讓曠野裡那五千多人回家,邊吃飯、邊上網收看祂的講道呢?
  
我們不能否認,網路對福音傳播的便利性和影響力是有目共睹,也是今天這個世代不得不使用的工具和管道媒介。特別在那些福音未能廣傳的地區,以及一些福音被打壓和禁止的地區,透過網路傳播福音,甚至讓基督徒透過網路連結、分享、敬拜、學習,的確是很有效和必要的工作,但即使在那非不得已的環境中,網路就真的可以取代「基督的教會」嗎?或許,網路真的可以滿足部分基督教會的功能,但可以確定的是,網路絕對無法滿足教會對基督徒的價值,更無法滿足基督對教會的心意。
  
教會的本質為何,或許值得我們更多地去探討和思想。但在網路文化影響下值得我們憂心的,是今天許多基督徒慣用網路、倚賴網路,已經不是隸屬於一間教會的基督徒,而是成為網路教會的基督徒,甚至是許多教會的基督徒,因為從網路上,可以同時接受許多不同教會的信息與教導,進而參加不同教會所推動的聚會和活動,也參與不同教會的小組或團契。表面上看似乎基督徒視野可以更寬廣、靈命可以更成長的背後,卻出現了嚴重的屬靈危機。誰能幫助他們判斷所接觸資訊的真偽?當遇到不同教導衝突和矛盾的時候,誰能引導他們懂得平衡和分辨?他們又如何學習委身和順服的功課?如何建立肢體間真實相愛的關係?如何藉著長期的事奉來建造教會和門徒?這一連串的問題,都挑戰著在網路世界中接收很多資訊,心靈卻沒有歸屬的這一群人。
  
過度透過網路、使用網路來進行屬靈活動,容易按照自己所認同、所喜好的來選擇聽、看、學的內容(即使有些內容已經偏離了純正的真理),也就使得這些活躍於網路的基督徒,容易憑自己的喜好和判斷,選擇性地追隨那些網紅型的教會、網紅型的牧師~因為他們在網路上很紅,很多人看、很多人按讚、很多粉絲,所以一定是很好的教會、很好的內容、很好的信息,但真是如此嗎?
  
從網路現象,讓我們不得不謹慎地思想,今天的基督徒,究竟是在跟隨耶穌?還是在追隨網紅?如果是一個真正跟隨耶穌的基督門徒,我們豈不是要活出基督的生命,並回應耶穌的呼召,效法耶穌的榜樣,從事著耶穌要我們所言所行的大使命嗎?但如果一個基督徒落入追隨網紅的迷思,那麼他就會高舉網紅的信息,認同網紅的事工,甚至傳揚網紅的名。
  
如果耶穌降生在21世紀的今天,你覺得耶穌會成為「網紅」嗎?我相信不會,雖一定有許多人會希望把耶穌推出來,塑造成為網紅,但耶穌一定會像當年一樣地推辭百姓要祂作王的邀請。最後耶穌也會如同當年一般,因為拒絕成為網紅,而會被網民釘上今天網路上的十字架!而我們呢?我們屬靈的生命,是繼續跟隨著耶穌,走十字架的道路?還是活在追隨網紅的迷思裡?願我們都能謹守、儆醒地來到上帝面前,重新反思今天網路對教會和基督徒的影響,也懇求聖靈保守我們,在末後的日子裡,可以透過真實的委身和事奉,建立基督真實的教會,建立真正重生的基督門徒。

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得智慧的人有福了 https://www.ct.org.tw/1354975 https://www.ct.org.tw/1354975#comments Tue, 31 Dec 2019 16:00:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354975

◎陳坤田(浸信會大村教會傳道)

論到智慧,我們最熟悉的可能是「哲學」(philosophy)這個詞,它在希臘文是「愛智慧」的意思。說到愛智慧,代表人物是蘇格拉底,他被譽為是古代希臘最有智慧的人。但是蘇格拉底卻謙虛地說:「我沒有智慧,我只是愛智慧。」

蘇格拉底愛智慧,所以變成一個有智慧的人。他很多的話語被後世傳誦。他說:「儉樸知足者最富有。」這真是充滿智慧的話,讓有錢的人不至於太驕傲,貧窮的人可以得到安慰。

所羅門鼓勵人求智慧
蘇格拉底追求智慧,可惜他沒有告訴我們如何得到智慧,但是聖經清楚告訴我們,人可以求智慧。例如以色列第二位君王所羅門,就曾向上帝求智慧治理國家,而上帝也賜給他智慧。在聖經中,還特別記載了所羅門王所判斷的一個案件。

「一日,有兩個妓女來,站在王面前。一個說:『我主啊,我和這婦人同住一房…,這婦人睡著的時候,壓死了她的孩子。她半夜起來,趁我睡著,從我旁邊把我的孩子抱去…』
王說:『將活孩子劈成兩半,一半給那婦人,一半給這婦人。』活孩子的母親為自己的孩子心裏急痛,就說:『求我主將活孩子給那婦人吧,萬不可殺他!』那婦人說:『這孩子也不歸我,也不歸你,把他劈了吧!』王說:『將活孩子給這婦人,萬不可殺他;這婦人實在是他的母親。』

以色列眾人聽見王這樣判斷,就都敬畏他;因為見他心裏有上帝的智慧,能以斷案。」(列王紀上三章16-28節)

所羅門因為謙卑地向神求智慧,所以他能蒐集智慧,寫成箴言。在箴言八章中,所羅門鼓勵我們,人人可以追求智慧,因為智慧在每一個地方向我們招手。

以下一段經文,可以概括性地代表智慧的重要:「得智慧,得聰明的,這人有福了。因為智慧的獲利勝過銀子,所得的盈餘強如金子,比寶石更寶貴,你一切所喜愛的,都不足與其比較。 她的右手有長壽,左手有富貴。她的道是安樂, 她的路全是平安。她給持守她的人作生命樹,謹守她的必定蒙福。」(箴言三章13-18節)

所羅門求智慧,為的是判斷上帝的子民,能辨別是非。我們求智慧,是為了持久、完全的幸福。得智慧,得聰明的,這人有福了,因為智慧是通往永恆、幸福的路。

智慧來自對上帝的敬畏
在希臘神話中,智慧女神雅典娜的代表是貓頭鷹,象徵在黑暗中能看見。所以智慧的一個意思是,不為黑暗無知所蒙蔽。另外,《麥克米倫高級英漢雙解詞典》給智慧的一個定義是:「根據知識和經驗做出決定的能力。」

知識使人知道某些事,智慧是明白如何正確將所掌握的知識運用於人生中。但知識不等於智慧。吾人可以背字典、電話簿,但是這些知識不能給我們智慧。

我們在生活中常面臨新的情況,若缺乏知識和經驗作為依據,這時我們該如何辦理?有人去廟裡求籤詩,有的人去算命。我聽過一個例子,有一個人失業去求籤,籤詩叫他往東走,但是東面就是大海了。

當我們面臨未知的情況時,我們需要依賴的是無所不知的上帝,因為上帝是智慧的源頭。

得著智慧的六件事
最後,我們應當如何得著智慧呢?

1.要得智慧,應該向上帝祈求。「如果你們當中有缺少智慧的,應該向上帝祈求,他會賜智慧給你們,因為他樂意豐豐富富地賜給每一個人。」(雅各書一章5節)
2.要得智慧,應該實踐上帝的話語。智慧存在於上帝的話語中:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」(詩篇十九篇7節)
3.智慧來自觀察世界。「你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。 懶惰人哪,你要睡到幾時呢? 你何時睡醒呢?」(箴言六章6-9節)
4.得智慧,應親近有智慧的人。「與智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受虧損。」(箴言十三章20節)
5.要得智慧,得親近上帝。「在他裏面蘊藏一切智慧和知識。」(歌羅西書二章3節)
6.得智慧,必須敬畏上帝。「敬畏耶和華是智慧的開端。」(詩篇一一一篇10節)

最重要的是,我們要知道上帝是智慧的源頭,這源頭就是耶穌。「從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。耶和華還沒有創造大地和田野,並世上的土質,我已生出。」(箴言八章23-26節)

「我的眾子啊,現在要聽從我,因為謹守我道的,便為有福。要聽教訓就得智慧,不可棄絕。 聽從我、日日在我門口仰望、在我門框旁邊等候的,那人便為有福。因為尋得我的,就尋得生命,也必蒙耶和華的恩惠。」(箴言八章32-35節)

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逃離所多瑪 https://www.ct.org.tw/1354785 https://www.ct.org.tw/1354785#comments Sun, 29 Dec 2019 16:00:14 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354785

◎文亮(湖光教會主任牧師)

經文:創世記十九章
從羅得遷居所多瑪的事件中,我們可以看見人們如何被罪惡牽絆。當羅得和他的妻子、女兒住到所多瑪之後,許多的觀念受到當地文化和風俗的影響,以至於他的妻女也跟著沉淪、落入罪惡之中,甚至羅得自己也無法倖免受到影響。而我們是否跟羅得一家人一樣,因受到罪惡的牽引,不想離開「所多瑪」?

基督徒必須反省是否有像羅得一家一樣的軟弱,並求主帶我們掙脫那受到罪惡制約的思想和行為,才能在審判的日子被分別出來,得以脫離因罪惡所遭受的懲罰。

脫離盲從的陷阱

1.不信:代表人物是羅得的女婿。人們的價值觀容易受到輿論左右,以至於失去正確的判斷。當神的使者前來羅得的家發出警告,神即將審判所多瑪、要他們趕緊離開時,羅得的女婿卻認為,這是一件荒謬的事。

在挪亞的時代,眾人也不認為大洪水會發生,今天大多數的人也不相信神最終會審判世界,因為人們只相信眼睛所能看見的。我們務要小心,不要落在羅得女婿的不信裡。要留心聽耶穌的話:「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」(約翰福音三章36節),又有經文提醒:「弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。」(希伯來書三章12節)

2.盲從:代表人物是羅得的女兒。當人們的觀念受到社會潛移默化後,很多想法就視為理所當然,不再能分辨是非黑白,便隨波逐流地盲從。

我們可以從羅得的女兒逃出所多瑪後,跟父親亂倫的事件中看到,這樣的行為顯然是她們從所多瑪學來的,因為在所多瑪、蛾摩拉這些罪惡的城市裡,有遠比跟父親生孩子還罪惡的事,所以羅得的女兒認為自己所做的沒有什麼問題。

今天許多國家和社會的光景,也幾乎有如所多瑪和蛾摩拉一樣,把錯誤的兩性關係合法化,把逆性的說成是天生的,把淫亂的說成是自由的,不但毀壞了家庭倫理,還把聖經真理說成是古板的歧視言論。

除非我們努力擺脫這種被罪制約的思想,才能從錯謬的觀念中走出來。甚至,今天許多教會和自稱是基督徒的人,也都與那些罪惡的觀念妥協,不僅認同,甚至曲解聖經。求主幫助我們,脫離「盲從」的陷阱,遠離罪惡的挾制。

不留戀將毀滅之物

3.留戀:代表人物是羅得的妻子。羅得的妻子被拉出所多瑪城,雖被提醒不要往後看,她卻仍然向後觀看,因此變成了一根鹽柱。到底羅得的妻子為何要回頭看?要看神的使者所言的是真或假?還是她留戀多年累積的產業?但無論她怎麼看,都無法改變上帝要做的事,反而羅得的妻子,因為留戀的關係,遭受到毀滅。
人們喜歡留戀一些世界所定義的有價值的東西,卻忽略了在上帝面前更寶貴的事物。但聖經告訴我們,這世界和其上的事物,有一天都將廢去,唯有能存到永恆的,才有真正的價值。

求主打開我們屬靈的眼睛,讓我們因看見更有價值的東西、看見那些無形卻可以存到永恆的,才能使我們不因為留戀,以致於像羅得的妻子一樣,最終與那些會毀壞的事物一同被毀滅。

4.縱容:代表人物是羅得。人們會縱容自己的思想和行為,也是受到罪的影響。羅得縱容百姓之惡,竟想把女兒給人汙辱,沒有竭力抵擋。他縱容女婿的不信,沒有竭力或強制他們跟著離開。

當我們被罪惡制約的時候,通常不自知也沒能力改變,就會縱容罪惡與錯謬的事情延續下去。羅得也縱容妻子回頭看,或許他自己也想回頭,也想知道使者所說的是真是假,也想看看自己產業的狀況如何。

但是離開所多瑪之後,羅得還是縱容自己亂倫。雖說他可能是被女兒灌醉,聖經形容他幾時躺下,幾時起來都不知道,那實在令人難以相信,或許羅得明明知道,卻是縱容自己、縱容女兒所做的事。

當謹記所多瑪的審判

當我們被罪惡的觀念影響,就自然而然的縱容自己的行為,因為我們會失去罪惡感、罪疚感,如同保羅所說的:「這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」(提摩太前書四章2節)所以對罪惡已經無感了。因此,不要縱容自己像羅得一樣,明知道所多瑪城的罪惡文化,卻選擇漸漸挪移帳篷,最後住進那座城。

當聖靈提醒我們有關罪惡的影響,就要儆醒記得保羅的吩咐:「但你這屬神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」(提摩太前書六章11節)、「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提摩太後書二章22節)我們的態度應該是積極、努力的,而不是縱容和妥協。

上帝在末日要審判罪惡的世界,這是千真萬確的事實,就如同當年神的使者所宣告所多瑪的審判一樣,並不是危言聳聽。

當所多瑪、蛾摩拉被審判和毀滅的日子,還有神的使者拉著羅得和他女兒的手出來,不致在審判中滅亡;那麼當末日審判來臨的時候,你又是否能讓耶穌拉住你的手,得以脫逃毀滅的結局?或是像絕大多數的所多瑪人一樣,因被罪惡制約、捆鎖,連一絲生存的機會也沒有?

願我們儆醒的反思自己的生命,抵擋並除去不信、盲從、留戀、縱容的問題,才能使我們在審判的日子得救,得以進入永恆的國度。

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《婦女事奉列傳7》日內瓦改教牆上的銘刻:瑪麗.丹媞爾 https://www.ct.org.tw/1354770 https://www.ct.org.tw/1354770#comments Fri, 27 Dec 2019 16:00:19 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354770

◎劉幸枝(神學院老師)

瑪麗.丹媞爾(Marie Dentiere,1495-1561)在宗教改革時期讓許多改教人士敬謝不敏,她驃悍、激進且才華洋溢,曾是女修院的領袖,後來又成為教會師母,以及日內瓦的女性教導者、作家及神學家。若與蕾內和納瓦拉的女王們相較,她出身平凡無奇,卻是唯一一個名字被刻在日內瓦宗教改革紀念碑牆面的女性!

她活躍於加爾文在日內瓦牧會的時期,被視為宗教改革時期的「女性主義者」,但她的名字隨著去世而消失,直到十九世紀,有關她的史蹟才又重見天日。

1909年為紀念加爾文改教四百年,以及日內瓦大學建立350年,日內瓦興建了宗教改革紀念碑,羅列了包括加爾文、伯薩等重量級改教人士的雕像。在2002年,這座宗教改革紀念碑補上了一位女性的名字,就是瑪麗.丹媞爾。

宗教改革紀念碑(來源:維基)

宗教改革紀念碑(來源:維基)

從女修院院長到教會師母
瑪麗是比利時人,早年曾進入圖爾奈(Tournai)的奧古斯丁女修院,還曾在修院裡擔任過院長。奧古斯丁修會受到同樣出身該修會的馬丁路德的影響,瀰漫著路德的改教思想,瑪麗接受改教的理念,在1520年初離開了修院,前往另一個改教重鎮史特拉斯堡。當時該城的改教運動正值人文薈萃的時期,有布塞珥、卡比托、采爾牧師等人,瑪麗很自然被他們的教導薰陶。

她在當地結識了同樣曾在修院當過修士的西門羅伯特(Simon Robert,d. 1533),兩人結婚後於1528年離開史特拉斯堡,先後在日內瓦湖東邊的瓦萊(Valais)和艾格勒(Aigle)一帶牧會,並且結識了知名改教家法惹勒的學生安東尼.佛羅門特(Antoine Froment,1508-1581)。1533年,羅伯特病逝。瑪麗帶著五個孩子,改嫁給小她14歲的佛羅門特,兩人遷居日內瓦。

1532年及1533年,法惹勒到日內瓦傳道,藉由宣講翻轉了整個日內瓦城的信仰氣氛,大大削弱天主教在當地的勢力。特別是他在日內瓦的第二次傳道,許多天主教教士因此投效新教陣營,要不就因拒絕改教而離開日內瓦。瑪麗的丈夫佛羅門特本來就是法惹勒的跟隨者,隨著法惹勒在日內瓦的影響力愈來愈大,瑪麗也開始嶄露頭角,積極投入事奉。
第一手記錄日內瓦改教史

瑪麗是當時極少數在改革宗陣營中以法文著述的女性神學家。她曾在1536年以商人身份匿名寫了一本小冊子,名叫《日內瓦城的戰爭與救贖:該城一名商人的忠實紀錄》(The war and deliverance of the city of Geneva, faithfully prepared and written down by a merchant living in that city)。

這本書集結她1524-1536年間在日內瓦的所見所聞,要讓日內瓦城的居民,更多明白上帝對這座城的心意。她在本書發揮精湛的修辭技巧以及文學素養,為女性的角色發聲,連帶批判以男性為主的領導走向。

這本書的價值在於以第一手的女性觀點報導日內瓦落實改革宗信仰的實況,不僅記錄十二年的歷史發展,也從中帶出神學反省與思考。瑪麗將日內瓦脫離當地統治公爵和主教的暴虐,比喻為以色列從埃及法老的壓迫中被拯救出來的故事重演,並強調日內瓦改教運動的勝利是歸功於上帝神聖的介入。這本著作擲地有聲,只可惜瑪麗身為女性作者的身份遭到曝光,導致許多人因此輕看本書的價值與貢獻。

瑪麗另一本著作是集結她寫給納瓦拉女王瑪格莉特的信件。納瓦拉女王非常欣賞瑪麗的才情,與她之間多有改教信念的交流,她還成為瑪麗其中一個孩子的教母,可見兩人私交甚篤。瑪麗一直希望女王能以改教信仰,來影響她的兄弟法王法蘭西斯一世。

主張女性傳福音的公共角色
1539年,瑪麗將寫給納瓦拉女王的信件出版成冊,題名為《非常實用的書信》(Very Useful Epistle)。她在書中說明她的寫作目的:

「沒有人能夠把上帝所賞賜您以及啟示給我們這群女人的事給隱藏或埋在地裡。雖然我們不被許可在會眾或教堂裡公開宣講,卻沒人能禁止我們在愛中以通信彼此勸勉。

親愛的女士,我不只是為您寫這封信,也特別為那些貧困卑微,感到迷惘的女士而寫,她們渴望明白認識真理,以致於從今以後內心不會再受苦折磨,反倒可以歡喜受安慰,被引導來跟隨耶穌基督福音的真理。因為直到如今,聖經的話向她們是隱藏的,沒有人敢談論聖經,而且似乎女性不能夠讀或聽到任何跟聖經相關的話,親愛的女士,這是我提筆寫信給您的原因,希望從此女性不會像以前那樣遭到藐視。」

瑪麗在書中引用了兩百多處經文,內容鏗鏘有力,為改革宗神學作出引經據典的辯護。她評論了1538年法惹勒和加爾文被日內瓦市議會驅逐的事件,為此表達遺憾,積極為兩人辯護。

書中她不忘重申女性公開事奉的權利。在當時,改教陣營的男性領袖以提摩太前書第二章為由,主張女性不應該公開教導人。瑪麗認為,女性仍可透過文字著述來傳播信仰,並且彼此教導勸誡。不過,她也指出,像撒瑪利亞婦人和抹大拉的馬利亞曾公開向人們講述耶穌,這表明婦女在傳播聖經真理方面可以扮演公共角色。

對瑪麗來說,「人人皆祭司」很明顯是包括女人在內。她提到:「耶穌難道只說:『你們要去向聰明的主教和顯赫的博士傳福音嗎?祂難道沒有說要向萬民傳福音嗎?福音難道是兩套的,一套給男人,一套給女人?一套給有學問的,另一套給平民百姓?我們在救主眼中不都是一樣的嗎?我們是奉誰的名受洗,難道是奉保羅或彼得的名?難道是奉教宗或路德的名?難道我們不是奉耶穌的名受洗的嗎?』」

瑪麗在出版這本書已經不再匿名,而是改用M.D.的縮寫名,因此很快就被人認出是她的手筆。由於內文批判日內瓦市議會,為加爾文及法惹勒抱屈,這本書很快遭到查封,出版商也被逮捕。然而,這一切都無法壓制瑪麗澎湃發聲的心志。

瑪麗是一位大膽興革的女性,她雖是一位師母,名聲卻比她的牧師先生更加遠播,影響力也更大。瑪麗的貢獻還包括,她在女性教育尚未普及的時代,在家中設立女子寄宿學校,教導女性識字、閱讀聖經,學習聖經原文。瑪麗在寫給納瓦拉女王的信中提到,她的小女兒為年輕女孩寫了希伯來文文法書,並隨信將一本寄給瑪格麗特女王,供她的女兒胡安娜三世研究聖經時使用。

她在日內瓦這座有許多學者、牧師的改革宗聖城展現出卓越的自信,勇於為女性的事奉發聲,並且以女性的神學視野來詮釋聖經,這在當時都被視為激進之舉。

瑪麗熱切的鼓勵女性要出來關顧同為女性者的需要,彼此互相勸勉和提醒。她走進女修院佈道,要求她們不要關在修院裡頭,而是一起出來、拋頭露面事奉上帝。瑪麗因而招惹知名反宗教改革修女祖茜(Jeanne de Jussie,1503-1561)的反擊,罵她是帶著虛假和邪惡的舌頭,蠱惑敬虔人的心。

與加爾文一度惡言相向
瑪麗在宗教改革陣營中也非常惹人爭議,特別是她常有一些挑釁的陳述和行動。她不僅敵對土耳其人、猶太人、異教徒、假基督徒,也批判重洗派和路德派的基督徒。個性剛烈大膽的她會在日內瓦的街頭和酒館,對著以男性為主的聽眾公開演講,數點批評包括加爾文在內的宗教改革領袖,認為當時日內瓦城的一些牧者,已經失去宗教改革的異象和精神。她的丈夫因為一起加入在公開場合批判的行列,結果被免除牧師職務。

1546年,加爾文在寫給同工法惹勒牧師的信件中,曾提到瑪麗進行公開演說,而且與他針鋒相對,不斷激怒他。瑪麗雖然曾對加爾文遭日內瓦議會驅逐的事件懷抱不平,不過,當加爾文再次重返日內瓦成為改革領袖時,她也毫不顧情面的挑戰加爾文的某些作法,這使得他們之間的關係一度陷入緊張。

瑪麗在她的時代因著作風激進與果敢而受到排斥。她無法按捺心中的熱切,四處點火。加爾文對待瑪麗的態度不像對待蕾內公爵夫人、胡安娜三世女王那般的親切溫煦,他忍不住在公開場合大罵她是「異端」,但最終還是在瑪麗晚年時對她表示肯定。

改革思想受到肯定
加爾文在1561年瑪麗過世的前夕,出版了五十四篇提摩太前書的講章,其中第二章8-12節〈論謙柔女性的穿著〉的講道辭,是由一位署名M.D.的人為其撰述序言,一般相信這篇序言出自瑪麗之手。加爾文邀請她撰述序言之舉,顯示瑪麗在日內瓦女性信眾中的卓越地位。

瑪麗在序言中提到:「你會發現那些很看重外貌裝飾的人,容易忽略用真實堅定的美德來裝飾自己的靈性。對我們來說,該去愛慕追求的不是漂亮的服飾,而是美善的品格。」她在文中也推崇加爾文的教導:「讓我們來聽使徒保羅對提摩太所說的話,以及加爾文針對這段經文的公開教導。這位加爾文因著他教導的純正,是在今天歐洲的所有忠心牧者當中配得去聆聽的一位。」這篇序言成為瑪麗生前最後一篇發表的文章。

瑪麗敢說敢言的大膽作風,在十六世紀改教時期被視為離經叛道。她為女性爭取在公共平台上有話語權,並直言不諱批判教會內部一些假貌為善的態度。然而,她不是標新立異之輩。她其實是一位熱愛研讀聖經,並且喜歡投入解經教導的女性。她的著作常常大量引用聖經經文作為神學闡釋的論據;在那個不斷宣傳「人人皆祭司」的時代,她以直言不諱的行徑,要求以男性為首的改教陣營要說話算話,不是要求女性劃地自限,而是讓女性事奉佔有一席之地。

瑪麗過世之後,她的著作也隨之消聲匿跡,直到近年來因女性主義的研究發展,使得瑪麗當年的著作和教導得以重見天日。她的努力獲得了肯定,終於被後人在日內瓦的宗教改革紀念碑記上一筆!

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有福之人轉化這地 https://www.ct.org.tw/1354618 https://www.ct.org.tw/1354618#comments Tue, 24 Dec 2019 16:00:15 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354618

◎娃柔

「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」(詩篇一篇1-3節)

在這三節經文中,論及一個有福之人的特點:「三不二要」及有福之人的福氣。

有福之人不與罪為伍

1.消極方面的三不
「不從惡人的計謀。」(1節)「計謀」含有陰謀、奸策之意。因為這人敬畏神,思想、意念被聖靈更新、掌管,每日行走在神話語的光中,活出神的榮美。「他不站罪人的道路。」(2節)他的行事為人、言行舉止與蒙召的恩相隨,能站立得穩,不與不敬虔的人,一同走向滅亡。

「他不坐褻慢人的坐位。」(3節)箴言提醒我們,褻慢人心中無神,不敬畏神,不聽神命令,與這種人來往,會遭受辱罵,甚至被玷汙(箴言九章7-8節)。而趕走褻慢人,爭端、分爭和羞辱,就必止息(箴言廿二章10節)。

這世代邪惡,我們要謹慎、儆守;與外人來往,要有智慧,行、站、坐都要留意,不妥協、不同流合汙,遠離惡人及惡事。

2.積極方面的二要
一個有福的人喜愛耶和華的律法,他愛慕神的話,無論坐在家裡、行在路上、躺下起來(申命記六章7-8節),都談論神的話,教導兒女。

我們對神的話,我們要讀、懂、記、默想及遵行。我們分別為聖,竭力追求獻為活祭、不斷渴慕、遵行神旨,就能以神為樂,那是純全、甜美及滿足的喜樂!

此外,這人晝夜思想神的話。思想有「沈思(ponder)」之意,神的話不離他的口,他全心謹守遵行神的話(約書亞記一章7-8節)。

日有所思、夜有所夢,在夜裡說的夢話,都是在講神的話。他在白天、在夜間思念神的話,心就像飽足了骨髓肥油,歡樂地讚美神(詩篇六十三篇6節),他與神的關係多麼親密,生命不斷更新、改變,生活滿有智慧、能力(箴言一章1-7節)。

有福之人帶給多人祝福

如果一個人能像這樣「三不二要」,會像一棵樹栽在溪水旁、枝繁葉茂的一棵樹,按著四季結出生命的美果(箴言十一章30節),葉子綠油光亮;這棵樹在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,在乾旱之年,毫無掛慮。

他扎根在基督裡的豐盛生命,枝葉覆蓋別人,帶給人安歇、休憩。果子做食物,供應、餵養人,葉子能醫治人(以西結書四十七章12節)。

一個有福的人在家庭、職場、社區要成為許多人的祝福,他在哪裡,那裡就有神的同在及祝福;他為別人禱告,他們得到醫治、釋放。

因順服神,這人所做的盡都順利。這裡說的順利,並非世俗的功成名就、大富大貴,乃是討神喜悅、做神要他做的事工,成就神在他身上的呼召及旨意。他將神的託付傳承給下一代,帶出許多屬靈的兒女。

約瑟是泉旁多結果子的枝子,枝條探出牆外(創世記四十九章22節),他的生命雖有波動,但因著神的同在,在主人家中或在獄中時,他所做的,盡都順利(創世記卅九章2-3節)。後來他當宰相,發放糧食,帶給多人祝福。

詩篇第一篇也提到惡人,他們的生命虛空,生活沒有意義,走在滅亡的路上。兩種人,走兩種不同的道路,帶出兩種全然不同的人生。

祝福每一位讀者,在這邪惡、混亂的世代,討神喜悅、走在神心意中,做有福之人,過一個有意義、滿足喜樂的生活。不僅自己蒙福,也讓別人經歷神的賜福,帶來職場、社區及這地的轉化,哈利路亞!

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在聖誕節期專注於天上的事 累積財寶在天上 https://www.ct.org.tw/1354588 https://www.ct.org.tw/1354588#comments Tue, 24 Dec 2019 01:00:06 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354588

【特約編譯譚亞菁╱報導】聖誕節期對基督徒來說是一段很重要的時間,我們應該好好思想這一年來自上帝的賜福,以及祂的教導和命令。聖經告訴我們,人所得到的一切祝福,除了享受神的賜福,更要善用這些福份,來成為周遭世界的祝福。但有時我們會遺忘這一點,非但沒有好好珍惜擁有的福氣,為這個世界帶來祝福,反而還讓周遭世界持續分散我們的注意力。

陷入瘋狂聖誕季了嗎?
我們很容易陷入瘋狂的聖誕季,忙著購物或參加活動,而沒有將焦點放在你活在這個世上的目標,也就是上帝呼召你的人生使命。在假期中,我們很容易變得以自我為中心,並過度關注於物質享受。

在馬太福音,耶穌給了我們清楚的命令:「不要為自己積攢財寶在地上……只要積攢財寶在天上……因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」 (馬太福音六章19-21節)在聖誕節期,我們尤其應該留意這個教導。積存財富在地上,好比你的人生只專注於你想得到的事物上,或將焦點放在工作上的成就、擁有豪宅或最新款的汽車等。

在假期中,我們很容易把重心放在滿足自己的需求,只專注於事物,那麼就沒有空間留給真正重要的事了。隨著聖誕節期與假期的臨近,重要的是,我們所做的一切,和所給予的一切,都是出自對上帝的愛,以及對上帝賜下的愛的感謝。

節日假期勿忘親近神
有一天,上帝會要我們為自己所做的選擇,和我們如何度過這一生來負責任。當你在準備節日慶祝活動並核對大量的工作清單時,請確認你沒有忽略與神親近和思想祂話語的時間。

在假期期間甚至一整年,你如何過生活,你的生活方式會清晰反映出,究竟什麼對你而言是重要的。

在這個聖誕節期和假期中,你生活的方式傳遞出什麼訊息?在這個熱愛自拍的世界中,我們很容易過著以自我為中心的生活,經常關注自己,而沒有把焦點放在上帝身上。

我們在聖誕節慶祝耶穌的降生,同樣的這位耶穌,在祂復活升天之前,對門徒也對我們說:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」 (馬太福音廿八章19-20節)

透過言語行動分享神的愛
當你透過言語和行動,以及你運用時間和金錢的方式,來與這世界分享上帝的愛時,你就是積財寶在天上。

實現此目標的方法之一,就是在財務資金的運用上重新調整分配,不再被假期的物質壓力所困擾。聖誕節期是反映神在你生命中所賜下的福份。當你與他人分享那些祝福,你也正在實踐上帝的命令。

以下這些方式可以幫助你將生活重心轉回到上帝身上,學習愛人如己,過著積財寶在天上的生活。

.請降低對今年的「聖誕願望清單」的關注,而將更多注意力放在:透過實際的方式與他人分享上帝的愛,例如:送禮物、晚餐邀約等。
.你可以支持教會的宣教士,或支持地方福音機構,為他們奉獻,分享神的愛。
.請將與神親近的時間放在優先,並請試著找一本將臨期靈修材料,幫助你在整個聖誕節期專注於基督。資料來源:CRU)

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《帖撒羅尼迦前書7》你們都是光明之子 https://www.ct.org.tw/1353870 https://www.ct.org.tw/1353870#comments Mon, 23 Dec 2019 16:00:08 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1353870

◎張慧康(宣道會內惟堂主任牧師)

經文:帖撒羅尼迦前書五章1-11節

前次論到主再來時,已安息聖徒會復活,還會跟我們見面,所以我們不必太過憂傷。那麼,還活著的聖徒又當如何敬虔度日、如何做好準備等候主的再來呢?

一、主來的日子無人能知,災禍要突然臨到非信徒。

1-3節:弟兄姊妹,這件事會在什麼日期、什麼時候發生,不必我寫信告訴你們,因為你們已經清楚知道,將來有一天,主會突然來到,像賊在夜裡忽然出現一樣。當人們正在說一切平安穩妥的時候,災禍會像產痛臨到孕婦一樣突然臨到他們,令他們無法逃脫。

保羅提到的「這件事」,按文脈應指主再來的事。至於保羅說「這件事會在什麼日期、什麼時候發生,不必我寫信告訴你們,因為你們已經清楚知道」,並不是說他們已經清楚知道主耶穌的再來會在什麼日期、什麼時候發生;相反的,是他們已知這時間日期不是任何人可以知道的,包括寫信的保羅也不知道。

但保羅形容將來有一天主會突然來到,這種措手不及的感覺,就像賊在夜裡突然造訪那樣,隨之而來的還有大災禍,就像產痛臨到孕婦一樣突然臨到他們這些外邦人,讓他們無法逃脫,這真的很驚悚駭人!

保羅形容大災禍正像產痛臨到孕婦一樣突然臨到他們,這至少告訴我們兩個訊息:
(一)非信徒或未信者無一人能避免這災禍,就像每個孕婦都無法避免產痛一樣。
(二)大災禍是突然臨到像夜間的賊那樣誰也料不到,所以主來的時間點任誰也說不準,正如產婦的陣痛,連再有經驗的醫生都算不準時間,只知道這事必定會發生。

保羅此處的講論,完全呼應主耶穌過去對門徒所說的話:
「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是那一天來到。(馬太福音24:36-42)」

當然,我們都希望早點知道時間好做準備,但主卻說「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」這意味著,沒有人知道,即使人間再有智慧號稱能參透天機的智者都不知道,就連天上的使者,這些服事上帝的天使們也不知道,但為何連耶穌自己都不知道?父子聖靈是三位一體的真神不都是無所不知的嗎?怎麼還會有「子也不知道,惟獨父知道」的事情?

以前我剛信主的老牧師論到這問題,是認為上帝不讓祂知道,所以耶穌不知道。但我個人的體會是耶穌要我們不要盡在這問題上打轉,所以乾脆說祂不知道,那我們也就甭問了吧!後來門徒還是問祂何時復興以色列國?主耶穌再次拒絕答覆:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的(徒1:7)」

事實上主耶穌是萬王之王,萬主之主,祂應該是知道的。而且「父愛子,已經萬有交在祂手裡(約3:35;約13:3)」,殊難想像對於祂自己切身相關「什麼時候再來」這件事,父上帝還不讓祂知道。

主耶穌還用挪亞洪水的事情說到:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣」這讓我們想起創世記那時只有挪亞一家八口進方舟,其餘那世代的人盡被吞沒在洪水裡淹死了!可怕是可怕,當挪亞造方舟時也傳義道給他們,只是好長的一段時間他們都不信,甚至還譏諷嘲笑。直到最後「直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去」。所以洪水一來把信的跟不信的就分開了(創7)!

殷鑑不遠,主耶穌要我們記得祂再來的時候也會這樣施行審判:「兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。」我們現在一起生活一起工作都處在一起,就像麥子稗子都生長在田裡,山羊綿羊都聚在一起吃草被同一位牧人所管。但時間到了主自己會分辨誰是屬祂的,誰是冒牌的。

所以我們現在看到善惡不明忠奸難辨也勿庸太過於憤憤不平,那是因為時間還沒到。時間到了主自己會施行審判。正如那句古語說的:「不是不報、時辰未到」。

二、我們是光明之子,災禍不會臨到我們。
4-5節:然而,弟兄姊妹,你們不是活在黑暗裡,因此那日子不會像賊一樣突然臨到你們。你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。

主再來時有大災禍臨到非信徒,但已信主的聖徒等到主來時卻不會再有任何災禍臨到喔!這也就是為何保羅要說「你們不是活在黑暗裡,因此那日子不會像賊一樣突然臨到你們。」

保羅特別提到「你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。」這是何等甜美的福音!宣告了我們在耶穌裡的新身分,就是光明之子、白晝之子。光明之子到主來時不會再有災禍臨到,這原不是因我們的義,而是照主自己的恩典與大憐憫。不是因為我們做對了什麼,而是祂令人敬畏的恩典臨到了我們。既如此,光明之子白晝之子當然不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的,我們理當在生活上有好見證,棄絕一切暗昧可恥見不得光之事。

或問:主再來時真的不會有災禍臨到嗎?主耶穌不是說末世迫近會有很多災難發生:「民要攻打民、國要攻打國,多處必有饑荒、地震(太24:7)」?

對啊!是沒錯。主明說這些都是災難的起頭,表示情況還會愈來愈嚴重。但若一直延續到主再來時我們還活著,我們就直接被提到空中與主相會,不必再經過任何災禍或死亡了!所以主的再來,對到時候還活著的聖徒而言絕對是天大的喜訊,因為祂帶來的不再是災禍的發生或擴大,而是一切災禍的休止符。

那時一切的災禍都與基督徒無關了,因為我們已經被提!正如帖前4:17說到:「然後,我們還活著的人要和他們一起被提到雲裡,在空中與主相會,永遠和主在一起」

另外,若主再來時我們已死,不管是死於地震飢荒或刀兵動亂,或為主殉道了。我們那時就是「已安息的聖徒」,要領受復活的新身體,被主耶穌一同帶來與其他還活著的聖徒會面,一起被提到空中與主相遇,永享那屬天的福樂。

三、光明之子不要沉睡,時時以信望愛警醒戒備。

6-8節:所以不要像其他人一樣沉睡,要警醒戒備,因為睡覺的人是在夜裡睡,醉酒的人是在夜裡醉。我們既屬於白晝,就應當保持清醒,要把信心和愛心當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。
沉睡是屬靈上的麻木,沒有知覺也沒有反應

上帝要我們不要沉睡,因為這裡講的沉睡不是生理上正常的休息,而是指一種屬靈上的麻木,沒有知覺沒有反應。對主的心意不體會,對主的話不遵行,對主的呼召不理會,反映出來的生活樣態其實與不信主的人沒什麼兩樣:「睡覺的人是在夜裡睡,醉酒的人是在夜裡醉」,也就是活在自己的世界裡專顧自己的事,整天吃喝玩樂不理會屬神的事,或專為自己的肚腹在忙碌。

會嗎?基督徒信了主還可能像非信徒那樣沉睡宿醉嗎?這是有可能的!

保羅曾經責備哥林多教會的信徒是屬肉體的基督徒,生命不願受聖靈管束,反倒充斥著一大堆的肉體私慾不能體貼主的心意(林前3:1-4)。這樣屬肉體的基督徒最後到底有沒有得救還是各說各話,到現在神學上的見解沒有公認的定論。有的認為僅僅得救但沒有得勝沒有獎賞;有的認為根本沒有得救,會被丟在外面哀哭切齒。

但實際的問題是,既然下場都不大好,我們若是聰明人就不要那樣屬肉體是最好,何必以身試法,拿自己未來永遠的幸福開玩笑,不是嗎?

主耶穌曾經沉痛地告訴我們這世代好比什麼呢:

「我可用什麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上招呼同伴,說:我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不捶胸。(馬太福音11:16-17)」吹笛不跳舞;舉哀不捶胸,這意味著是一個沒有感覺沒有反應的世代,冷漠的可怕!上帝要我們不要效法這世代的冷漠沒有反應。祂要我們警醒戒備,保持高度的警戒心,緊緊跟隨祂的腳蹤行。正如每場球賽裡每個球員都緊盯著球那樣,球飛過來或防守或助攻或傳球都隨時有敏捷快速的反應,我們若不定睛注目在祂的國與永恆的旨意,卻放任自己一昧地沉睡麻木,或個個作壁上觀事不干己,每個球員下場打球一點反應都沒有,這場球賽鐵定會輸的!

怎麼警醒戒備呢?保羅要我們以信望愛來警醒戒備,正如前面第一章提到的:「因信心所作的功夫,因愛心受的勞苦,因盼望我們主耶穌激發的忍耐」。因此保羅說:「我們既屬於白晝,就應當保持清醒,要把信心和愛心當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。」

護心鏡與頭盔都是激烈戰鬥中有效防守的護具,我們面對仇敵層出不窮的攻擊逼迫,若能全身而退也不是不可能。但這不是靠自己,而是穿戴信望愛,堅定地信靠神、專心愛上帝及教會弟兄姐妹,也因盼望主的再來激發忍耐的心,能對環境的不滿吞忍下去不埋怨。

以上就是光明之子現在應當認真學習的功課:不要沉睡,時時當以信望愛警醒戒備。

四、無論死活都可以與主同活

9-11節:因為上帝不是預定我們受懲罰,而是預定我們靠著主耶穌基督得救。主替我們死,使我們無論是醒是睡,都可以與祂同活。所以,你們要彼此鼓勵、互相造就,正如你們一向所做的。

雖然說神預定我們靠著主耶穌基督得救,邏輯上是可以說凡是沒被神預定得救的,也等於是神預定不得救,但聖經從來不同意我們這樣講。因為面對廣大的未信者,神向來要我們積極傳福音給他們,為他們迫切禱告,而非向他們宣告神預定你不得救。

「因為上帝不是預定我們受懲罰,而是預定我們靠著主耶穌基督得救」這是要鼓勵我們有信心與把握!既然我們得救早已被神預定,神並沒有預定我們受刑,那我們就應當帶著這樣榮耀的盼望與把握好好警醒禱告、守望戒備,能把這寶貴救恩堅持到底沒有冷淡退後,那就沒問題了!
既然神預定得救,那就放心地擺爛?

但你千萬不要以為既然神預定我們得救,那就放心地擺爛吧!反正不來聚會也沒差、不讀經禱告也沒差、不理會主的心意也沒差,不作主工不傳福音也沒差,反正時間到了一定得救因為神早已預定嘛!好像一副吃定了上帝那樣,用這樣無所謂的態度面對神,到最後很可能不是得救,而是「不得救」。

但這不得救不是出於神的預定,而是出於自己執意的輕忽與褻慢神!最後保羅說:「主替我們死,使我們無論是醒是睡,都可以與祂同活」。問題是這裡說「無論是醒是睡」該如何定義?是指屬靈上的清醒或沉睡,還是指信徒的生或死?有些聖經學者認為應該是前者,信徒無論今世在屬靈上是清醒或仍麻木沒有知覺,反正到主再來之時我們都要與祂同活,一起被提到雲裡與主相遇。

但這會出現一個困難:即使現在靈性麻木沒有知覺的信徒,將來也能與主同活被主接走,那我們何必刻苦己心警醒戒備?縱使靈性麻木再無知覺又何妨?豈不正應了前面說的那些不明白主恩的基督徒,以為自己得救就擺爛到底也沒差?

所以我們還是採第二義的解釋,因為這樣的解釋不但與教義無違,也與上下文脈相符:「我們無論是醒是睡」是指無論信徒今世活著,還是已在主裡睡了,安息了,主再來我們都能與祂同活,一同被提到空中與主相遇,與主在天上享受那永恆屬天的福樂。意即:與主永遠同在也同活!

這是總結保羅以上的講論,無論已安息的聖徒要與主同在同活,到時候還活著的聖徒也都要與主同在同活!「所以,你們要彼此鼓勵、互相造就,正如你們一向所做的。」當然這是活在一個愛的團契裡彼此熟識彼此相顧,才能真實活出這樣的教導:彼此鼓勵、互相造就,正如你們一向所做的。基督徒理當常聚在一起以主的教導彼此提醒、鼓勵與造就!

結論:你們都是光明之子

最後我們列表整理保羅以上所教導的,並帶出三個具體的應用:
• 非信徒(他們) 信徒(你們)
• 睡覺 不要睡覺
• 醉 不醉
• 活在黑暗裡 不在黑暗裡
• 屬黑夜與黑暗 光明之子白晝之子
• 災禍忽然臨到 沒有預定受刑
• 如同產難的婦人 卻要獲得救恩

第一個應用:既然主再來時災禍要臨到非信徒是必定的,我們既不願看到未信的親友家人受苦,便應以他們的靈魂為寶貴,積極傳福音給他們,帶他們信主。
第二個應用:我們若盼望主再來時能向祂交帳,便不要沉睡,應當警醒戒備。
第三個應用:我們對未來沒有悲觀的權利,因為主再來時災禍已不會臨到我們,而且不管是生是死,我們都有權利能與主同活!

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詩篇中十段有力的經文 你應該經常用來禱告 https://www.ct.org.tw/1354473 https://www.ct.org.tw/1354473#comments Mon, 23 Dec 2019 03:30:58 +0000 https://www.ct.org.tw/?p=1354473

【特約編譯譚亞菁╱報導】聖經詩篇能豐富我們的禱告生活,裡面有敬拜、讚美、感謝、求助等不同類型的禱告。美國基督徒網路作家塔米拉·特布維爾(Tamela Turbeville)列出十段有力的詩篇經文,鼓勵我們經常用這些經文來禱告。

詩篇一共有150篇,將近2500節經文,其中包括由摩西、大衛、所羅門和許多不知名的聖徒所撰寫,都值得你去探索,並化為屬於你個人的禱告。

1.獻上讚美(詩篇卅篇4-5節)

「耶和華的聖民哪,你們要歌頌他,稱讚他可記念的聖名。

因為,他的怒氣不過是轉眼之間;他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」

我們可以藉著這首詩篇來感謝讚美神,感謝祂是充滿信實與耐心的神。儘管像詩人大衛一樣,我們因犯罪而受苦,但神的怒氣不過是轉眼之間,祂的恩典乃是一生之久;與早晨的歡呼喜樂相比,一宿的哭泣是短暫的。

2.倚靠神(詩篇卅七篇2-3節)

「因為他們如草快被割下,又如青菜快要枯乾。

你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以他的信實為糧;」

我們可能不明白,為何有時惡人昌盛,而義人卻受患難。這首詩篇提醒我們,不要為作惡的心懷不平,我們應當繼續倚靠神行善,以神為樂,相信神是信實的,祂會帶來公義。

3.求神拯救(詩篇四十篇1-2節)

「(大衛的詩,交與伶長。)我曾耐性等候耶和華;他垂聽我的呼求。

他從禍坑裡,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。」

這首詩篇提醒我們,神是我們的幫助與拯救者。當我們感到失望,看不到未來的希望時,我們可以用這首詩篇禱告,來鼓勵我們倚靠神,相信祂必垂聽我們的呼求。

4.求神保護(詩篇四十六篇10-11節)

「你們要休息,要知道我是 神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所!」

這首詩篇的開頭就宣告神的保護,祂是我們的避難所,是我們的力量。無論發生什麼事,神都在掌控一切。當我們害怕時,這首詩篇能帶給我們盼望,知道最終神要被高舉、被尊崇。我們要休息,要來看神的作為,要知道祂是神。

5.重擔卸給神(詩篇五十五篇22節)

「你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你;他永不叫義人動搖。」

當你面對壓力排山倒海而來,感到力不能勝,你可以用這首詩篇禱告。這首詩篇強調神的力量和保護,幫助你將重擔卸給神,祂必扶持你,祂永不叫義人動搖。我們要來信靠上帝,就不會在恐懼和焦慮之間搖擺,無論情況如何,我們都能靠主站立得穩。

6.為神一切的作為稱頌祂(詩篇一○三篇1-2節)

「(大衛的詩。)我的心哪,你要稱頌耶和華!凡在我裡面的,也要稱頌他的聖名!

我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」

詩人大衛感謝神的一切作為,一切恩惠。他有數不清的理由要來稱頌神。我們也有許多理由要讓神得榮耀。透過這首詩篇,試著來向神禱告與讚美,稱頌祂在我們生命中所做的一切。

7.為神的慈愛稱謝祂(詩篇一○六篇1節)

「你們要讚美耶和華!要稱謝耶和華,因他本為善;他的慈愛永遠長存!」

這首詩篇談到神是守約施慈愛的神,充滿良善和憐憫。這首詩也敘述神的百姓偏行己路,崇拜偶像,違背神的旨意。我們有時也像這群百姓一樣,沒有順服神的心意。然而,當神聽見百姓們的哀求,祂仍憐憫他們。同樣地,當我們走偏了路,神仍聽我們的呼求,祂的憐憫與慈愛永不斷絕。

8.為神垂聽禱告獻上感恩(詩篇一一六篇1-2節)

「我愛耶和華,因為他聽了我的聲音和我的懇求。

他既向我側耳,我一生要求告他。」

神是垂聽禱告的。詩人大衛與死亡擦身而過,他向神發出求救的哀聲,而神的確聽見他的呼求,並拯救了他。這首詩篇提醒我們,神是信實的,感謝神應允禱告。

9.感謝神賜下祂的話語(詩篇一一九篇1節)

「行為完全、遵行耶和華律法的,這人便為有福!」

詩篇一一九篇是聖經中最長的一篇,強調神話語的重要性。神的話是我們腳前的燈,路上的光。聖經是每一位基督徒的生活核心。我們可以透過這首詩篇,感謝神賜下祂寶貴的話語。

10.記得神奇妙的創造(詩篇一三九篇14節)

「我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。」

這首詩篇由大衛所寫,提醒我們—神無所不在,祂創造了我們,我們的受造奇妙可畏,甚至我們身體每一個部分都是經過精心設計,彼此完美和諧運作。神喜悅我們活出祂創造我們的樣式,祂配得我們敬拜。(資料來源:iBelieve.com )

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◎江季禎(真道神學院老師)

聖誕的跫音來到,一年一度的聖誕節再次拉開序幕。但聖誕節在商業化之後,已經掩蓋了這個節日真實的意涵,在世俗洪流下,聖誕不再神聖。面對聖誕主角幾乎要被消音的現象,基督徒更應回歸本質,了解聖誕真義。

天使報告大喜信息
提到誕生,自古迄今每一天都有嬰兒誕生,耶穌的誕生有何稀奇之處?從受孕成胎的方式來看,耶穌誕生是絕無僅有的。

按照聖經的記載,耶穌的誕生是馬利亞被聖靈感孕、童女懷孕生子的結果。這樣的受孕方式非比尋常,說明所生下來的嬰孩,也將是獨一無二的。

另外,耶穌在誕生前有主的天使報佳音(路加福音一章30-33節)。而聖經中也有不少人在出生前,神讓天使作出預告,如天使向亞伯拉罕顯現,預告以撒的誕生(創世記十八章10-14節);天使向瑪挪亞之妻顯現,預告參孫的誕生(士師記十三章3-5節);天使向撒迦利亞顯現,預告施洗約翰的誕生(路加福音一章11-13節)。

神藉天使宣告的應許,從宣告的第一天到應許成就,不管時隔多久都必實現,絕不落空。值得注意的是,以上這幾個獨特的嬰孩長大後,神都大大使用他們。可見,神透過天使宣告的應許嬰孩,都有其特定的美意和目的。

但與其他應許之嬰孩不同的是,主耶穌誕生的應許,先在舊約時期宣告,後在新約時期成就,前後歷時許多個世紀。

神預定救主耶穌誕生
舊約聖經早已提到,在猶大國亞哈斯作王時(約公元前734-5年),神就藉先知以賽亞給亞哈斯王「以馬內利」的兆頭,預言神將為人類預備一個救主(以賽亞書七章14節)。這預言所帶來的未來應許,一直等到新約時期,神藉天使向馬利亞宣告應許之嬰的誕生,才在主耶穌的身上得以實現。「以馬內利」應驗在主耶穌身上,表明祂就是神所應許與人同在的那位救主彌賽亞。

這亦意味著,凡接受主耶穌者就有神的同在,也得蒙祂的救贖。這漫長的應許到應驗過程,說明神從來都沒有離棄祂所造的百姓,即使人類犯罪離開祂,祂仍然愛他們,甚至應許透過主耶穌的誕生來應驗完全救恩的到來(馬太福音一章21節)。

由此觀之,主耶穌的誕生早就在神的計畫之中,神要使用獨一無二的耶穌成為其完全救恩的唯一中保。主耶穌在誕生時,有天使報告祂誕生的好消息(路加福音二章10-12節)。這是其他應許之嬰出生時所沒有的。而主耶穌誕生之前,也有天使前後呼應地預告祂的誕生,亦印證了小小嬰兒耶穌身份的獨一無二。

獨一無二的誕生見證
獨一無二的嬰兒誕生,少不了獨一無二的見證人。有見證人,說明小小嬰孩耶穌的誕生並非不為人知的。除了馬利亞和約瑟外,天使、天兵、牧羊人、星星和東方博士,甚至是希律王和祭司長等人,都是嬰孩耶穌誕生的直接或間接見證人。

星星向東方的博士宣示耶穌的誕生,並指引他們往伯利恆找嬰孩耶穌。同樣,天使也向在曠野看守羊群的牧羊人宣告耶穌的誕生,並指示他們往伯利恆去找嬰孩耶穌。東方博士依循星星的指引,成功找到嬰孩耶穌並俯伏拜祂。牧羊人也依循天使的指示,成功尋見嬰孩耶穌。

東方博士將猶太人之王主耶穌的誕生消息,傳達給當時的希律王,見到嬰孩耶穌過後,被天使指示往別的路回去。雖然希律王惱羞成怒,將伯利恆城裡與四周兩歲以下的男孩殺滅,但是主耶穌誕生的消息也很可能隨之被傳開。而見到嬰孩耶穌的牧羊人,同樣也把主耶穌誕生的好消息給傳開了。

通過這些直接或間接的見證人,嬰孩耶穌的身份,呼之欲出。祂是救主、基督也是君王。而天使、天兵對神的讚美,也暗示祂擁有天上神的榮耀,要將平安帶給地上的人。這種種稱謂,在在彰顯出耶穌於天上和地上的獨一無二身份。

我們是否對聖誕有所回應?
對於獨一無二的主耶穌的誕生,路加福音提到三種人的回應:牧羊人讚美神,聞訊者驚奇詫異,但只有馬利亞把這一切事存在心裡,反覆思想(路加福音二章18-20節)。

「存在心裡」意指把它當作重要的事,而且不斷思考和記念。身為基督徒,我們很容易加入牧羊人群體,為著主耶穌的誕生,讚美神的奇妙計畫和恩典。問題是,我們可能未必會對耶穌的誕生持續感到驚奇詫異,也許還會覺得耶穌的誕生,對於置身在21世紀的我們太遙遠了?

我們每年有沒有看見牧羊人和東方博士所看見的耶穌誕生?我們是否相信天使和牧羊人為耶穌誕生所作的見證?我們有沒有把耶穌誕生看為大喜的信息、平安的信息、必傳的信息,將救主耶穌誕生這美好的消息傳開,就像牧羊人把好消息傳開一樣?

馬利亞是耶穌在地上的母親,她對所發生的事情常會反覆思想(路加福音一章29節)。她不只記得天使向她顯現、宣告主耶穌誕生時所說的話,也記得牧羊人所說天使論主耶穌誕生的話。馬利亞把這些重要的話和事都銘記於心,對應許的話和事情不斷地思考,也對應驗的話和事情不斷地記念。這其實也應當是基督徒年年歡慶聖誕所當有的信仰態度。

將耶穌誕生的好消息傳開
我們需要重拾起初對耶穌誕生的信望愛,相信聖誕在歷史中真實發生,對聖誕所帶來的完全救恩充滿希望,然後把聖誕存記在心,反覆思想神的應許與應驗,同時承認耶穌是救主、基督以及彌賽亞。祂真實誕生在人間,為要救贖我們,拯救我們脫離罪。

在這個聖誕節裡,就讓我們用歡喜的心情,來迎接獨一無二的主耶穌的誕生,再次宣告主耶穌是我們的救主和生命的主,也宣告我們的生命必因獨一無二的主耶穌之介入,而活得更豐盛、充實和有意義。也讓我們成為耶穌誕生的見證人,如同當時的牧羊人,將聖誕的好消息一一傳開。

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